净土法门法师讲《金刚经》第001集－

净土法门法师讲《金刚经》第001集

　　诸位法师，诸位大德、同修：今天我们有这样一个殊胜的因缘，在贵林演说《金刚经》。在佛经之中，部头最大的就是般若部。佛说《般若经》，在说法四十九年之中，世尊用了二十二年的时间来讲般若。由此可知，般若是整个佛法的中心。佛当年前后一共有十六会，中文译本《大般若经》有六百卷，听说西藏文中有千卷之多。由此可知，这样大部的经典，读诵已经相当困难，何况受持演说。正因此，世尊在第九会由博而约，特别宣说《金刚般若》，这部经在中国前后有七种译本，流通最广的就是罗什大师的译本。罗什大师把它翻成一卷，又加上魏译一小段，将来我们在经本里面会读到，总共只有五千八百三十七个字，用现代人的看法，这不算是一篇很长的文章，不到六千字。不但般若的精华、般若的宗旨尽在此经之中，我们得到这一卷，可以说整个佛法都在自己掌握之中。

　　这一卷经是般若的纲要，般若是一切佛法的总纲，也正因为如此，所以必须通达一切佛法，然后才真正可以说通达《金刚般若》。为什么?古人有个比喻，「因网乃得纲」，这个比喻是说打鱼的鱼网，总纲就是网的头，因网你才能够抓到纲领。可是网与纲，关系非常密切，实实在在分不开;换句话说，必须要对《金刚般若》义趣深解，而后一切佛法才能够头头是道，左右逢源。为什么?「纲举则目张故」，这是说明它是互为因缘，就是佛法的纲要与整个佛法的关系。这一卷经既然是整个佛法的纲领，它的重要性由此可知，它义理的深广、条理之繁密，也由此可知。

　　本经确确实实是少文，文字很少，而含无量义，字字句句都含无量义。在唐朝时候，禅宗五祖忍和尚、六祖惠能大师极力的提倡，所以《金刚经》在中国早已是家喻户晓，流通不绝无过此经，用现代话来讲，佛经里面知名度最高的无过於《金刚经》。有很多人不知道《阿弥陀经》，但是没有人不知道《金刚经》，这就是古德的提倡。由这个地方我们也能看到，由於经典流通得广，读诵的人多，我们国家的国民得佛护念加持，这也是必然的事实。

　　这一次我们采取的经本是江味农居士校正本，跟一般流通本稍稍有一些不一样，在此地我必须向诸位做一个简单的介绍。江居士一生读诵、受持、为人演说，他根据敦煌石室的写经及古大德注疏十几种，一个字一个字、一句一句的来校对，这样才订正全经的经文，可以说现代我们所看到各种《金刚经》的本子，这个本子是最好的版本。诸位可以参考江味农居士《金刚经讲义》的校勘记，我们这一次印送诸位的本子，后面都附校勘记。看了之后，你就晓得他这个本子跟一般本子不一样的地方。过去台中莲社李炳南老居士讲经教学，都采用江味农居士的校正本。我过去跟随李老师学习，《金刚经》也讲过好几遍。晚近在各个地方专弘净土，所以这个经大概总有十几、二十年没有讲了。但是在二十年前曾经讲过几遍，也是依据江居士的校正本。

　　江味农居士，我们顺便在此地跟诸位做一个简单的介绍。他出生在民国前四十年，说中国年代大家概念比较模糊，我们说公元，他出生在公元一八七二年。他的祖籍是江苏江宁，江宁距离南京很近，在南京附近，因为他的祖父在湖北作官，所以全家就迁移到湖北去了。很小的时候，他跟他的祖父，祖父每天读诵《金刚经》，所以他从小就读《金刚经》读得很熟。於是一直到他一生，一生每天读《金刚经》都没有缺失过，再忙的时间他都要把经读一遍。光绪二十八年，就是一九0二年，他三十岁中了举人，在那个时候是功名，他中了举人，虽然中举人之后就可以作官，他对於官场兴趣不浓厚，也就是对於功名相当的淡薄。在这个时候他的夫人过世了，这个对他学佛也是一个增上缘，他感到世间无常，对於学佛就更认真、更努力了。

　　民国七年(一九一八年)正式皈依佛门，依止禅宗大德微军和尚为老师，受菩萨戒，这是他在一九一八年的时候。同时亲近谛闲老法师，这是天台宗一代的大德，听老法师讲《圆觉经》，他每天听讲都写笔记，写了之后第二天就送给老法师看，请老法师给他印证，以后这个书就出来了，叫亲闻记。这个书流通得很广，想必有不少同修见过，《圆觉经亲闻记》就是江味农居士写的。同一年他又接受教育部的邀请，替教育部整理校对在敦煌石窟里面发现的写经，唐朝时候人写经一共有八千多卷，他用了两年多的时间来整理校对，这对他等於说是深入经藏是一个大好的机缘。

　　民国十年，就是一九二一年，在前一年他办了一个「佛经流通处」，印经流通佛法，从事於弘法利生的事业。一九二一年他请谛闲老法师讲《大乘止观》，也是每一堂都写笔记，他是很用心而且费了很长的时间把笔记整理出来，请谛闲老法师校正过，这就是现在诸位看到的《大乘止观述记》。虽然是谛闲老法师讲的，老法师很客气，里面很多重要的发挥几乎都是江味农居士他的心得，他的领悟、体会，所以谛闲老法师讲：「这个不应该用我的名字，用你的名字才对。」学生当然一切都归功於老师，实际上《大乘止观述记》是他写的。一九三○年，他将《大乘止观述记》讲了一遍，差不多讲了一年多才讲圆满。

　　民国二十三年，也就是一九三四年七月，在上海省心莲社讲《金刚经》，可以说老居士在晚年完全成熟了，契入境界了，我们佛门里面讲的信、解、行、证，他真正的证入金刚三昧。讲这个经，因为他晚年体弱多病，一个星期讲两次，从一九三四年七月到第二年的九月，这部经讲圆满。他说《金刚经》，确确实实有许多地方是古大德注疏里面我们没有见到的，真的是有独到的见解，有超越古人之处。譬如在经的一开端，他告诉我们，世尊往往说一切重要的大乘经典，都以放光现瑞来发起。像我们过去在此地讲的《无量寿经》，《无量寿经》发起的因缘非常希有殊胜。唯独《金刚般若》，《金刚般若》是整个大藏经的精要，而发起在穿衣吃饭，入舍卫大城乞食，这样发起的，这个用意非常之深。世尊表演给我们看，至高无上的佛法，究竟圆满的智慧，就在我们日常生活之中，没有离开生活。换句话说，江居士为我们点破，学佛学什么?佛菩萨生活在究竟圆满智慧之中，表演给我们看。我们凡夫很可怜，一天到晚生活在妄想、烦恼之中，苦不堪言。我们要学佛，如何把我们从妄想、烦恼的生活里面突破，也要获得像诸佛如来、像大菩萨一样，生活在究竟圆满智慧之中，这才得到真实的受用。我们这一会也不要辜负江居士给我们的启示，当然更不能辜负诸佛菩萨的加持，希望在这一会当中，得到真实的受用。这是他说经善巧之处。

　　通行本《金刚经》，前后两周的问答，经文上都作「云何应住」。在一般的本子多半用昭明太子的三十二分，前十六分是前半部，后十六分是后半部，诸位仔细看经文你就晓得。江居士根据敦煌的写经，根据唐朝以前的古注来校对，发现前后句子不一样，四个字完全相同，组合不相同，前半部是「应云何住」，后半部是「云何应住」，意思不一样。句子字一颠倒，意思完全不相同。他为我们说明，前面问「应云何住」，就是我们的心应该住在哪里?这个意思是这样的，口气是这样的，应该住在什么地方?这是问「发菩提心要怎样安住，才能够叫心神集中，不至於分散」，明明是为初发大心人所说的。而后半部是讲「云何应住」，「云何」是为什么要这样住?这个意思当然不一样，意思确实是不相同。这个是问，前面世尊解释得很多，教我们离一切相发菩提心，於是乎不能没有这一问，既然说要离一切相发菩提心，菩提心为什么单独它应住呢?如果要是不住，菩提心也没有了。所以后面这一问，发菩提心那个人是不是住在发菩提心上?疑问在这个地方。佛是不许我们住，那发了菩提心要不要住在菩提心上?不住菩提心上，那就不发心，那就没得发。究竟是怎样降伏其心，问的意思在这个地方，换句话说，这是为已经发心、已经修行的人而说的。像这样深入发明，古大德注疏没有见过，他对於《金刚经》的妙义，发挥得精彩、透彻，像这样的地方很多很多，这是我们在《讲义》里面能看到的，他的《讲义》写得非常详细。介绍的这些文字，都在「江居士传记」里面，在《讲义》序文里面写得很清楚。

　　民国二十七年(一九三八年)五月十八日往生，他往生的时候，自己告诉大众，金光遍照，佛来接引，这是决定往生的。他看到佛，看到佛光，最后的遗言，劝导大众修持以普贤行愿为最要。江居士一生所标榜的是「教宗般若，行在弥陀」，所以他是念佛往生的。这位大德可以说是清末民初，在家学佛成就最殊胜的，是我们一个很好的榜样。他在《金刚经》真正用功夫大概有四十多年，小时候会念不懂意思那个不算，到他真正下功夫研究，四十年的时间，将《金刚经》整理一个完善的本子。他的功德不在夏莲居之下，夏莲居为我们整理一个《无量寿经》会集本，他以十几种版本来校勘，订正一个最好的、最完整的《金刚经》本子。这都说明我们这一代学佛的人有福报，有这样不可思议的大德来给我们选择版本。这是前面简单介绍的话，底下请看《讲义》。《金刚经讲义》很长，现代的人喜欢简单，怕麻烦。这一次讲经，我们的《讲义》也印了三千册，恐怕《讲义》大家不愿意读，分量太大，於是我用一点时间，把《讲义》里面精彩的部分节录下来，写了节要，《金刚经讲义节要》，里面的内容都是江居士所说的。《节要》的分量大概还不到《讲义》的十分之一。这个书现在在台湾印，大概到月底，到下个月打佛七的时候，书那个团他们会带来，再赠送给诸位同修。现在是先把卷一卷二印出来，但是这一个月不知道能不能讲得完。这一次同修们要求希望详细讲，详细讲这个节要，至少我看要三个月到四个月的时间。这一次讲一个月，下一次来我们再继续讲，采取这个方法。

　　请看纲要，纲要就是一般经里面的玄义，江居士也是采取天台的五重玄义，先说纲要。

　　【大乘以自度度他为本，自度度他以六度为本，六度以般若为本。】

　　这是说明般若部在整个佛法里面，它所占的地位，它的重要性。我们学佛、我们听经，首先要问问自己：我为什么学佛?为什么要来听经?首先要把我们的目标、方向搞清楚，决定不能够含糊笼统，这样才能得到佛法真正的受用。学佛，有一些人是为升官发财、平安长寿，为这些;为这些学佛，得到的利益太少太少。实际上要是为这个目标，不学佛也能够得到。学佛，经上讲自度度他，什么叫「度」?度是个比喻，像过河，从这个岸我们坐小船度到那一边。这个「度」跟三点水的「渡」是一个意思。我们这边这个岸，是生死、是轮回、是烦恼，我们要从这个岸度到诸佛菩萨永远没有生死、没有轮回、得真正自在快乐的彼岸，这是我们学佛的目的。换句话说，如果要不把目的订在了生死、超越轮回，我们这一生学佛就一定空过，那才叫真可惜!这是我们不能不知道的，不能不清楚的。

　　诸位同修今天能够在讲堂坐上两个钟点，世尊在《无量寿经》上讲过，在《金刚经》里面也讲过，不是凡人，不是普通人，都是过去生中曾经亲近供养无量无边诸佛如来，都是善根福德无比深厚，你才能欢欢喜喜在这里坐上两个小时。你要不相信，外头马路上走的人，你叫他来坐，看他坐得住、坐不住?他坐五分钟，他就要跑了，他就坐不住了。我们要问，既然无量劫来供养无量无边诸佛如来，为什么今天还落到这个地步?还当一个苦恼众生呢?这不能不问问自己。那就是生生世世学佛，都没有下定决心要了生死、要出三界，没下这个决心。由此可知，无论你修哪一个法门，无论你修学哪一个宗派，修得再好，要是不能够超越六道轮回，都不能算成就。为什么说不能算成就?想想我们现在这个状况就明了了。我们无量劫供养诸佛如来，岂不是生生世世在修行吗?修成这个样子，所以说不能算是有成就。但是要想在一生当中有成就，一定要求生净土。江味农居士自己虽然是一生研究《金刚经》，讲解《金刚经》，他是念佛求生净土的。

　　去年我们佛七圆满，这边有一位同修，台湾也有两位同修，他们来找我，希望我把《金刚经》能再讲一遍。我听了之后，我觉得也好，什么原因?我这么多年专讲净土，不想再讲别的经，都放下了。为什么这一次又把《金刚经》提出来?这是看到许许多多念佛的同修功夫不得力。为什么不得力?第一个是看不破，第二是放不下，虽然念佛，怕不能往生，又空过了这一生。想想《金刚经》不错，《金刚经》讲一遍，帮助我们看破，帮助我们放下。真的看破放下，自然就老实念佛了，所以我们讲《金刚经》目的在此地。这个目的要搞清楚，帮助我们看破、放下，老实念佛。要晓得，自度一定要了生死、出三界，换句话说，凡夫我们只当这一生，来生要作菩萨，决定不作凡夫，这才叫做自度。

　　自度，我们也要帮助别人，自度度他一定要修六度，本经特别侧重在六度，把六度变成我们日常的生活行为，六度是菩萨行。佛法的殊胜处，就在自己本位上，就在自己本身的行业之中，就修六度万行，就修菩萨道，就成佛了。任何一个行业都是菩萨行，都是菩萨道，《金刚经》为我们说出理论、方法。而《华严经》末后一品「普贤行愿品」，我们一般也称为《四十华严》，这里面最著名的是善财童子五十三参，五十三尊佛，那五十三个善知识是佛，《金刚经》里面称「诸佛如来」，那是诸佛。他们所示现的，有男女老少、各行各业，都在本行，没有改行，都在自己平常生活环境之中，他就懂得怎样修六度万行，怎样修菩萨道，怎样学普贤行，一生圆满成就。《金刚经》讲的是理论、方法，《四十华严》是诸佛菩萨做榜样给我们看，把它表演出来，《金刚般若》跟《华严》是一不是二，所以理论、方法的要领在这个经上。世尊一开端，他不用放光现瑞来发起，就在日常生活当中表演给我们看，看看诸佛菩萨过的是什么样的日子，什么样的生活，我们要向他学习，这就是自度度他以六度为本。六度是「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，六度以般若为主，换句话说，就是佛教导我们，希望我们能够生活在究竟圆满智慧之中，那就是佛，那就成了菩萨。

　　【般若摄无量义：性体空寂，我法俱遣，情执尽空，得无所得。】

　　般若是智慧，里面含无量义，这是真实的无量。般若之体是空、是寂。空不当作「无」讲，为什么叫它做空?因为它没有形相，我们眼睛看不见;它没有音声，我们耳朵听不见;它不是形体，我们摸不到，不但摸不到，我们起心动念去想也想不到;它有，它不是没有，它真有，所以就用空字来形容它，说它的体是空。寂就是定的意思、清净的意思，丝毫都不染，一尘不染。不但里面没有「我」，也没有「法」，就像禅宗六祖惠能大师所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。本来无一物，这句话说得非常之好，本来无一物就是「我、法」两边都离开了。离就是不执著，也就是《金刚经》里不住的意思，应无所住，不住的意思。遣是放下、舍弃。

　　情执尽空，「情」是起心动念，贪瞋痴那就是很严重的情执。微细的情是动念，起心动念是微细的情;贪瞋痴，太粗了，太粗浅了。「执」是执著。这两个字，实际上就是世尊在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，情是妄想，执就是执著。可见得情执就是妄想跟执著。妄想执著去掉，自性就恢复，就是禅家讲的明心见性。所以，为什么要把情执放下，我们要明白这个道理。我们今天变成凡夫，在生死轮回受这样的苦，就是情执不肯放下。为什么不肯放下?没搞清楚，不知道它是什么事情，其实情执是假的，不是真的。佛在这个经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，情执也是虚妄，不是真的。但是你把假的当作真的，坚固的执著，这个亏吃大了。

　　得无所得，佛得无所得，菩萨得无所得。试问问，我们有没有得?我们还是得无所得，你自己以为有得，错了!那才真正叫情执，迷惑颠倒。得无所得是真的，我们要从这个地方觉悟。

　　底下这两句说得很好，「生知」，生是众生，众生的知见，众生以为「诸法缘生」，这也是佛常讲的，佛不讲众生也发现了。现在西方很多科学家发现一切法是缘生的，他们将一切物质分成分子、分成原子、分成电子、分成粒子，晓得这个东西是因缘生法。他不叫因缘，但是跟佛法因缘讲的是一个意思，他懂得。但是「未见本性」。近代的科学家比上一代要进步很多，譬如近代的科学家晓得根本没有物质存在。物质的现象是什么?爱因斯坦认为是「场」。场是什么?中国人翻作「场」，是能量集中而产生的一个现象，也有科学家说这是一切物相波动的现象。这些说法，跟我们佛法相当接近。佛在大乘经里面告诉我们，物质现象从哪里来的?《唯识》经论说「一念不觉而有无明」，无明就是妄想;「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，发展为十法界依正庄严。物质是从无而有的，换句话说，「有」是从「空」里面变现出来的，它的体是空寂的，所以「有」不是真有，有叫幻有，在佛法里面叫妙有，不是真的有这个东西。科学家虽然讲到「场」，讲到波动，还没有见性，还是凡夫知见。凡夫「逐相而转，迷而不觉」，这就苦，所以他没有办法超越轮回，这个轮回的界限很难突破。

　　佛知道，佛知「缘生性空」，他见性了。他知道一切现象，缘生的现象，体是空的，没有自性，没有自性就是没有自体。「有即非有」，有跟非有是一不是二。《心经》上常讲「色即是空」，色是色相、是物质，它就是空。不是说色等於空，不是的，本身就是空。

　　「当体即空」，空即是色，色即是空，这个话很难懂。你要是真正懂得，那你就很自在，就很快乐，你好多烦恼都没有了。我们没有法子，还用比喻来说，《金刚经》最后教给我们修行的方法，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛举这个比喻教我们观想。我们都有作梦的经验，两个人睡在一起，各人做各人的梦，同床异梦，两个人没有做一样的梦。当你作梦的时候，如果你是学佛的，学佛学久了，佛法的印象比较深刻，在梦中忽然想到，我现在在作梦，梦里面那些现象，问问是不是当体即空?确实。拿《心经》上的话，「色即是空」，梦即是空，空即是梦，空跟梦是一不是二，你从这里去体会，真的。常常这样子想、这样观察，然后再看看我们现前这个花花世界，一切众生，就跟作梦没有两样，一样的。

　　一切万法，当体即空，有即非有。有跟非有，空跟有，是一不是二。我们今天在佛法里最难明了的，就是把色跟空看作两桩事情，两个怎么合都合不来，不晓得它根本就是一桩事情，不是两桩事情。《金刚经》里面发挥这个道理的经文很多很多，所以要晓得当体即空。当体即空，你就不迷，你就不会随著境界去转。换句话说，不会受外面环境的诱惑。因为外面境界当体即空，了不可得，你就不会受它欺骗，不会为它所转。换句话说，不会去为它做牛、做马、做奴才。世间人真是可怜，佛看到，「可怜悯者」，都在那里作梦，在梦中造业，苦不堪言。佛跟众生，对於宇宙人生真相觉悟不一样，所以众生在迷，佛觉悟。

　　【因迷而成六道，因悟而有三乘。】

　　六道轮回从哪里来的?迷来的，迷了这就有六道。为什么会有六道?迷有浅深不一样，迷得浅一点是天人，天上还有天，天有二十八层，迷得轻的在天，迷得重的就往下堕落，最重的就是地狱，六道里面都是迷。觉悟也有究竟、不究竟，换句话说，觉悟功夫也有浅深不一样。究竟圆满觉悟的，那是佛，少分觉悟的是声闻、缘觉、菩萨;觉悟一乘比一乘高，不圆满，所以觉悟有三乘。这就说明十法界是怎么来的，佛常讲十法界是依迷悟浅深不相同，而说三乘六道，三乘是声闻、缘觉、菩萨。

　　【本经纲要：遣除妄想执著，念佛净心之枢要。】

　　本经的目的非常显明，是帮助我们破妄想、去执著。这就是前面讲的情执，情执要是破除，念佛就不难，功夫就很容易得力。我们常讲功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，都不难达到。底下我们解释这两句，列一个简单的表解。

　　【无始无明】

　　什么叫无明?无明就是宇宙人生的真相我们完全不明了，这叫无明。诸位要知道，宇宙人生真相我们本来是明了的，现在不明了了，现在就无明了。我想一定有同修会起疑问，本来我们明了，为什么会不明了?几时我们不明了的?现在我们依照佛法来修行，把无明破了，我们又恢复明了，恢复明了之后，会不会哪一天又不明了?总有人会有这个问题。其实这个问题在佛法里面，叫做根本大问，可见得不是小问题，根本的大问。世尊当年在世的时候，富楼那尊者就提出这个问题。他听说「一切众生本来成佛」，众生本来都是佛，既然成佛，本来是佛，为什么会迷了当凡夫?几时迷的?现在修行成佛之后，将来会不会再迷，会不会再当凡夫?就是这个问题。这个问题我在此地不解答，诸位要想明了，在《楞严经》第四卷，富楼那尊者问，释迦牟尼佛答覆，你看看他老人家怎么解释的，你去好好的读那一段经文，看看会不会开悟。开悟，那你就成佛了。

　　无明无始，无始这两个字非常妙，无始不是说很久很久以前，说不出时间，这个话不能这样说，怎么会说不出?这个无始就是没有开始。你要不相信，我问你一个很浅显的问题，你能不能答得出来，「你晚上作梦，你是几点、几分、几秒开始作梦的」?这是很近的问题，你连这个问题都答不出来，那就不要问了。梦也是无始，为什么?心里头本来没有梦，梦哪有开始!有始有终，它就真有这个事情。既然当体即空，你怎么能说它是个事实?无始，彻底就是假的，它根本就没有这个事实，哪来有开始?有始有终是真的，真有其事，那才叫有始有终。无始的深义，就像一个圆一样。一个圆，你说哪个地方是起点?从哪里开始?圆没有开始。因此破无明就不难，无明真有开始、真有结束的话，那我们怎能破得了，那修行还能有成就吗?正因为它无始，所以只要你心清净，不再执著，不再去想它，无明就断了，就没有了。

　　无明里面有两个现象：一个是妄想，一个是执著。这就是刚才我举的《华严经》上，「但以妄想执著而不能证得」。妄想是什么?分别心。执著是我执跟法执，执著可以分为这两大类。一个是执著这个身是我，执著能思惟、能想像，思想见解是我，《金刚经》上讲的「我见、我相」，所有一切烦恼都是从这里生的。我执演变就是烦恼障。法执是认为、以为，都是误会，误以为所有一切法也是真正存在，不知道一切法也是当体即空。不晓得!於是就变成所知障，所知是你应该知道的，本来知道的，现在不知道了。现在这个障碍障住，就不知道了，这叫所知障。有这两种执著，这就成了六道轮回。

　　底下，「惑、业、苦」就是轮回的现象。两种障这是迷惑，迷惑就造业，造业就有果报。苦就是果报，六道轮回是果报。受果报的时候又迷惑，迷惑又造业，造业再受报，这就是轮回的现象。从这个现象里面，诸位要知道，我们来生会不会比这一生更好?你们想想会不会?愈迷愈深，造业愈造愈重，所以后来的果报是愈来愈苦。六道里头住不得，太苦了!一世不如一世，这是事实。所以觉悟的人、明白的人，要下定决心，在这一生当中，决定要超越六道轮回。

　　妄想，这是分别心，能变境界，佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，所以十法界依正庄严就是从心想生。我们明白这个道理，真正能够体会，佛教导我们的方法，自然就相信了，不会怀疑了。为什么?从心想生，想佛就变成佛，就是佛法界。所以佛教我们念佛，念佛是什么?把这个观念转变。我们现在的念头是在念三恶道，念三恶道将来的果报是地狱、饿鬼、畜生，苦不堪言!假如我们现在念头转一转，我们念佛，念佛将来就作佛，念菩萨就作菩萨，念什么就变什么境界，这是真的，不是假的。连作梦都如此，所谓「日有所思，夜有所梦」，你那个情执很深的话，晚上它也会作梦，梦境现前，这个证明佛讲的没错。我们现在每天晚上作梦都梦不到佛，什么原因?佛这个念头太淡薄，这个印象不够深刻。晚上作梦都梦妖魔鬼怪，这说明妖魔鬼怪那个观念太深刻了。为什么?眼睛所看的都是妖魔鬼怪，你看电视，电视是妖魔鬼怪，报纸、杂志全是妖魔鬼怪，所以晚上作梦就是乱七八糟的。能够把佛所讲的东西，在生活当中体验、证实，然后才知道佛讲的方法正确，只要我们一心专念，能变境界。

　　【情执我见，实为爱根。】

　　这句话要牢牢的记住。为什么?佛在经上常说，「爱不重不生娑婆」，娑婆就是六道轮回。爱不重不入轮回，入到轮回，爱很重，不是好事情，一定要觉悟。

　　【爱根不除，心何由净。】

　　贪、瞋、痴、慢都是从爱里面生的，这个根要是不拔掉，你的心不能清净，心不清净就不能生净土。我们念佛，念佛为什么?要你清净心。《无量寿经》上讲得很清楚，经题上给我们标示出修行的总纲领是「清净、平等、觉」。而我们的功夫就在清净上，心净则佛土净，往生西方极乐世界要靠清净心，清净心就变清净佛土，是这么个道理。如果心不清净，口里面念阿弥陀佛，没用!一天念十万声佛号，心里头还有贪瞋痴慢，古人讲得很好，你喊破喉咙也枉然，这一点都不错!所以我们念佛就是要恢复清净心，用佛这一念，把我们九法界那个念头都把它转变成佛的念头，这才叫念佛人。

　　【般若是自性本具正智。】

　　这是我们必须要知道的。般若是佛法的精华，我们不能把它看作太深太玄，好像高不可攀，那你就把它看错了，是我们自性，自性就是自心，自己的真心本性里面本来具足的。六祖惠能大师说得很好：「何期自性，本来清净。何期自性，本来具足。」这是什么?就是佛在经上常常讲的「无上正等正觉」，梵文称为阿耨多罗三藐三菩提，是我们真心本性里头本来具足的，不是从外面来的。学佛首先要知道这个事实，我们学佛没有别的，恢复自己本性而已。「照见事实真相，此即佛之知见」，《法华经》上说「入佛知见」，就是这个意思。唯有自性里面真正智慧现前，对於宇宙人生的真相完全明了了，这叫「照见」。可见它不是分别见，不是妄想见，它是照见。像明镜、像镜子照物一样，照得清清楚楚。我们看第二页：

　　【老实念佛，则能一心不乱。若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实。】

　　老实可贵，老实很不容易!由此可知，我们从无量劫来，虽然多劫长时供佛修行，可惜从来没有老实过，所以落到今天这个样子。如果老实早就成就，早就出了三界。没出得了三界，不老实!为什么不老实?攀缘，这是常讲的放不下。这样也贪，那样也爱，这就坏了，坏在这里。又想要西方极乐世界，这个地方金银财宝又不肯放下，那怎么行?这才搞到这个地步。所以念佛要念到一心不乱，没有别的，老实，老实就是身心世界一切放下。为什么放下?因为身心世界都是因缘所生，都不是真的，正是经上所说「当体即空」。所以佛教给我们放下是正确的，放下是真实智慧;不肯放下还有贪恋，这就是情执，这就是迷惑。本经大主意就是帮助我们看破、放下。这是般若的总纲领，我们介绍到此地。

　　底下请看经题，本经的经题，「金刚般若波罗蜜」这七个字是别题，后面「经」字是通题。经题七个字可以分为三段。金刚是第一段，是比喻。金刚是物名，金中之精，就是金中的精华，金中最精之物，称之为「金刚」。「最坚最利。能坏一切物，一切物不能坏。」这是先说明这个物质，它的名字叫「金刚」，因为在一切物质里面，它最坚固、最锋利，一切物不能够破坏它，它能破坏一切物，它比其他的五金都要坚固。

　　「金刚宝光明能照数十里」，这是希有之宝物，我们现在这个世界已经见不到，许许多多的宝藏我们都见不到了。为什么见不到?众生福薄。一切众生福报大的时候，这些许许多多的珍宝都自然出现。实在讲，这也是佛在经上告诉我们，依报随著正报转。依报就是我们生活环境，随著正报福报的大小;福报大的自然七宝现前，福报没有了，七宝就不见了，就隐没了。这都是心转境界，证明佛在经上所讲的这些原理是真实的。

　　因此世尊用这个来比喻般若智慧，「喻般若正智，能破烦恼重障」，这是取它坚利、锋利，能破烦恼。「彻见一切凡情妄相」，这是比喻它的光明，能够照破无明。「照破无明」，宇宙人生的真相你就完全见到了。所以用金刚来做比喻，金刚的特性是「坚固、锋利、光明」，三个特性比喻般若。

　　「般若」是梵语，这是音译过来的，它的意思就是智慧。我们不把它翻成智慧，还用般若，这在从前翻译体例里面，叫做「尊重不翻」，对这个名词尊重，所以用音译，再加以解释。「义为自性本具之正智，所谓佛之知见」，佛与大菩萨对於宇宙人生一切事理、因果，他们看得非常清楚、非常明了，这种能力就叫做「般若正智」。

　　「就理体曰觉性」，般若之体就是觉性，觉性就是真如本性。本性、本能就有觉的意思，自觉觉他，觉行圆满。「又名实相般若」，实是真实，决定不是虚妄的。这个意思就是说，「凡所有相，皆是虚妄」，般若是真实的，般若不是虚妄的;这种能力是真实的，一切现象是虚妄的。这都是讲它的本体，讲它的理体。「就作用曰正智，即观照般若」。有体就有用，实在说我们在净宗法门里面来讲，它的体就是清净心，清净心起作用就是正智，就是照见。我们现在的心不清净，我们现在的心是被污染，佛常说「五浊恶世」。五浊恶世，从事上讲是讲我们生活环境，从理上讲就是讲我们的心。浊是污染，五种严重的污染。因为严重的污染，所以这个心起作用就起恶念，起贪瞋痴这些恶念。因为有恶念，才会有错误的行为，才会有苦报。我们现在的话叫「恶性循环」，轮回不息的原因。清净心起作用就是正智照见，宇宙人生的真相就看得清清楚楚、明明白白，这叫「观照般若」，观照般若是实相般若的起用。

　　「体用一如，觉照一体，故皆名般若」，这个要晓得，体跟用是一不是二。清净心是体，清净心起作用是照见，体跟用是一桩事情，不是两桩事情。这是诸位同修必须要晓得的，学般若，学大乘，要从这个地方去体会。

　　「佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若」。众生在迷，自己心性里面虽然本来具足、本有，但是不知道!人人的心都清净，哪个人的心不清净?真心都清净，不清净的是妄心，假的不是真的。我们都有一个真心，真心被迷了。虽有，不知道。在不在?在。佛告诉我们，佛讲得很清楚，佛说我们眼睛看外面的色相，耳朵听音声，第一念是真心。我们眼看耳听，第一念是真的，真心。为什么?第一念，没有分别、没有执著。不能说没有分别、没有执著，你没有看见。看见，清清楚楚，没有执著、没有分别，真心。第二念就迷了，第二念起分别，这是花，这是红的、这是黄的，这很美，我很爱它。完了!这就完了，堕落在妄想、分别里面去了，这就迷了。诸佛菩萨有本事保持第一念，不堕在第二念，他们的本事，他们用真心。我们怎么样?第一个念是真心，二念、三念就完了，就变成妄心。妄心作主，真心不管事，不起作用，这叫凡夫。能够保持第一念，就是佛与大菩萨，法身大士，那不是普通人。佛把这个事实真相、这个道理跟我们说清楚，后人把佛的话记录下来就变成文字。佛当年说法那是般若，那是言说，现在记录下来成文字，就叫「文字般若」。所以文字是帮助我们开悟，帮助我们认识宇宙人生真相。虽然说三种，诸位要晓得，一而三，三而一。

　　【梵语波罗蜜：义为彼岸到。】

　　这是印度梵文的文法，跟我们中文文法恰恰相反，我们中国人讲「到彼岸」，他说彼岸到，我们依原文的意思来翻，就是到彼岸的意思。

　　【所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅盘彼岸。】

　　这就是到彼岸的意思。涅盘是不生不灭，也就是一般宗教里面所讲的永生，以后再也没有生死，这叫涅盘彼岸。涅盘也翻作圆寂，圆是圆满，寂是寂灭。灭的是什么?灭的是念头。诸位要晓得，生死轮回的根本就是念头，念头是生灭，前面念头灭了，后面念头生了。有生灭就有生死，就有轮回。涅盘的意思，没有生灭的念头了，心真正达到清净，心里头一念不生。不生当然就不灭，这是真心完全现前，妄心没有了。妄心没有了，给诸位说，生死轮回就没有了，这个现象就没有了，所以叫「了生死、出轮回」。这是把这个道理为我们说出来，只要你心里头生灭的念头没有了，轮回就没有了，生死就没有了。轮回生死都没有了，诸位想想看，你还会有什么老、病?当然没有了，生、老、病、死都没有了，这些完全是真实的事实。

　　【波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义。】

　　这一句梵文里头含的意思很多，它有到家，到彼岸、也有到家。到家是功夫做到圆满，我们称到家了。像这几天我来了，看到这边许许多多名书法家写了很多字，字写得很好，「某人这个字写得到家，功夫到家了」，印度人叫「波罗蜜」，波罗蜜就是到家了。画画的功夫，画到最好就是到家了。你会炒菜，炒菜炒得功夫好，色香味具足，也叫波罗蜜，到家了，功夫到家了。它有究竟圆满的意思，称为波罗蜜。

　　【梵语涅盘：义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭。又翻圆寂。】

　　这是解释前面讲「达涅盘彼岸」。实在讲，涅盘有不生不灭的意思，不生不灭就是真心，就是本性。禅宗里面讲「明心见性，见性成佛」，见性就是不生不灭。所以大家千万不要误会，认为涅盘就是死了。如果涅盘就是死了，不要修，每个人最后一定要入般涅盘的，所以不是这个意思。涅盘就是真正证得不生不灭，证得清净心现前，就叫证得涅盘。所以涅盘跟死完全不相干，死了不是涅盘，死了就麻烦大了!死不能解决问题。所以不可以死，死了就不得了，就麻烦大了!决定不能死。学佛，我们就是要在这一生当中，真正证得不生不死，真的是了断生死，就是要证得不生不灭。这是翻圆寂。

　　【因见思烦恼，而有分段生死。因尘沙无明，而有变易生死。】

　　佛法里常讲生死有两种，一种是「分段」，分段就是一段、一段的。粗的现象，像我们现在这个一生、一世，这是一个大的阶段。小的阶段，一年比一年老，一年是一个阶段。再细分，一月是一个阶段。再分，一天是一个阶段。你每天晚上睡一觉，等於死了一次，昨天再也不会回来，永远消失了。诸位想想，你要是头脑再清楚一点，再明白一点，刹那、刹那就是一段一段。人不是一天一天的老，不是，是刹那、刹那在老，这叫真正觉悟，真正明了了。刹那、刹那，这是分段。「变易」是变化，变化，从幼到少，从少到壮、到老、到死，变化，这是很明显的变化。微细的变化在心里，心里面变化。如果我们冷静一点，细心一点，也不难觉察到，迷悟的变化，情识的变化，贪瞋痴慢烦恼的变化，无量无边!那是变易生死。在佛法里面讲变易生死，主要的意思是超凡入圣，他的境界不断在改变。菩萨，刚刚证得初信位，初信到二信是一个变化，二信到三信是一个变化。就好像我们在学校念书，我们从一年级到二年级，这是一个变化，一年变到二年，二年变到三年;小学变到中学，中学变到大学，这叫变易。菩萨有五十一个位次，就是五十一次的变易，这叫做变易生死。