净土法门法师讲《金刚经》第002集－

净土法门法师讲《金刚经》第002集

　　请掀开经本第三页第一行，还是接著解释经题：

　　【大智度论云：有无二见，皆属此岸;二执俱空，始达彼岸。】

　　《大智度论》在佛教经典当中，是一部很重要的论典。这一部大论，在古印度梵文典籍里面，分量相当之大，听说有千卷之多。中国人一向喜欢简单，就怕麻烦，所以译经的大师为了在中国弘法，不得不将大论，也像我们现在这个情形，把它节要翻译，并没有完全依照梵文翻译出来，但是只有初分，就是第一分完全是详细译出来，后面都是取其精要摘要翻译，已经就有一百卷之多。这部论典，是《摩诃般若波罗蜜经》的注解。我们通常讲的《大般若经》，跟《大般若》不一样，《大般若》有六百卷;这个是《摩诃般若波罗蜜经》，一共有三十卷，是这一部经的注解。在般若部里面相当的重要。古德讲经、注经引用《大智度论》里面的文字很多，所以我们常常会看到。

　　这大论上说，「有、无」这两种见解，也就是这两种的看法跟想法，都是此岸。此岸也就是经上讲的轮回见，是六道轮回的知见，不是佛菩萨的知见，佛菩萨的知见叫正知正见。「有、无」这两种见解都是错误的。说有、无，这是举一个例子讲，有、无是相对的;换句话说，凡是相对的见解都是轮回见，一定要记住这句话。人我是相对的，真妄是相对的，善恶是相对的，乃至於大小、长短都是相对的，凡是这些见解都是轮回业，也就是情识的知见。真如本性里面一念不生，哪有对立?没有对立。所以必须两种执著，也就是我们今天讲相对的两边，都要离开。两边离开，心清净了，就是像古德讲「本来无一物」，心清净了。清净心超越轮回，轮回就没有了。为什么他超越?因为轮回是从妄心建立的，相对的知见就是虚妄的，这样才有轮回;心恢复到清净，轮回就没有了。

　　【六度中，布施、舍也。若不舍，则不离此界。众生不肯舍，无观照正智耳。】

　　菩萨修六度，六度是菩萨日常生活的守则，必须遵守的原则有六条。这六条里面，第一个就是布施。实在说，这六条要是把它归纳起来，只有一个布施。布施里面有三种，有财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱可以说是无畏布施;精进、禅定、般若是法布施。一个布施，就把菩萨的行门全部都包括了，所以布施非常非常重要。布施真正的意思，不是叫你在寺院庵堂里面去舍一点钱，这布施了，你要是这样看法，完全错了。布施是舍，是放下。譬如前面讲的有无二见，你要把它舍掉。舍就是布施。如果不舍有无二见，如果不舍本经所说的我相、人相、众生相、寿者相，那就是凡夫，决定不能出离六道。出离六道一定要舍，一定要放下。

　　菩萨修布施，也就是放下，就是舍。舍到无可舍了，连那个舍也不能要，还有舍的观念，依旧不能出三界。舍的念头都没有了，也要把它舍掉，这样子才永脱三界。此地这个界是三界，三界就是轮回。众生为什么不肯舍?也就是说，众生为什么放不下?因为他没有智慧，没有看破。换句话说，宇宙人生的真相，他不清楚、不明白;如果真的明白了，不需要佛菩萨来劝你，你自自然然就放下了。为什么自然放下?因为一切法都是虚妄，不是真实，包括我们自己的身体。不但包括身体，起心动念那个念头，念头我们讲心，心也是假的，也不是真的。身心世界一切放下，决定不执著，这才恢复到清净心。清净心是真的，它不会变，清净心是永恒的，佛法里面讲常住真心，这才是自己本来面目。禅宗里面参究的「父母未生前本来面目」，真心就是自己本来面目。此地讲「无观照正智」，就是没有智慧，没有把世间真相看清楚。

　　【般若波罗蜜，因位名圆满之观慧;果位则般若即是波罗蜜。】

　　般若跟波罗蜜，前面给诸位做过简单的解释。菩萨在修因的时候，还没有成佛，都叫做因地，包括等觉菩萨都是属於因地。般若就是观慧，就是《心经》上讲的照见。《心经》里面讲「照见五蕴」，实在讲五蕴包括世出世间一切法，照见五蕴皆空，就是见到宇宙人生的真相。相是有，体是空的，相有体空，那是真正的智慧。证到究竟果位的时候，我们一般讲成佛了，到成佛的时候，般若跟波罗蜜是一个东西。般若是智慧，波罗蜜是圆满，智慧达到究竟圆满。究竟圆满就是般若智慧，是一不是二。由此可知，在出世间甚深佛法当中，假如还有二，就不能成佛。必须二也没有了，才能成佛。

　　我们在《六祖坛经》里面看到，六祖大师初到广州，见到印宗法师在讲经，风吹幡，风动幡动，有几位法师争论不休，有人说风动，有人说幡动，六祖出来说了一句话：「不是风动，也不是幡动，仁者心动」。印宗法师听到了，这个人很不寻常。以后知道他从黄梅得法，是五祖忍和尚的传人，欢喜得不得了，向他请教。五祖当年在黄梅常常说法开示，就问他，「有没有讲到涅盘?」这是大众们所熟悉的禅定涅盘。能大师的答覆非常好，「禅定跟涅盘是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法」，这种答覆极高明，真正说到真实之法，印宗非常的佩服。这就说明，菩萨还有二的这个念头在，就不能够证果，不但不能证到佛果，究竟佛果他证不到，分证佛果他都没有办法证得。他的境界达到最高，是天台家讲的相似位;相似再往上去是分证，分证他没有办法，分证必须两边都舍弃，这才能证到分证的佛果。分证佛果就是《华严经》上讲的法身大士，「破一品无明，见一分法身」，那才得佛法真实的受用。如果我们看到般若波罗蜜是二法，自己就晓得，分证果位我们没有法子证得。这也是举例说。前面「有、无」二见是世间法，此地般若波罗蜜是佛法，佛法跟世法都不能执著。世尊在本经说得很清楚，「法尚应舍，何况非法」。舍就是要离开，不能执著。不是说不要，法我们要，但是不能执著。

　　【金刚即喻此观智】

　　经题上金刚是比喻智慧。观察世出世间、照了一切法，这种智慧。

　　【最坚、最利、最明】

　　这是金刚的性质。如果在念佛法门里面来讲，最坚固就是比的信愿。念佛法门成功的条件有三个，三资粮：信、愿、行，我们的信跟愿要坚固。行就是执持名号，这一句名号能断烦恼，就是利，利可以断烦恼;这一句佛号能破无明，那就是明，最利、最明。念佛的功夫要绵密，大家不要害怕，今天还有同修来问我，他念佛念得功夫不得力，烦恼、妄想还是很多;一面念佛，一面烦恼、妄想、杂念都起来。这个不怕，这是很平常的现象。假如你没有烦恼、没有妄想，你就成佛了，你还要念佛吗?就是因为妄想杂念多，才要用念佛的方法克服。为什么伏不住?你的功夫还不到家。你想想看，你的妄想、烦恼、习气，无始劫就培养了，你念佛才念几天，怎么能够伏得住?明白这个道理就好，妄想起来不要去理它，把精神集中注意在佛号上，妄想就不要管它，佛号一直念下去，念久了功夫得力，妄想杂念慢慢就少了。几时到妄想杂念没有了，只有佛号，没有妄念了，这叫事一心不乱，你得念佛三昧。念佛三昧就是用念佛的方法得到禅定。三昧就是禅定，用念佛的方法可以得禅定。得禅定就是没有妄念了，这是事一心。继续再念，再一直念下去，念到无明破了。无明破了怎么知道?智慧现前。破无明，般若智慧现前，就像《心经》上说，你看到世出世间一切法的真相，完全呈现在面前，清清楚楚，明明白白，这就是开了智慧。不但现在的事情你明了，过去、未来都明了，这是智慧开的样子。智慧没有开，没有妄想，那是得禅定，事一心不乱。从事一心再提升，就是理一心。理一心就是金刚「坚、利、明」这个明的作用现前了。

　　【果位喻如来法身，金刚不坏身也。】

　　如来的法身，法身大士就证得了。虽证得，不究竟、不圆满，破一品无明，证一分法身，一直要把四十一品无明断尽，证到究竟的果位，法身才圆满。初住菩萨就证得一分法身，这个法身叫金刚不坏身。这是经题别题七个字，简单介绍到此地。这个题对我们的修行，就有很大的帮助，我们记住「坚、利、明」。我们今天修净土法门，把金刚融会在三资粮之中，这样念佛功夫自然就得力了。

　　末后「经」字，经是通题，凡是佛所说的一切法都称之为经。经有很多意思，这个地方只举出最简单的四个意思，这是通常一般所讲的，就是「贯摄常法」这四个意思。「贯」是贯穿的意思。同学们也许看过佛经的注解，古人的注解在经的前面都有科判，表解一样，科判。再大部头的经，科判都判得很细密。像我们常见的《大方广佛华严经》，这个部头很大，它的科判、表解就有厚厚的一册。更大的，像六百卷《大般若》，那个分量大，它的科判，这么厚的本子有好几本。我看到之后，真是佩服得五体投地。科判是解释经的，从科判里面去观察，才能够发现佛经不简单。真正做到不能加一个字，也不能减一个字。加一个字，累赘，可以删掉的;少一个字，它的科判就断了，就连接不上，看出章法结构的严密，这是科学的方法。从章法结构就能够看得出它思想的细密，条理整整齐齐，丝毫都不乱，这是贯的意思;好的文章能够符合这个标准。像现在一般报纸杂志里面这些文章不行，那个文字删掉一句、删掉一段没关系，意思还不会错;再添一点也没关系，可以增减的，这就是不能符合贯的这个标准。我们读中国的古文，古文能够达到这个标准。

　　第二个意思是「摄」，摄是能够摄受人心，这就比较难了。这个意思浅而言之，就是你读了之后是欲罢不能，这就好像磁铁一样，它能够吸引，它有这个力量。诸位看报纸，看一遍，我想不会再看第二遍，那就是没有摄受的能力。好的小说，像中国古时候的四大部，《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》，这是中国四大名著，你看一遍，还想看第二遍;但是你看十遍、二十遍以后，不想再看了，它的摄受能力只有这么多，就不想再看了。但是如果你读四书五经，那个摄受的力量就强，可能从你小时候念起，胡须都白了还念不厌，愈念愈有味道。换句话说，这种能力可以摄受几十年，让你一生都不会厌倦;每读一遍，有读一遍的味道，这个力量就大，所以称之为经。佛经摄受力量超过世间的典籍，从我们初发心一直到成佛，这一部经都念不厌，这个摄受力量太强大了。佛门的典籍，任何一部经论，都有这个摄受力量。读的遍数愈多体会愈深，我们通常讲悟处。他为什么喜欢读?每一遍有每一遍的悟处，充满了法喜，他才不会厌倦，愈念愈欢喜。第三个是「常」，注解里头有：

　　【常则三世不易】

　　三世是过去、现在、未来。我们晓得佛讲经，距离我们现在，依照中国人的记载，老一辈的大德们，像虚云老和尚、印光法师、谛闲法师，他们都采用中国古代的记载。释迦牟尼佛灭度，到今年三千零二十二年，外国人讲是二千五百多年，我们中国历史上记载的，到今年是三千零二十二年。相差几乎有六百年之多，实在讲现在无法考订，除非让释迦牟尼佛再来，向他请教，否则的话，公说公有理，婆说婆有理，每个人都找到证据，谁也不能够否定谁。这些争论我们都把它舍弃掉，没有关系，时间是假的，空间也不是真实的，何必去计较?佛法重在行门，自己真正心清净了，真正开悟了，那才重要，其他的东西不重要。三千年前讲的这些道理，现在还可以用，三千年前讲的方法现在也适用，这就是三世不易。我们世间有许多典籍就没有办法超越时空，现在有用，过几年就被淘汰，就没用了。佛的典籍、教训永恒不变，万古常新。

　　【法则十界同遵】

　　「法」是讲修行的方法，破迷开悟的方法，修行证果的方法。十法界的众生，十法界里面包括佛法界，佛还需要吗?佛要!因为佛里面，有很多不同种类的佛，我们要搞清楚。天台家判教，有藏、通、别、圆，藏教佛、通教佛、别教佛还要修行，圆教的佛才是究竟圆满。我们讲十法界，十法界同遵，那就是讲藏教佛、通教佛、别教佛，要遵守这个方法，遵守这个原则，才能够达到究竟圆满;这样才称之为经，经具足这四个意思。

　　「又有径义」，径是路，经是「修行成佛的路径」。「经」有道路的意思，是成佛之道，我们要循著这个道路，才能够超凡入圣。「经」还有镜的意思，就是照脸的那个镜子，有这个意思。读经，要以经典的道理，经典里面所讲的标准，跟我们自己起心动念对照对照。用经典照照自己的心，我们的心清净不清净?善良不善良?经典是一个标准。经题的意思就讲到此地。合起来说，这个经题：像金刚一样坚固、锋利、光明的究竟圆满的般若智慧，这是合起来说。佛说这部经，希望我们都能够因世尊所说的金刚般若，开启我们自性金刚般若的智慧。我们这一生一定过得非常的幸福美满，而且在这一生当中，决定超越三界六道。往后决定是往成佛之道迈进，以至於达到究竟圆满的佛果。这是佛说这部经的意义。

　　底下一段「显体」，体是性质，也是世尊说经的理论依据。佛给我们讲这个经，他依什么说的?我们今天讲「凭什么讲的」，得有个凭据，如果没有依据，怎么能够取信於人?叫这么多人相信，叫这么多人接受?一定要有理论的根据，说明佛讲的这些道理、这些方法，从哪个地方生出来的，这就叫做体。显是显示、显明，让我们清清楚楚、明明白白，我们对佛讲的理论与方法就信得过，能够相信他。

　　【一切大乘经，皆以诸法实相为体。佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已。】

　　这就是佛讲经的根据。佛是凭什么讲的，根据什么讲的?根据事实真相。这个没话说了，这是事实真相。不是他凭空理想，完全是事实，这是宇宙人生的真相，在佛法里面称作诸法实相;诸法就是宇宙人生一切法，实是真实，真实相。这是说明佛经为什么值得我们相信，为什么值得我们采取、接纳它，他所讲的都是事实真相。而宇宙人生这四个字，我们要特别认识清楚。宇宙是我们生活环境，不是跟我们没有关系，生活环境;人生就是本人。换句话说，世尊所说一切经，无非就是说明我自己跟自己生活环境的真相。诸位想想，还有什么比这个对我们自己本身更亲切，没有了，找不到了。由此可知，如果对自己，对自己生活环境真相不明白，这就叫迷，迷就叫做凡夫。如果对於自己，对於自己生活环境的真相清楚明白，这个人就叫觉;觉就叫做佛，叫做菩萨。可见得佛菩萨与凡夫，只是对自己跟自己生活环境真相，迷悟的名称不同而已，除此之外，哪有凡圣的差别?所以凡圣也是二法，也不能执著。凡圣这个名词的来源，就是对这个事实真相迷悟而说的，离开迷悟，确实没有凡圣这个名词。

　　【智者大师以「若见诸相非相，即见如来」为经体。】

　　古时候天台宗的祖师，智者，他有《金刚经》的注解，他在注解里面，在显体这一部分，他是取本经的经文，取经文的一句，「若见诸相非相，即见如来」，取这一句做为本经的经体，就是世尊说法的依据。这个说得也很好，意思也很好。

　　【江味农居士以生实相为体】

　　我们要注意「生」字，生是什么?生起。我们原来迷，现在又觉悟了。其实，生实相就是前面所说的明了宇宙人生的真相。世尊是依这个而说的。底下解释实相：

　　【实相即是非相】

　　实相这两个字很难体会，难在哪里?难在我们凡夫总是离不开分别执著。心有分别执著，距离实相远之远矣。这是般若最难懂的地方。佛说一个实相，我们就紧紧抓住一个实相，执著这个实相，那就错了。清净心里哪有这个东西?但是佛要是不用这些假名词的话，那怎么说法?为了说法表达意见方便起见，不能不假设很多名词，但是你要从假设名词里体会真实义。我们这开经偈里头，大家刚才念的，「愿解如来真实义」。要解如来真实义，不可以分别，不可以执著;一有分别执著就错了。所以世尊在此地不能不说「实相即是非相」，这个意思是叫你不要执著。

　　【此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非。】

　　这是佛经里面常讲的四句，这是根本的四句，我们起心动念，一定落在这四句里头。不是落在有里面，就是落在空里头，要不然就是亦有亦空、非有非空，总离不开这四句，这是佛法里面常讲的四句百非，所有一切的妄想、分别、执著，就是这样产生的。佛告诉我们，这些观念统统要舍掉，「非」就是舍的意思，都不能够执著。

　　【非亦不立】

　　统统都非了，统统都没有了，你再执著这个非，那又糟糕了，又错了。非也没有，非相也没有。

　　【诸法实相，本来如是，真实如是。无以名之，强名实相耳。】

　　很勉强的建立一个名词，叫实相。真实状况里是一丝毫的分别执著都没有，然后你就能够看到一切法的真相。真相是相有体空。我们见不到真相，为什么?我们把相有跟体空分作两桩事情，相是相，体是体，不知道这两个是一桩事情，这是我们没有法子开悟，没有法子懂得佛说的真实义。几时我们这种妄想杂念没有了，就是这四句真的离开，真的没有了，才晓得体、相、作用是一不是二，是一个整体。说体、相、用是一个整体，这里面真正的意思，尽虚空遍法界是一个整体，你才见到真相。我们难!我是我，你是你，他是他，怎么是一体?你跟人家说一体，他说这是胡说八道，没有办法了解，都是把假相当作真实。

　　所以佛的大经、深经很难体会。深经一定要用清净心、平等心，你才能体会得到。《无量寿经》经题上教给我们修行的三大纲领：清净、平等、觉。清净，一丝毫染污都没有。什么东西染污?七情五欲，情跟爱是染。怎样平等?没有分别就平等。一有分别，怎么会平等?由此可知，要离妄想，要离执著，才真正能达到清净平等，那个心是觉悟的心。如果不清净、不平等，那个心是迷心，不是觉心。我们学佛学什么?学佛就是要觉悟。我们修什么?就是要修清净、平等。在不清净里面修清净，在不平等里面修平等。清净、平等心现前了，宇宙人生的真相大白，这才见道。我们学佛是学这个，不是学别的。实相如是，没有办法称呼它，不得已给它起个名字，叫实相。我们再翻开底下一页：

　　「离」是离相，「离一切相，即一切法」，这是世尊在大乘经上常说的。离，给诸位说，不是离开，意思不可以错会，离是不取的意思，「不取」就是不执著。心里面不要执著，事上不能离开，事上离开，你就错了!事上要是离开，你就落空;心里面执著，你就著有。心里面不执著，事上努力认真去做，这样叫空有两边都不执著，两边都不取;也就是本经在最后，教导我们修行的总纲领，两句一偈，这是谈论到修行的总原则、总纲领，两句就是「不取於相，如如不动」。这两句如果我们用最粗浅的话来说明，不取於相是不受外境的诱惑。我们知道现在修行人，为什么不能成就，不要说在家同修难成就，出家人一样，也不能成就，原因是什么?受不了五欲六尘的诱惑。六根接触外面境界，就起贪、瞋、痴、慢，外面一引诱，里面就动心了，这怎么能成功?你要想成功，说老实话，外面不被诱惑，里面能做到不动心，这样才能成功，这叫真功夫。无论修学哪一个法门，功夫都得力，念佛可以得一心不乱，参禅可以明心见性，学教可以大开圆解，关键就在这里，你还会不会受外面境界诱惑?

　　所以，这样深的经典，这样重要的经典，释迦牟尼佛发起这个经，完全在日常生活当中，著衣持钵，入舍卫大城乞食，平常生活当中发起，意思在此地。佛达到究竟圆满的果位，每天还出去托钵，不受世间荣华富贵的诱惑，他真能放得下，不受诱惑，内心确实如如不动，所以世尊表现给我们看。学道，无论是在家、出家，要想道业成就，要记住世尊两句名言，第一个是「以苦为师」，你要能吃苦，能吃苦就不会被外面诱惑;「以戒为师」，我能守规矩、我守本分。一个人能够守规矩、守本分，喜欢吃苦，这个人就有成就的本钱，有这一生修行成功的资格。不肯吃苦，不肯守法，你修得再好，说老实话，决定出不了轮回。

　　从前出家人、修道人没有财产，住的道场十方常住，不是个人私有的，真的是贫僧;现在出家人不一样，现在是富僧。从前出家人修行都能了生死、出三界;现在出家人，佛门常讲「地狱门前僧道多」。现在出家人将来到哪里去往生?到地狱，你说多可怕!所以我们一定要有高度的警觉心。现在出家人怎么说是富僧?供养多。从前出家人没人供养，一般信徒供养是供养常住，而不供养个人。个人纵然得到供养，都交给常住，所以没有私财，没有积蓄。现在出家人都有私财，都有积蓄，还有不少比在家人富有多了，这个我们要晓得。贪图这些，这个东西增长贪心，不是好事情。财富增长贪心，没有的时候，没有贪心，心还在道，老实念佛想往生。钱多了，多了还想多，贪心愈来愈重，这放不下。现在出家人，不接受人供养也不如法。怎么办?这里接受来，那个地方就布施，辗转出去，这就没事了。不可以积蓄，积蓄要知道，果报在三恶道。人生光阴很短很短，实实在在讲这不值得，要是堕落在三恶道，那个时间可长，亏就吃大了。所以要有高度的警觉心，要记住佛的教训：

　　【不取於相，如如不动。】

　　在家修行成就，说老实话还是这两句话。在家人富有的很多，你如果看看居士传，《大藏经》里居士传，在家修行成就的，不少是大富长者，自己的生活还是很简单、很朴素。他有福报，他有财富，他那个财富布施给大众，让社会大众共享，他不自己享，他让大家共享。那个福报是愈来愈大，福报愈大，社会大众享他的福的人愈多，他跟大众广结法缘，这叫真正有智慧。古今中外这些例子，我们看到很多很多，所以佛这两句话不仅是出家人要遵守，在家人要成就还是这个原则。换句话说，没有两套标准，标准只有一套，没有两套，这是讲你要想真的了生死、出三界，一定要遵守。

　　【无以名之，强名曰生。】

　　生实相，也没有办法，说不出，没法子说，不得已给它起个名字：生实相。

　　【文字诠此实相】

　　文字跟言语都是工具，是世尊教化众生的工具。

　　【观照，观此实相。】

　　言语、文字全是说明而已，用言语、用文字把事实真相说明。你要得受用，你要得好处，要用观照、观察。照是用智慧观察，不是用情识。你用智慧，你仔细去观察，你逐渐逐渐才了解事实真相。

　　【实相般若，则圆满显现，到彼岸矣。】

　　这个观察，我们刚才讲，要用智慧，不能用情识。情识跟智慧从哪里分别?有分别、有念头的就是情识;没有分别、不动念的就是智慧，诸位去体会这个意思。观照要用什么?要用清净心、平等心，清净、平等心观察一切法就是观照。如果起心动念、分别执著，那就不是观照，起心动念、分别执著决定不能了解佛的真实义。纵然你会说，说得天花乱坠;你会写，你的著作等身，全是凡夫知见，全是轮回心。用轮回心、用凡夫知见来解释佛法，佛法也变成世间法，就不是佛法，这我们不能不知道，所以佛法要行不在说。如果心地真的清净，一个妄念都没有了，真的做到清净、平等，给诸位说，一切世间法都是佛法，哪一法不是佛法?都是!心不清净，《大方广佛华严经》也不是佛法。诸位细细去体会这个意思，你才不至於学错了佛，学佛学一辈子，原来学的全是世间法。由此我们也能体会到，金刚般若的重要性。金刚般若在今天，对我们真的是当头一棒，把我们打醒，不可以再错用了功，那就叫真可惜!可惜我们的光阴，可惜我们的精力。

　　【本经之文字般若、观照般若喻如金刚者。】

　　这是把金刚坚、利、明，比喻本经的文字、本经教人观照的方法。

　　【以其能离一切诸相】

　　这是《金刚经》修行重要的原则。离一切相，离就是不取、不执著，不但世间一切法不执著，佛法也不执著。

　　【除我见，断烦恼，生实相。】

　　我们的实相般若不能现前，实相般若是我们每一个人自性里面本来具足的，不是外面来的。为什么本来具足的实相般若，现在没有了呢?就是因为你有我见、你有烦恼。实相般若像太阳一样，我见、烦恼像云彩，下雨天云彩把太阳遮住，不能现前，金刚般若能把乌云化解，使太阳光明又出现，这是生实相。这个经典的理论方法，确确实实能够除我见、能断烦恼。烦恼习气重的人，对这个经典所说的理论与方法，应当特别留意。佛是依这个事实为我们说这部经，我们了解佛说经的根据，我们可以信得过，道理、方法、境界，我们都可以不怀疑了。

　　显体的目的，无非是建立我们坚定的信心。信为入道之门，我们对它不相信，那就没法子了。世出世间求学、修道成功与否，关键在老师。你要找到一个好的老师来教导你，这个老师不但是有修有证，他自己要真修，他才有体会;而且要跟自己有缘。没有缘，再好的老师，对你也起不了作用。什么缘?你对他很尊敬，这是最重要的缘。因为你尊敬他，他讲的话你就听，你就照做。如果对这个老师没有恭敬心，老师教导，耳边风，听不进去，也不照做，那就一点用处都没有。跟老师的缘在此地，就是你心目当中最仰慕的、最尊敬的，你跟这个人学决定有成就。这都是讲信心重要，「信为道元功德母」，这是《华严经》上所说的。

　　下面这一段讲「明宗」，宗是宗旨，是修行的纲领。我们对於经典的理论、出处明白了，我们信心有了，有了信心之后，他为什么不讲「解」?信解行证，他为什么不讲解，就讲行?这说明「行」重要。佛法自始至终著重在行，你要真去干;纵然不解，你肯行，你能成功。解得再透彻，你不肯干，还是等於零，还是不能成功。在前面总纲领里面，他不讲解，他讲行，道理在此地。而在事实上，我们也能够观察到，自古至今有很多没有听过经的，没有读过经的，完全不解，老师教他念一句阿弥陀佛，他一句阿弥陀佛念到底，真的他证得事一心不乱、理一心不乱。往生的时候站著走的，坐著走的，预知时至，他也不生病，很多很多!证明行比解重要。

　　解是为什么人说?为信心不坚固的人说的，半信半疑，这给你详细讲解，建立信心;真的完全相信，懂不懂不要紧，念到心清净自然就懂，自然就开悟，何必要费那么多口舌?由此可知，世尊四十九年讲经说法为哪些人?就是为那些信心不坚固的，慈悲到了极处!上智之人，特别聪明智慧的，佛一说他就懂，不要讲废话，他就明了，就开悟，这种人好度。第二个是下愚，他不需要懂，讲那么多我不懂，我不要听，我老实念就好，他也成功。这两种人好度，最难度的是当中半吊子，说上不上，说下不下，所以佛为这些人讲经说法四十九年。我们就是当中这一截，不是最上也不是最下。最上最下都不来听经，他们功夫正得力，他们不来，凡是来听经都是当中这一截人，最难度的。这就说明他为什么不用解，他用明宗，讲修行。

　　【宗者修也】

　　修是修正、是修理。诸位要明了这个字的意思;换句话说，我们有了错误，才要修正，才要修理。什么地方错误?我们对於宇宙人生的看法错了、想法错了、说法错了、做法错了，惹出许许多多的麻烦。这个麻烦就是六道轮回，六道轮回是从错误当中产生的假相，都不是真实的。相虽然是假的，我们受苦可不假，就好像晚上睡觉作梦，我们知道作梦是假的，但是你在梦里面受苦受乐，那个不假。你作恶，做个恶梦吓得一身冷汗，那个不假;梦是假的，吓得一身冷汗是真的不是假的。你在六道里头受苦是真的，因此修正就有必要。修行，行是行为。行为包括刚才所说的，见解、思想是心理的行为，我们讲意业，心理的行为;口是言语，身是造作，身口意三业的行为错误了，把它修正过来，这叫修行。由此可知，修行在哪里修?要在起心动念的时候。一个念头起了，马上就要省察，我这个念头是是、是非、是善、是恶?你要能很清楚。是恶的、不善的，马上就息掉。所以从起心动念处，修正自己的行为，这叫修行。大家千万不要误会，修行一定要剃头发，一定要吃长斋，一定每天敲木鱼念经，那才叫修行。那是修行的样子，表演给人看的，真正修行在起心动念之处。

　　【经义之主体虽显】

　　前面一段显体。

　　【非修莫证】

　　前面讲的实相般若，你要不是真修，事实真相你还是见不到。你今天读经、听讲，听说有这么回事情，自己没见到，那个不管用;听说不管用，一定要自己亲自证得，你才能得受用。

　　【读经闻法，必以如说修行为主。】

　　经要读得熟，为什么要熟读?世尊在经典讲这些道理、方法，我们要牢牢记住，时时刻刻不忘记，这是我们修行的标准。我们起心动念、言语造作，想想跟佛在经上讲的相应不相应?跟佛讲的一样，我们很欢喜，我们的知见、解行正确。如果我们的想法、看法跟佛经上讲的不一样，你要记住，我们错了，佛没错。佛教给我们要生清净心，要生平等心，要生慈悲心，有人说「不行，这什么事都不能办了」，到底是你错，还是佛错?什么事都不能办，那不是佛错了?说实在话，佛没错，你错了。你今天认为办事情要狠心、要辣手，你的事情才能办成功，殊不知佛办事情比你高明多了，你今天办事办成功了，你的属下对你，害怕你，心里并不服;佛菩萨办事叫人心服口服，甘心情愿替他做，岂不比你高明多了，你哪里比得上佛!本经须菩提尊者说过，「深解义趣」，你对於佛的经典，解得浅不行，要深解。深解之后你才晓得如何运用在生活上，如何用在你的工作上，用在处事待人接物，那才是高明，高人一等。一定要深解义趣，如教修行。所以，佛法是以修行为主。

　　【修学唯以自悟心性为主】

　　禅家所讲的，明心见性。修行以什么为主?以明心见性为主，这个非常重要。但是你要明心见性，你一定要修清净心。禅家是用禅定的方法，使心恢复到清净，到相当深度的禅定，这才能开悟。《楞严经》上说得很好，「净极光通达」，心净，净到极处就放光明，那个心起作用就无所不知、无所不能，你的性德完全恢复了，禅宗讲大彻大悟、明心见性，这是我们修学主要的目的。心性显露了，不但智慧透出来，给诸位说，福报也现前了。福报虽然现前，佛菩萨不受。像释迦牟尼佛一样，成佛了，佛的福报圆满的，他不享受，他每天还出去托钵，还出去当他的苦行僧，不受。这个不受是大慈大悲，做一个修行的榜样给大家看，要这样才能够明心见性，才能够达到究竟圆满。如果诸佛菩萨在果地上，福报现前他都享受了，他是可以享受，但不能教化众生。众生一看佛菩萨，你们都享福，你叫我们修苦行，谁相信?都不相信了。佛叫我们修苦行，他要先修苦行，给我们做个样子，我们才会心服口服。我们吃苦，以为真的吃苦;佛修苦行，佛苦不苦?没有。为什么?佛的心清净，佛的心平等。还有苦乐就不清净、不平等。佛在苦中没有苦受，佛在乐中没有乐受，他的心永远是平等的，永远是清净的;不像我们凡夫心，真的有苦有乐，他没有，那才叫真乐。离苦得乐，这个苦里面包含我们所讲的苦乐，乐还是苦。苦乐两边都离开叫真乐。所以，离苦得乐的乐，不是苦乐之乐。苦乐的乐还是苦，还是有问题的。

　　【不重经教，谓之宗下。】

　　佛法教学大分是宗门、教下，宗是禅宗，禅宗不著重文字，不著重经教，它著重悟心，著重在这个。

　　【依文字，起观照，证实相者，谓之教下。】

　　禅宗接引的对象是什么人?刚才说过，上智、下愚都会有成就，像我们这些人参禅不会有成就的，不够资格。我们这些人要从教下，要从经典来研究、来探讨，然后依照经典的理论方法来修行，我们走这条路，这叫教下。

　　【此佛家自称宗教也】

　　我们佛门自己称宗教，诸位一定要晓得，跟社会上一般人讲的宗教意思完全不相同。佛家讲的宗是禅宗，佛家讲的教，禅宗以外的派别都叫做教。在中国总共有十个宗派，除了禅宗之外，其余九个宗派都叫做教下。所以佛家称宗教是这个意思，跟社会上一般讲宗教的意思完全不一样，这是我们学佛必须要辨别清楚的。现在学佛很难有成就，原因在哪里?原因是佛教变成宗教了，而以宗教徒对於宗教的狂热这种心情来学佛，佛教变成宗教。宗教当中，如果你心很清净、很善良，来生的果报是人天福报。换句话说，佛法真正修学的目的，与你毫不相干，你的路全走错了，你把它当作宗教来看待，当作宗教来修学，这就错了。不但禅宗是以悟心性为主，教下也是这个目的，只是方法手段不相同，方向目标决定是一致的。净土宗念佛求生净土，还是这个方向，还是这个目标。古德说得很清楚、很明显，「但得见弥陀，何愁不开悟」。我们业障重，烦恼、习气重，参禅不开悟，研教也不能开悟，这才没有法子，老实念佛、求生净土，见到阿弥陀佛就开悟了。阿弥陀佛了不起，他有大智慧，有巧妙的方法，我们跟他学很容易开悟。修净土，实在讲就是十方一切诸佛菩萨，为我们介绍一个最高明的老师，你去找他准没错，是这么个道理。生到西方净土，永脱轮回，不再搞生死。了生死、脱轮回，一往生西方，这个目的就达到了。

　　【智者大师，以「实相之慧，修无相之檀」为本经之宗。】

　　智者大师解释《金刚经》，都是取《金刚经》的经文、经义，做为纲领为我们介绍。修行的方法，以实相的智慧，真实智慧，「修无相之檀」，檀是布施。什么叫无相之檀?不著相。不著相就是真实的智慧。布施，布施完了之后，心里面痕迹都不落，这才叫无相之檀。不像现在人，现在人修布施，名字都要刻上去，永远不要忘记。建道场，他布施一个柱子，那个柱子也写上某某人捐献的，著相。所以要记住，要离相布施，那才是智慧。著相的布施是感情、情识，念念不忘我做了多少好事、我做了多少功德。其实你要是把《金刚经》参透，你就了解，那全都错了，所得的果报很小，三界之内有漏的福报而已。如果是无相的布施，那个福德不可称量!纵然修小福，得大福德。为什么会得大福德?随他这个心量，尽虚空遍法界，那个福报多大!著相的福有界限，所以你修大福报得的是小福。如果能够离一切相，小福得的是大福，修小得大，这是世尊在本经里面说得很多，也说得很详细。这是本经修行的宗旨，修行的纲领。

　　【江注以「离一切相，修一切善」为本经依体起修之妙宗。】

　　江味农居士所说的话，跟智者大师没有两样。江居士是近代人，所以说的言语浅显，文字浅显，我们看很容易看出来。智者大师是古人，用的文字比较深，是一个意思。要离一切相，不著有;修一切善，不著空;空有二边都不著，这就符合本经世尊教导的精神。接著看底下一条：

　　【本经修宗，在「无住」二字。全经观门、行门，尽在其中。】

　　当年六祖惠能大师听忍和尚讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就明了了，我们俗话讲他开悟了。这一悟就一切都悟了，所以底下的经不要讲了，完全通达。不但《金刚经》通达，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都通达。不但佛法通达，这个世间一切法也通达了，没有一样不通达，这才叫做大彻大悟，明心见性。於是后人认为《金刚经》就是这两句话最重要，其实不然，诸位要知道，个人的机缘不一样，六祖惠能在这两句开悟，我们在这两句依旧没有开悟。其实《金刚经》上每一字、每一句，都能叫人彻底觉悟，各个人的机缘不相同。但是「无住生心」，也的确是《金刚经》很重要的修学纲领，这倒不是假的。无住就是不执著，一切法都不执著，世间法、出世间法，空有二边统统不执著。惠能大师的根性，实在讲，就与常人不相同，他初见五祖的时候，五祖问他：「你来，想求什么?你到佛门里面来拜佛，你想求什么?」他求的跟我们求的就不一样。你们诸位每天烧香拜佛求什么?求发财、求升官、求保佑健康长寿，保平安，求这些。他不一样，他答覆他是来作佛的，这个口气了不起!他到佛门是要来作佛的。我还没有看到第二个，入佛门来拜佛是想来作佛的，还没有听说过。我读《无量寿经》，我对於法藏比丘佩服得五体投地，他比六祖高明。六祖只说作佛，法藏在世间自在王佛面前，佛问他，他不但要作佛，而且要超过诸佛。六祖是作佛，还没敢说超过诸佛。阿弥陀佛在因地不同凡响，他要作佛，超过诸佛。所以看这个人的心愿，不一样。你看他改正神秀法师的那首偈子，与《金刚经》修行的方法就相应。神秀要时时勤拂拭，他老人家本来无一物，无住就是本来无一物，你看那个心多干净。

　　「观门、行门」这两句，我们要很清楚、很明白的认识它。观就是你对於宇宙人生的看法、想法，这叫观门;你是怎么看法、怎么想法。行门就是生活，就是我们日常生活;换句话说，你是怎样过日子，你怎样生活，那叫行门。凡夫的生活过的是苦海里面的生活，诸佛菩萨的生活是过的圆满智慧的生活。我们如何脱离苦海，过佛菩萨高度智慧的生活，这叫行门。观门、行门，修学的精华、修学的纲领，都在这部经当中。而这部经，愈往后面愈精彩，愈往后面愈明显。前面所讲的半吞半吐，后面完全说出来了，《金刚经》的味道很浓!换句话说，《金刚经》也很难讲，要是把后面意思说出来，固然现在听起来好听，到后头没得讲了。我们必须在前半部半暗半明，透点消息，到后面才有得讲，否则到后头没得讲。不过我们后面重要的意思在前面还是要提出来讲，什么原因?我们道场听众，不是学校学生上课，有今天来了，后面他没有机会来听，要是听不到精彩的东西，岂不是可惜，岂不是辜负他们吗?这是顾全到现场同修们当下的利益，我们也就顾不了许多。所以有先来后到的，有现在能够听，后面可能没有机会来;有的人前面听不到，后面才来，这种现象在佛门讲经是非常普遍，必须统统能够顾及到。这是观门跟行门，很要紧。

　　【大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法。】

　　离一切法是无住，即一切法是生心，生心跟无住是一不是二。我们把它看成两个，那就又看错了。无住跟生心是一桩事情，是同时的，没有先后，没有次第。生心就是无住，无住就是生心。生什么心?生自度度他之心。虽生心，决定不能执著，决定不能住，住不得，一住就错了，一住就迷了。住，简单讲就是著相、执著，一有执著就错了。一有执著，心就不清净，心里头有一物了，不是能大师所讲的本来无一物。你有了一物，有一物就错了。所以，无住跟生心是一桩事情。明白这个原理，然后你就能够体会到空有是一桩事情，真妄是一桩事情，善恶是一桩事情，是非是一桩事情，人我是一桩事情，情与无情同圆种智，尽虚空遍法界是一个整体，是一个自体。你要能够领悟到这一层，契入到这个境界，那就恭喜你，你证得清净法身了，你不是凡夫，你已经是法身大士。世尊讲经说法真正的目的，就是希望我们能够契入这个境界，证得这个境界。今天时间到了，我们就讲到此地。