昨天跟诸位说的是法界的总体，这一段非常重要。由此可知，世间与出世间，佛菩萨跟众生，只是在一念迷悟之间，觉悟就是出世间，迷了就是世间，所以世间跟出世间并没有界限，并没有什么两样，如果我们要这样想法，那就错了。世间跟出世间在形象上讲没有两样，无二无别，一真法界跟十法界也没有两样，同时存在，关键就是一念迷悟。悟的人确实见到事实真相，迷的人完全见不到，他随顺自己的妄想、分别、执著，这是我们首先要辨别明了的。无论是迷、是悟，自性确实没有两样，所以诸佛觉悟之后，他看大地一切众生皆成佛道，这是真的，决定不是假的。今天底下这一段，是说佛道的根源，在第三行第二句：

　　【故古德云，指虚空世界，悉我自心。】

　　古时候这些大德常说，『指虚空世界，悉我自心』，说这个话是见到实相。说「虚空」、说「世界」，就把这里面一切的人事物都包括在其中。这到底是什么？完全是自己的心，《华严经》所说的「唯心所现，唯识所变」。如果这个意思我们一下体会不到，佛经里面常用比喻来说明，比喻说得最多的是「梦幻」，也就是我们讲的作梦。人在作梦的时候，不知道自己在作梦，梦中还是虚妄分别执著。如果作梦的人，正在作梦的时候，他觉悟了，这梦中所有的境界，人、物、事，虚空、世界，他一下明了了，全是我的自心变现之物。能变的是自心，所变的是境界，能所不二，能变的是体，所变的是相、是事，确实是一不是二，这样你就见性了。禅宗说「明心见性」，见性怎么见法？忽然觉悟到所有虚空世界全是自己，这就见性了。诸佛菩萨跟我们差别就在此地，凡夫认为虚空世界不是自己，佛菩萨知道虚空世界是自己。凡夫决定不会认为芸芸众生是自己，而佛菩萨知道所有一切众生是自己，差别在此地。

　　这话怎么讲？还是以作梦来做比喻。梦中一定有自己，也梦到许许多多人，梦中的自己是自心变现出来的，梦里面许许多多的人，还是自己心里变现出来的，能变的是一个，所变的现象是无量无边，能变跟所变是一不是二。所以诸佛菩萨对於一切众生的慈悲，叫无缘大慈。无缘怎么讲法？就是无条件。为什么无条件？是自心变现的。所以哪里来的自己？尽虚空遍法界是一个自己，这是佛所见的，佛所证的。我们凡夫恰恰跟佛的知见相反，我们凡夫决定不会把外面一切人事物看作自己，如果把外面一切人事物看作自己，你什么问题都没有了。世间人与人恩恩怨怨，生生世世没完没了，如果知道都是自己变现的，不就全都了了，还有什么问题？这就是佛跟菩萨不一样的地方。

　　古德说出这两句话，不简单！能说出这两句话，他一定见性，见性就作佛了。禅宗说的「大彻大悟，明心见性」，大彻大悟、明心见性，见性见的是什么？见到虚空世界是自己，这叫见到自心，见到自性。见性就成佛，此地说的成佛并不是究竟圆满的佛，是天台家讲的「六即佛」，这是属於「分证即佛」。你虽然见到了，见到是觉悟，悟有浅深不相同，虽然悟了还没有彻底，所以诸佛如来果地上那个作用，你还没有得到，你是刚开悟。悟里面又有解悟跟证悟，如果是解悟，你还在十法界，如果是证悟，你是一真法界的初住菩萨。初住菩萨就算是成佛，他有能力随类化身，有能力随机说法，应以什么身得度就能现什么身，他得自在了。转业报身为愿力身，他要到这个世间来，是乘愿再来，他不是业报而来。

　　但是这样的菩萨，距离圆教佛果还相当远，世尊在大经里面常说，他还要修行三大阿僧只劫。所以三大阿僧只劫不是对我们说的，是对圆初住菩萨，破一品无明，证一分法身，是对他们说的，所以我们今天修行，修的时间再长都不算数，这个要知道。你什么时候破一品无明，证一分法身，从这一天算起。所以他成的佛叫分证佛，他是真的不是假的，但是不圆满。古人用月亮做比喻，把十五的满月比作圆教的究竟佛果，初二、初三的月牙比喻作十住菩萨。初住、二住是月牙，也有一点点光，但是那个光是真的不是假的，确实是月光，这就叫分证佛。好像夜晚，从初二、初三的月牙起一直到十四的月亮，都叫分证，十五才叫圆满究竟。

　　分证之外还有「相似」，哪些是相似的？譬如《楞严经》所讲，我们捏目所看相似的。晚上看月亮，我们用手指按在眼睛上，用力压下去，看到月亮好像两个，那就叫相似，不是真的。这个相似也算不错，总是靠近，还有完全是假的，决定不能够证到真实。像水里面的月亮，你把水里面的月亮当作真月亮，你就永远见不到，那是月影，假的不是真的。这是什么？天台家讲的「名字即佛」，名字即佛是有名无实。这是天台家的讲法，我们都要清楚、都要明了。一般学佛在哪个地位？都在名字位中。天天用功，也读经念佛，自己在日常生活当中，观念习气丝毫都没有改过来，这就叫名字位中，这决定不能成就，这是水里面的月亮。真正会用功的人，要把经上讲的做到，譬如昨天讲的这一段大道理，要把它变成自己的思想，变成自己的观念，一天到晚起心动念，就是这个看法，就是这个想法，你就落到观行位，功夫才会得力。观念转过来，你的言语造作一定也就跟著转过来了。

　　前面跟大家讲，决定不会再为自己，念念为一切众生。为一切众生什么？为一切众生幸福著想，这不是佛法，这还是世间法；为一切众生破迷开悟，这才是佛法。我觉悟了，众生没有觉悟，我要帮助他觉悟，把帮助众生觉悟，当作我这一生当中最重要的大事来做，你就是真菩萨，不是假菩萨。菩萨的事业跟世间人的事业没有两样，无论你过什么样的生活，无论你从事哪个行业，就在你自己本位生活当中，本分工作里面，帮助人觉悟。怎么帮法？以往我们的生活为自己，现在念头转过来，我生活是为众生；我活在这个世间不是为自己活著，我是为一切众生活著，我是为佛法常住活著，这是菩萨的生活。

　　往年我的工作，辛辛苦苦工作是为自己、为家庭，为自己的名闻利养，现在不为自己了，现在为了服务社会国家、为服务世界一切众生，念头转过来了。迷的时候是以营利为目标，悟了是以服务为目标，这不一样了。我们还是一样生活、一样工作，可是目的变了，态度变了。为自己，有的时候还可以偷懒，无所谓，但为别人就不敢偷懒，偷懒就对不起众生，要更精进、更努力，舍己为人。所以男女老少、各行各业，都是菩萨，都是诸佛如来，不要换生活方式，也不要换工作行业。我们在《华严》五十三参里面看到，那都是诸佛菩萨，男女老少、各行各业，不是统统都有吗？那些都是觉悟的人，做出觉悟的样子来给大家看，诱导大家也能像他那样的觉悟，那就对了。这个意思要细心去体会。这两句是觉悟人的境界，再看后面这两句：

　　【考善恶报应并是惑心】

　　这两句说的什么？迷是凡夫的境界。前面两句是佛的境界，这两句是凡夫境界。凡夫起心动念、言语造作在造业，造作可以分为三大类：一类是善，一类是恶，一类是无记，无记是无所谓善恶。什么是善？利益众生的是善；什么是恶？利益自己的是恶。佛家善恶是这个解释，我们一定要晓得。为什么说利益自己的叫恶，我们凡夫不知道，佛清楚。你为什么生生世世搞六道轮回，你本来是佛，你为什么成不了佛？关键就是你念念为利益自己，就坏在此地，念念执著有个我，错了。只要你执著有个我，这个执著是六道轮回的根本；换句话说，六道轮回从哪里来的？是从执著我而来的。你什么时候把我放弃，不再执著有个我，你就超越六道。所以佛告诉我们，起心动念为我是恶，这个恶就是让你永远不能脱离六道轮回。所以佛教给我们的方法妙极了，反过来就成了，你念念为众生、念念为社会，你就出了六道，你就超越了。哪一个人，无论他是什么人，无论他在社会上做什么工作，只要他一回头，念念为别人服务，不再为自己，这个人就出了六道，这个人就证得「虚空世界，悉我自心」，他就入这个境界，这是一真法界。我们世间人，不晓得这个道理，不了解事实真相，还认为念念为我很有道理。有什么道理？有六道轮回的道理，有地狱、饿鬼、畜生的道理，在搞这个。

　　所以成佛，破两种执著而已，第一个是我执，第二个是法执。我执破了，法执没有破，就像刚才讲月亮的那个比喻，你看到是相似的月亮，没看到真实的月，是捏目所见。「我」没有了，法有，你有法执，虽然没有六道，还有十法界。十法界里面罗汉、辟支佛、菩萨和佛，十法界里面的佛，他们没见性。为什么没见性？他执著一切法有，他不执著我，他知道我没有了，所以他没有六道，他还有四圣法界。哪一天觉悟了，法也没有了，《金刚经》说：「法尚应舍，何况非法！」他明白了，法也是假的，法也不是真的，法也是自心变现的。他这一觉悟，就超越十法界，就住一真法界。一真法界也叫无障碍的法界，清凉大师在注解里面告诉我们四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，他入这个境界，这是真我现前，得大自在。这是我们一定要了解、要明白。所以『善恶报应并是惑心』，「惑」是迷惑，是贪瞋痴里头的痴迷。

　　六道里面众生作善，善是利益社会、利益众生，那跟菩萨有什么两样？确实是两样。世间人行善是我行善，我没有丢掉，我为一切众生，还有一个我在，所以那个善是六道里面三善道的果报，他跟佛菩萨不一样。佛菩萨利益一切众生行善，没有我，绝不执著有个我，他不但没有我也没有法，换句话说，也没有人。譬如行布施，我们凡夫布施，执著我今天修布施，哪一个人接受我的布施，我布施多少钱财给他，念念都执著，这种善就是六道里头的善果，种善因得善果，出不了三界，出不了六道轮回。诸佛菩萨行布施无我相，不执著我今天修布施；也无人相，绝不执著哪一个人受我的恩惠；也不执著我布施些什么东西；统统不执著，这叫三轮体空。事情天天在做，很认真在做，心里干干净净，一尘不染，就是《金刚经》讲的离四相，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以他能见性，他能够超越六道与十法界，证得一真法界。我们说证得一真法界，是对我们凡夫说的，他们心里没有一真法界。他们没有轮回的念头，也没有六道、十法界的念头，也没有一真法界的念头，这就叫真的一真法界。他还要有个一真法界，那是妄想，又错了，心里有个一真法界，他怎么会清净？

　　我们今天念这一句阿弥陀佛，希望阿弥陀佛来接引我们往生极乐世界，这是阿弥陀佛大开方便之门。没有这个门，诸位想想，我们这一生还能成就吗？决定不可能。不可能的原因在哪里？我执、法执，你断不了。你能断，你才能有成就，不能断，你决定没有成就。阿弥陀佛发的愿，做的事情，西方极乐世界等於说他建立一个道场收容我们这些人。我们到那边去并没有成佛，我们一品烦恼都没有断，我执、法执都没有破，可是他发愿接引我们往生。我们生到西方极乐世界，那个地方是最好的修学环境，这是阿弥陀佛布施供养我们的。不是我们供养阿弥陀佛，是阿弥陀佛供养我们，布施我们，所以佛经上释迦牟尼佛说，阿弥陀佛是大施主，虚空法界第一大施主，建筑这么理想的修学道场来提供我们。我们到他那里去，他以他的本愿威神力量加持我们，使我们虽然有烦恼习气，但决定不会起作用。烦恼习气有，叫带业往生，业可以带著去。为什么到那里烦恼就不起作用？烦恼习气是因，要有缘你才会起作用，西方世界没有贪瞋痴慢的缘。

　　这个世间很多资源缺乏，希有难得，所以大家看得很贵重，起了贪心。我们世间人看到黄金与珠宝，就会起贪心。西方极乐世界是黄金铺马路，像水泥一样铺马路的，那些七宝有什么用处？是建筑材料。今天哪个人会到马路上挖一块柏油摆饰在身上，哪有这个道理！建筑材料都是砖头瓦块，拿出来戴在头上就美了？所以这个世间，这种诱惑我们的贪心，到西方极乐世界不贪了。为什么？你拿这些东西，人家笑话你。它太多了，太丰富了，虽然是七宝庄严，但不起贪心，你要什么有什么，应念而生；我们这个世间贪不到才起瞋恚，样样都贪到就不会起瞋恚心；天天听佛讲经说法，你就不愚痴了，那个地方的缘好，你贪瞋痴决定起不来；傲慢心也起不来，为什么？每一个人长的样子都相同，你有什么傲慢？这个世间人会起傲慢，觉得你长的相不如我，我长的比你好，起了傲慢心，到那里统统都跟佛完全相同，所以傲慢心起不来。这是西方极乐世界无比的殊胜，一切诸佛刹土里面没有的，这个地方你不去，你想靠自己断贪瞋痴慢，那就难了，就很不容易。所以十方世界六道、十法界，都是愚痴迷惑变现出来的境界，这就《华严经》讲的「唯识所变」。识就是迷，觉悟了叫心性，迷了叫识。「考」就是考察，考察六道轮回善恶报应统统是迷惑颠倒，是这么回事情。

　　【既本一心而贯诸法，故我佛法门，惟以心为道也。】

　　这些话句句都重要。既然原本就是一心，『一心而贯诸法』，这个「法」就是世间法跟出世间法，统统包括在里面，一样都没有漏掉。这些法怎么来的？一心所现，所以一心就能够贯一切法；「贯」是贯通，没有障碍。你今天想求智慧，智慧从哪里来？智慧是自心本来具足的，不是从外面来的。只要你得一心，诸佛如来果地上圆满的智慧就现前了。你如果想得一切法还是这个道理，几时你证得一心，这一切法你全得到，尽虚空遍法界都是你自心变现的，你哪里会有欠缺？圆圆满满得到了，这是真的不是假的。所以佛门说的是『惟以心为道』，佛法讲证道，什么是道？自己的心就是道。自己的心就是佛，自己的心就是法界，自己的心就是真如本性，离开自心无有一法可得，这是真理，这是事实真相。

　　这一行文字在此地只占一行，这一行讲的是佛道的根源，也可以说佛法的根源。底下这一段，给我们说法界的缘起，这就是说十法界依正庄严从哪里来的。今天许许多多人都在探索宇宙怎么发生的？生命从哪里开始的？世界产生许多哲学学说，有人说人是猿猴进化而来的，你们相信不相信？你相信，我不相信。我为什么不相信？现在还有这么多猿猴，为什么一部分猿猴变成人，一部分不变成人，哪有这种道理！要是人是猿猴变成的，现在不应该再有猿猴了，为什么？都变成人了。哪有这个变，那个不变，哪有这种道理！细细去想想，不能自圆其说。猿猴倒是有一种方法可以变成人，就是修行，狐狸修行会变成人，猿猴修行也能变成人，他要没有修炼的功夫，他没有办法变成人。狐狸修行变成人是真的，我见过，所以我相信。

　　五十年前抗战期间，我住在湖南衡山。那一家是两层楼房，是一个财主，他的楼上就住著狐狸。一家与狐狸，住了十几年也相安无事。那个楼上从来没有人敢上去，狐狸也常常下来散步，很多人看见。听说狐狸要修五百年才变成人形，大概他还不到五百年。我们看见是一个人形，是男的，穿的是蓝布长褂，面目看不清楚，有很多人看见，没有一个人看清楚他的面目。面目模模糊糊的，所以大概五百年还不到，他已经修成人样出来晃晃，这是真有不是假的。这个事情，还是佛法讲得有道理，讲法界缘起，这就引《华严经》说：

　　【华严经云，心如工画师，造种种五蕴，一切世间中，无不由心造。】

　　《华严经》这一首偈，这四句非常有名。古来许多祖师大德讲到法界缘起都引用《华严经》这四句话。能造的是心，所造的是种种五蕴，种种五蕴就是我们今天讲的万事万物，万事万物离不开五蕴。五蕴是色、受、想、行、识。「色」就是我们今天讲的物质，所有一切万事万物离不开物质。而佛经里面讲的色，实在说就是现在科学家讲的基本粒子，构成一切物质现象的基本物质，佛家称为色。佛说这个色法，就是基本的物质，有四种现象，它用地、水、火、风四个字来做代表，它有这四个现象。

　　「地」是什么？它是物质，虽然很小，现在用高倍的显微镜能够看得出来，能够发现，看到它存在。在佛法里面天眼可以看到，佛眼看得更透彻，佛在经告诉我们，阿罗汉的天眼，这不是天人的天眼，天人的天眼比不上阿罗汉；阿罗汉的天眼能够看到微尘，可见得微尘很小，也许就像我们现在所发现的原子，阿罗汉能够看到，我们凡夫看不到。可是比微尘更小的，色聚之微、极微之微，阿罗汉看不到，佛看得到，这是色法里面最小的。它也有四个现象，这四个现象是地大，它是物质，你能够看见；火大，它有温度，这个基本的物质它有温度；水大，它有湿度，（现在人讲带电，火大是带阳电，水大是带阴电）；风大，它是动的不是静止的，风是代表动。所以它这四个基本的现象，跟现代物理学家观察到的，现在所谓的量子力学没有两样。

　　佛比他观察得更详细、更清楚，佛不需要利用仪器，他一双眼睛就看得很清楚。他看一切物象，都是假的不是真的，都是基本物质组合而已，所以叫缘生。一个现象之生，是组合成功它就生了，因缘散了，它就灭了。好比我们这个房子，这个房子是许多缘组合的，有水泥、有钢筋、有砖头、有瓦片，再加上人工把它排列起来，这栋房子就建起来了。如果把它拆下来，它还是那一堆东西，房子没有了。试问房子有没有生灭？不生不灭。为什么？组合起来，这些材料没有生，拆下来，这些材料没有灭。房子是个幻相，拆了堆在那里一堆，你为什么不叫它房子？架起来、排起来你叫它房子。诸位细细去想这个道理，万事万物都是这些基本物质的组合而已，组合不一样，所以看到形形色色森罗万象。

　　这是说物质的一部分，除了物质一部分之外，还有精神这一部分。精神这一部分，佛讲的是受、想、行、识。「受」是什么？你有苦、乐、忧、喜的感受，这四种都是属於心法。你有思「想」，这个思想叫妄想。你有分别、你有执著，「识」就是分别执著。「行」是相续的相，念念不断，一个念头接一个念头，念念不住，这叫行。所以世出世间一切法，一分析总离不开这五样东西，这叫五蕴。五蕴从哪里来的？五蕴是制造出来的，是心里变现出来的。心能现，五蕴是所现，所以比喻『心如工画师』，「工画师」用现代话讲就是画家。『造种种五蕴』，他会画画，那个画是他心里想像变现来的。这把我们的心比喻成一个画家，把世出世间一切法比喻作画，这个画是画家画出来的，世出世间一切法是我们自心变现出来的，离开自心决定没有一法可得。

　　这个心太重要了，心在哪里？《楞严经》一开端，释迦牟尼佛就问阿难尊者，问他心在哪里？阿难比我们聪明，说了七个地方，释迦牟尼佛都给它否定了。我们说不出七个地方，我问你：「你心在哪里？」心在这里，错了！这个心怎么能造万法？给诸位说，心不在内，不在外，不在中间。心在哪里？尽虚空遍法界就是心，是自己的真心。心的功能无比的殊胜，见闻觉知都是心的起用。我们在夜晚看到天空的星星，有许多星星距离我们几十个光年，我们睁开眼睛就看到它了，如果我们的心达不到那个星球、那个光，你怎么会看见？所以佛经告诉我们：「心包太虚，量周沙界」，那是真的，一点都不假。诸佛如来心包太虚，量周沙界，我们每一个人的心也都是这样。决定不是说，他成佛了，他的心量就那么大，我们是凡夫，心量就没那么大，错了！凡夫心量还是那么大，是自己把它变小了，其实好像是变小，还是那么大。

　　这怎么说法？佛在《楞严经》有个比喻，佛把我们的真心比作大海，海很大；把我们的妄心，分别执著的心比喻作大海的一个水泡。於是你就认定水泡是自己的真心，你错认了！不知道大海才是真心。哪一天水泡破了，豁然大悟，原来我们的心跟诸佛如来没有两样。在迷也没有两样，决定不会说，迷了你的心就小了，悟了心就大了，没这个道理。迷悟不二，迷的时候心包太虚量周沙界，悟的时候还是心包太虚量周沙界，不过是悟了得到受用，迷了就很苦恼，不得其用，差别在这个地方。

　　所以佛法的缘起，以心为道。佛法的修学，目的就是明心见性。为什么要明心？现在我们对自己的心不明白，因为不明才要明，因为不见才要见。明心就见性了，见性就明心了，它是一桩事情，不是两桩事情。可是这四个字，它有两个意思，这里面说了一个心，说了一个性。这个心是什么？心是妄想、分别、执著；性是什么？性是没有妄想、分别、执著。你对於妄想、分别、执著这桩事情彻底明白了，明白之后原来就是真如本性，这叫见性，见性就成佛。千经万论，无量法门，都是为这桩事情，这叫佛道。我们今天采取的方式，是用念阿弥陀佛的方法，目的是在一心不乱，一心不乱就是此地讲的一念自性。我们念佛果然念到一心不乱，就是一念自性现前，就成佛了，这个方法妙！在一切方法里面第一殊胜，「念佛是因，成佛是果」。用念佛的方法成佛，比哪一个法门都快速、都稳当，所以一切诸佛如来没有一个不赞叹。

　　『一切世间中，无不由心造』。这两句把法界缘起说出来了；前面两句是比喻。「一切世间」，是佛法里面讲的「有情世间」，现在讲的动物；「器世间」，现在讲的植物、矿物；「智正觉世间」，现在话来说，与我们生活在不同时空维次里面的一切众生。这些都是由心造的，谁的心？自己的心。我们自己的心，跟佛心、跟众生心，是一个心不是两个心。这一个心就好像大海一样，我们在大海里起了许许多多水泡，我是这个水泡，你是那个水泡，他又是另一个水泡，水泡统统不一样，各人执著各人的，水泡是妄心，破了就都一样，都没有离开大海，大海才是本性、真心。所以你一定要晓得，尽虚空遍法界是自己，你对於一切人事物自然就关怀，自然就爱护。这种爱护就是自己爱自己，自爱自重；换句话说，你轻慢别人就是轻慢你的自性，你尊重别人就是尊重自性，关怀别人就是关怀自己，你不肯照顾别人就是不肯照顾自己。凡夫迷惑，分自分他，诸佛菩萨觉悟，没有自他这个念头，所以能够兴起「无缘大慈，同体大悲」，帮助十法界一切还没有觉悟的众生，没有任何条件，没有任何理由，是自不是他。

　　唯有诸佛菩萨，才有真正的爱。佛家不讲爱，讲慈悲，慈悲就是真爱；世间人讲爱，是假慈悲，假的不是真的。世间人是感情用事，今天好了，明天就恼了，这是大家常看到的现象。不但你对人靠不住，自己对自己都靠不住，早晨欢喜，下午就发脾气，这都是事实。你对自己都保不住，你还能对别人保得住，哪有这种道理！我们学佛明白了，人家说好，我们笑笑，未必真好，不要计较；他说不好，也好，这未必真不好。我们为什么这么看？佛经讲得很清楚，一切众生识心未定。他那个心是不一定的，常常产生变化，前念跟后念就不一样。他不是觉悟的人，觉悟人的心是真常，永远不变。所以叫慈悲，不叫爱；慈悲就是关怀、就是爱护，就是全心全力帮助，永远不会变的。你喜欢佛菩萨，佛菩萨爱护你；你恨佛菩萨，佛菩萨还是爱护你；你侮辱佛菩萨，陷害佛菩萨，糟蹋佛菩萨，佛菩萨依旧关怀你，依旧爱护你，那是真的不是假的。我们学佛就要学这一点，要学真的，要干真的，不要干假的。我们知道世间人在迷惑状态，全是假的，你要能够体谅他，经上讲要怜悯他，不要去责怪他。他很可怜，前念后念都保不住，你怎么可以责怪他？一定要以善巧方便诱导他，帮助他觉悟，帮助他明白，这就对了。下面引《起信论》的一句话：

　　【起信论云，有法，能起摩诃衍信相。所言法者，谓众生心，是心，则摄一切世间出世间法。皆此意也。】

　　这一句话不能细讲，细讲占很长的时间，我们只讲它的重点。它的重点是『法』，「法」是什么？『众生心』，这个要记住。法是众生心，众生心就是自己的心。这个众生，不能看作很多很多人的心，那你就看错了。「众」是种种，种种人、种种事、种种法，这种种生起来的那个心。它怎么生起来？它从心生起来，这个众生心是这个说法。不是说好多好多人的心，那个心就乱七八糟。这是一切众生生起的那个心，十法界依正庄严生起来的这个心，这个心正是前面说的「虚空世界，悉我自心」，虚空世界是从这个心生出来的，这叫众生心。『是心，则摄一切世间出世间法』，这个心能摄万法，当然也能包含一切万法，就是心包太虚的意思。下面本经地藏菩萨也有这个说法：

　　【是则地藏菩萨所云，一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭，同无有住。以一切境界，但随心所缘，念念相续故，而得住持，暂时为有者。】

　　这是再回头来看本经，本经也是这个说法，这是略举经论来说明这桩事情。由此可知，这个事情，是释迦牟尼佛当年在世四十九年常讲的，就是说明这桩事情。确实要常讲，常讲你就常听，听得耳熟，印象就深刻了，不定在什么时候豁然大悟，你就能明心见性。如果不常听，不常作意，不常作意是不常想它，不常听它，你就永远不会开悟。教下是天天讲，释迦牟尼佛四十九年天天讲；宗门虽然不讲，叫你提出疑情，就是常常想著这桩事情，不要忘掉。譬如说，「一念自性」，「体元湛寂」，「自性之心」，「用本虚灵」，就这四句，这是所谓的「话头」。你常常想这四句，没有答案，如果你要想得到答案，那就是打妄想，这叫「提起疑情」。小疑有小悟，大疑有大悟，用疑情的方法来帮助你开悟。教下是天天听讲，天天薰习，用这个方法来帮助你开悟。方法不一样，目的都相同，都是叫你明白事实真相。你明了之后就超凡入圣，就是佛菩萨，你不明了就是凡夫。这是佛法的缘起，法界的缘起。

　　《地藏经》地藏菩萨所讲的，说得多一点，说得详细。『一切诸法』，包括世间、出世间一切法，包括华藏世界、极乐世界，都是『从心所起，与心作相』，现出来的这个相跟心一定相应。极乐世界的相为什么那么庄严？心清净，心真诚；真诚、清净、平等、觉心，就现出无比庄严的相好。我们现在这个世间相为什么不好？五浊恶世；浊是污染，恶是邪恶。我们的思想见解错误，叫邪知邪见。恶是造十恶业，身造杀、盗、淫，口造妄语、两舌、绮语、恶口，意造贪、瞋、痴，我们现出的相怎么会是好相？相是随心转，心好相就好，心恶相就恶。如果你冷静观察人，你看那个人容貌很清秀、很善良，他的心善；你看那个人相貌很凶恶，他的心恶。你喜欢的时候，那个相很好看，你不喜欢的时候，那个相好难看，这很明显。一个人的相刹那刹那在变，只要你观察入微，你就完全明白了。

　　什么人的相不变？佛的相不变。佛佛道同，佛的心是到真正寂静了，这里面讲体元湛寂，他湛寂达到圆满，不变了，所以佛的相不变。菩萨的相，没有达到圆满，所以菩萨的相还有变，但是变得少，变得幅度小。应用在我们生活上也是如此，如果你的生活很清静，妄想很少，你的变化就不大；如果你每天妄念很多，思想很复杂，你的变化就很大。我们世间讲老化，人为什么老？古人说得好，「忧能使人老」，你为什么老？忧虑太多。尤其是上了年岁的人老得特别快，这是什么道理？老年人患得患失，得失的心格外的执著。年轻的时候他还没想到，年老的时候怕没有人养活，对财物上面的执著非常严重，天天都是想这个，日夜都不停，老得好快，这就老化了。所以你想想古人讲的话，非常有道理，如果你没有得失心，心地清净，心地自在无为，这个人虽然年岁一年一年增长，但不容易老。我们仔细观察，有很多年岁大的人看起来很年轻，有许多年岁很小的人看起来很衰老，那是什么原因？心不一样，一个心清净，一个心不清净，一个忧虑少，一个忧虑很多，道理都在此。所以「与心作相，和合而有」。『共生共灭』是什么？这个相的生灭是跟著心的生灭，佛经讲：「心生则种种法生，心灭则种种法灭」。『同无有住』，心无有住，所以相也无有住，『一切境界，随心所缘』。

　　今天时间到了，这后头几句我明天再跟大家细说，今天就讲到此地。