请掀开经本，第九面第五行：

　　【是则地藏菩萨所云，一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭，同无有住，以一切境界，但随心所缘，念念相续故，而得住持，暂时为有。】

　　我们看这段文字，昨天没能讲完，前面半句说过，今天从后半句看起：『以一切境界，但随心所缘，念念相续，而得住持，暂时为有。』这是说明，我们现前六根所接触的六尘现象，这些现象到底是怎么回事情，青莲法师完全根据经论里面所说。「一切境界」包括世间、出世间，一切人、一切事、一切物，全都包括在其中，一样也没有漏掉。「随心所缘」，就是前面讲的「一切世间中，无不由心造」的意思。心造一切法，一切法就是一切境界，《华严经》讲「唯心所现」，一切法，一切境界，所以都能够显现出来。内是讲我们六根，外是讲我们六种境界，都是自性变现出来的，离开自性，无有一切法，也就是无有一切境。

　　前面跟诸位同修举的例子，大家要细细去思惟。佛给我们讲「梦幻泡影」，梦中境界是你自性变现出来的，起是同时起，灭是同时灭，诸位要了解事实真相。所以此地讲「一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭」，决定没有先后次第，所以一般人讲进化，进化在佛法里面是讲不通的。同时生，同时灭，而生灭的时间太短暂了，所谓刹那生灭。《仁王经》是略说，没详细说，一弹指六十刹那，一刹那是九百生灭。这个生灭是指什么？指一切万法，我们佛家常讲十法界依正庄严，就是此地讲的一切境界。所以一切境界的真相是刹那生灭，生同时生，灭同时灭，没有先后次第。

　　「但随心所缘，念念相续故。」为什么我们现在感触到我们这个身体真的存在，还能够活几十年，寿命长的还可以活到一百多年，我们六根接触外面六尘境界真有吗？你要认为这个身是真的有，外面境界是真的有，你可就大错特错！你是认假为真，那是假的，不是真的。身心境界就像作梦一样，佛在一切经论里面，用梦境做比喻的太多了，希望我们能够从梦境当中觉悟过来，实在是一场梦。梦醒了之后晓得梦是假的，正在作梦的时候，那个梦又何尝是真的？不能说，我正在作梦的时候是真的，醒过来之后那是假的，正在作梦的时候还是假的。我们现在在六道轮回、在十法界，是在作梦。所以诸佛如来示现在世间，讲经说法不是说过吗？「梦中佛事，水月道场」。我们这里道场建立了，你以为道场是真的？这个道场叫水月道场，水中的月亮，月亮的影子。天天做佛事、讲经说法教化众生，是梦中佛事。诸佛菩萨建道场、讲经说法，他知道是在作梦，他知道完全不是事实，所以心地清净，一尘不染。

　　诸佛菩萨住的是什么境界？住的是一真法界。一真法界跟我们和合而有，他住的是一真，他了解事实真相。我们住的是幻境，我们住在梦中，在梦中不知道是作梦，他们也在我们梦中，知道是作梦，不一样在此地。他知道这是作梦，梦幻泡影，他醒过来了，他明白了；我们还在作梦，不知道这是作梦。所以我们在这世间有苦乐忧喜舍的感受，诸佛菩萨在这世间苦乐忧喜舍都没有，因为是作梦，所以没有苦乐忧喜舍。没有苦乐忧喜舍叫做正受，所谓是正常的享受，那个享受是清净、平等、觉，这是《无量寿经》经题讲的。我们的享受不正常，身有苦乐之受，心有忧喜之受，我们活在烦恼里面。诸佛菩萨示现在这个世间，活在清净平等觉中，你说他多自在！那叫真乐，我们想像不到的。极乐世界那个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐是相对的，乐还是苦。极乐世界那个乐是苦乐两边都没有，那叫极乐。实在讲，极乐就是经题讲的「清净、平等、觉」，那个叫极乐。

　　可是我们在这个境界里面，「但随心所缘」，这个心是妄心，不是真心，这个心是妄想、分别、执著。妄想、分别、执著缘，缘就是接触，用现在的话来讲是接触，接触外面的境界，眼接触色法，耳接触声法，六根接触外面的六种境界，这叫随心所缘。所缘的时候怎么样？「念念相续」，这个念就是刹那际，《华严经》讲刹那际，刹那际、刹那际的相续。注意到，随心所缘，所缘相续，所缘如果不相续，境界立刻就转了。人到临命终时一口气断了，所缘不相续，他那个境界立刻就转变了。在凡夫他没有功夫、没有定慧，出不了三界，那个一转变随他业力牵引，就变现到另外一个境界；或是天人、或是饿鬼、或是修罗、或是畜生、或是地狱，那个境界就变了。如果还随心所缘，这就是我们讲他寿命还没有尽，在他寿命期限之内，他所缘的叫相续相。这个相续相就跟电影底片一样，诸位看到电影的底片，一张一张决定不相同，不可能有两张完全相同的，这就是相续相的意思。

　　我们一个人在一生当中从出生到死亡，就是经上讲的一刹那九百生灭，这才叫事实真相。你搞什么？搞这个东西。在这个过程当中，你要是迷惑颠倒；这部经前面说过，「善恶报应」是怎么回事情？是迷惑、愚痴造成的。贪瞋痴，愚痴迷惑，不了解事实真相，他才造业。造业就变成业力，你就没有办法摆脱业力，业力变现境界，让你自己去受，你造善业就享福，你造恶业就受报。一切众生不能脱离轮回，天天干这个事情，这是佛在经论上讲的「可怜悯者」，真可怜！痴迷的现象就是执著，第一个是执著，执著这个身是我，见思烦恼里面第一个叫身见，这是痴迷第一个现象。我们要问：这个世间哪个人、哪个众生，不把身当作自己？没错，你说得一点都不错。六道众生都愚痴，没问对人，你要问佛、问菩萨、问阿罗汉，他会告诉你，这身体不是我，因为他是明白人。你问的人不是佛、不是菩萨、不是阿罗汉，你问，他会说：「这个身是我，那还有错吗？」阿罗汉就知道了，身不是我，所以他能出得了三界，能够永脱轮回。

　　凡夫执著身是我，有了我之外还有我所有的。这个房子是我所有的，财产是我所有的，田地是我所有的，眷属是我所有的，你麻烦不就大了！愚痴迷惑，那个现象就是我、我所，你执著这个东西，全是假的，根本不存在。同修们念过《金刚经》，虽然天天念，没懂！《金刚经》真的明白了，我、我所决定放下。经里面告诉我们「无我」，前面讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；后半部讲得更深，不但相没有，念都没有，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这个都没有，更深一步了。佛唯恐我们还有疑惑，又给我们详细说明，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是说明「我」不可得，三心不可得，我没有，我执彻底破除了。然后再给你说「诸法因缘生」，因缘所生法是「当体皆空，了不可得」。万法缘生，就是我所有的也不可得，我所有的是万法，万法是假的，不可得。

　　你真的觉悟，真的明白了，觉悟的人在这个世间，一样要穿衣吃饭，一样要生活，一样要工作，一样要应酬，事跟一切众生没有两样，心里不一样。那个心怎么不一样？他的心是清净平等觉，他是清净心，平等心，觉悟的心。给诸位讲清净平等觉，就是讲的戒定慧三学；清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。所以觉悟之后，他就常住三无漏学，念念跟三无漏学相应，念念相应，这种人，我们称他作佛，称他作菩萨。凡夫痴迷，日常生活不跟戒定慧相应，跟贪瞋痴相应，诸位要晓得，贪就是不清净，瞋就是不平等，痴就是没有智慧。贪瞋痴反过来就是戒定慧，戒定慧的反面就是贪瞋痴，诸佛菩萨念念跟戒定慧相应。讲戒定慧，怕大家不能够明了里头的意思，所以我们换句话讲，用《无量寿经》的经题「清净平等觉」，好像容易体会一些，清净平等觉就是戒定慧。

　　我们修行，修什么？远离贪瞋痴，勤修戒定慧，这才叫真修行。如果在日常生活当中还是跟贪瞋痴相应，那怎么会成就？你每天诵经、念佛、拜忏、参禅、持咒，甚至於讲经说法都没用处。为什么？还是搞六道轮回。真正要脱离轮回，往生西方极乐世界，佛在经上没骗我们，教我们「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你念佛要相应。要与什么相应？与清净平等觉相应，你决定往生。如果你跟清净平等觉相违背，就是古人寒山、拾得说的，「喊破喉咙也枉然」！即使你一天念十万声佛号，也没有用处。蕅益大师说得更好，说你念佛的功夫像铜墙铁壁一样都没有用，你没有离贪瞋痴。净宗虽然讲带业往生，是带旧业不带新业，带习气不带现行。现行是什么？你现在还搞贪瞋痴，这不行，这个你没有办法带去。昨天搞贪瞋痴，今天不搞贪瞋痴了，昨天贪瞋痴可以带，今天有贪瞋痴带不去，你要明白这个道理，你这样念佛才叫相应。无论是念佛、参禅、学教、持咒，你要相应。

　　可是我们为什么不能相应？我们不了解事实真相，不了解这个事实真相是一场空。所以在这个世间，还有分别执著，甚至於还有争执，你错了。这个争执，最明显的是嫉妒障碍，唯恐我的利益被别人夺去了，患得患失，这是轮回心造轮回业，造极重的罪业。说实在的话，世间稍有一点智慧的人都明白这个道理。我学佛第一部书是《了凡四训》，当年朱镜宙老居士送给我的，我看了之后很受感动。所以以后我也劝人学佛，从哪里学起？从《了凡四训》学起。《了凡四训》要怎么读？一口气读三百遍；换句话说，你如果每天读一遍，你用一年的功夫一门深入，就念这一样东西，你会觉悟，你会放下。《了凡四训》教导我们什么？不是佛法，是世间法，「因缘果报，丝毫不爽」，他教我们这个道理。你命里有的，大梵天王都夺不去，你操什么心；命里没有的，你用尽方法也得不到。所以你所得到的是你命里有的，你还有什么嫉妒，还有什么好争的？你把这个道理、事实真相，搞清楚、搞明白了，真正知道命里有的决定有，命里无的怎么样求也求不到。

　　明白这个道理，敢布施了，原先害怕布施，布施之后，我明天生活怎么办？通达这个道理，我统统舍得干干净净。命里有的，明天它就会来，操什么心？命里没有的，我东西堆积如山，还是一样饿死。《了凡四训》给我们讲这个道理，你这一生当中，你的财富，你一切之所有都是命中注定的。那个命谁给你注定的？不是别人，自己注定的，你自己前生修的。佛经上讲得很透彻，你修的财布施，你这一生得财富。你前生修得多，你这一生得的多，你前生修得少，你这一生得的少，不是别人给你的，公平得很，这是「种瓜得瓜，种豆得豆」，是你自己种的因。你前生修法布施，你这一生得聪明智慧；你前生修无畏布施，你得健康长寿。财富、聪明、长寿是果报，果一定有因，你不修因，哪里来的果报？诸位明白这个道理，你的心是定的，你的心不会受外面境界动摇。

　　馆长往生之后，我们离开图书馆。现在悟德师当了家，向大众宣布：离开图书馆的人，永远不能再回去了。我们懂得因果报应，命里头没有，有什么好争的，她要，给她；命里头没有，争也争不到。哪里晓得命里头还有，那个地方给她了，又有不少人来供养，我在台湾收了四栋房子，还收了两千多坪地，这大家供养我的，我知道那是梦中境界，假的。所以我就请悟道师接收台北、彰化两个道场，悟行师就接收台南的道场，悟永师去接收中坜的道场，大家都分了，没事了，离开的人都有安身立命办道之所。另外还有两个夏威夷的，这个很麻烦，所以我有责任在夏威夷，建一个小道场供养他们两个人。还有一个悟泓是香港的，所以也想在香港建一个道场给他，我的事就没了。我对得起大家，希望你们能对得起佛法，将来决定要往生净土，对这个世间毫无留恋。你的日子就过得很快乐，过一天快乐一天，幸福一天，什么时候走，欢欢喜喜、快快乐乐的往生，对这世间一切人事物，没有一丝毫留恋，这才是真的。

　　所以要晓得我们六根接触的现象，是刹那刹那的相续相。这个相续相怎么会存在？业力支持的。可是业力有限，业力支持你的生命，你在这个世间活多少年也是一定的，丝毫勉强不得。诸佛菩萨应化在这个世间，他住世长短也是业力，但是他那个业力跟我们凡夫业力不一样，一般人讲他是愿力。愿力两个字不好讲，愿力是什么？愿力就是常住世间，永远不灭。愿力是没错，愿力只是个因，缘是众生所感，众生有感佛就有应。众生感的时间长，佛住世的时间就长，众生感的时间短，佛住世时间就短，道理在此地。众生的心念无常，今天喜欢佛，明天就讨厌佛，一讨厌佛就走了，他就不来了；你喜欢佛，他就来了。那个喜欢不是感情的喜欢，喜欢是真正依教奉行，就是佛所说的我能够理解，我能够相信，我能够依教奉行，佛就住世；你虽然相信，虽然理解，不能依教奉行，佛就入般涅盘，佛就不住世。虽不住世，他的经教留在这个世间，用我们现在的话说有影响力，他四十九年所说的一切法，影响力很广很深。佛的法运是一万两千年，他的影响力能够影响到一万两千年。一万两千年以后没人相信了，所以他的影响力就没有了。

　　这是事实真相，所以要懂得随心所缘，念念相续，看到现实的境界好像存在，存在的原因就这十二个字。这种存在，说实在话都非常脆弱，一个念头不相续，整个境界就起了很大的变化。所以这个有，叫「暂时为有」，佛法叫妙有，妙有就是暂时的有，不是真有是假有，不是真的存在，假的存在，我们要认清这个道理。真正清楚明白了，这是个好机会，得人身，闻佛法，虽然时间不长，机会难得，你们天天念开经偈，「百千万劫难遭遇」，真的，这个机会很不容易遇到。遇到了，要把它抓住，抓住这个机会积功累德，那是真的。福德是假的，没有离开六道，功德可以出离六道，功德是真的，功德能帮助自己觉悟，帮助自己明心见性，福德不行。所以真正觉悟的人，绝不求人天福报，一切时、一切处决定能放下。不是说叫你放下的时候你放下，强迫你放下就放下，念念都放下，念念都不执著，你是真放下。放下，你是真自在，你自性里面的智慧德能才往外透。明白的人，这一生当中决定不造恶业，为什么？知道造恶业麻烦，决定受恶报，生生世世都不如意，这是自作自受。所以只有痴迷的人造业，觉悟的人不会。

　　尤其是人事方面，你看诸佛菩萨，哪一尊佛菩萨以恶意对人，找不到。那个人很恶，佛经里面常讲，提婆达多专门跟释迦牟尼佛作对，时时刻刻想陷害释迦牟尼佛，释迦牟尼佛对他是善意，没有一丝毫的恶意，佛做给我们看的，这就对了，这就是积功累德。中国古时候的圣人跟我们讲「仁者无敌」，一个仁慈的人，一个人什么样的标准才能称为仁者？仁者就是仁慈，佛法讲慈悲。什么样的标准才能称为慈悲，才能称为仁者？在佛法里面仁者称菩萨，我们在经上常看到，世尊对这些菩萨们称呼他「仁者」。他的标准是「无敌」，敌是冤家对头。一个人一生当中，一个冤家对头都没有，这是仁者，这是慈悲，若还有一个冤家对头，你不慈悲。

　　我们要问，提婆达多跟释迦牟尼佛作对，释迦牟尼佛有没有冤家对头？没有。提婆达多有，释迦牟尼佛没有。所以怨怼不是指外面，是指你内心。你的心看一切善人是好人，看一切恶人也是好人，善人是觉醒过来的好人，恶人是迷惑颠倒的好人，都是好人；他一时迷惑，他对我误会，他事实真相没搞清楚产生误会，可以原谅他，不必跟他计较，依旧以真诚心、慈悲心对他。所以世尊对提婆达多护念、关怀、照顾，还要帮助他，这些是我们应当学习的。所以跟一切众生结冤仇，你就错了。跟一切人不能结怨，跟一切畜生也不能结怨，不能够任意杀害众生。《楞伽经》讲：「菩萨慈悲，不忍心吃众生肉。」当年，中国梁武帝就是读到这一段经文，他深受感动，从此以后长斋素食。中国的素食运动，就是梁武帝提倡的。

　　佛法传到中国来，并没有吃素，因为古印度释迦牟尼佛在世是托钵。佛法讲「慈悲为本，方便为门」，人家吃什么，供养什么，如果你一定要吃素，叫人家特别做素，你不是麻烦别人吗？所以佛法是方便为门，决定不麻烦人家，你吃什么，你就供养我什么。一直到现在，斯里兰卡跟泰国出家人还是托钵，所以他们没有吃素。佛教传到中国，虽然不出去托钵，接受帝王大臣的供养，也是有肉食，也没有吃素。吃素是梁武帝提倡的，他是佛门的大护法，他发心吃长素，劝出家人，出家人就响应。所以现在素食运动，就变成学佛好像是一定都要吃素了。诸位要知道，这不是一定的，佛法没有说，不吃素就不能成佛、不能往生，没有这一条；你查遍净土五经，没有说不吃素就不能往生，要懂得这个道理。今天全世界的佛教都没有吃素，只有中国学佛的人吃素，我们到外国去访问，人家看到我们怪怪的，我们看到别人也是怪怪的。我们到日本访问，日本出家人鸡鱼鸭肉都吃，他摆著一桌。酒还供佛，大殿上佛像旁边好多瓶酒摆在那里，他们叫它做般若汤。我们看他很奇怪，他看我们不吃肉也很奇怪，明白之后，就不至於再有分别执著。

　　我们晓得素食对於健康确实有好处，梁武帝遵守《楞伽经》里面的教诲，做得没错。素食，特别是少食，对於健康才有好处，佛陀在世时日中一食，非常正确；一个人一生少病少恼，中国古德常讲「病从口入」，这个话有道理。健康的身体，饮食决定不能过量，最好吃七分饱，顶多八分饱就够了。吃得很饱，涨得不得了，他怎么会不生病？你们听李木源居士的报告，李居士过去看到宣化法师，就是度轮法师，他是日中一食，他那个一食是把三顿饭一顿吃掉。李居士看到之后，宣化法师问他：「你对於日中一食赞不赞成？」他说：「我不赞成。」他说：「为什么？」他说：「三餐饭一顿吃掉，人会得胃病。日中一食是吃一餐的量，并没有多增加，两餐、三餐量一顿吃，那是错误的。」

　　我看到不少法师持午，他早晨还吃，晚上不吃，他把晚上的饭中午一顿吃掉，我看到不赞成。我过去也是日中一食，吃了五年，我吃得很正常，我是一餐饭的量。大概在台湾早年，你们都知道，早年台湾生活比较清苦，油水很少，饭都吃得很多。我年轻的时候，二十几岁时我每一餐要吃四碗饭，我日中一食，我一餐大概是吃三碗饭，正常，这就对了。如果是一餐吃八碗饭，那不要命了，那还得了！现在我是吃三餐，这三餐是被韩馆长逼出来的。我在台北讲经，接受她的供养，她说：「你要不吃三餐，万一身体坏了，我们一家人担不了责任。」好！答应她吃三餐，每一餐吃一碗，我一餐的量化成三餐。现在吃得愈来愈少，现在一餐吃半碗。所以我现在是一餐不吃，没事，精神很好；一天不吃饭也不会饿，养成一个习惯。一定要断贪瞋痴，最健康的饮食是最简单的饮食，绝对不是要讲求这个营养、那个营养，营养出一身的毛病。哪些大富大贵的人家不讲求营养，怕自己对於营养知识还不够，专门请营养师天天给他厨房调配，他还是一身病，还是不健康。我们如果仔细观察，调查一下，你应该觉悟，那个营养是骗人的、是假的。

　　我们看中国农村，中国开放之后，被外国人发现了。美国就派专家去调查，中国农村里面那么样的贫苦，长寿人很多，都是活到八、九十，一百多岁，他们去调查，却调查不出原因，看他们饮食起居、生活环境，决定达不到外国卫生的标准，饮食营养更谈不上，但是他长寿。我们晓得，他们不知道。他为什长寿？过去生中修无畏布施的因，所以他才长寿，与饮食不相干。现在这一生他有助缘，他头脑很简单，每天「日出而作，日落而息」，他什么妄想都没有，人长寿。现在的社会，思想太复杂，妄念太多，减少了寿命，是得癌症的原因。所以最健康的饮食是最简单的饮食，有人说：「天天吃一样东西没有营养。」可是牛、羊天天吃青草，它怎么长得那么肥壮？这样活生生的摆在我们面前，你为什么不觉悟？天天吃一样东西，人家还是那么健康。

　　我在台中跟李老师学习，李老师的生活很简单，一天吃一餐，天天吃一样的，吃了几十年，他身体健康，他没有生过病，九十五岁还不需要人照顾他，他自己烧饭，自己洗衣服。他有什么营养，你看他吃的东西，我们看见都摇头，真的没有营养，天天吃一样的，就是青菜豆腐，这有理论、有事实。我过去在台中五年一天吃一餐，我们吃什么？也是青菜。我喜欢吃面，因为煮面很容易，我烧一餐饭的时间是十分钟。水开了，面条放下去，几片菜叶丢到里面，火熄掉，锅盖盖上，焖五分钟就熟透了，就拿出来吃了，只要十分钟。我那个锅是带把子的，碗也是它，锅也是它，你说多简单！洗一下，碗、锅都洗好了。我那样的生活过了五年，也很健康，也没有毛病，精神体力都很好。所以一天到晚满脑袋讲求营养，决定养一身病来，死的时候还不知道怎么死的，你说可怜不可怜！佛法给我们讲大道理，我们要细心去体会，决定会帮助我们在这一生，得到真正的幸福自在，前途一片光明，生知道从哪里来，死了之后晓得到哪里去，哪有不自在的！

　　所以这三句说明我们现前的现象，是一个刹那相续相。明了的时候，最重要的是要断一切恶、修一切善，帮助一切众生，成就一切众生，帮助别人就是帮助自己，成就别人就是成就自己。前面说过，自他是一不是二，障碍别人就是障碍自己，嫉妒别人就是嫉妒自己，带来了许多不如意的事情。自己造业，自己要受果报，只有真正明白人，真正觉悟的人，不再造罪业了，像诸佛菩萨一样，欢欢喜喜帮助一切众生，成就一切善法。善跟恶决定要有能力辨别，帮助别人觉悟是善，帮助别人念佛往生净土是大善，是世出世间第一善法。道场天天讲经，讲经是劝大家，领导大众在一起念佛是协助他、成就他，这个功德无比的殊胜。

　　四众在一起共修，佛教给我们「六和敬」，六和敬是佛给我们的戒条。第一「见和同解」，这一句就是我们现代人所讲的建立共识，我们有共同的见解，共同的理想，共同的目标，依照净土三经，决定在这一生当中求生净土。依照净宗经典理论、方法、境界，这就是建立共识，大家都发愿求生净土，这是我们共同的目标。於是我们在一起生活，实现我们的理想，达到我们的目标，这叫僧团。这个僧团，诸佛护念，龙天善神拥护。如果我们起心动念，这个道场是我的，是我们几个人的，外面来的人，还想方法排斥他、拒绝他，你们在这个道场念一辈子佛都不能往生。为什么？跟阿弥陀佛的愿不一样，阿弥陀佛是希望一切众生都能往生极乐世界，你这个地方还有很多人不准他往生，只要你自己几个人往生，其他人不可以，你跟阿弥陀佛的愿相违背，怎么念也去不了。

　　我相信这个道理并不难懂，阿弥陀佛是普度一切众生，只要是欢喜念佛的人，真诚心来接待他，欢喜心来帮助他都来不及，怎么可以拒绝？这个道理要懂得，纵然这个人是我的冤家对头，时时刻刻找我麻烦，他肯念佛，我都欢迎他来，没有拒绝的道理。你们听李本源居士说，曾经有一个人，处处找他麻烦，对他非常不满意，最后他们两个是好朋友，他能够化敌为友，是有智慧的人。他怎么做的？你听他所说的，好好的向他学习。果然能够化敌为友，这个人是菩萨，没有话说，为什么？他没有敌人，这叫真正学佛。佛存的是什么样的心，处事待人接物，我们自己想想，我们的心跟佛心相不相同？如果跟佛心不一样，赶紧把自己的那个心舍掉，学佛的用心，学佛的存心。你的心跟佛心相应，愿跟佛的愿相应，行跟佛的行相应，你就得到一切诸佛菩萨的加持。

　　从前章嘉大师告诉我，「佛事门中，有求必应」，真的不是假的，有求必应。但是当你有求的时候，却没有感应，这是怎么回事情？大师给我说明，那是我们自己有障碍。什么障碍？我们的心、行、愿不相应，所以就不应了。你要把障碍除掉，你要求一念相应，就感应现前了。一念相应，念念相应，你就有求必应。当然这个时候所求，决不是为自己要求的，也决不是为自己的享受，或者是名闻利养、五欲六尘的受用，不是为这个，为这些东西求，不会有感应的。如果为这些东西求，佛也会给你感应，佛不就是赞叹贪瞋痴吗？满足你的贪瞋痴，增长你的贪瞋痴，佛不做这个事情，佛若做这个事情对不起你，你将来要堕三恶道。佛会帮助你，你是为众生、为佛法，不是为自己，才有求必应。如果为自己，有求都会感应，是魔来感应，不是佛，因为魔希望你多做坏事，下地狱，魔看到就开心。所以一定要了解，魔确实也有智慧，他那个智慧不是正慧是邪慧，他有神通，也有福报，跟魔往来也有感应；但是，我们把眼光往深远地方一看，后来的结果不好。佛法的结果是要你作佛、作菩萨，魔帮助你的结果，让你变成魔子魔孙，他的结果是如此，必堕恶道，这是我们一定要搞清楚、搞明白的。

　　真正的佛道，不论是哪个宗派，不论是哪个法门，最后决定劝你往生极乐世界，这真善知识。我们中国近代，禅宗大德虚云老和尚，这个老和尚我跟他没见过面，我在香港读到他一部《方便开示录》，这是他老人家一百一十七岁时候讲的，他是一百二十岁走的。这一次讲演之后，以后他就没有再讲了，这是他最后讲的东西。这都是讲开示，一共有二、三十篇，篇篇都是劝人念佛求生净土，只有一两篇讲到参禅，可以说这一本书十分之九劝人念佛，这是真善知识。他们晓得只有念佛，你决定成就，参禅靠不住。黄念祖老居士是密宗的大德，他在密宗的身分是金刚上师，他不传密，他劝人念佛。包括那些学密的人，他都劝他们要加持《无量寿经》、《弥陀经》与蕅益大师的《要解》、《普贤菩萨行愿品》，他劝学密的人一定要加持这三种经，发愿求生西方净土，他自己是念佛往生的。真正善知识都是劝人念佛往生净土，不会劝你修别的法门，劝你修别的法门决定靠不住。

　　虚云老和尚是往生弥勒净土的，他为什么不劝人修弥勒净土？这个道理我们要知道。弥勒净土他去得了，我们去不了，水平太高。弥勒净土要修唯心识定，这个功夫成就才能往生，唯心识定要不能成就，你去不了。古时候，无著菩萨兄弟三个人，无著、世亲、师子觉，这三个人是兄弟，师子觉和无著都是修弥勒净土。三个人约好，哪一个人先往生，要回来报告一下讯息。师子觉先去了，去了之后好多年消息渺茫，没消息。第二个无著菩萨往生了，往生没多久真的回来，告诉他弟弟天亲菩萨，世亲就是天亲菩萨，告诉他到弥勒净土了。天亲菩萨就问他：「那师子觉呢？」「师子觉到了兜率天，在外院就迷了，外院天女很多，他就不见弥勒菩萨，就跟那些人混去了，退转了。」你想想看，天上的五欲六尘那种享受快乐，超过我们人间太多太多，入那个境界哪有不迷的？这一迷，完了。所以天亲菩萨觉悟了，他求生西方净土，他就不求弥勒净土。你才晓得好不容易修成定，境界现前还会动心、还会堕落，你自己有把握能保得住吗？保不住，那真叫一失足成千古恨，不晓得再过多少劫，你才会遇到一次机会，很可怕！

　　我们明了这些事实真相，这一生的缘一定要抓住，决不能轻易放过。世间名闻利养、五欲六尘，咬紧牙根忍一忍，决不要贪图，决不再造这些罪业，老老实实的念佛决定得生，这个重要！所以一切犯这些过失的人，这一生不能成就的，事实真相不了解，没能彻底放下，才把大好的机会当面错过了，非常可惜！你没有遇到，那情有可原，遇到了还当面错过，这个损失才大，我们讲世出世间损失，没有比这个更大的了。我们把这个事情总算搞清楚、搞明白了，这是多生多劫的善根、福德、因缘，佛力加持，我们才有这个机缘。希望大家要认真、要努力，争取在这一生当中作佛、作菩萨，这才是真正究竟圆满。

　　好，今天时间到了，就讲到此地。