掀开经本第九面，下面阿拉伯字第九面第七行，倒数第五行最后一句看起：

　　【今且置悟，秪论其迷。其天人修罗，循善品而轻升。地狱鬼畜，由恶业而沉坠。】

　　我们从这个地方看起。这一段是第四段，说明六道轮回之由来，六道怎么来的。一开端说，『今且置悟』，「悟」是觉悟，觉悟的是佛菩萨、声闻、缘觉。这个我们就不谈了，专门来谈六道，所以说『秪论其迷』。特别显示地藏菩萨无尽的慈悲，要度这些迷惑苦难的众生，六道里面天、人、修罗，这是三善道，三善道是『循善品而轻升』。我们讲六道三善道是向上升，三恶道是往下坠落，所以六道的业因是善恶因果的报应。地狱、饿鬼、畜生这是三恶道，三恶道『由恶业而沉坠』，沉沦下坠。

　　【其坠之鬼畜，有轻重之分。而沉乎地狱，无大小之别。总由无明之颠倒，致有狱户之正边。】

　　往下坠落，畜生比较轻，饿鬼严重一点，地狱就更重了。『而沉乎地狱，无大小之别。总由无明之颠倒，致有狱户之正边。』地狱情形也相当复杂，佛在大、小乘经里面都说得很多，本经也说得不少。这部经给我们讲有无间地狱、有近边地狱，种类很多，苦报也不相同，时间长短也有很大的差别。这种情形我想大家不难明了，我们以人道的状况来观察，六道的情形大致是相同的。同样是投胎到人道，在佛法里讲你能够得人身，这种业叫「引业」，引导你到这一道来投生。而佛告诉我们：六道里面的业因，天道是修上品十善，这生天，中品的十善得人身，下品的十善就变成阿修罗，这是三善道的业因。天道里面还有欲界、色界、无色界，所以天道也相当复杂。色界天，除了修十善之外，还要修禅定，还要修四无量心「慈悲喜舍」，你才能够生到色界天、无色界天。

　　往下这是三恶道，畜生道的业因是愚痴，什么叫愚痴？对於世出世间一切法，哪是真的、哪是假的，他不能够辨别。他不但真假他不认识，邪正他往往也搞颠倒了，乃至於是非、善恶、利害，他都搞不清楚，都把它看颠倒了。他把恶当作善，把善当作恶，把是看作非，把非看作是，是非颠倒，这是愚痴，愚痴堕畜生道。饿鬼道是悭贪，贪图世间的名闻利养、五欲六尘，既得的不能布施，不肯放下，吝啬，这是饿鬼道的业因。地狱道的业因是瞋恚、嫉妒，自私自利达到极处，这是地狱道的业因。我们明了这个道理，了解事实真相，然后就晓得自己在这一天当中，起心动念多少念头是善念，多少念头是恶念。恶念与贪瞋痴相应，善念与五戒十善相应，与善相应能够生三善道，起心动念与恶相应，这必定堕落三途。

　　善念、善行、善业又有轻重不相同。虽然投胎到这一道，譬如我们生到人道，是过去生中修五戒十善的缘成熟，所以我们得人身。我们虽得人身，但生活环境不相同，有人富贵寿考，有人贫穷下贱，这个差别太大太大了。这又是什么原因？佛给我们讲，这里面有一种业叫满业，引业是引导你到那一道去投胎，满业是你在这一道的受用，你一生的享受。满业这个业因从哪里来的？佛给我们说从布施来的。有人得大财富是什么原因？前世修财布施多，他种的这个因，这一生当中他得大财富的果报。如果我们前一世，五戒十善修得很好，没修财布施，这一世得人身，五戒十善得人身，但是物质生活会过得很苦，没有财富，这是前生没修财布施。修法布施就得聪明智慧，修无畏布施就得健康长寿。这一类业因果报叫满业，是你一生的受用。诸位同修要知道，因缘果报，丝毫不爽，你种善因一定得善果，你造恶业一定有恶报，因缘果报就在眼前。

　　有同修来问我：「佛菩萨这么慈悲，为什么不把这些因缘果报显示在我们面前，让我们看得清清楚楚而有所警惕？」他问得很好。佛菩萨也答得很好：「因缘果报的理论与事实，就在你眼前。你为什么看不见？」那是你的心太粗了，我常讲粗心大意，摆在你眼前你都看不出来。如果你稍微冷静一点、细心一点，处处都见到，时时都见到，世出世间一切法都不出因果。你在果上，能看出因行，你在因行上，能看出果报，清清楚楚、明明白白。我们现在还看不见，自己要回过头来认真去检点，你的道眼未开。这个道眼不是很深的道眼，不是很高的道眼，是小道之眼，很容易开。在过去，不学佛的人也有这个能力，他能力从哪里来的？读书来的。过去的人读儒家的书，读道家的书，读历史，小道之眼就开了。

　　由此可知，我们今天摆在眼前的事实真相，摆在眼前的因缘果报，我们都没能看出来，这个要怪自己。现代这些因果报应，比古代要明显得太多，而且报得非常快速，所以不难见到。如果你还没有这个能力，我曾经劝大家念《了凡四训》，你能把《了凡四训》念上三百遍，你就看到了，自己的起心动念，所感得的果报清清楚楚，而且你周边这些人物业因果报，你也会看得很清楚，这是很好的方法。《了凡四训》，这个小册子并不很长，从头到尾把它念三百遍，不难！它帮助我们开道眼，帮助我们认识因缘果报的道理，对我们修学有一定的好处。

　　佛在许多经论里面，给我们讲十法界的源起，这一段是讲六道，虽然说的跟这个地方在文字上不一样，但意思是相同的。总而言之，归纳起来讲是妄想、分别、执著三者具足，妄想、分别、执著你统统都有，变现出来的境界就是六道轮回。如果能把执著舍掉，世出世间一切法不执著了，我就没有了。诸位想想，谁执著？我执著。没有我，谁执著？所以把一切执著放下了，等於说我执就破了，轮回这个现象没有了。佛教给我们布施，教给我们舍，教给我们放下，到最后把一切执著统统放下，就超越轮回。执著没有了，还有分别，从分别心里面变出四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛从哪里来的？分别心里面变现出来的。你虽然脱离六道轮回，你还没有办法超越十法界，到这个时候必须把分别也舍掉，於一切法里头不分别了。大乘法里常讲不起心动念，不分别执著，不起心动念就是不迷了，没有妄想了，起心动念是妄想，起心动念是无明。能够在一切境缘之中，我们现在讲人事环境、物质环境，世间法、出世间法，都没有分别执著，都不起心动念，你是把妄想、分别、执著统统放下了，你能够证得圆满的佛果，佛经上讲的证无上菩提，无上正等正觉是这么来的。

　　你一定要知道，妄想、分别、执著把我们害惨了，生生世世在轮回里面打转，过苦日子，就是被这个东西害了。这个东西不是外来的，外面的境界没有善恶，外面的境界没有好丑，好丑是起於你自己的妄想、分别、执著。如果离开妄想、分别、执著，外面境界是平等的，舍掉妄想、分别、执著，你就得清净心。内里面心清净，外面境界是平等，《无量寿经》讲的「清净平等觉」，你就证得，你就成佛了。经上讲得很好，清净平等觉就是阿弥陀佛的别名，阿弥陀佛的别号，你证得清净平等觉，你就成了阿弥陀佛，这个道理要懂。明白之后，自己才知道应当怎样用功，应当如何来学习，达到转凡成圣的目标。

　　我们今天是凡夫，凡夫在一生当中可以成佛、可以成菩萨，问题是你要懂得怎样转变。我们现在有妄想、有分别、有执著，把它转变成无执著、无分别、无妄想，你就成功了，这是原理原则。能够依照原理原则修行，那就叫从根本修。我们看禅宗古来祖师大德的语录，常常见到有这一句话，「从根本修」。什么叫根本？起心动念叫根本；在这里面回头，在这里面做一个转变，那就叫从根本修，效果非常快速，无比的殊胜。讲到从根本修，教不如禅，禅不如净，诸位晓得，你念这一句阿弥陀佛是干什么？转变我们的念头。我们的念头是妄想、分别、执著，念这一句阿弥陀佛把妄想、分别、执著打掉，转变成阿弥陀佛。你念久了，不知不觉分别、执著就没有了，这一句阿弥陀佛念成了，你就成佛了，你不是成普通的佛，你是成阿弥陀佛。

　　也许有同学要问：「一个世间，在佛经上讲得很清楚，不能有两尊佛，我们到西方极乐世界，统统都成了阿弥陀佛，这跟经上讲的道理能讲得通吗？」给诸位说，能讲得通。你生到西方极乐世界，都变成阿弥陀佛的化身。释迦牟尼佛在《梵网经》告诉我们，「千百亿化身释迦牟尼佛」，释迦牟尼佛有千百亿化身。你将来成佛，也是阿弥陀佛千百亿化身之一，这是事实。大家都念过《无量寿经》，经上讲得很清楚、很明白，凡是生到西方极乐世界的人，他的容貌、色相，跟阿弥陀佛没有两样，完全相同。所以那个世界是平等世界，这是十方一切诸佛刹土里面所没有的这种情形。这唯独西方世界特别，这是阿弥陀佛本愿威神的加持，无比的殊胜。所以念佛是因，成佛是果，还是没有法子离开因果。世出世间所有因果法门，是以念佛之因，成佛之果，这是第一殊胜，第一真实；其他的因果都落空，唯独这个因果不空，它不会落空的。我们再看向下这一段经文：

　　【故知凡夫由昧心源，而随妄念。妄造恶业，妄受苦报。】

　　这几句话是总结，六道众生生活状况。这些人『由昧心源』，「昧」就是不知道、迷惑；心源是真心，「心」是讲真心，「源」就是前面所讲法界的缘起，佛法的缘起，六道的由来，这都叫源。他不清楚，他不了解，因此他自自然然就随顺妄念，随顺自己的意思，随顺自己的妄想习气，这个麻烦大了，所以他造业。习气是无始劫来生生世世薰习而成的，决定是恶习气多，善习气少，决定是这个情形。佛在《百法》里面跟我们讲烦恼，烦恼心所有二十六个恶心所，善心所只有十一个，恶心所比善心所多一倍都不止，何况恶的习气比善的习气来得重。这是我们听经闻法，佛劝我们断恶修善，我们也略略懂得一点什么叫善、什么叫恶，恶为什么断不了？善为什么修不来？习气太重，自己没有能力克服，伏不住自己的习气。这一桩事情完全要靠自己，诸佛如来虽然大慈大悲，但一点忙都帮不上。佛能帮得上忙，只能把这个道理讲清楚，业因果报讲清楚，利害讲清楚，然后将断恶修善的方法给你讲清楚，佛对我们的帮助如此而已。真正要去做，一定要靠自己，佛不能代替我们做，这个道理总要懂得。

　　佛菩萨慈悲到了极处，再更进一层的帮助我们，建讲堂、建禅堂、建念佛堂，这是更进一步的帮助我们，到这里再就没有法子了。讲堂里面你要肯听，天天要听经，三天不听经又迷了。要到禅堂、到念佛堂去锻炼，这是佛菩萨帮助我们帮到底了；我们不肯到念佛堂，不肯到禅堂去锻炼，那就没法子了，你的习气怎么能够降伏得住？习气不能降伏，经教讲得再好，还是要轮回，还是出不了三界，讲经说法也是修一点人天福报而已，与生死这一关完全用不上力。所以锻炼就变得非常重要，你不肯锻炼，你还随顺妄想习气，那就『妄造恶业，妄受苦报』，「苦报」就是六道轮回里面的果报，你一定是这种状况，这四句把六道里面的一切众生生活情形都说尽了。下面再归结到这个法会的缘起，释迦牟尼佛讲《地藏经》，我们从这个地方要了解，佛为什么要讲这部经，为什么要说这个法门，从前面一直读下来才恍然大悟，因缘有凭有据。

　　【不凭至圣之大悲，曷解倒悬之极苦。】

　　『至圣』是诸佛如来，「圣」达到极处叫至圣。圣这个字是什么意思？我们称佛为圣人，或者经教里面诸位常常听到的三贤十圣，每天在赞颂里面我们念到「菩萨摩诃萨」；菩萨是三贤菩萨，三贤是十住、十行、十回向，这个地位我们称他菩萨；到登地，我们称他摩诃萨，摩诃萨就是圣人，是大圣；在如来果地我们称他至圣，圣到了极处。「圣」这个字的意思，就是对於宇宙人生的真相通达明了，这样的人称之为圣人。他对於宇宙人生真相，过去、现在、未来他都知道，他都明了，一丝毫都不迷惑，这样的人才称为圣人。所以凡夫一定要『凭至圣之大悲』，「凭」是依靠，我们一定要依靠，诸佛菩萨大慈大悲的教诲，才有出头的一天。如果要不依靠佛菩萨的教诲，『曷解倒悬之极苦』，「曷」是如何，你怎样能够解决六道轮回之苦？「倒悬」是比喻，把一个人头朝下、脚朝上，给你吊起来，这叫倒悬，你说那个多难过！我们在六道轮回，就好比倒悬一样。这两句话是劝导我们，我们如果想脱离六道之苦，一定要依靠佛菩萨的教诲。下面说：

　　【是以地藏慈王，偏向幽冥界内，以同体慈悲，劫劫救援而未艾。】

　　这是先赞叹地藏菩萨。地藏菩萨的慈悲心很重，特别是众生有苦难的时候，他总是伸出援手，总是全心全力的帮助你。我们要问：「三恶道的众生很多，现在社会上苦难的众生也很多，地藏菩萨为什么不帮忙？」佛家有一句话说，「佛不度无缘之人」，这个意思就是，你要跟菩萨有缘才行。什么是缘？肯听话、肯接受，你能信、能解、能行，你就有缘，佛菩萨决定帮助你。岂不闻佛家讲：「佛氏门中，不舍一人」？你一个人能信能解、能愿能行，佛菩萨就帮助你一个人，一个都不会漏的。无缘之人是说什么？不信；或者信了，不解，他迷信；或者解了，不行；或者行了，不认真、不努力，这个就没有办法了。这佛菩萨帮不上忙，不是不帮助你，是帮不上，因为你自己不肯接受。实在说，佛菩萨没有离开我们一步，从早到晚，从初一到腊月三十，什么时候菩萨离开你的身边，什么时候佛法又离开你的身边？没离开，是你自己本身的缘不具足，见如不见，闻如不闻，接触如同没有接触，这要怪自己。

　　『地藏慈王』，「慈」是慈悲，「王」是自在的意思，我们称地藏王菩萨。地藏的名号后面会跟诸位介绍，「地」是大地，「藏」是宝藏。地上能生五谷杂粮，养一切有情众生，这是宝藏；地下面埋藏著许多的矿物，金、银、铜、铁、琉璃、玻璃，种种七宝，我们开采出来可以当作器用，这都是宝藏。佛用这个比喻，把我们的心比作地，我们自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，样样都是无量，这是我们心地宝藏，每一个人都具足，一丝毫都没有欠缺，佛给我们说出来，我们自己不晓得。佛在这里说出来，我们相不相信？如果我们跟佛有缘，听到佛说这个话，我们会生大欢喜心，知道自己有，跟佛没有两样。阿弥陀佛住极乐世界，毗卢遮那住华藏世界，我们也是住华藏、也是住极乐。岂不闻古德常讲的「唯心净土，自性弥陀」，华藏、极乐是我们唯心所现，不是外面来的，是自己心性里面本来具足的；遮那、弥陀也是自心智慧变现出来的，是自性佛，哪有心外佛？哪有心外土？我们听了佛的话，欢喜！然后再想方法来证得，入佛的境界，换句话说，过佛的生活，这是我们学佛的目的。

　　地藏菩萨不仅是告诉我们这个讯息，而且告诉我们方法。开采心地宝藏的方法，就是这部经所讲修学的纲领，「孝亲尊师」四个字。所以本经是佛门的孝经，佛法是建立在孝道的基础上。现在我们总算搞清楚、搞明白了，佛法不是宗教，是教育，它是师道。师道一定建立在孝道的基础上，一个人不孝顺父母，他怎么会尊敬师长？然后我们就明白了，我们要想开采心地宝藏，要想作佛、作菩萨，从哪里修起？从「孝亲」做起。你做到了没有？这是《地藏经》的精义，最精彩、最精要的一点。我们再想想看，佛在《观无量寿佛经》里面告诉我们「净业三福」，那是教人修行的基础。无论你修哪个法门，你学哪个宗派，显教密教、宗门教下，基础都是相同的。就像盖房子做地基一样，上面建筑物各个不相同，但基础一定是一样。净业三福是基础，第一句话是：「孝养父母，奉事师长」，这就是《地藏经》。

　　有一年，我在美国东海岸几个城市讲《地藏经》大意；因为时间短，每一个地方住一个星期。当时有一些同修来问我说：「法师，你不是专弘《无量寿经》、专修净土吗？你怎么讲《地藏经》，这是不是杂修？」我说：「我没有杂修，我专修专弘。」他说：「净土里头还有《地藏经》吗？」我说：「《观无量寿佛经》的三福，你知不知道？」听说。《观经》第一福四句话：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，这是不是净宗讲的？没错，是净宗讲的。这四句话怎么讲，他不知道了。《地藏菩萨本愿经》就是这四句话的注解，我们没有错，把这四句话讲清楚、讲明白，就是一部《地藏菩萨本愿经》；《地藏菩萨本愿经》把它浓缩起来，就是《观经》第一福四句话。

　　你要细心去观察，你才知道佛法应当怎样修学。孝养父母，这句话你懂吗？如果你不懂，你怎么能做到？孝养父母，决定不是说父母年老了，在物质生活上你照顾得很周到，这就叫孝养？差远了，这做得不够。要怎么做？养父母之心，要养父母之志，这意思就深了。可是在今天，谁懂得父母的心，谁懂得父母的志？说实在话，现代的社会许许多多做儿女的不养父母了。李木源居士告诉我，大概你们在录像带上也听到，办个养老院做儿女的可开心了，这下可把父母送走了。送到养老院，一个月付一点养老的费用，譬如说五百块钱，第一个月交了；到第二个月就不按期，拖延半个月，拖延十天再缴；到第三个月就没有了，以后他就不管了。这样的事情，在现代社会里面太多太多，老人是真可怜。

　　现在许多外国政府是国家来养老，晚年物质生活没有问题，可是精神生活非常痛苦。儿女离开之后，很少再回来看父母。我们在美国住那么久，逢年过节，如果儿女给他寄一张卡片来，他就欢喜得不得了，到处给人看，「我儿女还想到我，还没有把我忘掉」。多少做父母的，儿女离开之后音讯杳然不知去向，儿女心里没有父母了。所以美国的老人，看到中国人、看到日本人，非常羡慕。中国的儿女，跟日本的儿女，逢年过节都会回来看看，甚至於还有跟父母住在一起，他们羡慕极了。东西文化不相同，美国人做儿女的，没有养父母的念头，也没有养父母的义务，养老是国家的事情，与他自己不相干。美国人养小孩也是如此，小孩养多大？十六岁，十六岁就成年了，他就自己可以独立去谋生，父母就不再养他了。所以高中毕业之后读大学，在美国多半是半工半读，自己要赚钱缴学费，自己养活自己，父母就不管了；当然做儿女的也就不管父母，所以他们的亲情很薄很淡。这是社会现象，这种社会现象逐渐逐渐影响到东方，东方年轻人也就跟他学习，以后这社会现象太可怕了。我们大家都会有老的一天，老了怎么办？你还希望老的时候儿女会来养活你，靠不住！问问你现在有没有养自己的父母，有没有孝顺自己的父母？如果自己对父母没有照顾得周到，将来想儿女照顾自己，哪有这个道理？这是因缘果报。

　　我们看到这个社会现象，所以才提出「弥陀村」的构想。弥陀村不是老人院，弥陀村是供养念佛的人，是供养佛菩萨。只要到弥陀村去念佛的都是佛菩萨，不是佛菩萨，他不会进入念佛堂；进到念佛堂身心世界一切放下，专心去念佛。弥陀村里面供给大家四事供养，所以你不必带一分钱去。这一种福利事业，在现在任何一个国家还都比不上。弥陀村里面服务的人，都把念佛的人当作父母来孝顺，当作佛菩萨来恭敬，是以孝敬之心来服务，我们每一个人心地都很清楚、都很明了，你念佛往生去作佛了。所以念佛堂是保送念佛人成佛的，这是佛法帮助我们帮助到极处了，我们现在才开始做。虽然这开始才三个月，这三个月的效果，使我们增长了信心。

　　诸位同修有时间，你们到新加坡去念佛，一分钱都不要带，到那边人家就把你当作父母、当作佛菩萨看待。其他念佛堂虽然有，念得很如法，护法的人、照顾的人，把你看作父母一样孝顺，像佛菩萨一样恭敬，这样的念佛堂恐怕没有，这一点我看今天这个世间，新加坡是第一。这是成就自己，也成就别人，自他两利。成就自己，是成就自己的道业，自己念佛念到功夫成片，一心不乱，决定往生，成就自己；成就别人，是成就这些护法孝敬的人，孝敬到了极处也成佛。你们念佛的人将来个个是阿弥陀佛，这个护法的人个个都是地藏王菩萨，从领导的李木源居士，到底下做义工的，个个都是地藏王菩萨，懂得孝、懂得敬。知道时时刻刻怎样照顾你们，这是讲不出来的，用录像带录下来给你看，你也没有办法体会，你必须到念佛堂念上一两个星期，你就明白了。

　　新加坡居士林的念佛是长年的，你说打佛七，它天天都是佛七，一年三百六十天，天天不间断。现在弥陀村还没有建好，我们在试验的阶段，从星期一到星期五，每一天念佛十二个小时，早上六点钟起香，念到晚上六点钟；星期六跟星期天是三十六个小时，星期六是二十四小时，加上星期天白天十二个小时，三十六小时；所以一个星期是九十六个小时念佛。每一天两个小时听经，一个星期十四个小时听经，九十六个小时念佛。天天如此，一天都不间断，我们在做试验。将来弥陀村建好了之后，我们的念佛堂是二十四小时，也就是每一天，除了两小时听经之外，有二十二个小时念佛，念佛堂念佛永远不中断。念累了就去休息，休息好了就赶紧到念佛堂念佛。我过去打妄想，想的是这个样子，现在李木源居士全部把它落实，统统做到。

　　居士林隔壁新建的一栋大楼，决定把它买下来。它是个公寓十层，每一层有六个单位，一共有六十个单位，估计里面可以住三百八十四人。这是供给念佛人休息的处所，你念累了就休息，休息的时候，你们念佛要穿海青，那里面念佛人统统穿海青，休息想睡觉海青不能脱，脱了你就迷了，你一睡就睡忘掉了。所以海青不可以脱，只是稍微休息一两个小时，一惊醒就赶紧上念佛堂。将来居住的寮房有巡寮，旁边有人在巡视，看你是不是在打呼、是不是睡著了？那个不可以的。每一个房间的门，你是可以关住的，门是用玻璃透明的，外面可以看到里面。所以这个供养，不是供养你在这里养老，不是供养你在这里偷懒，你是真正念佛的，我们才发心供养你，你不真正念佛，你就离开。我们没有其他的要求，没有其他的条件，就这么一条「真干」！我们就真供养、真孝顺，这才是真正念佛堂。这是讲到地藏菩萨，诸位了解这是地藏菩萨护法，地藏菩萨当义工，成就诸位作佛、作菩萨。

　　『以同体慈悲，劫劫救援而未艾』。地藏菩萨是明白人，地藏菩萨是大圣、至圣，永远以菩萨的身分来帮助我们。「劫劫救援」是讲时间之长，在这个经文里面明显的看见。众生得到菩萨的帮助，脱离恶道，到人道来了；虽到了人道，旧习气、旧毛病又改不了，又造恶业，又犯错误，死了之后又到地狱。地藏菩萨看到，只有叹息而已！看你刚出去，没几天又来了。现在世间这个现象很多，你们在报纸常常看到，那个坐牢的人服刑期满出去了，出去了他又作案，没有几天又抓到监狱来。恶道的众生就像这个情形，他不知道悔改，菩萨劝他的时候有一点悔过之心，他出去看到外面五欲六尘的诱惑，又禁不起就犯罪了。菩萨度化他们没有灰心，慈悲到了极处，「同体大悲，无缘大慈」，长时间的帮助，这种关怀、爱护、恩德，世间希有。父母对我们恩德是一生，佛菩萨对我们的恩德是生生世世，我们不知恩，不晓得报恩，我们知恩报恩不是在嘴皮上，要以行动来表现。

　　下面这一段讲释迦牟尼佛报母亲之恩，这是报母亲生育之恩，在忉利天宫召集这一次的法会，宣扬地藏菩萨的圣德，以这个功德回向给他母亲。同时，佛教化众生的缘将要尽了，佛的缘尽了，他就不住世。我们众生住世时间长短是业力，自己做不了主，佛菩萨住在这个世间不是业力，是愿力、是缘分，众生肯向他学习，他就多住几年，不肯跟他学习，他就少住几年，佛菩萨住在这个世间的缘故在此。诸位也许看到，世尊灭度的时候，不是还有很多学生，还有很多人想跟他学吗？为什么说他度化众生的缘断了？已经跟他学的这些学生，理论方法都明白了，能不能成就，他自己修。还有想跟释迦牟尼佛学的，佛很清楚不是真心、不是诚意，那个心所谓是露水道心，若有若无，佛就不住世。真修、真肯干，才能感动佛住世，不是真心是不行！

　　佛在灭度之前，众生很苦，怎么办？得委托一个代表人，在没有佛住世的时候代佛说法，代佛度生。佛把这桩事情委托给地藏菩萨，大家想想，他为什么不委托给观音菩萨，为什么不委托给普贤菩萨，委托给地藏菩萨用意何在？说实在话，他非委托地藏菩萨不可，因为地藏是心地法门，孝亲尊师，佛法从这里学起。委托地藏菩萨，就是说明佛陀不住世，众生要想脱苦、要想成就，一定要学孝亲尊师，这就是地藏法门，这就是地藏菩萨所表。观音菩萨的慈悲是地藏法门的扩展，把孝顺父母、尊敬师长的心行，扩展到孝敬一切众生，奉事一切众生，这是观音菩萨。所以观音菩萨也依地藏菩萨做根本，没有地藏他那个慈悲就没有依靠，地藏代表根本法门。换句话说，佛这个付嘱，教我们从根本修，就是这个道理。所以学佛从哪里学起？从《地藏菩萨本愿经》学起。

　　今天我们修净土，为什么念佛得不到一心？不但一心得不到，功夫成片都得不到，原因在哪里？没有这个基础，所以你要成就太难了。如果你有孝亲尊师的基础，念佛得一心不难，研究经教大开圆解，参禅得定开悟，都不是难事。如果你没有基础，你学教智慧不开，参禅连禅定都得不到，念佛也决定不能往生，然后才晓得地藏法门的重要。为什么我在这一生当中，遇到新的道场刚建立，我一定给他讲《地藏经》。他有道场，大家开始修行，从哪里修起？从地藏修起。你在这个地方扎根，然后无论你修学什么法门，无论你修学哪个宗派，你都会有成就。这是世尊在忉利天宫付嘱的真正意思。你懂得这个意思，然后才晓得经里面教给你修学的方法，得殊胜的功德利益，你就不会怀疑了，你才能真正得受用，知道自己怎样修学，也知道如何去帮助别人。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。