净土法门法师讲《金刚经》第008集－

净土法门法师讲《金刚经》第008集

　　请掀开经本，第二卷，第九面，最后一行，看经文。

　　【唯然，世尊，愿乐欲闻。】

　　实际上，须菩提尊者所提的三个问题，世尊在前面都已经答覆尽了，也就是说，《金刚般若波罗蜜多》已经讲圆满了。后面，若不是尊者在此地为我们大家向佛提出请教的话，这个经就没有了。所以，他这一句含义就很深了。唯然，世尊，愿乐欲闻这四个字是代我们启请。请翻过来看注解：

　　【唯】

　　是很恭敬的答应。

　　【是住降之理，彻底明了。】

　　这就是前面曾经说过，尊者有高度的智慧，能够看出来，世尊所证得的无上菩提、究竟圆满的大法，都表现在日常生活当中。换句话说，日常生活点点滴滴都示现，不是部分的示现，而是圆满的示现，这就太难了。你要问释迦牟尼佛四十九年所说一切的道理，一切修行的方法，佛穿衣全部在里面，吃饭也全部在里面，走路也全部在里面，正是《华严经》上所说，「一即是多，多即是一」，无量法门就是一个法门，一个法门展开就是无量法门，所以生活之中点点滴滴无一不是，这才妙!所以，尊者才赞叹希有。我们要从这些地方体会，要从这些地方去学习，这才叫真正的学佛。而不能拿经典去研究，跟自己的行持毫不相关，那就叫佛学，不是学佛了;同样是两个字，颠倒一下，意思都不一样。一个是把佛教当作一门学问来研究研究，一个是认真向释迦牟尼佛学习，向诸佛如来学习，这才得真正的受用。「唯」是完全了解，佛在前面这一开示，他都懂，彻底明了。「然如来护念付嘱，他尚未见，故代为启请。」尊者说：我明白了，可是还有许许多多在座听的人，他们还没明白，我们也不能不理会这些人，那就没有慈悲心;所以代为启请，代大家启请。启请的话四个字：

　　【愿、乐、欲、闻】

　　这四个字是代表当年在法会当中，全体大众的程度有浅深不相同，这四个字就是说明听众程度不齐。「后后深於前前，义甚深广。」这四个字，每一个字意思都很深很广，这是我们要晓得。「愿」是愿意听听，这是程度浅的，般若法门很难听到，有人愿意听一听。有些程度比较深一点，「乐」，非常喜欢听，那倒不是随便听听，很欢喜听，这个乐是爱好。程度更深一点，「欲」，欲就是我非听不可，把这个当作欲望，很想得到，不得到不甘心，它有这个味道在里面。他晓得般若法门对他很重要，他非听不可，非学不可。「闻」是最高级的，闻是什么?闻到开悟了。「反闻闻自性，性成无上道」，世尊详细一讲，他就开悟，他就证果，这是听众里面程度最高的。这四个字，是一切大众当中程度不齐，虽然程度不齐，各个人都得利益，程度浅的得浅的利益，程度深的得深的利益，没有不得利益的。《金刚经》上，字字句句的确都很有味道，意义都无量的深广，不能含糊笼统念过去，那当然就没有味道了。你要是明了，读起来真是有味!尊者代我们请法，意思我们明白了。

　　【人人本具如如不动之自性】

　　这是讲真如本性，一切众生本来都有的，不要从外面学习的。

　　【无明为障】

　　我们凡夫的麻烦，不但是凡夫，九界众生，九法界，九界里头有菩萨，菩萨也有障，那个障比我们轻。我们有三种障，而且都非常严重，有无明、有尘沙、有烦恼，三种障。到菩萨，烦恼障没有了，尘沙也没有了，只剩下无明，无明对他还是障碍，所以菩萨有无明障。即使到等觉菩萨，距离成佛差一点点，为什么成不了?他还有障，最后那一品无明;佛在经上告诉我们，无明有四十一品，四十一品无明他已经断了四十品;还有一品没破，这是等觉菩萨，那一品还是他的障碍，必须这一品无明破尽，他就圆满成佛，自性圆满的现前了。因为有障，

　　【致妄心生灭不停】

　　我们现在这个念头生灭真的是无量无边，无法控制，妄念无量无边，而我们能发现的，给诸位说，是粗念，我们的心很乱，念头很多，粗念。微细的念头，我们还没有觉察得到，即使有相当的定功，也觉察不到，阿罗汉证到九次第定，菩萨的定功比阿罗汉高得太多太多，佛在经上说，大乘圆教八地菩萨，才看到微细的念头。假如这些念头，念头就是生灭心，你根本就没有发现，你怎么能断它?一定是先发现它，发现叫觉悟，把它断掉那叫功夫，你的心要觉悟。八地菩萨，才能看到微细的生灭念头。所以念头的生灭当然有，也不必害怕，不必恐惧，为什么?一切众生都是一样的，没有例外的，如果对於佛的教诲，我们能够信得过，能够理解，依照佛教给我们的方法来修行，确确实实是有方法解决这问题的，不是没有方法，方法也有很多，我们自己可以选择。

　　【故学者应在闻字上用功】

　　前面讲的愿乐欲闻，当然在这上面，那是作真功夫。《楞严经》上观世音菩萨为大家报告他所修行的理论与方法。诸位读《楞严经》，在第六卷你就都看到了。如果《楞严经》读了之后，还看不懂，那你回过头来，再去读《金刚经》，观世音菩萨用的理论跟方法，与《金刚经》所说的，无二无别。说的话可能不一样，里面的内容完全相同，所以要紧在这里。

　　【返闻闻自性，时时照、时时闻，则见诸法实相。】

　　诸法实相就是心性，见诸法实相就是明心见性、见性成佛，是一个意思。尊者代我们启请，世尊的确大慈大悲，就为我们详谈金刚般若。

　　我们先看看小标题，这个标题很重要。「约境明无住以彰般若正智」。本经分为上下两部分，上半部跟下半部。为什么要这样分?因为在详谈里面，上半部，佛已经把意思说尽，那就不必再说了，已经说尽了，理论跟方法都说出来了。须菩提尊者接著再启请，为什么再启请?尊者很慈悲，有大智慧，观察大众，明白的固然不少，还有一些有疑惑的，於是再启请，这个到后面经文，我们再详细跟诸位报告，再启请。要把所有的疑惑断得干干净净，在菩萨修行的菩提道中，才能够一帆风顺而没有阻碍。

　　前半部的经文，前面曾经跟诸位报告，有深有浅，后半部是唯深无浅;后半部是约心来说的，前半部是约境来说的。境是境界，也就是我们生活环境，从生活环境当中来说明无住，总而言之一句话，般若的宗旨就是「无住」两个字;彰是显示，完全表现出来般若的智慧。底下又分两段，这是第一段，「的示无住以生信」，指示我们无住，从这个地方让我们建立信心。底下小科我们就不说了，我们只著重大科。前半部信、解，后半部行、证，正宗分前后两部合起来是信解行证四分，这个架势跟《大方广佛华严经》无二无别。请看经文：

　　【佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。】

　　「佛告句，甚为紧要，不可忽略读过。」这是特别提醒我们，像这样的句子在本经很多，看到佛告须菩提;告是告诉，上对下，老师对学生。告诉须菩提就是告诉我们，诸位要从这个地方去体会，你才得受用。否则的话，他跟须菩提讲的，跟我没有关系，那你就得不到受用，你也就白听了。须菩提是我们的代表，他是代表我们来请法的，告须菩提就是告诉我们。遇到这样的句子，下面一定有很重要的开示。叫著名字，提醒你的注意，底下的话很重要，一定要仔细的谛听。

　　【诸菩萨，这一句是指发大心之善男女言。】

　　前面讲的善男子、善女人，诸菩萨是指他们。权教菩萨要想再提升到法身大士，那就是「摩诃萨」。这一句里面含义就广了，不但是深，很广，这里头显示一个什么意思?从初发心一直到成佛，实在说没有别的，就是无住而已，就是降伏而已!不断的去做降伏的功夫，一直到等觉菩萨，还有那一品生相无明没破，还要用这个功夫，把它降伏住，那就圆满菩提。它含这么多意思在里头，不仅是表面指各个不同阶层的菩萨，五十一位菩萨，功夫是一个，一个原理，一个原则。应如是降伏其心。

　　【发心要发得圆满究竟】

　　这一点很重要，因为你发心不圆、不究竟，你得的果报就很小，如果等到我证得小果，我再发大心，这样次第发心，时间很长也很累，不如一开头就发足，那就很省事。好像你们有不少同修，驾车到这儿来，驾车当然要加油，你那个油加一点点，开一点点再去加一点点，那岂不是自找麻烦吗?为什么不统统加足?一下就开到了，就好比这个意思一样。心要不是发得很大、很圆满，在菩提道上常常要停顿，常常要休息，一停顿、一休息就退步了，不进则退，所以你修行的时间就费很长很长，三大阿僧只劫;发足就快了，一生当中就圆满，那是不能够相比的。

　　【如上成佛道、下化众生。】

　　一定要发这样的愿，要发愿作佛;要发愿学佛，学佛是学作佛。这是《金刚经》上，世尊所赞叹的、所选择的教学对象，选这样的人。

　　【又知虽上成而实无所成，虽下化而实无所化。】

　　上成佛道，下化众生，为什么又说成无所成、化无所化?这个说法就是怕你执著，你发个愿，我要成佛，执著在这个佛上，你成不了佛，不能执著。愿要不要发?要发。心可不可以有?不可以有。有愿不能有心，这个事情很难!没有心，愿不就没有了吗?心跟愿是两桩事情、两回事情，要搞清楚。有愿不能有心，有心就有住了，无心才无住。有愿，有愿你又有行，生心了;无住生心，它能生心。所以，不可以住。

　　成佛不可以住成佛的相。由此可知，学佛也不能学佛那个相，学佛那个相，你不就执著了吗?度众生，帮助一切众生，又不能执著度众生的相，你要是著了度众生的相，那你就烦恼无边。佛门也有句话说，「好事不如无事」。好事不如无事，那还度什么众生?那就没得度，不度众生了。佛祖句句话都是药!他说这个话，对什么人说的，他这个药是治什么样的病人，那个人害的什么病。我们现在连好事都不愿意做，这叫好事不如无事，那就糟糕，药用错了。我们现在要鼓励人多做好事，《金刚经》上不住相，应无所住而行布施，劝你做好事。可不能听庞居士的话，好事不如无事，庞居士是治另外一种人，喜欢做好事，著相;著相，生烦恼。所以，他那个话是治什么病的，是对哪一种人说的，我们要搞清楚，我们是什么人，我们害的是什么病，我们要用什么方法来对治。法要是不契机，会害死人!诸位要知道，佛法好，不见得!就跟药一样，药很好，不错，真的好吗?你去吃，随便吃吃，保险一吃就死了，不对症!佛法也是如此，法要契机，才能帮助人开悟、证果。法要是不契机，就把人的法身慧命断掉了，那个过失就重，比杀人的身命重，这断人的法身慧命。

　　本经的大主意，也可以说最高的指导原则，叫我们不要执著。上成佛道、下化众生，这是生心;实无所成、实无所化是无住;应无所住而生其心，要符合这个最高的指导原则。

　　【则性德究竟，体用圆满，而称为大菩萨矣。】

　　这才真正是一个大菩萨，确实这不是赞叹的，为什么?你要真正能做到这个，心地清净而一无所住，这是真心显露，就是明心见性，又能上成下化，这不是法身大士是什么?就是《华严经》上讲的法身大士。这是介绍菩萨，介绍菩萨摩诃萨。请翻过来，我们再看下面这一节：

　　【如念佛法门，本是至圆至顿之无上妙法。因行人发心不大，只知自了。则最上乘法，竟成为小乘矣。所以只能往生下品，甚且并下品亦不够。岂不上负佛恩、下负己灵。此皆由不明无上大法之所以然。是学佛不能不开智慧。】

　　我们道场同修，大部分都是念佛求生净土的，江味农居士虽然一生都在研究学习《金刚般若》，但是他念佛求生净土，他所标榜的是教宗般若、行在弥陀，所以他的早晚课是念阿弥陀经、念阿弥陀佛。他在经典的研究，专门在金刚般若下功夫。念佛这个法门不仅是一些善知识们赞叹，其实这个法门是十方三世一切诸佛如来共同的赞叹，你们看《弥陀经》六方佛的赞叹就知道，《无量寿经》十方佛的赞叹，就很清楚、很明白，它是一切诸佛之所赞叹，确确实实是至圆至顿，圆是圆满，顿是顿超，没有比这个法门再快的。这样的说法，就连法相宗开山祖师窥基大师都承认，窥基大师有《阿弥陀经》的注解，叫《通赞疏》，《阿弥陀经通赞疏》是窥基大师作的，他是法相宗的祖师，他在注解里面，也承认这个法门是最顿的大教，最快的，若一日到若七日就成功，还有哪个法门能比这个更快?找不到了，再没有了。而且这个法门，什么人修行能成功?无论什么人，三根普被，利钝全收，这是真正不可思议!其他法门也有圆顿的教法，但是它要具备的条件是上根利智，不是那个根性，没有用处。禅宗是至圆至顿，在中国历代祖师当中，真正成就大众明心见性的，是以六祖惠能大师会下的人最多，也不过四十三个人而已。诸位想想，当年跟六祖大师，亲近大师跟他学习的，何止万人，决定不止，真正成就四十三个人，你就想想多么难!六祖以前，任何一个祖师大德会下成就的，没有这么多人，六祖以后也没有。许多祖师我们看到的，他的学生当中，见了性的，大彻大悟的，一个、二个、三个，多的五、六个那就不得了，就很希少，多半都是一、二个，六祖会下四十三个，空前绝后!它那个圆顿，门槛高，我们这些人爬不进去，没用!净宗这个法门，只要具足三个条件，信、愿、行，就成功了。无论什么人，真正相信，真正想到极乐世界，真想见阿弥陀佛，老实念佛就成功了，这种条件我们行!听了之后，想想自己还可以，还没有问题。禅，不行，我们没有办法;教，我们也没有办法;其他的法门，我们遇到了，想想自己的根性，不行，没法子。这个法门可以，所以这个法门古德讲：万修万人去，一个也不漏，真的是无上妙法。

　　而净宗经典的深奥，也实实在在不可思议。古德说：《无量寿经》即是中本《华严》。我们对於《华严经》的深广，虽然不能完全了解，这也听说过，《无量寿经》的深广，跟《华严》是一样的，是中本《华严》。说它作中本，那当然还有个小本，小本是什么?《佛说阿弥陀经》。《阿弥陀经》教义的深广，也跟《大方广佛华严经》相同，无二无别。我们也略略的体会到了，从哪里体会到?从莲池大师的《疏钞》，莲池大师给《弥陀经》做个注解，叫《疏钞》。他的学生古德，亲自听老法师讲《弥陀经》，做成笔记，把笔记跟《疏钞》合起来，他那个笔记叫《疏钞演义》。我们读了以后，才真正相信，《弥陀经》的教义跟《华严》是一样的，是没有差别的。这是说明圆到极处，顿到极处，顿是快速。

　　「因行人发心不大」，这就很可惜，行人是修净土的这些人，心量太小了。心量小，大法也变成小法，心量大的人，小法也变成大法，你相信吗?《金刚经》才讲过，释迦牟尼佛著衣持钵，那是什么法?大法，无量无边的大法。由此可知，心量大，点点滴滴、一举一动都是圆满的大法。菩萨无量的行门，法门无量，无量的行门，他在一门里面显露无遗，都表现出来了，这是我们一般凡夫很难体会到的，像须菩提他就知道，他就看出来，真的是至圆至顿，无上妙法。所以我们发心小，太小了，只知道自了，实实在在说，能够知道自了的，就不多。大多数修净土念佛人，他搞的是什么?他是拿这个法门换糖果吃，你说这可惜不可惜。怎么叫换糖果吃?求这一生的富贵，求这一生的平安，求健康长寿，这就叫换糖果吃。你说糟糕不糟糕?他能够自了，不错了，自了是什么?他想出三界。他要往生佛国，这就很难，很不容易!

　　心量小，凡圣同居土下辈往生;说实在话，这个地方讲的「往生下品」，应该是《无量寿经》上的下辈，不是下下品。我们在经里面读得很清楚，下下品往生的，那是造作五逆十恶极重罪业的人，我们虽然天天也造作罪业，没那么重，所以往生绝对不是下下品，也不会是下中品;下中品是出了家，破戒，造作种种恶业，下品中生。由此可知，我们不往生则已，往生最低的品位，应该是下品上生。如果修得好一点，中辈往生、上辈往生，这是一定的道理。

　　所以，罪业不怕，要懂得忏悔。往生品位的高低，固然是与平常修行的功夫有关系;蕅益大师说的，品位高下在於你功夫的浅深，这是平常用功;还有一个忏悔的功夫，忏悔功夫也有浅深不同，你那个心是不是真心、纯心，真诚达到极度的诚恳，那样的忏悔，那个品位不可思议。我们在《观无量寿经》看到阿闍世王，阿闍世王造的罪业是五逆十恶，杀父亲，害母亲，跟提婆达多勾结，破和合僧，出佛身血，干这个事，那个罪业是阿鼻地狱的罪业。他临终之前忏悔了，知道他错了，真正发愿悔改，念佛求生西方净土，他也往生了。佛在《阿闍世王经》，《大藏经》上有，他往生什么品位?出乎我们意料之外，怎么想也想不到，上品中生。造那种罪业的人，我们平常在经上看，应该是下品下生才对!这是说，下品下生，他真正忏悔，念佛往生的时候，决定能够去的，就看他忏悔的力量，他忏悔的心力大，忏悔的心究竟、圆满。所以，忏悔有程度浅深不同，像阿闍世王的忏悔，可以到上品中生。因此，我们晓得这些事实，明白这些道理，对於那些造作罪业的人，不能轻视，不要小看他，说不定他临终一忏悔的时候，品位还在我之上，平常你要是瞧不起他、轻慢他，到极乐世界见面都不好意思。所以对一切人要恭敬，纵然他破戒造作罪业，也应当恭敬，这是决定正确的。普贤菩萨教我们礼敬诸佛，就是这个意思。我们要恭敬心对待人家，每一个人机缘不一样，说不定他在临终一念忏悔，像阿闍世王一样，那真的，品位一下就提升上去了。

　　这一段说明，学佛要有智慧，没有智慧他心就不大，心量一定要大，特别是读《金刚般若》，一定要以世尊为榜样。换句话说，我就要学世尊那么大的心量，就要学世尊这样圆满的行持。圆满的行持，我在前面都曾经跟诸位报告，就是要做尽虚空遍法界一切众生的好样子，你记住这句话就对了，这就是佛，这就是大菩萨。不是单单做给几个人看的，释迦牟尼佛表演，是做尽虚空遍法界人的好榜样。我们今天无论自己是什么样的生活方式，不必改，就在自己生活方式当中，自己从事於某一种行业，也不需要改，就在你自己这个行业当中，你要做出典型，做出模范，做出好样子，这就是佛法，这就是自行化他。

　　【降伏其心，是令妄想不起。使不觉者觉。初发心人，下手只有降伏。古人云：但求息妄，莫更觅真。即是此意。】

　　尊者问：应云何住，云何降伏其心。而世尊的答，只答覆降伏其心，没有说住。实在说，他所问的三个问题，三个问题是一个意思，世尊在这三个问题里面，只要答覆一个，三个都圆满答覆了。为什么不从发菩提心上答?发菩提心大家不好懂。为什么不从无住答?无住很难体会。从降伏其心，大家印象深刻，也好像比较具体，所以世尊选择这个问题先来解决，怎么样把妄想、妄心伏住。妄心就是不觉。诸位要晓得，觉心不动，如果你要是觉悟了，觉悟了，心是清净的，觉心是清净的，觉心是不动的。不觉是动的，不觉是不清净的，不觉是不平等的。

　　「使不觉者觉」，就是叫妄念起伏不止的人，要把它息灭掉，恢复到自性清净心。初发心人，我们学佛的第一步，只有从这里下手，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，所谓八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径、修学的门径，方法不一样，门路不相同，目的是一个，怎样降伏其心。诸位要晓得，目的是一个。所以说法门平等，殊途同归，一定要明白这个道理，然后你的心就会定下来，不会产生错误的观念，我这个法门好，你那个不好，这个观念是错误的，这种说法，就是谤佛、谤法、谤僧。你说那个法门不好，法门统统是佛说的，你不是谤佛吗?古今中外依照这个法门修行的人很多，那你不是谤法吗?许多人用这个法门修行证果了，那你就是谤僧，所以决定不能这样说。只可以说，那个法门适合他，不适合我。就好像药店里很多药物，不能说它不好，它都能治病，有一些药物不能治我的病，能治他的病。明白这个道理，我们就不会谤法，就不会轻视与我所修不同的法门，不敢轻视，不但不轻视，而且要尊重、要恭敬，他有能力，他有智慧，他可以修学那个法门，这是一定要明白的。否则的话，你修得再好，你还批评其他的人，批评其他的法门，说老实话往生都去不成，为什么?因为你毁谤大乘，你谤法，这个罪很重，会障碍你往生，何况起心动念，我们的心地污染、不清净、不平等。《无量寿经》经题上，就把修行的原则教给我们，「清净、平等、觉」，经题上就教给我们了。所以我们看一切法门，要用清净心去看，要用平等心去看，用觉心去看，都要尊重供养，这是正确的。

　　所以，尽管法门不一样，都是降伏妄想。禅宗，禅宗教你打坐，打坐的目的在哪里?把心定下来，降伏妄想。教下教你读经，现在教下跟从前不一样了，以前学教不简单。你要学天台宗，你一入门，老师父就把《法华》三大部给你，这是天台宗根本的经典，《法华经文句》、《法华经玄义》、《摩诃止观》。这三大部，从前那个线装书堆起来有这么厚，一堆，要叫你统统背过，你要没有能力背，你没有资格进讲堂。为什么?讲堂听讲经，不像我们现在有经本，没有经本，老和尚讲到第几卷、第几页、第几行，大家都背过了，都清清楚楚。现在印刷术发达，印书方便，每个人都可以有一本，从前没有。从前经典只有在藏经楼，只有一部，寺庙里人再多，经典就一部，所以读经要去抄，在藏经楼上，本子借出来自己去抄，没地方买。现在人福报大，经典一印，印几十万本，人手一册。从前大家把经典宝贵得不得了，很难得，很希有!他有尊重心，我们现在尊重的心没有了，所以我们的成就不如古人，古人真的恭敬。所以说出第几页、第几行都晓得，统统背过了，老师也背过的，学生也背过的，这才有资格到讲堂来听经。

　　那个时候叫五年学戒。修行一入山门，不管你是出家、在家，从前在家人在寺庙里面修行，用功的很多，优婆塞、优婆夷带发修行，常住在寺庙里面，跟出家人的生活一样，五年学戒。初进去这个五年，你没有资格到讲堂听经，你也没有资格到念佛堂念佛，也没有资格去听讲、参禅，都没有资格，这五年干什么?服劳役。寺院大众人多，有许多工作要做，你要去做工，分配你工作，你去做工;做工是修福，你不能没有福报，修福。工作之余你自己去读经，都把它念背，意思不要去管，先去念背，这是做第一步的工作，五年学戒是做这个。我们在《坛经》里面看到，六祖惠能大师进了山门之后，分配到槽房里面去工作，槽房等於是厨房的下院，这里面是劈柴舂米，他做这个事情。我们晓得那个时候五祖的道场住众有三千人，三千人吃饭，那个时候烧柴火，米是要舂，不是像现在用机器，你就晓得多少人在那里做工作。那是做苦工，这个工作一般都是五年。能大师是一个天才，杰出的人才，再来人，不是普通人，八个月就开悟，他就走了，他在那里干了八个月。这是初入佛门第一个阶段的修学，在这个地方把你过去那些烦恼、习气，在工作当中磨掉;把你的妄想、杂念，用读经的方法把它读掉，很好，办法很好，读经的目的在此地。

　　我们念佛，也是把妄想、杂念念掉，岂不是方法不一样，目的都是降伏其心吗?用的方法不一样，有人用持咒，有人用静坐，有人用读经，有人用念佛，这举几个例子，方法多的是。目的何在?都是降伏妄念，这是诸位必须要记住。然后才晓得，我们修行修的是什么，就是把妄念修掉，没有别的。修行有没有功夫?得不得力?就在这个地方去勘验、测验，看看我今年跟去年比一比，妄想少了，那就有进步;如果今年跟去年想想还差不多，那你这一年就空过，你这一年没进步。如果说我不学佛妄念还少，学了佛妄念更多，那你就大错特错，你完全走错了路，你路子没有走正确，不是理论上错误，就是方法上错误，才会产生这样的一个效果。假如方法正确、理论正确，一定是烦恼逐步逐步的减少，心地一天会比一天清净，清净心生智慧，所以说烦恼少、智慧多，这才是功夫得力的样子。

　　我也常常遇到一些同修来告诉我，他说他念佛、读经，读了几个月，有人读了一、两年，妄想、杂念还是很多，他怀疑了，开始怀疑了，来问我：好像没什么效果!其实不然，确实有效，你那个功夫还不到家!不要怀疑，继续努力，你就收到效果。如果起了怀疑的心，你的功夫就要打很大的折扣，你要想看到效果，很困难，很困难!这个法门，实在讲应用在所有法门都相通的，不怀疑、不夹杂、不间断，无论用什么功夫，记住这个原则，那就没有不成功的。必须知道我们自己的烦恼习气，不是这一生养成的，多生多劫无量劫来养成这个烦恼习气，这个东西真是根深蒂固，我们今天才学几天佛，才学几个月，才学一、二年，就想把它转过来，哪有那么简单!如果是那么简单的话，学佛的人不个个都成佛了?没那么简单。所以真正有成就的人，那就是佛法里头说的有善根、有福德。什么是善根?不怀疑是善根，他清清楚楚、明明白白，路子选正确了，不再怀疑，善根!不夹杂、肯努力，那是福德，那个人真有福，他这一生决定成就。我们怀疑，我们想退转，进进退退，这个自己要觉悟，我们的善根、福德很浅，不够深厚。不够深厚不怕，现在可以培养，我只要努力，只要认真努力，我可以培养，我可以将自己的善根、福德达到这个水平，这一生当中也能成就，不可以自暴自弃。凡是能够努力发愤的人，没有一个不成就的。

　　所以一定要有智慧，要晓得我们修的是什么，古人这两句话，实在讲是把我们从妄念的根本上拔除，「但求息妄，莫更觅真」。为什么?你要是想真，又是个妄想，我们要除妄想，怎么可以在妄想上再加妄想?譬如有人问我，我常常碰到，法师：我念佛几时能得一心?他念念想得一心。我就老实告诉他，我说：你没指望，你这一生当中不会得一心。他说：为什么?因为你有一个一心的妄念存在，你就得不到一心。不可以!这个念头没有了，你就是一心，还有一个求一心的念头在，那你怎么能得一心?我说的都是老实话，没指望，一定要晓得。所以说「莫更觅真」，绝不求真，妄的去了就是真，妄的去了再想一个真，那就变成妄。所以前面讲，上求佛道，不能有上求佛道这个念头，有上求佛道的大愿，不能有这个念头，有这个念头就求不到。所以告诉你，实无所求、实无所度，把这个念头息掉，只要去做，自自然然就圆满成就;都是这个意思。

　　【不但初发心，实则自始至终，亦只有降伏之功。乃至成佛，亦无所住。】

　　经上讲的无住这个原则，是彻始彻终的，从初发心一直到圆满成佛，都是这一个无住，一个原则、一个道理。尽管用的方法不一样，我念佛，他参禅、持咒，方法不一样，原理、原则一定是完全相同，我念佛不住念佛的相，参禅不住参禅的相，持咒不住持咒的相。现在为什么参禅的人，看念佛的人看不顺眼，念佛的人看持咒的人也看不顺眼，什么原因?著了相，如果统统都无住的话，心就清净、平等，大家相处一堂就欢喜了。就是因为著相，著相就盲修瞎练，是搞假的，不是搞真的，搞真的大家相安无事，搞假的又打得头破血流，那就没法子，假的里头有冲突、有意见，真的里面没有，真的里头心都清清净净。一直到成佛，你就守住这个原则，就修的是这个东西。穿衣不著穿衣的相，吃饭不著吃饭的相，工作不著工作的相。不著工作的相就不会累，做得再多都不会累;他为什么会累?因为他著相。处事待人接物统统不著相，那个日子就很好过，就很自在、很美满，游戏人间，像诸佛菩萨一样，得大自在。

　　【不住生死，不住涅盘。】

　　这是讲到究极之处。

　　【除降伏外，别无进修方法。】

　　这是一定要牢牢记住的。我们今天读《无量寿经》，念阿弥陀佛，要不著相，不著相你念的功夫就得力。对於世出世间一切法没有希求，只求往生极乐世界，这是净宗跟般若不一样的地方，就这么一点点。只求往生极乐世界，你要能这样去做，你往生的品位不是上上品也在上中品，不会在上下品，这品位就高了，为什么?因为你心清净平等觉。

　　前面世尊提了一个纲领，下面就是细说，要解释了。应如是降伏其心，如是指的是什么?底下举一个例子。

　　【所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想。】

　　这几句，不仅是三界六道一切众生包括尽了，就是连声闻、缘觉、菩萨也不能超过其外。换句话说，九法界有情众生尽在其中，我们发心要发这样的大心。

　　【我皆令入无余涅盘而灭度之;如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。】

　　这是佛非常具体给我们说明，应如是降伏其心，用这个方法，这个方法妙极了。我们要懂，要彻底明了，要学，我们这些妄想、杂念就能伏得住，念佛功夫就得力了。这些文的名相术语，普通的我们都省掉，都不要解释，以免耽误时间，一般很容易能查得到的。

　　【缘合现生，缘散即灭。当体即空，了无所得。】

　　这是说明九法界依正庄严的实相，「依」是环境、生活环境，「正」是身体，从菩萨一直到地狱，都是因缘所生。缘，我们现在人讲条件，众缘和合，许许多多的条件合起来，这个现象生出来了。缘合就现生，现是现象，这个现象出现，生出来了，出现了。缘散即灭，缘不可能永远合。合的时间长短，有一个力量在操纵它，在凡夫叫业力，业力在操纵它合的时间长短;诸佛菩萨是愿力，过去在因地当中，他发心帮助一切众生这个愿力;这是一切现象聚合时间长短的主宰的力量，这是我们要晓得的。以我们人来说，我们一个人的寿命不相等。寿命是什么人主宰的?不是阎罗王主宰，也不是上帝主宰，是我们的业力主宰的。因为是业力主宰的，你要是把这个道理搞清楚、搞明白了，我们寿命长短自己可以做得了主。因为你懂得道理，你懂方法，自己就能做得了主。自己身体健康状况自己也能做得了主，譬如体弱多病是业力，我们懂得这个道理，我们修清净心，修慈悲心，我们肯救护一切众生，身体自然就健康强壮，可以转;不是靠药物，不是靠一些补的东西，那个不行，那个东西不能转业力，那是治标不治本，补太多反而出毛病。这是一定要晓得，它有正确的理论、正确的方法，真正是所谓「佛氏门中，有求必应」，它有道理在。

　　缘散，这个相就没有了。由此可知，相的现行、相的生灭，是假的不是真的，完全是虚假的，只是缘聚缘散而已。缘散，我们知道它空了，没有了，相没有了;缘没有散的时候，有智慧的人就晓得，「当体即空，了不可得」。因为一切现象当体即空，了不可得，你还会去执著吗?自然不执著，自然就放下了。这一放下，离开分别、执著，你的心马上就清净，真心本性就显露出来，无量的智慧德能它就起作用了，那是真的，那个不是假的。十法界依正庄严都是假的，都不是真的，我们要求它干什么?求得了，那个利益太小太小，等於求人间富贵一样，你的享受昙花一现而已。你什么都放下，什么都不求了，你所得到的是尽虚空遍法界。像观音菩萨千处祈求千处应，那个多自在!观音菩萨为什么这么自在?观音菩萨无求。观音菩萨什么都不执著，不分别、不执著，性德显露，才得大自在。我们今天为什么不自在?样样都贪求，求的太多了。求的太多，烦恼就跟著来，求不得苦。求得了，求得了更苦。求得，要想尽方法保持，怕丢掉，患得患失;没有得到想尽方法求，求到之后，想尽方法又怕它丢掉，结果还是要丢掉。你看穿事实真相，你的心就放下了，什么都不求;什么都不要了，反而得大自在。

　　要多想想，多想想这些事实的真相，事实真相确确实实当体即空，了无所得。《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，包括四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，统统是虚妄的，十法界是虚妄的，唯独一真法界是真的，那不是妄的。佛与大菩萨，《华严经》上法身大士，他们住的是什么法界?一真法界，那是真的。十法界里的佛，是假的不是真的。那个佛，天台家所讲的藏教佛、通教佛、别教佛，不是真的，圆教才是真的。十法界里面的佛，是藏、通、别佛，不是真佛，圆教的佛才是真佛，住一真法界。《华严经》上讲的华藏世界是一真法界，《无量寿经》上讲的阿弥陀佛极乐世界是一真法界，我们要求一真法界，不住十法界。所以佛那个念头也要放下，我们有作佛的大愿，不能著成佛之相，著成佛之相，你要真成了佛，是十法界里面的佛，不是一真法界。所以相不能著，著相我们的亏吃大了。为什么?

　　【就性言则本既不生，今亦无灭。】

　　因为本性上本来如是，本性里头没有这些妄相，十法界的相统统没有，所以就是连成佛的相都不可以执著，这才与自性相应，你才能够见性、才能够证性。凡是生灭的，是十法界里面，十法界里头有生有灭，一真法界里头没有生灭。所以念佛求愿往生，生到西方极乐世界之后，要知道，没有生灭了，因为西方世界是一真法界，它不是十法界。

　　【妄尽情空，业识既转，生灭心灭，生死海出，而证入不生灭之圆明性海，谓之入无余涅盘。为究竟觉果之称。】

　　前面讲我们要发心，要像佛一样的心，不可以发的心跟佛的心不一样，这个不可以。不要以为我们现在是凡夫，罪业深重，我怎么敢发跟佛一样的心，那你就错了，这是自卑感。佛不许我们自卑，也不许我们骄傲，真心里面没有自卑也没有傲慢。佛教给我们法，我们依教奉行，就是佛的好学生、好弟子，那怎么会有错误!这叫发大心。发大心然后才晓得修大行，这是佛对我们期望，希望我们能够很快的证大果，这心不大不行。

　　妄是妄想，妄想尽了;情就是妄想，一切众生情执太深，这是烦恼的根源。一般人讲，情要空掉，妄尽他还不觉得，妄应该要尽，情空那还得了，这不得了!我有一年在佛光山，佛光山办夏令营的时候，大专学生夏令营，星云法师找我去讲唯识，也讲到这个情要断掉。当时有一位女同学提出问题：法师，如果人没有感情的话，那还有什么意思?向我提出这个问题，我就说：那好!刚好高雄有一条河叫爱河，你可以跳到那里面去，爱河永浴。她不晓得六道，为什么你会在六道轮回?就是被这个害了，还不觉悟!要是说穿了，你那种爱情一文都不值，为什么?假的不是真的，今天爱了，过两天他又离婚了，闹别扭不爱了，不是真的!你要认识清楚，这世间六道里头的人讲话都靠不住，不能当真，虚情假意。

　　不但别人的话不可以相信，自己对自己都不能相信。你能相信你自己吗?到明天主意又变了，自己都不能相信自己，为什么?里面这个妄想念头太复杂了，千变万化，全是假的，怎么可以当真!我学佛，我懂得，人家说「我对你很好」，点点头，不错不错，假的，不能当真;你要是当真，你就被他迷了，你就错了。真真假假，假假真真，全是妄想，全是情执。诸位要晓得，真的情、真的爱，只有佛菩萨有，佛菩萨不叫情也不叫爱，名字换一个，叫慈悲，慈悲是真爱，永远不会变的。你尊敬佛菩萨，佛菩萨爱护你，你毁谤他、侮辱他、杀害他，他还是爱你，从来没有变过，那是真的。诸佛菩萨讲「我爱护你」，我们可以接受，那不是假的。六道里面的凡夫说爱护你，不是真的，他说憎恨你，你也不要怪他，也是假的，过几天他心又变了，不是真的，统统不是真的，所以不要在意，不要把它放在心上，那你就对了，这叫有智慧了。世间凡夫所用的心，叫三心二意，那怎么能当真!

　　学佛就是要「妄尽情空」，这四个字是一个意思，妄尽，情就空了。要把情转变成智慧。情跟智是一桩事情，理性的，就是智慧;感性的，智慧就变成感情。情跟智是一桩事情，迷悟;觉悟了，情就变成智慧;迷惑了，智慧变成感情，一桩事情。转烦恼成菩提，这个要把它转过来。「业识既转」，底下说，妄尽情空，业识就转了，识就转成智，转八识成四智，叫转识成智，这才是用功真实的功夫。所以古德讲，修行要在转识成智。研究经典，研教要在大开圆解，修行要在转识成智，这非常非常重要，都是修行的总纲领。

　　「生灭心灭」，生灭是念头、妄想，妄尽情空了，生灭心就没有了，妄念就没有了，生死就没有了。生死轮回从哪里来的?就是从生灭念头里头来的。换句话说，只要你有妄想，只要你有念头，你就决定出不了六道轮回，这一点我们不可以不知道。换句话说，佛法法门很多，你去试试看，哪一个法门里面，真正到没有念头了，你才有能力超越三界。如果你修学这个法门，修得很久也挺用功的，那个妄想念头还在，你就要明白，你出不了三界，你说这个问题多严重。实在讲也正因为如此，我们才不得不求阿弥陀佛，唯独这个法门叫带业往生，就是你这个生灭的念头不断，行!可以往生。只有这一条路，八万四千条路里头，只有这么一条，不要断妄想能出得去;除这一条之外，任何一个法门没有带业的，都要做到生灭心灭，你才能出得了三界，才能够脱离轮回，生死海就是六道轮回。我们搞清楚、搞明白了，才晓得法门里头有难有易。古人讲：念佛法门叫易行道，其他的法门跟净土法门一比，难行道，真难!可是这个易行道，难信!你不相信，那就没有办法了。许多难行道，很容易叫人相信，信了白白的忙一生，得不到结果。这个法门难信，信了的人，他都出去了，非常幸运，都出去了。

　　这样证入不生灭之圆明性海，这是禅家讲的明心见性、见性成佛，这才叫入无余涅盘，这是究竟觉果之称。换句话说，我们要帮助一切众生，像佛一样，要度他入无余涅盘，要发这个心，也就是说帮人要帮到底，不可以半途而废，那就很可惜了，没有功德。帮到什么程度?一直要辅助他成佛。这个想想，太难太难了，我们自己是凡夫，怎么能帮助人成佛?说出这个话人家也不相信，说你说大话，根本就做不到。其实不难，真做得到，怎么做?劝人念佛求生净土，不就做到了吗?确实不难!遇到人就劝他念佛，这个方法很好!现在的人跟从前人不一样，以前的人老实，见了人很少说话，现在的人喜欢表现，废话连篇，你接触到的时候不听也不行。我们念佛人有好方法对付他，不管他讲多少话，讲完之后，「阿弥陀佛」，再讲完之后，「阿弥陀佛」，我们阿弥陀佛一句一句灌到他八识田中，他那些废话我们一句也没听进去，这个方法妙极了，这就是度他入无余涅盘。你学其他的法门就很难，很不容易，真的薄地凡夫做不到，学净土法门容易。十方三世一切诸佛，都劝众生念阿弥陀佛求生净土，我们也用这个方法劝一切众生念佛求生净土，岂不是用的方法跟诸佛如来无二无别!真正有这个热心，这是慈悲心、热心，把这个法门劝导一切众生，那一切众生真的得度了。

　　【经云：佛种从缘起。又云：凡是有心，定当作佛。又云：有性无性，齐成佛道。佛性虽众生本具，而佛种要待缘生。】

　　一切众生本来是佛，但是他迷了，迷了之后要破迷开悟，再恢复佛性那要靠缘，所以说「佛种从缘起」。《弥陀经》上告诉我们，往生西方极乐世界，不可以少善根、福德、因缘，缘很重要。我们遇到佛法，也是多生多劫的因缘成熟。因此，我们要给广大众生作增上缘，把这样殊胜的法门介绍给他们。以一切善巧方便，把佛法介绍给人，这真正叫学佛，这真正叫报恩。

　　在台湾有做T恤的同修，他们要到大陆去设厂，行前到我这里来，我就劝他，你做这个T恤印上「阿弥陀佛」，印上经文，你求三宝加持，销路一定好，为什么?端正社会风气。一定得到社会大众的欢迎，不要印一些妖魔鬼怪，那个气分不好。所以，我就劝他这样去做。这一次我们到这边来，他做了几件给我带来，给许多同修们，前面是「弥陀弟子」，后面是「一切有为法，如梦幻泡影」;底下四个字「世间如梦」，那四个字是弘一大师写的，你们看看就晓得，弘一大师的字。这就是说，无论从事哪个行业，就在你本行上，你就弘法利生，你就「令一切众生入无余涅盘而灭度之」，就在做这个事情，不必要换一行，就在本行，就在自己本分工作里面，我们就做，就做出来了。

　　所以缘重要，一定要发心，为一切众生做佛种的增上缘。这些众生真能得度吗?能。为什么?因为他本来是佛，他有佛性。《涅盘经》云：「凡是有心，定当作佛」。因此，我们种这个缘，一定有效果，一定有收获。《圆觉经》上讲「有性无性，齐成佛道」，就是「情与无情，同圆种智」，这个意思很深。无情是讲植物、讲矿物，植物、矿物也能成佛吗?能，为什么?因为它有性。佛法中说，在有情众生叫佛性，在无情众生，就是我们今天讲的植物、矿物，叫法性;可是要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性。因此，有情众生成佛，无情的众生也跟著就转了，依报随著正报转，跟著转。譬如我们举一个例子，我们现在是凡夫，我们是生灭心，因此我们这个世界依报都是生灭的，植物也是生灭的，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都有生灭的。往生到西方世界，西方世界的人心清净，没有念头，他那个心是不生不灭的清净心，西方世界的依报也不生不灭，那边的花草树木都不生不灭，就转了，那就叫同圆种智。《华严经》上所讲的，你在《弥陀经》上看到了，同圆种智是这个意思，都是不生不灭，植物、矿物统统是不生不灭。

　　「佛性虽众生本具，而佛种要待缘生」，成佛的缘分是一定需要的，没有这个机缘是不能成就的。机缘掌握在我们自己手上，我们自己能成就自己，我们也能够帮助一切众生得到究竟圆满的成就。这就是世尊在本经教给我们，「应无所住，而生其心」，要生这个心，不要生别的心，要生这个心，「应无所住，而行布施」，我们布施佛法，布施成佛的增上缘，这就完全正确，要以这个为第一。今天时间到了。