【地藏菩萨本愿经】

　　请掀开经本，看「纶贯」的第一面。自古以来祖师大德们讲经注疏，在未讲经文之前一定先要将全经的大意，给听众做一个概略的介绍。这种介绍古人用的名词很多，我们最常看到像天台家讲的「五重玄义」，贤首所说的「十门开启」，都是经前的介绍，这也有称之为纶贯。我们在此地看到的注解，是康熙年间青莲法师，法名灵椉。诸位在这里可以看到这个「椉」是古写，现在不是这个写法，就是大小乘的「乘」。他用的是纶贯，也是这个性质。我们仔细看纶贯的内容，它里面包含了天台家的五重玄义，而比五重玄义的内容更为丰富。我们今天在第一面看的就是序文，序文并不长，只有在这一面当中。序文里面一共分成五段，对於我们学教的人来讲非常重要，即使对於普通学佛的人来说也应当知道，使我们对於佛法产生更坚定的信心。像这段文字古大德也有很多说到，但是他这段文讲得很清楚。我们将这段文念一遍，第一段：

　　【原夫一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵。无相无名，绝思绝议。作群生之依止，为万法之根源。究竟号中道正空，褒美称第一义谛。】

　　到这个地方是一段。这一段给我们叙说法界的根源，或者说法性的根源。诸位要知道，法性跟法界是一桩事情，法性是从体上说，法界是从用上说，有体有用，体用是一不是二。这从哪里来的？要用现在的话来讲，宇宙万法从哪里来的？这个地方一行半的文字就把它说尽了，从哪里来的？是从我们自性当中变现出来的。「自性」是什么？一念。一念很难体会，一念就是真如，就是本性，就是真心。为什么难体会？我们想体会已经落二念、三念，就不是一念。诸位要知道，你要能够见到一念，能够契入一念，在佛法里面讲，你就成佛了。禅宗里面说：「明心见性，见性成佛」，性就是一念。佛法修学无论哪一个宗派，最终极的目标就是一念；宗门叫「明心见性」，净土叫「一心不乱」，一念就是一心。你要是证得一心你就成佛，这个佛不是普通佛，天台大师讲圆教的究竟佛果。一念难！一念是根源，宇宙万法的本体。

　　我们知道现代哲学讲本体论，讲的人很多，著作也非常丰富，我们也曾经看过，总不能叫我们心服口服。原因在什么地方？因为他没有证到一念，他所说的这些道理还是落在二、三念，这就叫我们不能够心服口服。要证得一念，要有甚深禅定的功夫，说实在话，佛家讲修行，从初发心到如来地没有别的，只不过是禅定功夫浅深不同而已。禅定功夫很浅的没有出三界，这是四禅天；功夫再深一点的超越六道轮回，才可以证阿罗汉、证辟支佛、证菩萨，也能证到所谓权教的佛果，没有出十法界。为什么没有出十法界？没有证到一念，如果证到一念就超越十法界，所谓是一真法界。一真法界从哪里来的？一念变现出来的。一念就见一真，多念就见到许许多多的法界，十法界、百法界、千法界、无量无边的法界，这是真的。所以佛告诉我们宇宙万有从哪里来？从心想生。心想是什么？多念，不是一念。一念就是《华严经》讲的「唯心所现」，这是一念，唯心所现是一真。落二、三是「唯识所变」，唯识所变就变无量无边的法界。佛为了说法方便起见，将无量法界归纳成十法界，所以「十」不是数字，十是代表圆满，代表无量无边。

　　我们每一个人念头都不一样，每一个人就是一个法界。我一个人是不是一个法界？不是。一个人也是无量无边法界，为什么？前念跟后念不一样，念念都不一样，每一念就是一个法界，将来诸位读《华严．十定品》，你就会明了。法界存在的时间多久？刹那际，前一个刹那际跟后一个刹那际的法界不一样。说刹那际我们难懂，我们今天讲分秒，前一秒的法界跟后一秒的法界不同，这里头有很大很大的变化，所以法界无量无边。这个现象怎么形成的？唯识所变。这地方一开端是给我们讲「一念自性」，这是把根源找出来、说出来了。一念自性是什么样子？『体元湛寂』。这个体是讲性体，我们要从这里去体会它的意思，千万不要坐实，以为真正有个实体，你就错了。你要虚求你才能体会意思，绝不能坐实，才能把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，宗门讲「豁然大悟」，教下讲「大开圆解」。

　　古德注经，像《金刚经》，也许诸位看过《金刚经新眼疏》，过去在台湾道源法师提倡，我们也曾经印过这个注解。江味农居士在《讲义》里面说，这个注解虽然是好，但是坐实，这就是他的病。而这种病在我们凡夫非常容易犯，为什么？无始劫以来我们就用妄想、分别、执著，特别是执著，坐实就是执著。他注得很不错，注到开悟的边缘，没有真的开悟，接近开悟而不能开悟，原因就是坐实了，病就在此地。他不懂得虚求，虚求里头才知道万法皆空，哪有一样东西你能把它坐实？所以你真正明了，所有一切万法都在变化。为什么它会变化？因为它的根是变化的。根是什么？识，「唯识所变」。识是什么？识是阿赖耶。相宗里面告诉我们，相宗对於这个事情分析得最透彻，「一念不觉而有无明」，正像我们中国古人所讲的「混沌初开」，那是一念不觉。无明是个动相，无明不是静的，一念是静，无明是从一念里头又生起一念，那个念是动的，那是无明本，根本。因此这才从无明产生三细相，从三细相变成六粗相，这才有山河大地、芸芸众生。所以它的根源是动的，哪有不动的道理？你在一切万法里头找不到一个不动的。

　　什么东西不动？心性不动。《楞严经》告诉我们，六根根性不动，六根根性是真心。所以任何一物，不仅是我们人，连一粒微尘、一根汗毛都是真心跟妄心混合的现象。真在哪里？真在妄里面，「真妄和合」。到什么时候你才离开妄？到一真法界就离开妄了，脱离十法界那是纯真没有妄，十法界里面都是真妄和合。大家千万不要以为阿赖耶是真妄和合，你们在经论上看到，阿赖耶以外呢？你不晓得，尽虚空、遍法界都是阿赖耶变现出来的，所以没有一样不是真妄和合。你要见性在哪里见？妄里头见性。动里面有不动，杂念里头有一念，绝不能离开一念，一念是根本，杂念是从一念里生的，离开一念，你哪里会有第二念、第三念？没有了。譬如月亮，离开天上的月亮，哪里会有第二月？哪里会有水中月？不可能的。《楞严经》捏目看作第二月，带妄之真；把水中月亮比作完全虚妄，完全虚妄也没有离开真，离开真月，水里面绝对不会有月亮出来。所以从这个地方我们就明了，所有一切万物，一切动物、植物、矿物，全都是真妄和合的现象。我们学佛，特别是研究教，对这个基本的原理，你要是搞不清楚，你这个教怎么会透彻？

　　此地讲的是真，不讲妄，讲一念自性。一念自性体是湛寂。湛寂是形容，「湛」是什么？水没有污染、没有波浪，极其清净平静的时候，这是湛；「寂」是寂然不动，是真心。所以一切动是依不动而生起的，不动是真心，动了就是妄心。我们现在从早到晚连睡觉都会作梦，梦是什么？就是心动。要晓得动依什么起来的？动是依不动起来的，动是妄心，不动是真心。所以我们要认识真心是什么样子，是什么性质？佛法的修行无论大乘小乘、显教密教，任何宗派修的是什么？禅定。为什么修禅定？因为「体元湛寂」，只有修定才能够见到一念，也是见到自性，你不修禅定是决定见不到自性。见到自性的人，我们称为圣人，在华严会上称为法身大士，所谓「破一品无明，见一分真性」。

　　真性也称作法身。法身是什么意思？法是万法，尽虚空、遍法界所有一切法原来是自己，是自己真性变现出来的。真性变现出来的就是自己，这个话很难懂，古人用作梦来比喻，梦中现了很多境界，梦中境界从哪里来？都是自性变现的。如果忽然觉得我作梦，梦里面自己身体是我，梦里头所有一切人物还不都是自己变现的吗？除了自己之外找不到第二个。「全妄即真」，「全真即妄」，「真妄和合」，我们在梦境里面可以领悟。梦境如是，我们眼前境界也没有例外，何尝不是如此！然后才体会到尽虚空、遍法界是一个自己，是自己自性变现出来的现象，於是我们才懂得，佛菩萨为什么有「同体大悲，无缘大慈」。慈悲简单的讲，就是爱护、照顾、帮助。他为什么这样做？原来是自己，是一体，不是别人，照顾众生就是照顾自己，爱护众生就是爱护自己。我们讲「自重自爱」，谁懂得？佛菩萨才懂得。什么叫自重自爱？你能爱护虚空法界一切众生，才是真正懂得自重自爱。为什么？了解事实真相，所谓是「心外无法，法外无心」，全是自性变现出来的。

　　我们要明心见性不修定怎么行？修定的方法太多太多，佛家讲八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门径，统统是修定，修定不是一个方法。宗门里面参禅是修定，观心是修定，看话头是修定；教下里面读诵是修定，念佛是修定，持咒是修定，持戒也是修定，样样都是修定。我们今天功夫为什么不得力？不知道这些方法都是修定，所以变成修福了。佛不是教我们修福，是教我们修定，唯有修定才能开智慧。所以八万四千法门是方法，依照这个方法修就能得定，定就能开慧，慧就能见性，就能见到一念；一念是根本、是源头、是原始，你才真正得到。定在哪里修？定在日常生活当中修，在动中修不动。我们生活是动态的，释迦牟尼佛给我们做了很好的榜样，他一生当中为一切众生讲经说法，居无定处，游化在世间，那是动态。身是动的，行是动的，但心不动。心怎么不动？没有妄念，永远能保持一念不生，佛确实是如此。

　　凡是见性的人，在形相上来看跟我们凡夫没有两样，心理上不一样。凡夫有杂念、有妄想，诸佛菩萨、法身大士没有妄想、没有念头，他永远住在一念里面。我们净宗讲「一心不乱」，古德给我们讲解「一心」，有事一心、理一心，事一心是禅定的境界，理一心就见到一念。所以事一心是十法界的境界，而理一心是明心见性，是法身大士的境界，也就是一真法界的境界。十法界里我们讲四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛（佛是天台家讲藏教的佛、通教的佛），是这个境界，超越六道，这是事一心。功夫成片虽有定功，但没有超越六道，这个定还不够。这是以净土宗来讲，一心不乱功夫浅深不相同，大致上可以分为这三个阶段：「功夫成片」，你的功夫没有能超越六道；「事一心不乱」，你的功夫不能超越十法界；「理一心不乱」就超越了十法界，证得一真法界，《华严经》称为法身大士。

　　所以一定要懂得佛为什么教我们修定，我们要怎么修法？在日常生活当中和光同尘，跟大家一样，只要不著相就是修定。《金刚经》上教给我们的原则，就是「不取於相，如如不动」，这就是修定，但在净宗讲这是修一心不乱。什么叫不取於相？不著相，也就是我们常讲的「随缘而不攀缘」，攀缘就著相了。随缘用现在的话来讲大家更好懂，随顺自然生态，那就不著相了，我们能一切随顺大自然的生活，这是最好的，不要违背大自然的生活。可是一切凡夫总喜欢违背自然生态，感到自己很特殊，这是错误的。破坏自然生态，破坏你的湛寂，这个损失太大太大，这在修行上会破坏你一心，破坏你见性，这才是真正的严重问题。所以在原理原则上懂得了，我们就知道怎么修。

　　《金刚经》好，文约义丰，全经文字不过五千字，义理非常丰富。教人只是几句话，你一生受用不尽，不但是一生受用不尽，生生世世都受用不尽。它给我们的原则是，「外不著相，内不动心」，这就是修定。在日常生活当中我们吃饭，不要著吃饭的相，有些人吃饭很考究，要讲求色香味美，著相了；这个好吃、那个不好吃，动心了。你在吃饭里面看到饭菜，你能够外不著相、内不动心，吃得很舒服，所以吃饭是修一心不乱，吃饭是修定；再者穿衣也是修定，接客也是修定。菩萨道、菩萨行在哪里？完全没有离开日常生活当中，这样过日子就成就无上道。因此你才晓得佛法之可贵，佛法要学。

　　第一个启发我学佛的人是方东美先生，他说：「佛法是人生最高的享受」，这个话没错！你要懂得怎样去享受，湛寂是享受，是最高的享受，心地清净。从哪里下手？一定要放弃自私自利，这个念头要放弃；要放弃控制别人的念头，所有一切众生都有控制别人、控制环境、控制万物这个意念，这个念头不好，这个念头就是妄想、分别、执著。你要想成就，要想见到一心，见到自性，这些障碍要懂得去掉，恢复到自然。自然里头绝对没有一念控制别的东西，你的心才真正恢复到清净、平等、觉，你才能够看出宇宙人生的真相，你才懂得怎样成就自己帮助别人。所以这个道理懂得了，你才很欢喜去修定修慧，你才欢喜要远离业障。你不懂这个原理，你修学就有困难；我为什么要这样修法，好像枯燥无味，他在这里头没有法乐、没有法喜，透彻明白了，修学就产生法喜。

　　由此可知，佛法重心枢纽还是在解门，一部《华严经》这么大的经典，清凉大师把它分做「信、解、行、证」四分，解分几乎占三分之二，信、行、证在全经里面只占三分之一。所以你不能透彻理解，你就没有办法修行，今天多少人修行功夫不得力，你要追究他的原因在哪里，就是他没有理解，他解得不够透彻、不够深入，所以他修行功夫不得力。然后才知道法师之可贵，为什么释迦牟尼佛在世一生当中，没有领导大家到念佛堂去念一天佛，没有带领大众到禅堂去参一天禅，天天讲经说法，你想想为什么？解难。明白之后做很容易，不必老师带自己就会。佛法确实是「知难行易」。我最初接触章嘉大师，就跟他老人家谈这个问题，佛法是知难行易，那个「行」，说实在话，凡夫成佛是一念之间，你那一念转过来凡夫就成佛了。

　　你要懂得为什么要转过来、怎么转过来？这个可不容易，这是佛法将来的中心。能够利益一切众生，都在你们年轻法师们身上，你们要认真的学。怎么样才能学得会？用真心。妄心是永远有很多层的隔碍，一定要用真心，真心是「一念自性，体元湛寂」，念念为佛法，为众生，为正法久住，为利益一切众生，决定不要有一念想著自己，你这个教才能够通达。有一念为自己就变成障碍，佛来跟你讲经说法，你也不会开悟，什么原因？你本身有障碍，这个障碍就是一念私心。这是我们讲得很粗很粗，这一念私心就是妄想、分别、执著，这是三大障碍，执著最严重，分别次之，妄想又次之。

　　下面说：『自性之心，用本虚灵』。这是教给我们怎么样去用真心，真心虚，你不能坐实，坐实就错了。这个道理，我们要仔细去看《楞严经》，楞严会上以阿难尊者做代表，阿难尊者就把这个心看作实在的，就坐实了。所以佛问他心在哪里？释迦牟尼佛并没有问真心、妄心，不管你是真心、是妄心，心在哪里？七处徵心是说明什么？说明心虚。有没有？决定有。在哪里？找不到。佛家最初就用法轮做标志，现在讲商标（MARK），我们佛法第一个标志就是法轮，圆。诸位晓得，圆一定有圆心，圆心在哪里？找不到，心是虚的。你想想看圆的心要一实，这个圆就决定不能动，就动弹不得。它是有心，但是心不是实体，所以它轮会动，圆会动。这个圆，动就是尽虚空遍法界在动，动的道理就是它心是虚的，你不能说它没有，你也不能说它有；说它有决定找不到，说它没有，它是所有一切动态的主宰。

　　我们要用心学这个，心里头一丝毫东西存不得，惠能大师讲得好，「本来无一物」，这说的是心，由此可知，他丝毫执著都没有。怀让禅师去参六祖的时候，六祖问他：「什么物，怎么来？」这话要用现在的话说，你是个什么东西、你从哪里来？就是问这两句话。他答得很好，「说似一物即不中」，「说似」是说像一个东西那就错了。六祖肯定，你如是，我也如是。这是什么？见到一心、一念、自性。自性什么都不是，不可思议，说不出来，可是它真有，它是一切万事万物的主宰根源，这个东西没有来去，本来是这样的，不是像一切万物有来由。它没有来由，没有来也就没有去，没有生当然就没有灭，这是我们一个人的自性，是真正的自己。你懂得这个道理，了解事实真相，我们人有没有生死？没有。生死是一回什么事情？是转变。因为你有真心，你有自性，不生不灭，转变生灭的现象是妄心在变化，你的真心从来没有变化。

　　佛在楞严会上，就以我们人做例子，我们一个人身上哪一部分是真，哪一部分是妄；我们能够分别、能够想像，这是虚妄的，我们六根根性，见性、闻性、嗅性、尝性是真实的，永远不变，不生不灭，这是从我们一个人身上显示出真妄和合。真的那一分是什么？佛性。你要明白了，在佛性上做增上缘，你这一生就成佛；你不了解，在虚妄的识心上做增上缘，那就搞六道轮回。这是佛就我们一身，把真妄和合给我们指示得这么清楚、明白。所以用心要虚，心里头什么都不能存，不但世间一切法不能存，佛法也不能存。这个意思，存就是有，分别执著不可有，让你的心虚，虚就灵，灵是什么？智慧。不灵就迷惑，虚就生智慧，你心里头有东西就实了，你有牵挂、有忧虑，心里头真有东西你就迷了，心里头不能有东西。佛在《金刚经》讲「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，心里头不能有佛法，有佛法你迷了，你不会懂得佛法。我们多少人研究经为什么不开悟？心里头有佛法，所以不会开悟。我再告诉你：你心里没有佛法，你也不会开悟，为什么？你心里还是「有」，你有「有」错了，有「无」也错了，有、无两边都离开，这个东西难！世间一切法绝不能执著，有无两边都离开怎么炼法？随缘，随缘我不著空；虽然随缘，没有妄想、分别、执著，不著有；两边不执著，这叫中道，这是佛菩萨行的。

　　凡夫不是著有就是著空，在我们六道里面，四禅天以下著有，四空天著空，他不是行中道。在佛法里面讲，凡夫著有，二乘著空，所以佛在楞严会上呵斥二乘人是「焦芽败种」，指出他们错误的所在，叫他们回头。空有两边不著，才是真正的不著。佛的涅盘是「无住涅盘」，不住生死、不住涅盘。不住涅盘是应化在世间，应以什么身得度，他就现什么身，随类化身，随机说法。虽然示现化身在这个世间，他又没有妄想、分别、执著，所以他不住生死。涅盘、生死两边都不住，就是一念自性，就是自性起用，活活泼泼，它不是死的，这是佛法。无论是空有，著了一边就不是佛法。佛法是觉悟之法，只要有一丝毫分别执著你就迷了，你就不觉，那哪里是佛法？所以要晓得，我们在日常当中，用心要用虚，自然就灵。正如同惠能当初见黄梅五祖忍和尚时候所说，他讲的话我们很羡慕，初次见面他告诉忍和尚，「弟子心中，常生智慧」，这两句话就是「用本虚灵」，他会用心，所以他的心常生智慧就灵。他为什么会灵？他「本来无一物」，虚。所以佛经、一切经典，你只要念给他听他都懂，他都跟你讲解，他为什么都通达？虚灵。

　　青莲法师在讲这部经的纶贯，一开头说这几句话用意很深，真善知识。我年轻的时候跟李炳南老居士学教，李老师教给我，一定要留意教理，不要留意他讲经说法，也就是不要著他讲经说法的相。我们听经总是好好的把老师讲的记住，还要记笔记，怕忘掉，著相了。那个学法你学一部经就只会讲一部经，换一部经就不会了。所以他教我，会学的人学教理，这几句话是教理。你教理通了的时候，一切经都通，哪有这么麻烦？不但一切经通，所有一切世间法你也通，为什么？一个根源发展变现出来的，你找到根，所有脉络统统都贯通了，这是教理。当然这也不是普通人能够学得会，他老人家告诉我，如其不能，则不得已而求其次，留意教义；教义就是一宗一派的，你能掌握这个原则，虽然不能全部贯通，能通一部分。不是学一种你就会一种，那种孔老夫子不教；你看到《论语》里说，学生如果不能够举一反三，孔老夫子不教他。教一部就学会一部的，夫子不教，教一部你至少要能够会几部，老夫子看到才欢喜。佛法尤其教人是「一闻千悟」，所以一经通一切经通，这是最好的学生。

　　下面都是从作用上来说，这些话非常非常重要。『无相无名』，「无名」大家好懂，「无相」难懂，为什么？我们睁开眼睛看到的现象不是都存在，怎么说无相？这是你的错觉，真的是无相。佛在经上把这个现象告诉我们，这个现象是什么？「梦幻泡影」。《金刚经》讲：「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是指一切万法，这是尽虚空、遍法界所有一切法都包括在里头。是怎么回事？梦幻泡影，假的，假相。这种假相存在的时间多久？如电，电是闪电，佛用这个来比喻；实际上比闪电存在的时间还短。现在照相机很普遍，每个人都很喜欢玩照相机，我玩照相机是初中一年级，很小的时候我就学照相，我从这里面体会到佛讲的生命在哪里？就是快门按下去的一瞬间，时间就这么长，你再按一张的时候跟前面那一张不一样。佛给我们讲，「生命在呼吸之间」，这说得太长，《华严经》讲是「刹那际」，那是真的。刹那际很不容易体会，我们讲到这段经文再细细跟诸位报告，然后你才知道相不存在，佛家讲不生不灭。如果它本来就不生不灭，你说不生不灭，这话就没有意义。不生不灭是说什么？生灭的时间太短，好像分不出来，几乎是生灭同时，称为不生不灭。

　　《仁王经》讲的还是很粗，它讲现象的存在，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭；这是佛的方便说，不是真实说，真实说还不止，比这个时间还要短。一弹指经上讲是「力士弹指」，身体很强壮的人弹得很快，像我们现在弹一秒钟可以弹四次，四乘六十，再乘九百，正好两个十万八千，这一秒钟是两个十万八千；换句话说，二十一万六千次的生灭，你怎么能看得出来？这是佛的方便说，还不是真实说。

　　我们今天看电影，大家都晓得，一秒钟镜头开合是二十四次，已经把我们骗得很迷惑，以为是真的。这一秒钟才二十四个生灭，而《仁王经》讲一秒钟二十一万六千次生灭，你怎么会知道？所以一切现象，十法界依正庄严是刹那生灭的现象，我们今天看到好像它还存在一段时期，那是「如露」，露是什么？相续相。相续相是前面一个相跟后面一个相相似，绝不是一样的，你要了解这是相似的现象，绝对不是完全相同的现象。这是无相，你还有什么好著相？你对於一切万象上生起分别执著，你错了！佛菩萨为什么得大自在？他不执著，他知道这个事实真相，事实真相没有相。

　　「无名」诸位就更好懂，连中国老子都晓得，老子第一句话：「道可道非常道，名可名非常名」，名是假的，名不是真的。佛家讲相是依他起，名是遍计执，在唯识讲三性，唯有一念自性是圆成实。你要讲到依他起，十法界依正庄严都是依他起，我们要晓得依他起是假的不是真的，遍计执就更是假的，更不是真的。所以你要晓得无相无名，你才能在名相里面放弃分别执著。因为你不知道，以为相是真的，名也是真的，就争名夺利，造作无量无边的罪业，不知道名跟相都是假的，你错了！所以先要认识清楚，明了宇宙人生的真相，然后我们自己的行为就正确了。

　　底下讲正确，正确是『绝思绝议』，你就入佛菩萨的生活境界。诸佛菩萨、法身大士他没有思没有议，思是念头，议是言语造作，他没有。这是过真实的生活，与事实真相完全相应的生活，这个生活是活的不是死的，他空有两边不住，所以他是活的。虽然自己「绝思绝议」，这是寂静到极处。大乘经讲十地菩萨得「寂灭忍」，这最高的境界就是绝思绝议，跟这个相接近，没有入真实的「无生法忍」。无生法忍很高，我们知道无生法忍，在菩萨位次里面是七地、八地、九地，我们说七地是下品无生忍，八地中品，九地上品。寂灭忍是法云地下品，等觉中品，如来果地上品，清净寂灭，自性圆满恢复，这就是绝思绝议。

　　虽然在这个境界，这个境界离开有，可是他『作群生之依止，为万法之根源』，他不住空；绝思绝议不住有，做一切众生依止，他不住空。「依止」就是依靠，是十法界有情众生的依靠，随类化身，随机说法，做众生的依靠；虽做众生的依靠，又绝思绝议，所以他们得大自在。我们知道经上常讲佛菩萨自在，我们非常羡慕，《华严经》讲十种自在，他自在从哪来的？就这么来的，所以我们一定要知道它的根本。上一次讲《地藏经》没有讲这一段，那是为了赶时间准备到九华山，我看到这经文太重要，决定重新再讲一遍。这一部经我们也把它看作根本法轮，是我们修学重要的课程。难得青莲法师在纶贯一开头，就这样给我们说清楚、说明白，他讲经说法真的是从根本讲起。

　　「作群生之依止」，群生是讲有情众生。「为万法之根源」，万法就包含我们今天所讲的植物、矿物，太空自然的现象，无所不包。这些现象是自性变现的，有情众生是自性变现出来，无情众生还是自性变现出来。《华严》说：「情与无情，同圆种智」，就说这桩事情。所以环境是会变的，也是刹那在变，怎么变的？随念头变，这是佛经常说的「一切法从心想生」。这个地区一切众生心善，环境就善，这个地区众生心邪，环境也变邪了，山河大地看看都不顺眼，我们中国人讲气氛不对，现在人讲磁场不一样，它变了，随著人心在变。西方极乐世界何以那样的美好？每一个往生的人都是上善之人。人人都是上善，他的环境怎么会不善？道理在此地。

　　我们现在居住这个地球环境，为什么比不上一百年、两百年以前？现在讲自然生态被破坏，现代的人心没有从前人的人那么善良淳厚。所以，诸位要懂得「境随心转」，这是真理。山河大地随心转，我们居住的环境随心转，你要明白这个道理，这叫风水，不必去找风水先生来看风水，那个没用处。你的心善良，你居住的环境风水就变得很好，你心不善，好风水的地方你去住几个月就会变坏，你的心把这个地方风水改变破坏了，这是跟你讲真理、事实真相。《华严经》上佛给我们说总纲领，「一切诸法，唯心所现，唯识所变」。识是念头，心是自性，自性能现相，真心能现相，妄心在那里起变化。这个道理要细心去体会，所以它做一切有情众生的依止。诸佛菩萨明心见性，彻底了解事实真相，帮助这一切还在迷惑造业的众生，帮助他们觉悟，帮助他们回头，帮助他们明了，这是作群生的依止，但诸佛菩萨只尽义务，绝对没有享受权利。

　　从我出家的那一天，我就说佛教是教育，不是宗教。在台湾「中国佛教会」，请我做弘法委员、设计委员，我就向佛教会建议，佛教是教育。最近我又补充了一句，说得更清楚、更明白，佛教是教育，现在有不少人能接受。释迦牟尼佛在这个社会上，他究竟是扮演什么角色？他是哪一号的人物？我们要给他定位，我给他说成释迦牟尼佛是义务社会教育的工作者。世间人重视假名，所以我们要把他身分搞清楚。我们做释迦牟尼佛的学生，我们就要肯定，我们也是义务社会教育的工作者，只尽义务，不享受权利。只尽义务我们不落空，不享受权利我们不著有，这就是菩萨道，空有两边不住，你说我们多自在，多快乐！《华严经》上十种自在，我们现在功夫不到，还享受不到，但是小的自在我们已经有了，已经感受到，这是人生最高的享受。

　　所以要晓得一切众生，有情众生跟无情众生都是自性显现，自性之心作用变现出来的境界，是一不是二，尽虚空、遍法界跟自己是一不是二，不要说有情众生，无情众生还是自己一部分，我们要认识清楚。所以对一切众生，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，他们有分别执著。为什么？他不了解事实真相，我们明白，他跟我们有分别，我们跟他不分别。像一棵大树一样，它是树枝，它只看到它的一枝，没有看到根，看到那一枝跟我这枝对立，我们不相同。它只看到这一枝，它没有看到根本，看到根本才知道原来是一体。佛法看到根本，所有枝条是一体，枝条就不打架了。尽虚空、遍法界是同一个根，一念自性，虚空法界森罗万象是自性的起用，哪有不能和睦相处的？

　　今天讲多元文化，就求的是我们和睦相处，消除歧见，消除误会，消除隔阂。怎么个消除法？找根，根找到之后所有问题都解决。所以我给一些特别是外国不同宗教这些同修们，他们现在著重多元文化，我告诉他西方极乐世界是多元文化，《华严经》的华藏世界是多元文化，再说他们的宗教，上帝天堂也是多元文化。信仰上帝不是同一个族群的人，不是同一个国家的人，你们在全世界宣扬，这些信仰上帝的人将来都生到天堂，这不是多元文化吗？如何处理各种不同族群，能够在一起和睦共存共荣，那是一套学问。而佛经是大圆满，能够促进种种不同归到一元，多元归到一元，一元不碍多元，多元融通一元，这才是真正的美好。并不是说一棵树所有枝条都变成一条，哪有这种道理？那是不可能。各个发展都有他美好的一面，共存共荣，知道是同一个根源。随著自己文化去发展，贡献给整个社会，贡献给一切众生，都是菩萨道，都是菩萨行，这才叫大圆满。这是人类，可以说共同的理想，共同的愿望，不知道从哪里做起，不知道用什么方法才能达到，这里就讲得非常清楚、非常明白了。

　　『究竟号中道正空』。「正空」，我们在佛经多半看到真空，此地用正，正就是真的意思；用正空比较少见，真空常见，此地的正空跟真空意思一样。「真空不空」，「妙有非有」，这是说到究竟。在佛法里面名词，「号」就是名词，称为中道，称为真空，这是讲性。『褒美称第一义谛』，什么叫「第一义谛」？就是一念自性。第一义，谛是真实的意思。第一义谛，这个名词大家不容易懂，用现在的话来说是「唯一的真理」，这大家好懂。对现代人解释，你尽可能用现代的名词，古人在第一义谛的解释，我们拿那个解释跟人家讲，愈讲是愈麻烦，愈听不懂。我们真正了解这个意思，想想现代人他们哪些名词跟这个很接近，大家就很好懂。《般若经》讲「诸法实相」，不好懂，拿古人注解是愈讲愈麻烦，我们把它变通一下，「宇宙人生的真相」，大家好懂，他一听就明白，意思就清楚。「褒美」是赞叹，赞叹它，称它作宇宙唯一的真理。这是说到真如自性的根源，佛经讲「法尔如是」，它没有来由，本来就是这样。再看第二段，我们也把这个文念一念∶

　　【诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。故古德云，指虚空世界，悉我自心。】

　　到这里是一段，这一段跟我们讲法界的起源。法界，诸佛菩萨所住的叫一真法界；迷失自性的众生，他所居住的叫十法界。我们要明了，「十」不是数目字，是代表无尽，它是表法的意思。《华严经》用「十」表法，《弥陀经》用「七」表法，密宗教典常用「十六」表法，这是我们在大经上常常看到，像《无量寿经》讲二百一十亿，它不是数字，二百一十亿不多，它是代表大圆满，这些都不是数字，表无尽。所以迷了，就变成无量无边的法界，这是说法界是怎么来的。

　　『诸佛悟之』，「悟」就是前面讲的心性，一念自性，自性的体用。《华严经》的经题「大方广」，就是自性的体、相、作用；大是讲性体湛寂，方是讲现相，广是讲作用，方广两个字就是此地讲的虚灵。明白这个事实真相，彻底了解事实真相，这就是悟，这个人我们就称他作佛。「诸佛悟之」，悟了以后他们的生活状况，下面讲『三身圆显』，「圆」是圆满，没有一丝毫缺陷；「显」是明了。「三身」是法身，法身与一念心性的体相应，湛寂相应，报身与现相相应，应化身与作用相应。这是诸佛如来、诸大菩萨明白了，他们的生活状况，看看人家过的是什么生活，人家那个生活是三身圆显。法身就是我们今天讲，对於宇宙人生的真相彻底明了，不但是明了，整个融合成一体。

　　下面说：『虚空世界，悉我自心』，这个境界是证得清净法身。谁能够肯定契入尽虚空、遍法界是自己，是自己一心变现出来的，你就能够入这个境界，你就证清净法身。入这个境界看一切众生都是自己，所以你慈悲心自然现前，「无缘大慈，同体大悲」。你爱护众生、关怀众生、帮助众生绝对没有条件，如果有条件你还是迷，你没有觉。左手有痛痒，右手来帮它搔痒，还要去感谢它、还要谈条件吗？谈条件就是不知道，左右手是两个，说我不是你，两个分得清清楚楚；知道是一体就不谈条件，没有条件了。无缘大慈，无缘就是无条件，你对待一切众生的关怀、爱护、帮助是没有条件的。为什么？尽虚空、遍法界是你自性变现，一体。不但对有情众生，对人、对一切动物，他从内心里面流露出来真诚的爱心。不见性的人没有，他的爱心是从情识里流出来，不是真的，但真诚心流出来的，连动物都感动。

　　我们不了解事实真相，所以用的什么心？虚情假意。根本不晓得真心是什么，你怎么会用真心？唯有佛跟大菩萨知道，权教菩萨以下都不知道，没有见性，没有见到真心，他怎么会用真心？只有见到真性的人，他才会用真心，他的三身才圆显。什么叫报身？报身是智慧身，智慧的生活。我们凡夫生活在烦恼当中，生活在忧患之中。觉悟的人生活在智慧之中，他过的生活是高度的智慧，圆满的智慧，他跟我们不一样。这种生活与社会上地位高下不相干，与贫富贵贱不相干，有些过高度圆满智慧生活的人，在世间是讨饭作乞丐，所以他跟贫富贵贱不相干。有些菩萨示现人王、天王，有些菩萨示现贫穷乞丐，多自在！世间人把贫富贵贱看得那么严重，想尽方法去争取，佛法看是一律平等。为什么？自性变现的。现富贵相大自在，现贫贱相也大自在，决定没有差别，这个味道谁能懂得？不觉悟的人你给他讲，他永远想不通。为什么想不通？想就不通，他不想就通了。「想」是落在意识里头，那怎么会通？你怎么会了解事实真相？离心意识，离思议，不思议就通达、就明了，就三身圆现。应化身就是帮助一切众生，这是大慈大悲落实，用今天的话讲是落实，他真的去做，他不是空口说，不是在讲理论，他真正是做到了，这是佛与法身大士、与大菩萨们和我们凡夫不同的地方。

　　『众生迷此，则六道循环』，迷得深的是六道，迷得浅的是四圣法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛（佛是天台家讲藏教的佛、通教的佛），都没见性，这是迷得浅的。这个地方讲迷得深的，是六道轮回。这说明一真法界怎么来的，十法界怎么来的，六道怎么来的，就是迷悟不同。悟有浅深不同，所以菩萨有五十一个阶级，悟的浅深不一样。迷的厚薄也不一样，所以有六道的不相同，六道里头每一道，这些众生生活状况也不相同，跟迷的浅深有差别。同样是在人道里头，为什么有一些人一生过得很幸福，有一些人过得很辛苦，法相唯识里面告诉我们，同生人道是「引业」，牵引著你到这一道来受生，这个业力叫引业；生到人道，你一生的受用叫「满业」。两种业力不相同，我们同生人道，引业是相同的，这一生的受用不相同，满业不相同。满业是指什么？宿世所造作的善恶不一样，修善你这一生得福报，作恶这一生过得就比较辛苦。我们然后才知道「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？不是别人定的，自己定的。所以真正明白事实真相，才懂得自作自受，这是事实真相。

　　明了事实真相，我们就一定要断恶修善，这是自作自受，我断一切恶，不善的果报自然就远离；我修善，一切善福它自然就会来，你这一生享福。更应当与佛结缘，与众生结法缘，生生世世觉而不迷，我们学习境界才不断向上提升，才会有进展。如果不肯与佛结缘，不肯与众生结缘，你福报享尽，你造作恶业，福享尽了就要往下堕落，这是一定的道理。所以与佛结缘，接受佛菩萨的教诲，这个人有福，真正有福。他在有福报的时候，他会全心全力去修福，於是他的福报永远享不尽，愈积愈多。佛教给我们积功累德，我们看诸佛菩萨示现，释迦牟尼佛是一切有情众生当中福报最大，到如来果地智慧福德都圆满，我们称赞他「二足尊」。「二」就是智慧、福德，「足」就是圆满，两种都圆满，在智慧福德里面他是最尊最贵；「尊」，就是尊敬的意思，值得人尊敬。

　　释迦牟尼佛当年示现在世间是什么样子？三衣一钵，日中一食，树下一宿，世出世间第一等的福报。而我们现在世间人看到，他好可怜，他日子过得那么苦。我们一般凡夫三餐吃得很考究，还要吃点心，以为佛那种生活是苦。佛那种生活是乐，得大乐，得大自在！我们有没有想到，我们今天虽然享到富贵的生活，付出的代价有多少？你多操心，如何保持自己的富贵，天天患得患失。释迦牟尼佛的生活，心里头无忧无虑、无牵无挂，世间富贵人跟他怎么能相比？你要是观察到这一点你就明了，原来那个生活高明，那个生活自在，那才是真正大福报。世间人贪图这一点点名利，这一点点享受，付出的代价太大了，得不偿失。他失的是什么？失的是定慧。

　　佛这种简单生活是圆满的大定，真正是「不取於相，如如不动」。外不著相，内不动心是大定，他所起的作用横遍十方，竖穷三际，无所不知，无所不能。你从这上想想看，世间人种种享受那个损失就太大太大了。他在这个享受当中过的是什么日子？妄想、分别、执著，他在忧患之中过这种日子。一般人看不出佛的福报大，二足尊，尊在哪里？样子像个乞丐，过的那种生活，晚上睡觉连房子都没有，吃饭到外面讨饭，他贵在哪里？世间人看不出来，不了解。我们要为大家介绍佛法，一定要讲清楚、讲明白，让他真正觉悟，好好想想，我们生活跟佛生活比较一下哪个殊胜？你真想通、真想明白，你才肯放下。放下不难，看破难，你明白事实真相难。真正明白了，哪有放不下的道理？才知道放下才是自在，放下才是真实智慧。

　　昨天晚上我们在光明山讲演，他们出的题目是「消除业障」，现在大家都很关心，为什么？用功不得力。什么叫得力、什么叫不得力？得力就是我们生活得自在，我们的生活过的是烦恼轻、智慧长，过得很幸福，过得很美满，那就是得力。还是这么辛苦，还是这么多烦恼、忧虑、牵挂，这是不得力，它根本原因在哪里？没有了解事实真相，没有看破，没有放下，所以你修学佛法学得这么辛苦。这就是讲经的重要与可贵处，帮助众生断疑生信，再进一步帮助他破迷开悟。佛菩萨对我们的帮助就到这个地方，我们只要破迷开悟，自己就离苦得乐。苦从哪里来？迷来的；乐从哪里来的？悟来的。真正觉悟了，树下一宿，托钵维持生活，都得大自在、得大乐！他悟了。迷的时候给你住在皇宫里面，叫你作皇帝都不自在，你的日子都过得非常辛苦。所以苦乐在迷悟，这是真理，这是事实真相。

　　『迷悟有殊，而心性无别』，你的真心自性与迷悟不相干，与苦乐也不相干，它始终是如如不动，那是真的。末后这句话非常非常重要，「虚空世界，悉我自心」，这八个字要紧。我们常常念著，你心量会拓开，遇到人事环境有了纠纷麻烦，你把这八个字念一念；甚至遇到灾难，这八个字念念就消灾免难，诸位试试看很有效果。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。