请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第七面，从倒数第五行看起。我们看玄义的第二大段：

　　【第二，辨不思议性识为体者。】

　　天台家五重玄义，第一段是解释经题，第二段是辨体，要用现代的话来说，就是辨别理论的依据，释迦牟尼佛为大家讲经说法，他是依据什么而说的。如果他依据的理论是真实的，他所说的就值得我们信赖；如果这个理论是不确定的，当然会引起我们怀疑，所以这一段是非常重要。佛法最重要的是「信」，信心的建立实在讲都在这一段，就是要你了解他所依据的是真实。如同一切经，展开经卷第一句「如是我闻」，古大德解释这段经文，「如是」两个字是「信成就」，辨体就是教我们了解「如」的意思。一切大乘经皆以实相为体，本经是属於大乘经，青莲大师没有用实相这两个字，而是用『不思议性识为体』，不思议性识就是实相的别名。他为什么要用这几个字？他底下说明有三个意思，第一个是：

　　【凭准经论。】

　　『凭』就是凭藉、凭依，『准』是标准，以经论的标准做为依据。第二个意思是：

　　【迷悟根源。】

　　第三个意思是：

　　【菩萨本识。】

　　『菩萨』是专指地藏菩萨。他下面就分三段详细给我们说明，先说第一段「凭准经论」：

　　【本经云，一切众生未解脱者，性识无定，为善为恶，逐境而生。】

　　举的都是本经的经文。在这一句里面『性识无定』，他用性识为体，特别著重的是没有解脱的。没有解脱有六道众生，六道众生内有烦恼习气，外面有五欲六尘的诱惑，起心动念善恶交杂，所以世出世间圣人设教就非常重要，如果没有好的教化，确实是恶多善少。纵然有大福德，往往造更大的恶业，这个因果的事实，让我们看到之后感到非常恐怖。人间作帝王、将相，这些大福德的人，他福德的累积不是一生一世，是多生多世累积的福德，在一生当中享这么大的福报。如果在这一生当中，没有受过良好的教育，要随著自己烦恼习气去发展，他就会造极大的罪业，福报可以说在很短的时间就享尽了，然后恶报现前就堕三途。

　　这就好比我们世间一个人家一生勤俭，省吃俭用储蓄了一笔相当可观的财富。到中年以后发了，财富多了，吃喝嫖赌无恶不为，一、二年之间就把一生的积蓄用尽了。用尽之后，世间没有人帮助你，也没有人瞧得起你，就变成贫穷乞讨，就好比是这个样子。所以佛在一切经论里，常常提醒警惕我们，福要修不要享，享福没有不造罪业的，而且比一般人造罪业决定要严重，无论从心理上、从行为上都非常严重。佛这一些教诲都是真切的，我们要细心去体会，然后才能够真正发心依教奉行。这是经里面的一段意思。

　　【又云】

　　这还是本经里面所说的。

　　【念佛菩萨名字，历临终人耳根，或闻在本识。此识，乃的指第八识也。】

　　这个地方又说到『本识』。这是讲临终的人，无论他一生当中行善作恶，临命终的时候能够闻得一佛名、一菩萨名都能够脱苦，纵然不能完全脱离，他的苦报会减轻，这是一定的道理。从这个事实当中我们明白，佛菩萨名号功德不可思议。所以大师五重玄义里面，每一段都加「不思议」这句话，他说得很好。下面这是举其他的经来引证：

　　【毗卢三摩地法，及金刚顶莲华部心。】

　　这里面也有说，大师引用在此地。

　　【是心为何物，烦恼习种子。善恶皆由心。心为阿赖耶。】

　　这是非常明显跟我们讲「心意识」。前面大师在序文里面说过，觉悟的境界我们暂且不论，单单说迷惑颠倒的众生，所以他用「不思议性识为体」，意思在此地，对於六道凡夫来讲非常切实。『心』是什么？「心」是烦恼、习气、种子。『善恶皆由心』，起心动念一个善的念头、一个恶的念头，都是识变现出来的。『阿赖耶』含藏这些习气种子，随著缘起现行，造业受报它是总报主。《起信论》里面有这么几句话：

　　【心生灭者，依如来藏故，有生灭心。】

　　什么叫『如来藏』？「藏」是含藏的意思，如来藏在里面，所以叫如来藏。如来是真心、是本性。下面解释：

　　【所谓不生不灭，与生灭和合。】

　　『不生不灭』就是如来藏，『生灭』是阿赖耶，阿赖耶里面的习气种子是生灭法，阿赖耶的本体是不生不灭法，所以不生不灭与生灭和合，融成一体。

　　【非一非异，名阿赖耶识。】

　　你不能说它是『一』，为什么？一个是生灭法，一个是不生灭法。你也不能说是『异』，它两个搅和在一起分不清，就像古人常用的比喻，「水乳交融」，合在一起了。你说它是一，不对！水是水，乳是乳；你说它是两样也不行，它混合在一起，这叫『阿赖耶识』。底下讲：

　　【则无明法性共住为因，不其然乎。】

　　这里面境界很微细，我们要细心去体会。『无明』就是前面讲的生灭法，『法性』是不生灭法，跟诸位讲，生灭跟不生灭永远和合在一起，一切时、一切处，佛家的术语来讲是「法尔如是」。阿赖耶多大？尽虚空遍法界就是一个阿赖耶识。阿赖耶如果没有这么大，诸位想想虚空法界从哪里来的？十法界依正庄严从哪里来的？我们六根接触外面六尘境界从哪里来的？都是阿赖耶变现出来的。所以《楞严经》一开头「七处徵心」，交光大师判的是「七番破处」。古德解释《楞严经》，有古今两派讲法，古派是以长水为代表，今派是以交光为代表；交光是明朝人，长水是宋朝人，这两位都很了不起。长水是以天台家的「三止三观」来解释《楞严经》的七处徵心。他们说得都有道理，都不能说有错误。交光大师讲「七番破处」，为什么？实在讲释迦牟尼佛问的重点不是问心，没有问什么是真心、妄心，问心在哪里？阿难说心在身体里面，说了七个地方都被释迦牟尼佛呵斥。心在哪里？不管是真心、妄心，都是遍法界。阿难是代表我们装糊涂，不是他不知道。

　　心在哪里？「心包太虚，量周沙界」，不就答出来了吗？确实是包太虚，所以能现万法，无时无处而不在，你怎么能离开心？心是能现，识是能变，识也是心，真妄和合的心叫做识。不论妄的一边，单论真的一边，我们称为性，这个地方性识意思就在此地。说识是真妄和合的心，说性不说妄的那一边，单说真的这一边，但是它决定是真妄和合的。我们凡夫不能辨别迷在其中，忘掉这是一切法的根源，这叫迷失了，但诸佛菩萨觉悟了，觉悟是明白这个事实真相。

　　第二段讲的是「迷悟根源」。要晓得，真心跟妄心永远和合在一起，真心是我们的本性，此地讲的性识是我们的本性。如果用儒家的话来讲，也有这个意思，儒家讲性，孟子讲性善，荀子讲性恶，他讲的性就是识性，我们把性识这个字颠倒过来，那是识性，用儒家的意思来讲叫习性，不是本性。孔老夫子讲的性是本性，夫子说：「性相近，习相远。」跟孟子、荀子讲得不一样。所以我们讲性善、性恶，讲心善、心恶也行，这个心跟性是一个意思。但有时候意思不同，有时候意思是相同，某人心很善，某人性不好，这个心性都是习性。所以习惯成自然是属於习性不是本性，本性里面没有善恶，习性里面有善恶。无始劫以来烦恼习气种子这是习性，诸位要晓得，本性里面没有烦恼、没有习气，也没有种子。

　　我们凡夫分不清，被烦恼习气种子所困惑，在六道受苦受难。诸佛菩萨觉悟明白了，虽然有烦恼习气种子，但是无碍。这个东西有没有？有，但不妨碍。他为什么不妨碍？这一点我们要学习，他不沾，用我们现在的话说，他不会被烦恼习气种子诱惑。我们凡夫会被它诱惑，圣者不会，内离烦恼习气种子，我们讲断烦恼，外不受外境的诱惑，佛菩萨的本事在此地。我们凡夫要学佛就要从这个地方学，如何能够把自己的烦恼控制住而不受诱惑，我们就入菩萨道。这桩事情的确不容易，为什么？习气太久了，无量劫来薰习而成的，现在一下想把它舍弃、把它放下，谈何容易！怎么办？彻底明了它的事实真相，从这个地方解决。所以转烦恼为菩提，我们知道烦恼就是菩提，生死就是涅盘；换句话说，你断生死，涅盘就没有了，你断烦恼，菩提也就断了。所以生死、烦恼要不要断？不要断，转变就行了。这个法大乘叫断，实际上不是真断，是转，转过来之后烦恼没有了，这叫烦恼断了，并不是真的断，真的断了，菩提也没有了。怎么个转法？观念上的转法，都在一念。你不了解事实真相，你就没法子转，了解事实真相方法就有了。我们念佛人的方法是一句佛号就转了，一句「阿弥陀佛」心开意解，就把它转变过来了。底下举例，真谛法师，唐朝时候人，他翻译成：

　　【无没识】

　　这是翻译经典的三藏法师。他把阿赖耶识翻译作『无没识』。「无没」意思很明显，它永远不会失掉，只有转变而没有丧失。所以佛才讲「一切法从心想生」，心想就是转变，十法界依正庄严都是心想生的。我们能想佛你就作佛，想菩萨你就作菩萨，想贪瞋痴你就搞三恶道，想什么就现什么，想什么就变什么。所以，任何人一生，生生世世的际遇与别人不相干，说真话是自作自受，就看你怎么想法。一切善恶、是非、真假没有标准，佛在经上给我们定的标准，是依凡夫暂时而订的，不是真的标准，不是永恒不变的标准，是因人、因时、因地暂时给你订个标准。这个东西不就跟世间法律一样，有很多法律两、三年就要修订，还有些法律订下来，两、三个月就要修订，我们明白这个道理，没有一定的标准。为什么没有一定的标准？「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄哪有一定标准？所以这些基本的原理，我们要明了。下面说：

　　【奘师就义，翻为藏识，能含藏诸法种故。盖此识体。具能藏、所藏、执藏三法，故名为藏。】

　　真谛法师是用名翻作「无没识」，玄奘大师就意思翻为『藏识』。取它什么？取它『含藏诸法种故』。这里面有三种意思，这是玄奘大师所翻译的，「能藏」、「所藏」、「执藏」，阿赖耶有这三个意思，把它翻作藏识。「藏识」就是我们一般人讲的心，一般人概念上有心，心在哪里不晓得，心是什么也不晓得。外国的哲学家说「我思故我在」，他以什么为自己？我能够想像这个东西，这个东西是我，这是相当高明了，知道身体不是我。我能思惟，我能想像，这个东西大概是我，比一般人聪明。可是能想像的那个东西在哪里？如果他要去找，那就跟阿难尊者一样，找不到。它到底是什么东西？也没搞清楚。所以这些大哲学家、科学家到今天没有结论，许多的学说没有结论，结论在佛法当中。

　　【宗镜云】

　　《宗镜录》里面讲，这是永明延寿大师编著。永明大师了不起，以后我们知道他是阿弥陀佛再来的，他编这本书，在我们佛家号称《小藏经》，因为《大藏经》的分量太大了，很不容易读诵。他撷取《大藏经》的精华，等於说把《大藏经》浓缩，将它分门别类，这些经论里的句子抄集在一起，变成《大藏经》的纲要、《大藏经》的精华，叫《宗镜录》。这里面关於法相这一部分，他抄集的分量相当可观，这里面说：

　　【第八本识，广大无边。显心原而无外，包性藏以诙通。擅持种之名，作总报之主。建有情之体，立涅盘之因。】

　　引用到这个地方，这是《宗镜录》里面的文，这几句话非常重要。无论我们讲真心、讲妄心，讲真性、讲妄识，诸位一定要晓得，它是包虚空法界，所以佛法常说，诸位都听得耳熟，「法外无心，心外无法」。为什么？所有一切法是心性变现出来的，心性是能变，诸法是所变，哪有所变的法而没有能变的心？那个法从哪里来的？所以尽虚空遍法界是什么？就是一个心、一个性、一个识。唯识学家不承认有万法，只承认是识，尽虚空遍法界就是一个识，所以叫「唯识」。他说得不是没有道理，很有道理！虚空法界森罗万象从哪里来的？识变的。我们从比喻上来说大家好懂，譬如，我们到卖金饰的店里，新加坡我们也常常看到华人开的金铺，听说印尼人、马来人也都有开金铺。我们到金铺店里面去看，黄金的制品几百种、几千种，这是比喻森罗万象，仔细观察是什么？只有黄金一样东西。唯识家那个意思就在此地，森罗万象说的原来只有一个识；金铺看得再多，千种、百种只有一个金，除了金之外什么都没有，所以唯识家说：「尽虚空遍法界除了识之外，什么都没有。」

　　说识就是真妄和合的心，它的作用是『作总报之主』。「总报」是一切众生，指有情众生、无情众生、智正觉众生。识是总体，是总报之主，作佛是它，作菩萨也是它，作饿鬼、堕地狱还是它。『建有情之体』，「有情之体」，我们现在人讲是生命的来源。生命从哪里来？从它来的。『立涅盘之因』，这是讲超越世间，成佛了，成佛也是它，离开它也不行。

　　【据此立体，诸法咸收。】

　　这是青莲大师在末后做总结论。为什么用它做为经体？他说出来了，以不思议性识为体，所有一切法都包括在其中。不但是大乘法，小乘法也包括在其中，不但是佛法，世间一切法也不能超越其外。他这个说法，比一般只讲以实相为体讲得清楚，跟古大德的讲法有没有差别？没有差别，他讲的也是实相，实相是事实真相。所以以这个为体，好！我们明了之后要真正能接受，想到佛讲经说法理论依据这样的圆满究竟，我们对佛的话不能相信，还有怀疑，过失是在我们自己。这是我们自己没有认识佛陀，没有了解佛法，真正认识佛陀，了解佛法，哪有不相信的道理？信心从这里建立。第二段更要细说，讲「迷悟根源」。接著这底下说：

　　【言迷悟根源者。起信云，此依阿梨耶识，说有无明不觉而起能见能现，能取境界，故名此识为所知依，能与染净所知诸法为依止故。】

　　这是《大乘起信论》里所说的，这些经论里面重要的开示，都是大乘佛法的基本教义，我们如果能够明了体会，对於大乘教的修学与理解，会有很大的帮助。实在说不仅仅我们要明了，更重要的是要体会，自己才真正得受用。如果诸位真体会得，你就不会再有小心量，起心动念所想的、所思的、所执著的范围那么小，错了！为什么叫你起心动念，为尽虚空遍法界著想？这就是要我们做一个转变，我们要与性识相应。怎么相应法？起心动念跟虚空法界著想就相应了。起心动念想到自己，只想到我这个家、这个道场、这个团体、这个地区、这个国家，这不相应，你在迷，你没觉悟，你不知道虚空法界是一体。就好像一棵大树一样，你所想的是一个枝干，不是全体，你这个枝跟那个枝对立了。我们伸手五个指头，你想的是这一个指头的范围，你跟其它就对立了，两个要打架了。你再往深处一想，这五个是一家，再往深处想，这边五个指头也是一家，你才得到圆满。今天这个世间为什么冲突？就是一个手掌，各人是一个指头，打来打去，打得天翻地覆，打得头破血流，不知道是一体，你说冤枉不冤枉！

　　什么是法性？什么是阿赖耶？变成现象就是一切众生，一切众生是法性，法性是我们的本性。明心见性，见什么？见到一切众生都是自己，你明心见性了。就像一棵树，你见到根，之后知道整棵树是一体，这叫见性。尽虚空遍法界是一个自己，然后你智慧开了，决定不可能去伤害一个人，造作极重罪业堕阿鼻地狱的众生，你都会爱护他，你绝不会计较他的过失。为什么？跟自己是一体。这个意思深，后面会讲到。

　　《起信论》这几句话说得也很好。『依阿梨耶识』，「阿梨耶」就是一般讲的阿赖耶。『说有无明不觉』，「无明不觉」是妄见，就是大经里面讲的「一念不觉，而有无明」。一念是觉，一念是真心，一念是自性，我们前面在序文第一句就讲「一念自性」。在一念上再加一个念，就是无明，《楞严经》讲：「知见立知，是无明本。」这是富楼那向释迦牟尼佛请教，无明从哪里来的、无明为何来的、为何会有无明？佛是这样答覆他，这个答覆好，把事实真相完全说出来。知见就是一念，你在一念上再起一个念，就是无明。所以立知就是你再起一个念头，这就是无明。「一念」是什么？一念是无念，无念叫一念。《楞严经》举例举得好，譬如我们张开眼睛，外面境界相看得清清楚楚，这是一念，这叫正念，这叫佛知佛见，是你见性见。见到外面什么？色性。可是你起了念头：「我看见了」，坏了，这就立了一个知见，这就是无明本。从这个无明再发展，妄想、分别、执著就愈来愈多，这个麻烦就来了。

　　诸佛菩萨为什么有能力给一切众生解粘去缚，他有什么本事？他就是能保持一念，他不堕落到第二念，他本事在此地。所以他看我们永远看得清清楚楚，我们看他看不清楚，他的本事就是永远保持一念，不堕第二念。不堕第二念，你要晓得就是不堕无明，这是你厉害高明处，这是自性本具般若智慧现前。六根接触六尘境界永远保持第一念，这一念是自性，这一念是真心，这一念里面不带妄，这是涅盘的真因。如果从第一念里头再生第二念，这就是「知见立知」，世尊说这是「无明本」。外面境界就产生变化，所有一切相分，相分不是真的，是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，这个虚妄相，随著你的分别、妄想、执著在转变，所以变无量无边的法界。十法界是纲领，无量无边不好说，将无量无边的法界归纳十大类，跟我们讲十法界，每一个法界都是无量无边。经里面这些文句、这些道理，我们要细心去观察、体会，能够落实到自己生活上就受用无穷，真是佛法里面所讲的「破迷开悟，离苦得乐」。这个效果非常快速，真的所谓是立竿见影，你立刻就能得受用。

　　所以他『能见能现』，这一能就坏了，就落在第二意。『能取境界』，更糟了，愈迷愈深，这取是执著了。「能见能现」是分别，「能取」是执著，「不觉」是妄想，妄想、分别、执著，麻烦就大了。所以佛说这个识叫『所知依』，所知是所知障，所知障是依什么起的？依这个起来的。『能与染净所知诸法为依止故』。学佛中下根性的人，换句话说，还没有见性之前，你学佛也依靠这个。见性之后有没有离开这个？没有离开这个。你要是离开它，你自己得不到受用，也不能他受用。可见得悟了之后，成了佛之后，自受用、他受用还是它。但是那个时候自受用、他受用清楚明白，我们现在不知道，迷在其中。青莲法师在这段文里面引经据典，内容相当丰富。

　　【又名种子识，能遍住持世出世间诸法种子。】

　　这也是《起信论》说的。为什么称它为种子？这都是说识的性质、功能。『遍』是周遍，周遍住持世间法跟出世间法一切种子。『种子』，遇缘就能起现行，就能变现世出世间法的依正庄严。出世间法变现的什么？一真法界，《华严经》上讲毗卢遮那的华藏世界，净土经论讲的西方极乐世界，一切诸佛的报土也是它变的；世间法里面讲十法界，十法界都是世间法，这个依正庄严还是它变的。这个说法跟《维摩经》讲的意思相同，《维摩经》讲：

　　【从无住本，立一切法也。】

　　『无住本』就是讲阿赖耶识，从这里面建立世出世间一切法，这就是讲种子。什么是种子？这个很难讲，种子是个比喻，像植物能够长成，最重要的一个因素就是种子，所以种子是亲因缘。种子得到土壤、肥料、阳光、水分，它就会生长，那些都叫助缘，是属於「所缘缘、增上缘、无间缘」，这三种缘具足，种子就起现行，所以种子是用这个来做比喻。这个种子没有形象，六根都接触不到，意根也想像不到，但是它有、它存在。诸位要晓得，阿赖耶是尽虚空遍法界，不要想著阿赖耶在我们心里，在脑细胞里，你的想法就完全错了，就比阿难还笨。阿赖耶是尽虚空遍法界，所以尽虚空遍法界形形色色，全是种子起现行。怎么起现行？它三种缘具足。这是我们的心识，不管我们的真心、妄心，太大了！所以它建立一切世出世间法。

　　为什么说它「无住」？无住就是根本是虚妄的，它不是真实的。妄没有本，真有本，妄从真起。如果妄也有本，就不叫做虚妄，它有，就好像影子一样。影子依什么起？依我们人身，人身站在光明下面，人身底下有了个影子。无明就好比人的影子，所以它一定是依真，它不依真哪里来的？它起不来。它所依的是性，所以与性识连在一起。诸佛菩萨聪明，他们认真人，不认影子。我们十法界众生搞错了，把影子当作真人，把人忘掉了，以为影子就是，我们迷就迷在这个地方。所以人家悟，悟的是什么？我们迷，迷的是什么？悟的人对於身跟影清清楚楚、明明白白，影不碍人，人也不碍影，无障碍的法界。真不碍妄，妄不碍真；性不碍相，相不碍性，所以虚空法界，理事、性相无不圆融，这才是真正的完美到极处。这样圆满、美好的境界，被迷惑颠倒的人破坏了，他所破坏的是他自己受用，有没有连累到别人？他能够连累到的是与他共业所感同样的迷人。如果是觉悟的人，或者跟他的业力不相同的人，不会受干扰，这些都是事实真相。下面荆溪大师有解释说：

　　【无明为一切法作本，无明即法性，无明即复以法性为本。当知诸法，亦以法性为本。法性即无明，法性复以无明为本。法性即无明，法性无住处。无明即法性，无明无住处。无明法性虽皆无住，而与一切诸法作本。是则无住无相，事理等常。立一切法悟迷差别。】

　　这段话解释得好，我们要多读、常读，意思体会不到没有关系，要常念。这就是宗门讲的疑情，所谓是「小疑有小悟，大疑就大悟」，你常常能够保持这个疑情。所谓疑情，是只有疑而不能解释，为什么？一想到解释，你就落到意识里面去，绝对不可以用思惟、用想像。世间许多佛学家，他们是完全凭自己思惟想像来想佛经典的意思，那意思就错了，曲解如来真实义。所以佛家教人离心意识参，参学不是叫研学，参是不用心意识，研是用心意识。世间是研究，他用心意识，心意识是什么？识是分别，第六意识分别；末那是执著，意是执著；阿赖耶落谢种子，我们今天讲落印象。不用心意识，就是不用分别心、不用执著心、不落印象，这就叫参学。

　　宗门要用这个功夫，教下也要用这个功夫，念佛人也不例外，念佛人如果离心意识，他就是实相念佛。我们念佛方法很多，总归纳起来有四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。你能够离心意识，你是实相念佛，无论你是持名、观想、观像，都叫实相念佛。如果你不能离心意识，还是用心意识，用妄想、分别、执著来念佛，那就是底下这三种，观想、观像、持名。可是这个话说起来容易，做起来难，入这个境界是要功夫。这个功夫就是要长时期保持「疑情」，你就会有大彻大悟的一天。彻悟的缘各人不相同，有人从看经开悟，有人从念佛开悟，有人从参禅开悟，甚至有人听唱歌开悟，不定是什么机缘。他为什么会开悟？就是因为他疑情凝聚到了一个饱和点，不定什么机缘一接触他就突破了，突破之后这个境界现前。也就是从前天天念、天天看，不能明白，忽然明白了。这一明白就一切都明白，尽虚空遍法界一切事理性相，没有一样不明白，绝不是这几句明白了，是一悟一切悟。所以这个给我们日常做疑情，是非常好的一段话。

　　『无明即法性』，实在讲无明跟法性混合在一起，这叫阿赖耶识，所以真妄和合。无明还是无明，法性还是法性，无明不是法性，法性不是无明，水是水，奶是奶，现在混合在一起了，混合在一起怎么办？奶就是水，水就是奶，只有这个说法。这个说法没说错，它的确混合在一起，这是就迷位而论，不是从悟位而论，这个说法是事实真相，就是诸法实相。底下解释：

　　『无明即复以法性为本』，无明从哪里来的？从法性生的。迷了法性才叫无明，但法性没有迷悟。所以『当知诸法，以法性为本』，尽虚空遍法界世出世间依正庄严，全是法性变现出来的。佛在《华严经》讲「唯心所现」，那个心就是此地讲的法性；「唯识所变」，那个识就是此地讲的无明。法性跟无明融合在一起，它的范围是尽虚空遍法界，是无限大。法性是我们的真心，无明是我们的妄心，真妄和合，这叫阿赖耶。

　　诸位要晓得这全是名相，名相是假的，不是真的，「名可名，非常名」。可是不用这些名相，我们无法沟通，但是在沟通的时候，你要晓得名相是工具，我们要达到目的不能不用这个工具，可是用这个工具要晓得舍弃这个工具，你这个目的就达到了，如果你不舍弃，你达不到目的。譬如我们过河要用船，船是我们要达到彼岸的工具，你坐在船上到达彼岸还不肯下船，你永远达不到彼岸。佛讲：「法尚应舍，何况非法？」我们用这个工具，就在用工具的时候舍这个工具。舍什么？心里不染著。事上我用你，心里头绝不执著，离妄想分别执著就舍了。所以「离即」是同时，不是分开的，就跟「性识」是和合，是一样的。所以「离相即相」也是同时，即相是事，离相是理，事上即相，理上离相。相上即相，性上离相，那就对了，那就是佛菩萨的境界，佛菩萨跟我们差别就在这些地方。

　　第一个说明无明是依法性，「无明为一切法作本」，为十法界一切法作本。他说了这些话，主要的依据就是『当知诸法，亦以法性为本』，这是他要说的最重要的这句，我们才知道一切诸法就是法性。

　　『法性即无明，法性复以无明为本。』法性跟无明融合，合在一起了，水乳交融。所以在这个时候，我们可以这样讲，法性变成无明了；其实不是法性变成无明，是法性跟无明融合在一起。融合在一起，你说无明是法性可以，你说法性是无明也可以，就像水乳交融。水乳交融的时候，你说它是乳可以，你说它是水也可以，它交融成一体。

　　『法性复以无明为本』，这句话怎么讲？要从无明里面见法性。这是讲一个众生要想觉悟，觉悟用什么办法？在无明里面去悟法性。水乳交融在一起，乳比作法性，水比作无明，你还是在这里面去发现乳的成分。所以我们修行人，不能离开无明，要在无明里面突破无明。修行，六道、十法界都是要以无明为本，四圣法界里面更明显，声闻、缘觉、菩萨、佛，什么时候突破，突破就是一真法界了。这是说「为本」的意思。所以『法性即无明，法性无住处。』无明也无住处，《金刚经》教导我们，「应无所住，而生其心」。

　　『无明即法性，无明无住处。无明法性虽皆无住，而与一切诸法作本。』一切诸法都是从这个生出来的，变现出来的。『是则无住无相，事理等常。』「等」是平等。《金刚经》告诉我们：「凡所有相，皆是虚妄」，这是说无相，教导我们要「应无所住，而生其心」。十法界里面的众生为什么不能突破无明？就是因为有住。「住」是什么？用我们现在粗俗的话说，就是你的心放不下，你心里有牵挂，那个牵挂就是住，无论牵挂什么都叫有住。世间法舍离了，不再去想它，不再放在心上，佛法放在心上还是有住。好了，我佛法也不要了，有没有住？还是有住。住在什么？住在什么法都不要，这还是有住。这个东西难！有不住了，他住空。

　　《楞严经》讲的六结，「六结」是什么？住。那是我们凡夫说不出来的，你不能不佩服释迦牟尼佛的智慧，他教学的善巧，把住从粗到细分成六个等级。第一个是「动」。动态的，这是一切众生非常明显的，我们住，就是讲活动。我们所有的生活，可以说从出生到死亡，这一切生命中都在活动。第二个是，真正修行有功夫的人，把动态东西舍弃，心地清净了。以健康长寿来说，以养生之道来说，世间人只知道运动对身体好，他不知道静比动还高明，这是一般世间人不懂的，中国练武的人懂得。武艺高强从哪里来？从静中来的。所以佛法里面真正修行人，他天天修禅定，他不运动，他的身体健康，一般运动的人不能跟他相比。这才知道静比动高明，身心清净，一尘不染。

　　它还是关口，几时能把「静」也舍掉，再突破，下面是「觉」。觉还是一个关口，觉突破了之后，这剩下「根」。根还是不能够执著它，那个执著是非常微细的执著，不是很粗的。根要舍弃，舍弃之后就「空」了。空也不能够执著，空再突破，就「灭」了，灭是最后一关，是最微细的。灭是什么，诸位懂不懂？佛法讲的涅盘，你有个涅盘的意念，你决定不能入涅盘。佛法讲到最高，诸佛如来证的是寂灭忍，你有寂灭忍这个意念，你决定得不到寂灭忍，你要把这个念头舍弃，你就真的得到了。这是从粗到细、到微细六个结，《楞严经》上说六结，我们可以叫它六个层次。

　　佛说法的意思，你一定要搞清楚，这才能体会《金刚经》讲的「法尚应舍，何况非法？」法是佛法，佛法是讲菩提、涅盘都要舍。菩提、涅盘有没有？有；但是你执著有菩提，执著有涅盘，你就得不到。为什么？那个瓶颈关口把你阻碍住，你无法突破。所以马鸣菩萨在《起信论》教给我们，「离言说相，离名字相」。菩提、涅盘是假名，不但执著不得，分别也不得，你才能真正突破，真正能入菩提、涅盘的境界。这是佛法之妙处，佛善说，不可思议，不可说、不可思，佛教给我们方法，就是「法性以无明作本」。

　　我们在无明里面了解这些事实真相，逐渐逐渐突破，你懂得这个意思，你才真正明了《金刚经》讲的「无住生心」。无住就是突破，生心就是见性，然后你见到是「事理等常」，万法平等。性识常住，性识所变现的万法又何尝不是常住？《法华经》说的「是法住法位，世间相不灭不坏」，就是这个意思。这些境界现象都在我们眼前，我们见不到，为什么见不到？我们天天用的是妄想、分别、执著，对於这些现象见不到，离开妄想、分别、执著就见到了。所以诸法是平等的，诸法决定没有高下，说到极处经上常讲「生佛平等」。生是众生，众生包括有情众生、无情众生，不但有情众生跟诸佛如来平等，无情众生树木花草、砖头瓦砾也是众生，佛也是众生，也是众缘和合而生，他怎么不平等？所以才说「平等真法界，无佛无众生」。我们细细去体会经典的这些话，我们如何来契入。这是说明一切法迷悟差别。下面就《占察善恶业报经》里面的话说：

　　【故占察经云，但从无始世来，与无明心俱。痴暗因缘薰习力故，现妄境界。】

　　《占察经》上这段话，是说明六道的由来与现象，这个现象是妄境界，不是真境界。佛家讲真妄的定义，真是永恒不变，凡是有变化的都是虚妄。六道法界，诸位要晓得是刹那变化，刹那不住，佛说的「如露亦如电」，这是虚妄境界，而十法界、四圣法界也是虚妄境界，也是如露亦如电。这个地方说明是：『但从无始世来，与无明心俱。』这是说现象，十法界都是这个现象，无量劫来我们的法性跟无明和合在一起，这两句话合起来就是阿赖耶识。可是我们很不幸，由於『痴暗因缘薰习力故』，我们不是法性薰习，是痴暗薰习。佛这一句话讲得实在是好，六道众生为什么造业受报？愚痴！贪瞋痴三毒烦恼，这是痴烦恼，这是根。贪瞋虽然猛利容易断，痴难断。断痴烦恼，经论上有比喻，好比藕断丝连，说明很不好断，贪瞋虽然猛利，但还容易断。真正会用功的人，宗门教下常讲「从根本修」，根本是什么？根本就是痴，痴就是无明。从这下手来得快，不从贪瞋下手，从痴下手，这是真正把根本找到了。我们再把文念下去：

　　【以依妄境界薰习因缘故，起妄相应心，计我我所，造集诸业，受生死苦，说彼法身，名为众生。】

　　『妄境界』就是六道境界。这就是说我们凡夫会受外面境界影响，也就是说你会受外面境界诱惑。这一句话就是「依妄境界薰习因缘故」，用现代话说，你受外面境界诱惑，五欲六尘的诱惑。这一诱惑就『起妄相应心』，就是贪瞋痴，就生起是非人我、贪瞋痴慢。『计我我所』，执著我，执著有我所有的。『造集诸业，受生死苦。』这是在六道里面起惑、造业、受报，就干这些事情。『说彼法身，名为众生。』这就变了，把清净法身变成了众生。这句话懂不懂？如果不懂，你从作梦梦境里来说，清净法身变成了梦境。清净法身是我们的真心，真心作梦，心在哪里？整个境界就是心；心有相，不现相的时候心在哪里不知道，现在心现相了。佛法里常讲：「全妄即真，全真即妄」，真是什么？法性；妄是什么？法相。法性变成了法相，整个法相就是法性，整个法性就是法相，性相不二。所以法身就是法性，法身是什么？法身是众生，这句话希望大家牢牢记住。众生是什么？尽虚空遍法界所有一切法相，就是我们的法身，就是法性。几时你要是真正肯定，忽然觉悟了，尽虚空遍法界所有一切众生相全是自己，那恭喜你，你成佛了，你已经证得清净法身。只要你证得法身，你现在这个身体就是报身佛；对你自己来说是报身佛，对教化一切众生说是应身佛，三身是一，一即是三，三即是一。

　　这个时候，你的真诚心、清净心、平等心、大慈悲心显露了，你救护一切众生、关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生，还有什么分别执著？原来一切众生是自己，自己是一切众生，这个事实真相谁知道？契入的人知道，证得的人知道。没有证得的人，你跟他讲，他说你疯了，你神经不正常，你怎么连自他分别能力都没有了？他不但不佩服你，他还糟蹋你。佛在这里说真话，这个境界实在不是凡夫境界，凡夫要入这个境界，他都成佛了，他哪里叫凡夫？这是说「法身名为众生」，这句话非常重要。我们怎样修行证果入这个境界？底下说：

　　【若如是众生中，法身薰集而有力者，烦恼渐薄。】

　　这就是说法身以无明作本。法身怎么样薰习而有力？你的念头转过来了，一切众生是自己，这就是法身薰习。所以佛菩萨教导我们，念念为一切众生著想，在一切法事里面，甚至於读经、念佛，末后我们做回向，回向是什么？回向就是以法身薰集。「愿以此功德，庄严佛国土」，佛国土是一切诸佛刹土。我所修积的功德，为谁修积的？为庄严一切诸佛刹土，庄严一切诸佛刹土是庄严法身。我们起心动念、所作所为，为利益尽虚空遍法界一切众生，这就是法身薰习。法身薰习怎么会不证法身、不成佛果？无明薰习就很糟糕，决定逃不出六道轮回，法身薰习决定超越十法界。你才知道转这个念头是多么重要，这个念头一转就超凡入圣。

　　虽然超凡入圣，自己跟众生相处决定是低姿势，决定是谦虚卑下，才能与法身相应；如果是高姿态，就与烦恼相应，与无明相应。诸位要晓得，谦虚卑下是与法身相应，法身能现饿鬼、地狱、畜生，这是卑下到极处。法身清净、法身平等，稍稍有一点高下之心就不平等。谦卑，不但能够保持你自己的功德而不失，而且成就无量无边功德。怎么成就的？谦卑是做给一切众生看，是劝导他放弃骄慢心，不是用言教，用身教做出来给你看。你觉得骄慢，你觉得你很伟大，许多人称赞你、歌颂你，殊不知谦卑的人比你更伟大？你那种骄慢伟大，别人赞颂是一时的。像二次大战，希特勒很伟大，多少人对他赞叹佩服，死了以后没有一个人不骂他。他伟大在哪里？你再看印度的甘地，一生谦卑，好像什么作为都没有，死了之后依旧还有人提到甘地，没有不佩服，没有不赞叹。你才晓得，谦卑，人家赞叹的时间永久，骄慢，人家赞叹很短暂，果报不一样。什么原因？一个与无明相应，与虚妄相应，他怎么能持久？一个与法性相应，法性常住不变，所以他能恒久。与法性相应是真修，与无明相应是假修，这个我们不能不辨别清楚。底下讲：

　　【能厌世间，求涅盘道。】

　　『厌世间』，不是真的讨厌这个世间，是对这个世间贪爱的心薄了。换句话说，断是非人我、断贪瞋痴慢，这叫厌弃世间。『求涅盘道』，就是求明心见性。

　　【信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法。】

　　知道『一』，才是真实的。心常住在一，我们念佛人讲「一心不乱」，常住在一心不乱这个境界里，这是真实的。『修六波罗蜜等一切菩提分法』，这是对待众生，他在生活处事待人接物上所表现是六度万行，这个人就叫做菩萨。所以随顺法身的薰修是菩萨，随顺无明的薰修是六道凡夫。此地文字很简单，理跟事都讲得很透彻。众生怎么样成菩萨？我们现在讲菩萨，有真菩萨、假菩萨。什么是假菩萨？受过菩萨戒，挂个菩萨名，还是跟无明烦恼薰修，那是假菩萨。真菩萨，是没有受过菩萨戒，真正懂得这个道理，用法身来薰修。诸位要晓得，起心动念为虚空法界一切众生服务，为虚空法界一切众生生活、工作、服务，这就是法身薰习，这个人就是菩萨。他没有我，我就是法界、就是虚空、就是一切众生，不会再执著这个身是我，但实际上，身也是众生，也是我的一分。他现在懂我是整体的，不是一部分，就好比整个身体是我，不会执著一个手指是我、一个指甲是我，不会执著这个。

　　我们现在凡夫不知道整体是我，执著整体极小的一个部分，以为这是我，这个执著是错误的。我是虚空法界的全体，这就是法身薰习。念念都是如是想、如是观，久而久之，我们无始劫的烦恼习气逐渐逐渐减弱了。这个观念逐渐逐渐增强，不知不觉就契境界，你就成真菩萨，这个菩萨叫法身大士。他不是十法界的菩萨，十法界里面菩萨在用功，还没有突破，突破之后你就是一真法界的法身大士。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。下面再讲菩萨怎么变成佛，我们下次再讲。