请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第八页，倒数第三行从当中看起。我们把文念一段，对对地方。

　　【若如是菩萨中，修行一切善法，满足究竟，得离无明睡者，转名为佛。】

　　我们看这一段。这段文是讲现象的由来，这都是讲到根本问题。有一些人常常在问：宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？这些现象从哪里来的？这些问题在佛法称为根本大问，这个问题如果是解决了，所有一切问题全都解决。佛经里面不断的重复给我们说明，佛为什么不厌其烦说这么多次？就是因为我们无始劫以来，痴暗因缘的薰习力量太强，时间太久了。如果是短时间，佛给我们说明这个事实真相，我们的境界依旧转不过来。转过来就成佛，转不过来就是凡夫，这是我们在大乘了义经典里面看得很多，凡圣在一念之间，生佛实在讲是刹那之间的转移。我们读经、听教、闻法，为什么依旧转不过来？这就是无始劫来无明的力量，这个经里面讲痴迷薰习的力量，障碍我们见性的机缘。

　　前面说过：「说彼法身，名为众生」，这个话真是说尽了。法身是什么？法身是自己的本身，禅宗里面讲：「父母未生前本来面目」，就是自己。佛怎么成佛？佛证得法身。佛有法身、报身、应身三身，我们有没有三身？我们有，跟佛没两样。佛觉悟，对於这三身清清楚楚、明明白白，而我们迷，对於自己的三身完全不知道。觉悟，法身也没有多一点点，迷了，法身也没有减一分，问题是在迷悟之间。什么叫众生？众生的意思广，我们看到众生二字，立刻就想到很多人，把这个看作众生，这是对众生的意思不懂得。所谓众生，是众缘和合而生起的现象。大，虚空是众缘和合生起的现象，所以虚空是众生；我们现在观察到宇宙之间许许多多的星球，星球是众缘和合而生，也是众生。

　　科学家又发现我们现在的能见量很窄小，不是真实的世界，我们今天只能见到三度空间，四度、五度空间我们见不到，它存不存在？存在。科学家证实，在理论上讲空间是无限度的，在事实上来说，他们已经证明有十一度空间的存在，但我们今天在无限度的空间，只能够见到一度。无限度的空间从哪里来的？众缘和合变现出来的，都是众生。万事万物所有一切现象，众生两个字包括尽了。所以此地这个众生，就跟我们佛法讲的「法」，意思是一样，它是宇宙整体的一个代名词。什么叫法身？可见得法身是全体，是个完美的全体，不是部分。我们今天所能够感觉到是个局部，非常窄小的一个局部，所以才会跟别人产生冲突。

　　我叫你们看树，这举一个例子，人都喜欢树，树上有树叶，我们自己这个身就像树叶一样。一个树梢长了几片树叶，就像一个家庭一样；再往下观察树条，这一条里头有几个梢，就好像你的一个族类一样；你这个族类跟别的族类又独立、又相对，相对就有冲突。你再仔细去观察，观察到最后「根」，原来所有的树叶、所有的枝条、所有的树干，统统是从一个根生的，你才看到一个完整的树，完整的才是自己。佛给我们讲，法身是尽虚空遍法界是自己，你还有什么冲突？这是事实真相，不是假设。诸佛如来证果，证得诸法实相，彻底了解、彻底明白，虚空法界跟自身融合成一体，这叫佛，这是法身大士。不了解事实真相，在这里头随著自己的妄想、分别、执著，是非人我，搞贪瞋痴慢，是凡夫。凡夫造作一切罪业，你的法身、法性没有丧失，跟诸佛如来无二无别，没有两样。所以佛眼睛看一切众生都是诸佛如来，这是真的不是假的。

　　他为什么能看出是真的？看出你这个身体真妄和合，就在你这个身体里面，他看到法性，他看到法相。法性不生不灭，法相有生灭，那个生灭不是我们观念中的生灭，而实在法相是非生非灭，法性是不生不灭。法相怎么说非生非灭？因为它迁流变化，刹那不住。你说它是生，它立刻就灭，你说它灭，底下又生了。这就像我们的念头，念头是属於法相，前念灭了，后念就生了，总不会前念灭了，后念就不生，那就有生灭。前念灭后念就生，所以你不能说它生，也不能说它灭，所有一切法相都是这个样子。法性是决定没有生灭，法相是非生非灭。

　　前面这一段讲，如果众生要受「法身薰集而有力」，这个人叫功夫得力了。「烦恼渐薄，能厌世间，求涅盘道，信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法」，这人叫菩萨。不一定要受菩萨戒，受了菩萨戒未必是菩萨，真正照这个修，他真的是菩萨。他天天觉悟，念念都不迷失，对於大乘经教，他是真正得到利益了。所以我们在日常生活当中，六根接触外面境界，你会不会用功，会不会修行？会修行的，看人、看物，看它的法性，看它的法相。你能从这上去观察，你就不会有妄想分别执著，这就是你烦恼薄了。你对於世出世间所有一切法不再贪爱留恋，世间这个世缘就薄了，烦恼就少了。所以问题就是你会不会看，会不会听？六根缘六境，这个境里面都有性、都有相，你去观察它的法性、法相，从法性里面观察到「一时」，从法相里面观察到「因果」，这是佛法的大道理，千经万论就说这么一桩事情。你知道宇宙从哪里来的，生命到底是一回什么事，你就全搞清楚，这种人叫菩萨。这种人起心动念、生活行为，决定是利益众生的，帮助别人也觉悟，帮助别人也明白这个事实。所以他所行的，日常生活决定与六波罗蜜相应，不是他在那里学，自自然然就相应。

　　『若如是菩萨中，修一切善法，满足究竟，得离无明』，这个人叫佛。此地「一切善法」，什么叫一切善法？我们一看到善法，就认为是善恶相对的善法，错了。善恶相对的善法，成不了佛，也成不了菩萨，你的果报只是在六道里面三善道受报。此地讲的善法，善恶两边统统都离开，那叫真善，凡是相对的就不善。我们在《坛经》看到，六祖对惠明的开示，惠明是将军出家的，六祖逃难的时候，正是被他逮到了。但是他也很难得，他知道六祖是好人，真正得道了，所以向他求法。他坐在那里，叫惠明冷静下来，然后提示他：「不思善，不思恶，这个时候，什么是惠明的本来面目？」他从这里就醒悟过来，善恶两边不思，那叫真善。所以这个地方字字句句，你要懂得它的真实义。此地讲的修行一切善法，后面要讲「满足究竟」。观法如化，观一切法相，法相是梦幻泡影，观性常寂，那是善法。你每天六根接触六境作如是观，这就是修行一切善法，你怎么会有烦恼，你怎么会有无明？这用现代话讲是改变你的观念，你六根对外面六尘境界，你的观念错误了，观是观察，念是念头，你观察你的想法看法错了，你把你观念改正过来，这是决定正确的，这叫修行一切善法，世出世间一切善法统统包括在其中，一法都不漏，要细心去观察体会。

　　「满足究竟」，这句话是讲功夫。我们开始初学学观，功夫不到家，烦恼还会起现行，还有是非人我、还有贪瞋痴慢，这就是功夫不到家。我们修学功夫要真的有力量，人家修行善法，是跟上面「法身薰集而有力者」这句话是接连的。《无量寿经》有两句：「观法如化，三昧常寂」，这八个字可以做为我们平常真正用功的方法，你能够二六时中永无间断的作如是观，这就是法身薰习有力了。逐渐逐渐你了解宇宙人生的真相，你把自己本来面目找到了，世出世间所有问题你都能解决。这个境界在禅宗叫「大彻大悟」、「明心见性」，在教下叫「大开圆解」，在我们净土宗叫「理一心不乱」，《华严经》里面讲，这是什么人？法身大士。我们这一生当中，能不能达到这个境界？要看你自己，自己想入这个境界并不困难，因为一切法从心想生。如果我们这个世间做不到，佛决定不说，佛所讲的我们做不到，那岂不是跟我们开玩笑？说了有什么意思。凡是佛在经上说出来的，都是我们这个世间人可以做到的，问题就是你肯不肯做，你想不想做。你肯做、你想做，如理如法的修学，你一定会得到。

　　所以从渐渐修学，能够达到满足究竟，而满足究竟是「破一品无明，证一分法身」。今天我们在这个地方讲的，你是理解了，明白有这么一桩事情，但你自己没有亲身达到。这个说明你真听懂了，这叫解悟，解悟是知识，证悟是智慧，证悟才管用，解悟不能了生死出三界，证悟才能。你要把佛所讲的，要在日常生活当中将它证实，要证实是你真要这样去观。张开眼睛看这个花花世界，不是叫你不看，可以看，菩萨看是看法相、看法性，看千变万化法相当中它里头有不变的法性，法性真常。在法相里面看，这是因果报应，看法相里面因果报应，你慈悲心就生出来了，在法性里面看，智慧生出来了，这自性般若智慧，自性本具的大慈大悲，这样才能透出来。我们凡夫迷惑颠倒，睁开眼睛瞎看，不会看也不会听；换句话说，六根不会用，用错了，用错了就造罪业。学佛修行，如何修法？你平常在日常生活当中，你会用六根，这才叫修行。你会用六根，就是修行一切善法，你再念佛求生净土，那不得了，如虎添翼，你将来往生决定是上辈往生，这哪里有怀疑的？

　　我们在这里得到一个结论，总而言之一句话，善用六根；善用六根就是此地讲的菩萨修一切善法。菩萨示现也是变化多端，示现的是法相，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，应该给众生说什么法就说什么法，千变万化没有一定，这不但没有定法可说，也没有定相可现，所现的相是「随众生心，应所知量」。这个归纳起来就是一个「缘」，菩萨随缘，所以你看到他的表演是那么圆满自在。我们不善用六根，错用了六根，所以惹了一身麻烦、一身的烦恼，无尽的苦报，这是错用了六根。这是给我们说明众生相怎么来的，菩萨相怎么来的，佛相怎么来的。末后这一段非常要紧：

　　【当知如是众生、菩萨、佛等，但依世间假名言说故，而有差别，而法身之体，毕竟平等，无有异相。】

　　此地的众生跟前面讲的众生不一样，这个众生就是指我们一般人，同样是两个字，你看在哪个地方，它的意思不一样。我们今天看这些有情众生，说菩萨、说佛，知道是假名，是从我们分别心说出来的。

　　『法身之体』，这从性上讲，性上是平等。『无有异相』，决定没有差别相。所以我们一定要懂得，决定不是看到三十二相八十种好就叫佛，看到这个相叫菩萨，这是妄想分别执著，你哪一年能把妄想分别执著突破，佛能现凡夫相他还是佛，菩萨能现个乞丐相他是菩萨，佛菩萨也能现蚊虫蚂蚁相，他还是佛菩萨，什么样的身相他都能现，随缘现。佛菩萨不但现这些动物的形相，还现植物的形相，我们在历代书籍记载里面看到很多，他什么样的相都能现。但是你要晓得，他不是随自己心现的，他自己没有心，唯有没有心、没有念头才能普现，有心、有念就不能现。我们今天为什么不能现？因为有心、有念头，所以就不能现，几时到我们一个念头都没有，我们就能现。一个念头都没有，回归到法性，《华严经》说「唯心所现」，那个时候你就能现。所以你有夹杂东西在里头，有无明、有妄想、有分别、有执著，你就不能现。这个身叫业报身，离开妄想分别执著，这个身叫法性身，法性身也叫法身。

　　这是我们要仔细思惟体会，从这一句里面我们也就体会到，马鸣菩萨教给我们，读经、闻法要离言说相、离文字相、离名字相，名字就是众生、菩萨、佛，这是名字，全是假设的；还要离心缘相，心缘相是我们思惟它的意思，想想它的意思就不可以，一想就错了，一想就落在妄想里头，想不得的。现在人讲「直觉」，有一点贴近，佛法的修学要用直觉，决定不能够落在思惟想像里头。我们听经如是，听懂了你就悟，悟就觉悟了，听不懂不要去想，愈想愈糟糕，愈想意思全都想错了。所以说不断的重复可以，不断的接触，希望在长时间薰习，法身的薰习，法性的薰习，法相的薰习，你会了就行！问题就是你会不会？禅宗一些祖师大德常常勘验学人问：「会么！」会了，头头是道，左右逢源；不会，怎么给你讲都讲不通。

　　真正不会，那就完全像小学生一样从头教起，教你孝亲尊师，教你慈心不杀，教你修十善业，那是什么？真的悟不过来，希望在六道里头不要堕三恶道，用这个方法。真正聪明利根的人，不用这个方法，用这个方法对不起他。为什么？真正利根，这一生当中他可以了生死、脱轮回，你要帮助他出离的方法。《地藏经》虽然是个基本法，青莲法师在纶贯大意里面，都把大乘、一乘佛法的根本为我们叙说出来，然后才晓得全经有理论的基础，有理论的依据，我们对这个教诲才生起真正的信仰，才肯依教奉行。再看底下这一句：

　　【故知不达其具德识心，便须缘真如理，而断九界修染修恶。】

　　『不达』是不明了、不通达。『具德识心』，「德」是性德，「识心」就是我们现在打妄想的心。你要不通达，『便须缘真如理，而断九界修染修恶。』上根利智简单，叫一闻千悟，一下就契入。中下根性不能，不能怎么办？不能就教你如理如法的修学，教你断恶修善，这个善恶是相对的；教你断贪瞋痴，你就不会堕三恶道；教你修五戒十善，你就能得人身；教你信愿念佛，你就能往生净土。你不知道，不但我们现在的识心具德，德是自性性德，圆满的性德，我们这个身体形相也具德。谁知道？佛与大菩萨知道。我们不是这种人，不是这种根性的人，就得按部就班。说到这个地方，是把「不思议性识」，性识两个字说出来。这段是讲这部经之体，凡是说到经体大概都通一切经，一切经都是以此为体。上面有个不思议，不思议性识为体，下面再给我们解释：

　　【何名不思议。故宗镜云。此识建立有情无情，发生染法净法。】

　　这一句话实在讲，就是解释《华严经》讲的「唯识所变」。唯心所现那个性，就是前面讲的「一念自性」，一念自性是我们的真心，它能现相，森罗万象总是它变现出来的。可是这些法相千变万化，为什么会变？识变的。识是什么？妄想、分别、执著，这是识。『识建立有情无情』，有情我们讲动物，无情是植物、矿物，包括一切自然现象，有情、无情都是性识变现出来的。『发生染法净法』，「染法净法」统统都是性识显现出来的。一真是净，十法界是染，四圣法界是净，六凡法界是染，无论是染法、净法，都不离性识，性识是自己。下面两句是讲有情世间的由来：

　　【若有知有觉，则众生界起。】

　　这就是有情世间的由来。我们今天讲一切动物，动物怎么来的？是『有知有觉』。

　　【若无想无虑，则国土缘生。】

　　这是讲器世间的由来。植物、矿物、自然现象怎么来的？是由无知无虑来的。无知无虑是无明，有知有觉是妄想，归纳成两类。有妄想就变成有情众生，没有妄想有无明就变成山河大地，变成无情众生，都是法性变现的，所以《华严经》说：「情与无情，同圆种智。」

　　【因染法而六趣回旋】

　　这是六道轮回。轮回怎么来的？『因染法』来的。染是染污，染污本来没有，事实上是真的没有。你看到不如意事情，心里生烦恼，你苦不堪言！问：你烦恼在哪里，拿出来我看看？找不到。找不到不就是假的吗？禅宗里面有个故事，达摩祖师在少林寺面壁打坐，慧可去找他，达摩理都不理。那个时候是冬天，慧可在雪地站了很久，雪都到膝盖，达摩祖师好像一点慈悲心都没有，理都不理他。最后他用刀把手臂割断，拿著手臂来供养他，达摩祖师说：「你这又何苦！你为什么这么作法？」慧可说：「我心不安，求大师替我安心。」达摩祖师手一伸：「你把心拿来，我替你安」，慧可这一回光返照，说：「我觅心了不可得。」那好！我给你安好了。他这就觉悟了，开悟了。没有，是个妄念，念是妄念，你喜欢是喜欢这个妄念，找不到。你苦恼是苦恼的妄念，到底在哪里？你头脑里哪个细胞是苦恼？找不到。所以说一般众生叫胡闹，完全不是事实，非染说染，你才晓得六道轮回多冤枉！但是许许多多人在六道里受冤枉罪，他不能醒悟过来，天天在打妄想，我们应当很冷静、很细心去观察，才见到事实真相。底下一句：

　　【随净法而四圣阶降】

　　这句是说明智正觉世间的由来。『阶降』是说等级。『四圣』是声闻、缘觉、菩萨、佛，这些是随净法。随净法的程度有浅深不一样，所以也有等级，前面染法也是如此，染污的程度不相等，所以有六道。愈往上面染污愈轻，愈往下面染污得愈重，严重的染污堕阿鼻地狱，最轻的染污就是无色界天。这是把有情世间、器世间、智正觉世间的来源都说出来了。下面给我们做个结论：

　　【可谓凡圣之本，根器之由。了此识原，何法非悟。证斯心性，何境不真。】

　　这几句话非常重要。所以性识是凡圣的大根大本，是根身器界的来由，说明宇宙从哪里来的，万物从哪里来的，生命从哪里起的，全都说清楚了。下面这四句话重要，『了此识原』，「了」是明了，你真正觉悟、真正明了识的根源，识的根源就是一心自性。所以我们念佛，念佛目标订在哪里？一心不乱；你要果然念到一心就见性，见性你就成佛了。『何法非悟』，世出世间一切法你都觉悟了。诸位发心学讲经，学讲经不悟怎么行？不悟，你讲经多辛苦，悟了之后你讲经就自在，经要不要准备？不需要。没得好准备，有什么好准备的？所要准备，顶多准备看看这些字认不认识，不认识就查字典，字总不能胡说、不能乱念，所以你能准备的就是这个功夫。查一查有没有生字？名相查一查，有没有生的字词，那个不能讲错，再者把经文段落勾出来，你就准备这些，除此之外没得准备了。

　　我们办佛学院跟世间学校不一样，用世间学校教学法，那个法令规章给我们，我们就全完了。星期六悟圆法师要来，我叫他赶快来，你们大家来做佛学院筹备工作。昨天木源居士告诉我，「YAMAHA」那边开会决定会办，办了之后那个学校交给我们，我们再整修，我想整修顶多两个月，我们就搬到那边去。我们要筹备开学，学生到哪里去找？我们要研究一套教学的方法，这个方法一定要教大家开悟才行。佛学院，佛学院名副其实你们是来作佛的，到这里来成佛的，不是作凡夫，所以我们教学的方法与教学的内容，跟世间当然不一样。你们看看其他佛学院，办了这么多年，采取的方式模仿一般学校，里面所造就的不是佛菩萨，是寺庙管理的人才，我们佛学院是要培养佛菩萨。要真正学佛、学菩萨，那一定要「了此识源，何法非悟」。

　　『证斯心性，何境不真。』你要彻底了解法性，法性就是心性，你就入一真法界。一真法界在哪里？法法皆真叫一真法界，不是一真法界离开我们这个环境，另外去找一个一真，现前就是一真，尽虚空遍法界就是一真，所以佛经说得好，一迷一切迷，一悟一切悟。如果你以为这个地方是一真法界，那个地方是十法界，你没有悟，你还有分别执著妄想，你没有见性。见性之后，极乐世界在哪里？当下即是。所以古德才讲：「生则决定生，去则实不去」，你想想什么味道？为什么实不去？这个境界立刻就变成了极乐世界，就变成了一真法界。我怕大家不懂，我常用电视画面来做比喻，换频道，还是这个画面、这个萤幕，电视萤幕就是我们的真心，它所现的依旧是在这里面。这个比喻也只能比个彷佛，没有办法比喻得那么贴切。所以悟了之后，空间突破了，无限维次的空间全部突破，这个时候你见到是一真法界，法法皆真。真是什么？真是自性，没有一法不是自性。古人用金器做比喻，「以金作器，器器皆金」，哪个器皿不是黄金？悟了之后，哪一法不是自性？这叫不思议。底下我们接著看：

　　【可谓绝学之门，栖神之宅。】

　　『绝学』，是修学达到顶点，上面没有了，这叫绝学。『栖神』，就是安心。慧可心不安，到这个境界他心就安了。宗门里面所谓「向上一著」，绝学之门就是向上一著。

　　【故立此体为迷悟根源。方显大士恒沙界内，散影分形，生死海中，随机引导。】

　　这是说明青莲法师为什么要用不思议性识做为本经的教体，而不是像其他一般法师多半用实相。他这个地方所讲并不违背实相，实相就是事实真相，他讲不思议性识，还是事实真相。他说得很详细，文字虽然不多，让我们跟其他一般这些大乘经玄义，确实是容易懂得、容易明了、容易体会。这个地方明白了，再看看其他法师写的玄义显体，我们也就比较容易懂得，说法虽然不一样，理是一桩事情，这是『迷悟根源』。

　　理事都明白了，然后你才知道，地藏菩萨在虚空法界度化众生的事情。地藏菩萨是谁？是自己，不是别人。不但地藏菩萨是自己，所有一切诸佛菩萨统统是自己，经上说得好，「法外无心，心外无法」，心就是自性。唯心所现，地藏菩萨是唯心所现，阿弥陀佛也是唯心所现，十方三世一切诸佛菩萨哪一个不是唯心所现？一切众生界唯识所变，佛菩萨又何尝不是唯识所变？变成这个菩萨、那个菩萨。诸佛菩萨无量无边，显示出性德不可思议。地藏菩萨是我们性德里面哪一分变现出来的？孝亲尊师。从孝亲尊师变现出地藏王菩萨，从大慈大悲变现出观世音菩萨，从理性理智变现出文殊菩萨，从大愿笃行，现在来讲落实，变现出普贤菩萨，离开自性什么都没有，全是自性变现出来的。合诸佛菩萨、一切众生整体，才是我们一个完美的全体，禅宗讲「父母未生前本来面目」。我们完美的本来面目是一个整体，不是部分，我们要从这个地方去认知。

　　『散影分形』，是讲与一切众生的感应道交，哪个地方有感菩萨就有应。我们今天在这个社会，看到一切众生把孝亲尊师德性忘掉，迷惑了，他不是没有，这是性德，他怎么会没有？是没有人启发他。於是我们才晓得教学的重要，众生统统都有，只是没有人教他，如果有人教他，他的性德就现前。所以古圣先王，他们对社会、对人民、对众生，最大的贡献是什么？教化。我们读《礼记．学记》，「学记」这篇文章用现代的话说，是我们中国古老的教育哲学，一开端就讲：「建国君民，教学为先。」「建国」是建立一个政权，「君民」是你领导人民，以什么事情最重要？教学。只有教学才能解决问题，除了教学之外，其他的手段可以做补助，不可以做主要的，宾主要分清。

　　今天像美国这个国家领导全世界，用什么方法领导？教学就对了。用武力不能解决，你能够灭人家一个国家，你不能灭他的心性。而且这个国家的人，死了之后投胎再来更麻烦了，投到哪里？投到你家里去，你就一点办法都没有，这是冤冤相报。所以教学才能解决问题，武力不能解决问题。最近有些同修们，买了一些二次大战记录光碟片给我看，我也让你们同学们都看过。我给你们讲，我看了之后得到一结论：战争不能解决问题，只有把问题搞得更复杂，跟人家冤仇愈结愈深，以后生生世世冤冤相报，没完没了。二次大战，人家报导统计得很清楚，花了五百亿美金，死那么多人，死伤一亿多人。诸位想想，如果把五百亿美金拿去救济苦难，世界就和平，哪里还会有问题？韩战花了一百八十亿美金，如果说美国人把一百八十亿美金去救济韩国，我相信韩国每个人都跪在地下，喊美国人作「爸爸」！你还有什么不能解决问题？越战打了那么多年，花了一千八百亿美元，你把这个费用拿去救济这个国家，我肯定相信，每个人跪下来，看到美国人都叫「爸爸」。战争不能解决问题，真心、慈悲心去帮助人、救护人家，就能解决问题，这跟人家结的是恩德，战争手段跟人家结的是冤仇，怎么会一样？

　　所以只有教学，让各个人明白这个道理，只用爱心才能解决社会问题。佛法的教育，我们现在看世间任何教育不能跟它相比，它是一个寻根的教育。世间任何教育都是在枝叶，像一棵树的枝叉一样，没有找到根本，这个枝叉跟那个枝叉就对立了，对立当中就产生矛盾，彼此不相容，若找到根本，才晓得尽虚空遍法界是一家。这是一个彻底解决问题的教育，这个教育里面，我们真正得到「不生不死」。连最大的问题，最根本的生死问题，我们在这里真正得到答案，真正解决了，何况其余的鸡毛蒜皮之事？今天社会这么乱，如何能平息这个动乱，除佛法之外，没有第二个方法。所以七十年代，英国历史哲学家汤恩比的话很正确，他说要解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法跟中国儒家孔孟之学。这是真有学问、真有见地，能说这个话不容易。

　　我们今天接触大乘佛法，我们真正体会到。如何把大乘佛法向全世界发扬？因为现在许多人误会佛法是宗教，所以宗教跟宗教就对立，就产生排斥，彼此互相不能相容，众生真实的利益就被蒙蔽，机缘被破坏，你说这多可惜！现在在外国，很多人都在谈多元文化，我们听到这个名词，实在讲佛法就是多元文化，佛法的教学就是多元文化的教学，多元文化如何能够整合、能够统一。统一，并不是说许许多多文化变成一个文化，统一是从根统一，同中有异，异中有同，同异不二，同异是一，这是为大家都能够接受的一种思想。每一个族群的文化，都有它的真善美慧，都值得保存，都值得发扬光大，都值得大众欣赏，同不碍异，异不碍同，正是《华严经》说的理事无碍、事事无碍。用四无碍的观念来融合多元文化，这个文化就美了。佛教，将来要建大学，我们不要用佛教大学，不要用这个名词，用「多元文化大学」。里面教材是什么？教材是大乘佛法。大乘佛法是多元文化的教材，是高度艺术的生活，这是世间所有一切的纷争统统得到解决了。

　　所以要晓得诸佛菩萨怎么来的，这样才真正实现、落实随类化身，随机说法。这个地方说『随机引导』，目的只有一个，帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟要靠教学，所以讲经说法就决定不能中断。许多地区的同修，遇到很多困难，有些是个人、有些是道场，我给他的答覆只有一个，就是听经太少了。不常读经，不常听经，你自然就胡思乱想，胡思乱想如何能解决问题？只是把问题搞得愈复杂。所以一定要多听经、多读经，要明理，要依教奉行，你才能开智慧，智慧才能解决问题，这个我们不能不知道。底下这两句话说得好：

　　【正欲显此不生灭法性之体，只在生灭无明妄想之中。】

　　『不生灭法性之体』，也就是自己的真心本性，宇宙一切万事万物都是依这个体而生的、而现的。自性在哪里？自性就在『生灭无明妄想』里面，你要从这里面去找、去观察，这里面有个不生不灭的真如本性，它跟生灭和合在一起。如果你不了解这个事实真相，你就是凡夫，你随业流转；你明白这个事实真相，你这一觉悟就是佛菩萨。这桩事情，《楞严经》讲得很多、讲得详细，也讲得很深刻。哪是不生灭的？六根的根性不生灭，六根的根性是佛性、是自性，这是你容易见到的。还有一个你不容易见到的，我们四大的色身，色身的法性也是不生不灭。科学家虽然发现，所谓是物质不灭，不灭的是什么？不灭的是法性。生灭的是法相，不灭的是法性，法性跟法相永远和合在一起，从来没有分离过，你能辨别得清楚你就是佛菩萨，你搞不清楚你就是凡夫。底下他举南岳大师几句话：

　　【南岳云：道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅。】

　　这四句话是南岳大师说的，这是过来人的话。你要是懂得，你要会学了，真正就学到了。这一大段句句都好，句句都重要，所以我们全说出来。「迷悟根源」，就说到此地，实在讲说得相当清楚。

　　下面是第三段「菩萨本识」。在这大段里面，在第七面倒数第五行，这是五重玄义的第二段辨体，辨不思议性识为体，里面是用三个意思来说，就是三段：「一凭准经论。二迷悟根源。三菩萨本识。」刚才把迷悟根源说完，末后一段是菩萨本识。我们再翻过来看底下：

　　【言菩萨本识者】

　　这一段我们就不必逐句来讲，把它重要的意思提出来说说就行了。

　　『菩萨』，就是专指地藏菩萨。地藏菩萨的本识，要用现在的话说，就是地藏菩萨的存心。地藏菩萨的用心何在，他存的是什么心，他用的是什么心？就是这个意思。

　　【在菩萨心，名为般若。】

　　这一句话很重要。菩萨的心是智慧，他完全觉悟明白了，像前面所说，宇宙人生究竟是一回什么事情？这是在一开端序文里面就讲得很清楚，大家翻到第一页，我们回头去看「纶贯」，第一面里面总共有五段，文字都不长。第一段是说「法性的根源」，第二段讲「法界的缘起」，第三段讲「佛法的根源」，第四段讲「六道的由来」，最后一段是讲「本经的缘起」，说得够详细了。所以菩萨的存心、菩萨的用心是智慧，菩萨心是智慧，存心是智慧，菩萨用心是慈悲。我们看菩萨怎么用法？这里有几句话说得很好，第九面倒数第五行，我们从第一个字念起：

　　【所谓阐提不断性德之善，遇缘善发。佛亦不断性恶，同恶而化。】

　　这两句话说得好，这两句话是真话。『阐提』是什么？这是梵语，阐提的意思就是没有善根的人，也就是没有善念、善心、善行，无恶不作之人叫阐提，这个话佛菩萨说的。这样的人，他性德之善没有断掉，可惜没有遇到缘，没有人教他。佛来教他行不行？他也不会接受。为什么不接受？与佛无缘。佛经里面举例，当年释迦牟尼佛与城东老母没有缘，释迦牟尼佛跟她讲不听。佛弟子当中有一个人跟她有缘，佛派他去讲，她就接受，她就听。这就所谓是「佛不度无缘之人」，她不肯接受、不肯听，那有什么办法？就是因为没有缘。从这个地方我们也能体会到与众生结缘的重要，无论是善缘、恶缘，只要有缘就行，当然结善缘比结恶缘好，所以不能不跟众生结缘。结缘当中要不著相，那就叫法缘，法缘是不著相，心地清净，没有污染。在相上讲，不论是善、不论是恶，心里都不执著，善缘、恶缘都是法缘。如果有执著，那就不是，那就是世间的善缘跟恶缘，善缘、恶缘都会有果报，果报很可怕。法缘是清净心，将来果报就是你度化众生，你教化他，他肯接受，他欢喜接受，这叫法缘。

　　一定要懂得「阐提不断性德之善」，所以诸佛菩萨看到恶人也是诸佛如来。一般人看不到他的善，佛能看到，佛看到他六根根性清净无染，他怎么不善？跟诸佛如来无二无别。他的恶从哪里来？恶是痴迷来的。痴迷是假的不是真的，自性里面没有痴迷，这个事情只有诸佛菩萨看得清楚。所以诸佛菩萨对於造作极恶业的众生，还是那么慈悲、那么照顾，理由在此地。

　　『佛亦不断性恶，同恶而化。』这是讲两个极端，一个是善的极端，成佛了；一个是恶的极端，阐提。说两个极端，当中就不必说，你就完全能理解。佛有没有恶？有。佛的恶不都断尽了吗？是断尽了。佛要度恶众生，要现恶相，就得把菩提转变成烦恼，佛会变。你想想看，你要没有贪瞋痴，你怎么会生三恶道？佛要到三恶道去，也要现贪瞋痴，他才能到恶道去，他若不现贪瞋痴，三恶道众生就不能度化。所以佛的贪瞋痴是示现，如果他真的染上贪瞋痴，他堕恶道就出不来了。他恶道可以自由往来，就是他要贪贪就现前，他不要贪贪就马上断掉，他有这个本事，所以他来去自由。我们今天贪瞋痴是长了根，没有办法，拔不掉。他的贪瞋痴是随便用，随便示现，说有就有，说无就无，人家有这套本事，这就是《金刚经》讲的「无住生心」、「生心无住」，生心跟无住是一不是二。他生贪瞋痴，他就能到恶道度众生，虽生贪瞋痴，他不住贪瞋痴，在三恶道里面自己住的还是一真法界，没有污染。

　　「同恶而化」，佛到六道来示现，这是同恶而化。六道是染污的，他也要示现染污才能来，他是染而不染，而实际上，我们也是染而不染，但是我们迷而不觉。佛是觉而不迷，所以他自在，我们是迷而不觉，所以不自在。我们接著看底下：

　　【今地藏大士，了达阐提等修恶之事，全体即是性恶之理。】

　　佛菩萨懂得，所以对於这些恶人，不会责备他，不会怪他，对他的关怀、照顾和帮助，永远不变。我们凡夫做不到，是不了解事实真相，佛菩萨了解事实真相，无论我们做什么恶，佛菩萨慈悲心决定没有减少一分。佛菩萨现不现我们的现前？这不是别的事情，是缘分的事情。所以一切法都是缘生法，佛法也是缘生法，因缘生法。修恶之事，有事，事当然有个理，理是什么？理是性恶之理。性哪有善恶？讲性善、性恶，诸位要晓得，这个性是习性，不是本性，一念自性是本性，本性里面没有善恶。习性是什么？阿赖耶是习性，这里头含藏著种子。无量劫来薰习的这些种子，佛只是转变而不是消灭，转烦恼成菩提，只是做了一个转变。

　　如果你要是把这消灭了，成佛之后，过去没有成佛之前造的那些恶因，我们要问他受不受报？如果是成佛之后，造恶不受恶报，造善不受善报，那因果律不就推翻了？经典里面记载，释迦牟尼佛曾经有三个月马麦之报，托空钵。作佛了，过去生中干的坏事还要受报，不过他受报清楚，知道这是我过去造的什么业因来受报，逆来顺受，他受得很甘心、很情愿，一点都不会觉得难过。我们遭遇果报、恶报的时候，怨天尤人，不甘心，不情愿，不知道是自己过去的业因现前。善恶果报统统是业因，这讲的是性恶。可是作佛、作菩萨，完全觉悟，这些业因果报是清清楚楚、明明白白。不像我们凡夫，凡夫受果报不知道，不知道前面的业因。

　　所以过去那些恶的习气，佛菩萨不会把它断掉，到时候有用处，度那些恶道众生就用得上。就譬如，我过去讲经也做过这个比喻；譬如作小偷的，惯窃那个手法很高明，以后觉悟了，觉悟再不干坏事，当警察去。可是他那一套方法还有效，可以抓小偷，由恶就变成善了，他可以防范小偷，可以抓小偷，还是那套方法，只是用心不一样。所以佛菩萨善於用性恶度一切恶道众生。你这就明了，有烦恼习气也不坏，悟了由恶变成好的，迷了由好的变成恶的，可见得关键都是在迷悟之间。底下说，这是经上常讲：

　　【边邪无非中道】

　　这是你觉悟了之后，边见、邪见都是中道。

　　【五逆当处解脱】

　　『五逆』是阿鼻地狱，一念觉悟就解脱。有没有这个例子？有。《观无量寿佛经》阿闍世王造的五逆十恶罪，那是堕阿鼻大地狱。我们在《阿闍世王经》里面读到，他遇到善知识的开导，一听开示知道自己错了，诚心诚意忏悔，念佛求生极乐世界。世尊告诉我们，他是上品中生，品位那么高，这是我们想像不到。我们以为大概差不多是下下品往生，哪里知道是上品中生，这才不敢轻视造恶之人。阿闍世王可能也是菩萨示现，教导我们千万不要以恶意对待恶人，为什么？说不定他在临终一忏悔，比我们高出太多了，我们远远比不上他，怎么敢轻视恶人？所以往生净土是两个方法：一个是依照经论的理论方法修行，另外一种是临终忏悔，悔过往生，忏悔的力量不可思议。我们中国谚语所谓「浪子回头金不换」，真回头了，这一回头是好人当中的好人，好人也比不上他，我们要懂得，决定不能够轻视。这是「五逆当处解脱」。

　　【普现色身，游化诸趣，点此迷源，令知平等，正凭此本识，而起诸大化。】

　　『诸趣』，就是指六道。地藏大士在六道无处不现身，现身干什么？『点此迷源，令知平等』。这是地藏菩萨现身说法的总方向、总纲领、总目标，我们要记住。我们现在学佛，将来接触广大的群众，我们以什么原则来引导大众？「点此迷源，令知平等」这个原则要记住。「点此迷源，令知平等」，平等是法界，平等是根源，知道尽虚空遍法界是一体，才是真平等。真正证得平等的人，他观念当中一切众生是自己，这才平等。这一切众生，众生是广义的，虚空法界所有一切形相都是众生，都是自己。你决定是以尽虚空遍法界，肯定认知这是自家，这样你才真正把事实真相搞清楚、搞明白，你的平等心才现前。所以佛跟我们讲十法界的业因，业因是非常复杂，可是复杂里面有一个最重要的因素佛给我们说出来，佛的心是平等，菩萨的心是六度，辟支佛的心是十二因缘，阿罗汉的心是四谛，天人的心是十善、慈悲喜舍，人心是五戒十善，畜生是愚痴，饿鬼是悭贪，地狱是瞋恚。「令知平等」，就是令一切众生成佛。我们在《无量寿经》上读到「一切皆成佛」，这个地方两句话，「点此迷源，令知平等」，就是一切皆成佛，不可思议。说菩萨『正凭此本识，而起诸大化。』「化」是教化众生，大行教化众生之事，就是存这个心、用这个心，我们应当要知道。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。