诸位同学，请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第十面。我们还是继续来学习，不思议的性识为本经之体，也就是说佛说经的理论依据。前面说了不少，可是意思还没有尽，我们读了前面这些文字，对於法性、法相多少会有一点概念，法性跟法相确确实实是虚空法界万事万法的根源。末后这段讲到地藏菩萨的本识，说地藏菩萨，又何尝不是说我们自己？这个意思我们一定要懂得。天台大师有两句话说得很好：

　　【三千不出一念法性，三千不出一念无明。】

　　这两句话在这一面第五行。所谓『三千不出一念法性，三千不出一念无明』，什么是「三千」？虚空法界万事万物称为三千。为什么称为三千？天台大师讲《法华经》，将「十如是」分配在十法界，每一个法界都有十如是，而每一个法界又具足十法界，这就变成一百个法界；每一个法界十如是，就变成一千如是，所以叫百界千如。过去一千，现在一千，未来一千，这叫三千。所以天台家讲三千，就是宇宙万有世出世间一切法都包括在其中，不出一念法性。一念法性是什么？《华严经》上所讲的「唯心所现」，就是一念法性。又说：『三千不出一念无明』，「无明」是什么？《华严经》讲的「唯识所变」。你把这个合起来看，意思就不难体会了。《华严经》讲：「唯心所现，唯识所变」，无明是识，是识心的根源。底下说：

　　【今家释华严心造之文有二，一约理，造即是具。二者约事，即三世变造等。】

　　『今家』，天台宗的子孙尊称智者大师为「今家」。智者大师解释《华严经》，他说了两个意思：『约理，造即是具。』「具」是性具。『二者约事，即三世变造等。』我们简单的讲，总不外乎「理具」跟「事造」。理就是自性，具是具足、本有，自性里面虽然本有，如果没有事造，它不能现前。所以一定要晓得，理离不开事，事离不开理，理事是一体的两面，一切诸法没有例外。法师以此性识为体，根性利的人一听他就觉悟、就明白，古德讲：「全事即理，全理即事」、「全相即真」，相是指现相，真是讲真性，所以说性相不二，理事一如。这是诸佛菩萨的境界，我们凡夫很难懂，所以世尊教导初学，往往都用比喻来说，希望从比喻当中你能够有一个概念。而比喻当中是以「梦幻泡影」说得最多，几乎一切大乘经上佛都有这些比喻，因为这是我们每个人几乎都有的经验。我们都有作梦的经验，梦中有相，相从哪里来？绝对不是无中生有，没这个道理。相从哪里来？相是自心变现出来的。你的心是什么样子、心在哪里？不知道，找不到，心没有相。世尊问阿难尊者心在哪里？阿难说了七个地方，世尊都把它否认了。

　　由此可知，心在不起作用、不现相的时候，找不到。它有没有？真有，而且从来都没有失掉。它是宇宙一切万法的本体，一切万法是从它生的，就好像我们梦境一样，梦中的境界就好比是宇宙一切万法，是从你心里变现出来的。变现出这个相分，如果你要问心在哪里？可以说整个梦中的境界相就是。世尊问阿难尊者心在哪里？阿难尊者如果聪明，说尽虚空遍法界一切皆是，释迦牟尼佛就没有话说，这说对了。说在一处就错了，一处不能涵盖全体，无论说哪一处，都是证明阿难没有悟入，根本对於事实真相，无论对事对理，他都迷惑，都没搞清楚。既然心变成梦境，梦境是假的，梦境是心性的相分，相分是妄，全妄即真，全真即妄；心在哪里？心已经变成相。我们从梦境这个比喻就能够联想到，现在尽虚空遍法界是我们自性变现出来的相分；唯心所现，这个心是心性，所现的相分，十法界依正庄严、净土秽土、一切众生、虚空法界，都是自性变现出来的；换句话说，没有一样不是自己，这是菩萨的心。

　　我们有没有？我们也有，跟诸佛菩萨没有两样。我们现在为什么叫凡夫心，不叫菩萨心？我们迷了，不了解虚空法界是自己，迷了叫凡夫，觉悟了叫佛菩萨。觉悟什么？尽虚空遍法界是我自己，这个觉悟了。禅宗讲的是大彻大悟、明心见性，他觉悟的是什么？就觉悟这桩事情。什么叫见性？见到一切法相就是自性。在一切有情众生，有情众生的自性，佛在《楞严经》说得比较浅显，我们大家都能够觉察到，六根的根性在眼叫见性，在耳叫闻性，在意叫知性，六根的根性是我们的真心，这个东西能现。自性上带一分无明就变成识，识能把自性所现的现象转变，如果没有转变，这个法界叫一真法界，因为有识的作用，把一真法界就变转成十法界。所以佛说「一切法从心想生」，这一切法是讲十法界，十法界是从心想生，是识变的。

　　性跟识是一桩事情，性是体，识是作用，有体有用，它才现种种相，诸佛菩萨如是，一切众生无一不如是，这当中的差别就在迷悟。迷了，受无尽的苦恼，造无量罪业，要受无量的苦报。觉了的时候得大自在，《华严经》讲到无障碍的法界，末后《普贤行愿品》的品题，《四十华严》翻译的具足，就是「入不思议解脱境界」，你说这个多自在！清凉给我们说四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是觉悟的人。迷的人是样样都有障碍，理有障碍、事有障碍，理事障碍、事事障碍就更大。迷悟两个境界不一样，两种受用，这讲享受真是天壤之别。所以佛标明教学的宗旨，佛帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。这两句话我们大家都熟知，可是这两句话的意义能够体会的人不多。为什么你体会不到？你没入这个境界，契入这个境界才懂得这两句话的意思，才明了佛法教学的宗旨与义趣。

　　所以青莲大师在此地给我们做了一个结论，无论是讲识性或者是讲性识，都可以做经体，都可以做教体；也就是说经教理论的依据。性识也好、识性也好，必须要知道这个性就是法性，法性现在被无明覆盖，所以全体属妄，青莲法师叫它做性识，性变成了识。我们今天识作主，性不作主，识作主就是八识心王当家，我们今天用的是这个心，不是用真心。佛在大乘经论里面说得很多，「真心离念」，念是什么？妄想分别执著，真心里面没有。我们还带著有妄想分别执著，我们用的是妄心，也就是我们用的是识心，就是这个地方讲的性识。性识也就是佛法讲的「真如随缘」，真如是性，随缘是识。虽然随缘，诸位要晓得，它绝不会改变，所以它真，如果随缘随著变，就不是真的。

　　佛法常说的两句话：「随缘不变，不变随缘」，我们又加了两句，加这两句是说明四种不同的境界。「不变随缘」是佛境界，真如随缘是菩萨心，这个菩萨不是别的菩萨，是倒驾慈航的菩萨，也就是他早就成了佛，现在以菩萨身分出现在世间，他是不变随缘。第二种是「随缘不变」，这真的是菩萨，不是倒驾慈航。菩萨在学佛，在随缘当中学不变，我们今天要在这上努力，随缘当中去学不变。怎么个学法？昨天跟诸位说，你见，你要会见，我们说白一点，你看东西要会看，你听要会听，会看、会听的人怎么样？他看，在变化里头看到不变；他听，在变化音声里面听到不变，这叫真的学佛。你会看会听，这是菩萨。第三种是「不变也不随缘」，那是什么人？阿罗汉，堕偏真涅盘，他不变也不随缘，他也不度化众生，灰身灭智，佛不赞成，佛常喝斥他们。第四种是「随缘随著变」，这是我们凡夫，就是你不会看也不会听，你六根在六尘境界里全用错了。菩萨是会看会听，六根用得很恰当，他在尘缘当中见性，尘缘是缘，随缘见性，这是真本事，所以他开智慧。我们是随缘随著变，心被外头境界转，随缘随变的心就生烦恼。随缘不变生智慧，禅宗六祖惠能跟五祖说：「弟子心中常生智慧。」我们如果要见到五祖一定说：「弟子心中常生烦恼。」为什么常生烦恼？随缘随变；为什么不生烦恼而生智慧？随缘不变。看到境界里头不变，变中有不变，自己也不变，自己的根身在变，刹那刹那在变，根中之性不变。这是我们讲到真如随缘，给诸位说出这一点意思，我们应当遵守什么样的原则来学习。经上也有这么一句话：

　　【无明体相，本自不有，妄想因缘，和合而有，不善思惟心行所造。】

　　『不善思惟』，就是刚才讲的你不会看、不会听，所以才造成现在这个样子。六道轮回、五浊恶世怎么来的？就是这些众生「不善思惟心行所造」。妄本来没有，妄是不觉，不觉就是无明，无明就是不觉。马鸣菩萨在《起信论》里明白的指示我们：「本觉本有，不觉本无。」这两句话说得好。本觉是什么？是自性，自性里面本来具足无量智慧、无量德能，这是本有的，前面跟大家讲「理具」，理是讲自性，具是本来具足。妄是讲无明、不觉，本来没有。这两句话给我们修学的人，建立了很大的信心，本有的决定可以证得，本来没有的一定可以断掉，对於我们断妄证真建立了信心。

　　不觉，本无的不觉从哪里来的，什么原因来的，几时产生的？这些问题，自古至今不知道有多少人问过，佛经上有没有答案？有。这些问题在楞严会上，富楼那尊者就曾经问过释迦牟尼佛，在《楞严经》的第四卷，世尊告诉富楼那尊者：「无明从哪里来的、无明怎么来的？」世尊只说了八个字：「知见立知，是无明本。」这两句话解释得清清楚楚、明明白白，你懂不懂？你如果要是真懂，你的无明就破了，你就明心见性，一句话就把你点醒。可是这句话，我们念上一千遍、一万遍还不懂，为什么不懂？你不善思惟，你错用心。什么叫知见？什么叫立知？我们睁开眼睛，外面境界相看得清清楚楚，这是知见，虽看得清清楚楚，心里明明白白，这个时候没有起心动念、没有分别执著。不是说我没有起心动念、没有分别执著，什么都不知道，你睁开眼睛，你什么都不知道吗？什么叫立知？稍稍一起念、一动心，就叫立知，世尊说那就是无明。

　　所以才告诉你「无明无始」，你问无明什么时候起来的？无明无始，没有开始。如果要有始有终，那就真的变成事实。没有开始，这就是假的，是妄想。你要说无明几时起来？佛给你讲无始无明，没有开始，就在现前这一念。你一念有意：「我看见了」，这就是无明，「我知道了」，这就是无明，你就被无明烦恼覆盖住。释迦牟尼佛讲经说法，也说我见到了、我听到了，这个话是随顺众生说的。所以佛说法是以二谛而说，随顺众生的知见；你们说这个身是我，我也说是我，是随顺你们说。你们执著这个身是我，佛绝不执著这个身是我，佛是以什么为我？尽虚空遍法界是我。所以说随顺众生的执著而执著，随顺众生的分别而分别，才能跟众生交流。这是假话，不是说真话，我讲经的时候曾经跟诸位说过，世尊以二谛说法就是半骗半真，用这种方式引导你从虚妄见到真实，这是佛的善巧方便。

　　如果是真的，完全用纯真，不用一点虚妄的方法，不用俗谛，完全用真谛，没有话说，「言语道断，心行处灭」，那是真的；不但一句话没有，一个念头都没有，这是纯真。佛是恒住真实，不但是究竟圆满的佛恒常住在一真里面，一真就是心行处灭、言语道断，佛跟佛见面一句话没有说，那是真的。无量智慧、无量功德圆满具足显现，谁懂？所以佛一定要随顺众生，以世俗谛与真谛相结合、相融化，用这种方法来帮助十法界的众生悟入诸法实相，这是诸佛如来大慈大悲。我们看《华严经》讲的华藏世界，看往生经里面讲的极乐世界，看到这些诸佛菩萨他们生活多彩多姿，多彩多姿从哪里示现出来的？在虚空法界为一切众生，这个众生就是十法界里面的众生，现无边身，说无尽法，多彩多姿是从他对十法界活动里面看到。虽然活动从来没有止息过，他的心永远安住在一真之中，种种活动随缘而已。他是不变随缘，从来没有动过念头，真的於一切法里面不起心动念，不分别执著，恒顺众生，随喜功德，这是诸佛菩萨，经上讲这是游戏神通，这是大自在、大圆满。我们晓得菩萨是用什么心，我们今天用的心跟他恰恰相反，我们不善用心，不知道事实真相。

　　『妄想因缘』，就是说分别执著。我们今天是只知道妄想因缘，以为这个东西是我们的真心，而把真心忘得干干净净，完全不能体会，完全不能觉察，不知道妄依真起。你没有真心、没有自性，你的分别执著从哪里来的？我们讲分别执著这个意念，这意念从哪里来的，依据什么而起来的？能够有这个想法就叫回光返照，佛家讲回头是岸。一回头去找，我现在执著分别，我分别从哪里来的，我执著从哪里来的？你就找这个，这叫回光返照，这一找，找不到了。

　　这就是慧可跟达摩祖师一样，慧可心不安，现在心不安的人太多了，求达摩祖师给他安心。现在达摩的造像，造像中有一只手伸著，那是什么？那就是对慧可说：「你把心拿来，我替你安。」慧可从这一句话回光返照，我的心不安，心在哪里，为什么不安？去找，找到最后找不到，觅心了不可得，你叫我去找心，我找不到。他比阿难高明，阿难胡思乱想，还说在内、在外，乱七八糟去找，慧可比他高明，慧可说觅心了不可得。这就是到了开悟的边缘，所以这一句话点醒他，「我与你安心竟」，我把你的心安好了，他就恍然大悟了。阿难就没有到开悟边缘，阿难是胡思乱想，差得远之远矣！到觅心了不可得的时候是到了边缘，这一点就点破了，这就是宗门讲的见性，成为禅宗二祖。

　　我们今天所欠的功夫是没有回头，然后你才晓得参禅要回头，学教也要回头，念佛也要回头，你不回头你永远不能开悟。大势至菩萨，在《念佛圆通章》里面教给我们，「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是回头。观世音菩萨修学的方法，「反闻闻自性」，反闻是回头。用的耳根听到外面声音，回过头来去找，能听的是什么？这样才能见性，反闻才能见到自性。我们今天闻是专门缘外面，想想我看见了什么，我听见了什么，愈想愈迷惑，愈想愈错误。由於错误的知见，产生错误的行为，造口业随便批评人家，身业是随便侵害别人，是你看错想错了，你造无量无边的罪业，感受得三途的苦报，都是由於不善思惟心行所造。

　　由此可知，不但六道是假的，十法界也是假的。六道、十法界都是唯识所变，都是无明幻化，是《金刚经》讲的「梦幻泡影」。佛讲的话没错，「凡所有相，皆是虚妄」，绝非真实。佛法讲真妄，它的标准是订在凡是有变化的就是假的、就是妄的，永远不变的那是真的，是以这个标准来说真妄。虚空法界刹那不住，它是变化的，这个意思在大经里面讲得很多很多。所以现象是无常的，我们一定要懂，它不是常住的。但是任何一个妄相都是真妄和合，离了真，哪来的妄？离了真没有妄，所以妄一定随著真，妄决定不离真。古人比喻，「以金作器，器器皆金」，这个比喻好，他用金比喻真、比喻自性，用器比喻一切现象。我们到一个金店里面参观，用金制造的这些器具很多，几百种、几千种，每一个款式都不一样。凡夫著了妄相，这是镯子、那是项炼、这是戒指，著了相。会看的人在相上看到性，他看到的是金，物像再多只有一个金，他看到金。他看到金，有没有坏相？没有坏相，并没有把这些相破坏才看到金，在相上就看到金，知道这是真妄和合。

　　修道人，见性的人，事事物物里面都见真性。在有情众生，我们今天讲凡夫，现在讲动物，在一切动物里面，见到这些动物的自性，经上有的时候讲佛性，自性就是佛性。他有佛性，他怎么不是佛？所以佛眼看一切众生都是佛，他的自性跟一切诸佛如来的自性无二无别，就是这个道理。我们的见性、闻性，跟释迦牟尼佛的见性、闻性，跟阿弥陀佛的见性、闻性，跟毗卢遮那佛的见性、闻性，是一个性，不是两个性，那怎么不是佛？所以《华严经》与《圆觉经》都说：「一切众生本来成佛。」《无量寿经》也说：「一切皆成佛。」他本来成佛，不是什么时候才修成佛。

　　在无情众生里面，你有没有看到法性，我们这一片纸张，它是法性，法性跟佛性是一个性不是两个性。我们从这些地方去体会，要在日常生活当中时时体会，不断体会，总有一天豁然悟入，你真的见到了。非常可惜，凡夫可怜，业障习气深重，不会用功，不能在一切众生、一切幻相里面见真性，而变成什么？在一切现象当中见是非人我，里面起贪瞋痴慢，这就是此地讲的不善思惟心行所造。

　　「不善思惟心行所造」，这是讲六道轮回众生，你为什么会有六道，你为什么不能出离六道，你为什么过得这么苦？八个字说尽了。所以会用功的人，才懂得六祖惠能说得没错，「若真修道人，不见世间过」。真正会用功的人，真正善思惟的人，真正会用心的人，不见世间过。不但不见世间过，他见到世间一切，都是真如自性无量智慧德能圆满的流露。所以会用心的人是入佛境界，不会用心的人是入魔境界。境界里面无佛亦无魔，佛跟魔是你自心变现出来，会用心的人就是佛，不会用心的人就是魔，外面境界哪有佛与魔？没有。我们修学大乘，如果连这个意思不能体会，你的功夫如何得力？在第十面最后一句看起，最后一行最后：

　　【无明幻出六道依正，当知本自不有，无明所为。】

　　我们看这一句，这是把六道轮回的真相为我们说出来。我们现在住在六道里面，『当知本自不有』，六道本来没有。「六道」是什么？作梦。六道是做恶梦，我们在搞轮回就是在做恶梦，佛菩萨是从梦中醒过来，我们迷惑颠倒，在梦中没有醒过来，继续在作梦。这个梦从哪里来的？『无明幻出』，幻是梦幻泡影，无明就是对事实真相完全不知道。随著你的无明，无明很可怕，不了解事实真相，於是在这个境界里面就起了妄想分别执著，随顺自己妄想分别执著就做错事。世间人第一个错误，就是认为自己根身是自己，从这个错误的认识，就连续不断一直错下去。

　　如何保护自己，如何防范侵害，愈想就愈错，愈做就愈错，於是铸成了大错，你的生活圈子就愈来愈小。最小的圈子是阿鼻地狱，《地藏菩萨本愿经》上告诉我们，阿鼻地狱里面你所感受到的就是一个人，无间地狱。地狱多大？你的身体多大，就刚好这个身体跟地狱一样大。地狱里所有的罪刑统统一时都要受，这是什么原因？自私自利到了极处，一个人都不能容，这是阿鼻地狱。诸位细想这个现象，这个现象全是假的，都不是真的，都是你自己错误的观念变现出来的。自性清净心中没有这些东西，是妄识变现的，无明是妄识。六道里头正报是身，依报是生活环境，全是假的，你如果真正知道是假的，是无明、是幻想，是妄想分别执著变现的，你要真正了解这个事实真相，在六道里面生活，你很自在。为什么？再不执著分别，一切随缘，随缘就得大自在。你说打妄想要尽量保护自己，你能不能保护得住？保护不住。这是假的、空的，你保护它干什么？

　　世间人迷惑颠倒，以俗谛来说，俗谛就讲因果，「一饮一啄，莫非前定」，种善因得善果，种恶因遭恶报，这是六道里面天经地义的真理。所以觉悟的人，在六道行善，知道虚空法界跟自己是一个共同体。今天有人提出一个生命共同体，他哪里知道什么叫生命共同体？话他会说，意思他不懂。尽虚空遍法界是自己；换句话说，利益一切众生就是利益自己，伤害一切众生就是伤害自己。所以伤害一切众生，你还没有觉悟的时候，你堕三途六道，你能够帮助一切众生，你果报在三善道，我们为什么不去帮助一切众生，而去伤害一切众生？世间确实有一些野心家，想在这个世界称霸，统治这个世界，他能不能做到？决定不能。有没有真正统治世界这个人？有，佛经里面讲转轮圣王。铁轮王统治一个星球，铜轮王、银轮王、金轮王，佛经里面讲金轮王统治一个星系，那是人，不是神。他用什么来统治？用十善业道。自己修十善，劝人修十善，行善才能有这个果报，造恶不行。

　　二次大战的时候，希特勒想统治世界，日本人也想统治世界，用什么方法？用武力；没几年亡国了。所以我们看到这个战争，从这里面得到一个经验，战争做为手段，决定不能统治世界，到最后归於毁灭，所以战争决定不是解决问题的方法。真正解决问题方法是什么？大慈大悲，布施、奉献，问题就解决了。二次大战，全世界死了一亿多人，花了多少钱？外国人有个统计，五百亿美金。如果拿五百亿美金到处布施，来做社会福利的事情，全世界拥护你，你真的做了全世界的王，哪个不拥护你？韩战期间，打仗总共用了一百八十亿美金，如果这一百八十亿美金去布施，无条件的布施帮助韩国人，我想韩国每个人见到美国人，都会跪著喊「爸爸」！所以战争手段不行，你用金钱布施帮助人行，但是布施要无条件，布施附带条件你就做不到。无条件，人家感恩戴德，永远不会忘记你，这是大恩大德，布施恩德。越战，打的时间更久，总共花了一千八百亿美金，诸位想想，一千八百亿美金要是布施越南人，我相信每个越南人见到美国人都会叩头喊「爸爸」！战争只能够造成灾害与怨恨，这种怨恨结下去，生生世世没完没了，非常残酷，自害害人。

　　同修们买的这些记录影片给我看，我看了之后深深感觉到，我在里面得到这个结论：战争绝对不是解决问题的手段，解决问题一定是大慈大悲，布施恩德，以真诚的爱心爱护一切众生、爱护对方，人家才会心服口服。这些野心家也是错用了心，不善思惟心行所造，造成这么大的灾难，也造这么重的罪业，死了以后都是三途，何苦来呢？佛法教导我们没有别的，就是把宇宙人生事实真相为我们说出，让我们明白了解，然后究竟怎样处事待人接物，你自己就会了。

　　底下讲六道的差别，都是「从一念无明心出」。大师以此为教体，意思就是告诉我们，过去我们迷了这桩事情，现在从迷开悟，就在现前自己生活环境当中学习善思惟。什么是「善思惟」？我们的想法看法与事实真相相应，这就是善思惟。能将事实真相说明白、说透彻，确实是大乘佛法。由此可知，真正要解决问题，还是中国古圣先贤的一句老话，「教学为先」。然后我们才想到，释迦牟尼佛他是王子的身分，为什么不继承国王，把王位舍弃，从事於社会教学的工作？他真的觉悟了，他要帮助一切众生彻底圆满的解决问题，所以从事於教学工作。如果我们说，释迦牟尼佛是野心家也可以，他不是要统治一个国家，他要统治全世界，要统治尽虚空遍法界，他用什么方法？他不用军队，他不用武力，他用教学。他死了以后三千多年，这个世界上多少亿的人尊敬他、崇拜他，向他学习，他成功了，这是一个很鲜明的榜样，他指导我们、教导我们怎样学习。我们看到了，听到了，体会到了，我们知道这才是真正的途径，应当要存大慈悲心、布施恩德之心。

　　这段是讲地藏本识，也就是地藏菩萨存的是什么心，地藏菩萨用的是什么心？地藏菩萨帮助六道众生，只有一个目的，就是帮助众生破迷开悟、离苦得乐。对於自己一丝毫的要求都没有，地藏菩萨并没有要求这些众生感激他，也没有要求这些众生报答他，可以说是完全没有条件，无条件的爱心，无条件的布施，无条件的教化。他只有一个愿望，希望众生个个都开悟，个个都成为菩萨，个个都作佛。菩萨用的是这个心，菩萨存的是这个心，我们要明了，应当要学习。这一段我们简单就介绍到此地。下面第三大段「明宗」，五重玄义的明宗。这段文在第十一面第四行：

　　【明不思议行愿为宗者】

　　『宗』，是说学习的纲领必须要掌握。你不能掌握学习纲领，你在学习当中就无所适从，就不知道从哪里学起？所以这一段非常重要。玄义里面前面这一段辨体，诸位要晓得，这个体通一切佛法，通一切经教，不管怎么说法，说法虽然不一样，意思是相通的。但是「宗」就不一样，宗是讲学习纲领，每一部经典、每一个法门学习纲领不相同。这就专就本经，专就这个法门来说，青莲大师在此地告诉我们，是以『不思议行愿为宗』，这部经叫《地藏菩萨本愿经》，以他的本愿做为我们修学的纲领，这是很有道理的。所以一开头就引经据典，多分都是从本经。一开端：

　　【准经文殊问佛云】

　　『准』就是依据，『经』就是本经，依据本经。如果引用其他的经，他一定要写出来。在本经里面文殊菩萨问佛。

　　【地藏菩萨因地，作何行、立何愿，而能成就不思议事。又大士於过去不可说劫前，身为大长者子，因见师子奋迅具足万行如来，相好庄严，因问彼佛，作何行愿，而得此相。】

　　这里面有行有愿。『又』，也是指本经。本经里有这个说法：『大士於过去不可说劫前，身为大长者子，因见师子奋迅具足万行如来，相好庄严，因问彼佛，作何行愿，而得此相。』又有行愿。下面是又一段：

　　【又如来自结经名，一名地藏本愿，一名地藏本行。】

　　释迦牟尼佛说出这部经的名题，佛说了三个，『一名地藏本愿。一名地藏本行。』这个地方举了两个，第三个名字是《地藏本誓力经》，他取本行跟本愿。

　　【故知行愿二法，乃一经之宗要也。】

　　这是说出为什么他要立行愿为宗，说出在明宗里面立这个题目的由来，然后再跟我们解释。行跟愿是有密切的关联，古大德在解释这桩事情的时候，常常跟我们讲，愿为先导，以行践愿，愿在前面是领导我们，我们以行实践我们的愿望，这个愿就能圆满成就。在中国人不讲愿，中国古人讲立志，人要没有志，你这一生生活努力没有目标、没有方向，你这一生一定是空过，一无所成。你这一生要想有成就，决定在你的志向，佛家叫愿行。世间人我们看，从年轻观察他，他在读书求学，选读的科系就显示他的愿望。有许多人想读医科，他的愿望是将来作医生；读法律，将来作律师；读会计，将来作会计师。现在在美国，这三种行业是最赚钱的，他为什么选择这个？目的是在利，利在诱惑他。所以这个愿不是本愿，这个愿是外头的利在诱惑，他产生了这个愿望。凡是利益诱惑的愿望，没有不造罪，作律师昧著良心替人家辩护，只要人家拿钱来，想尽方法给他说好话，这是造罪业。作医生没有医德，本来这个病一次、两次就可以看好，一定要拖它二十次、三十次，为什么？慢慢叫他送钱来。现在这个小的利益得到，往后果报就苦不堪言。

　　古人读书立志，的确跟现在不一样。古时候没有这么多科系，大概读书人只选择从政这个行业，所谓是「学而优则仕」，古时候讲仕就是从政，就是作官。作官要做个好官，为人民、为地方服务。所以中国古时候的教育，提倡的是读书志在圣贤，现在读书志在名利，名利就会有冲突，就会有斗争。古人读书志在圣贤，圣贤没有斗争，圣贤互相礼让，所以社会是和睦，世界是大同，那怎么会一样？我们今天接受佛教育，要来学佛，学佛的志是什么？志在作佛、作菩萨。佛菩萨是大圣大贤，比世间志在圣贤又要提升一级。问问我们学佛是不是真的做了菩萨、做了佛？真正学菩萨、学佛，怎么可以与一切众生斗争，决定不可以。众生迷惑，他争，我们让，决定不跟他起争执，他要什么，我们都让他。给他，我们是不是都没有了？不会。为什么？命里有的丢都丢不掉，命里没有的，一文都强求不来。他不知道，我知道。你要我给你，你命里有，我给你的可以保得住，你命里没有，我给你的没几天就丢光了，你保不住。我命里有的统统给你，过几天就又来了。

　　明白这个道理，了解这个事实真相，你就敢布施，布施得很痛快、很欢喜，知道什么？施不尽，愈施愈多。财施财多，法施智慧多，无畏布施是健康长寿，谁肯干？明白的人肯干。哪里说是施掉之后什么就没有，没有这个道理，这是不合理的。佛给我们讲六道众生所得的富贵，都是过去生中修的和这一生当中修积的。所谓是「欲知前世因，今生受者是」，我们前生修的什么因，这一生所受的果报就是。你这一生得富贵，前世修富贵之因，你才能得到。这一生我们物质生活很艰难、很困苦，前生少修财布施，没有种这个因。命里没有的，得到不是福，是祸害，这真的，一点都不假。

　　我早年刚学佛的时候，听说有一个将军升官，少将升中将，命令没有发布，大概是接触高阶层的人，他们看到了，把这个消息告诉他：「批准了，你马上升中将。」他很欢喜开心，邀几个朋友一块庆贺喝酒，一喝就死了。所以他若不晓得这个消息，他就不会死。人家说他没有那个命，他只有一颗星的命，再加一颗星就压死了，这很有道理。富贵都是命，没有那个命，给财给你，也会被财压死了。我听说很多，命里没有财，搞股票，股票一亏就自杀了，那不是被财压死了？他没有那个财命。「一生皆是命，半点不由人」。

　　你要想得财富，你就修财布施，这是佛教给我们的正法。想种种方法去赚钱，搞股票是赌博，那是把别人的财富取为己有，是不义之财，不是你正当手段得来的。不义之财，不可取得，决定没有好的果报。真正财富从哪里来？财布施，愈施愈多。在家同修你只要财布施，无论你从事哪个行业都赚钱，为什么？你命里有财。别人做你这个行业不赚钱，他命里没有财，你做就会赚钱，道理在此地。你布施法得聪明智慧，你布施无畏得健康长寿，什么因感什么果，因果报应，丝毫不爽。要懂这个道理，要了解这个事实真相，我们在一生当中才知道怎么个作法是正确的。所以利益众生、利益社会，是真正利益自己。这个事情一丝毫的弊都不可以做，决定不能够害人，决定不能够伤害社会，不但不可以有害人、害社会的行为，念头都不可以有。纵然我们自己这一生福报没有现前，一生都修布施，福报没有现前，不要紧，来生有大福报，因果决定通三世。

　　一般世间人看到人死了，我们佛教知道，人有没有死？没有。释迦牟尼佛讲《楞严经》，波斯匿王在座，他听了十番显见之后觉悟了，非常快乐，知道怎么样？知道自己不会死，躯壳会死，灵性不死。佛讲你六根的根性是常住真心，不随生灭身体生灭。他以恒河做比喻，让他觉悟。当时波斯匿王六十二岁，他跟释迦牟尼佛同年，他觉得自己衰老，佛就问他：「你二十岁的时候跟十岁的时候比，你身体状况怎样？」他说：「二十岁比十岁老；三十岁比二十岁更老，现在六十二，眼也花了，听力也差了。」佛就问他：「你几时第一次见到恒河水？」他说：「三岁，跟他母亲到寺庙进香，经过恒河看到恒河。」他说：「你今年六十二岁，你见到这个恒河水，跟你三岁的时候见到有没有两样？」他讲：「没有两样。」佛说：「你这个身体三岁跟六十二岁有很大差别，衰老，这是生灭。你的见性，三岁见的跟六十二岁见的没有两样，说明你的见性并不随你的身体衰老而改变。」他从这个地方觉悟了。我们今天讲年岁大，看东西花了，那是你眼根有毛病，不是见有毛病，见没有毛病。为什么你戴上眼镜，又看得那么清楚？如果真的见性有毛病，戴上眼镜看也是模糊才对。说明见性是不生不灭，不生不灭的是自己，生灭这个身不是自己。波斯匿王从这个地方一下就开悟了，好开心，知道自己不死，自己不生不灭。

　　我们生灭身中，有不生不灭的真性，那个真性才是自己。所以决定不要为了这个生灭的身，这个假身，造种种罪业，那就大错特错！造罪业最容易是口业，为什么？为舌头。舌头只有三寸，到底下就没有了，为了舌头贪图口味，害多少众生的命，欠多少众生的血债，生生世世还不完，这是错误。我们不晓得为真身，去为这个假身，为假身连累真身也要去受罪，这个麻烦不麻烦！这种事实真相，给诸位说，只有佛说得清楚。佛为什么说得清楚？佛看清楚了，我们没有见到，他见到了，他把事实真相告诉我们，我们想想是真的不是假的。所以佛所说的，我们要在生活当中把它证实。佛说的一切经，经的特色具足「教理行果」四法，而我们学佛，必须要「信解行证」才能得受用。佛的教诲，我们相信，佛说的理论，我们懂了，佛所讲的方法，我们做到了，做到是行；从行里面，证实我们所信、所解的一点错误都没有，这叫证。所以佛法的修学，跟一般世法修学不一样，这样才能够真正达到破迷开悟，真正达到转凡成圣。这里面引用《大智度论》上两句话：

　　【诸菩萨行业清净，自得净报。】

　　这是佛菩萨跟凡夫不一样，我们行净，业就清净，在修净业，净业一定是净行。我们凡夫行不清净，业不清净，不清净就是被污染。我们起心动念、言语造作里面，都夹杂著贪瞋痴慢，夹杂著自私自利，就被自私自利、贪瞋痴慢污染，我们的行、业被它污染，才有六道三途的果报。下面大师假设了个问题：为什么要立愿，然后你才能得到果报？假设这一问，答得也好：

　　【作福无愿，无所树立。愿为导御，能有所成。】

　　下面还有个比喻说，比喻我们就不讲。『作福』，我们世间人讲修福。修福的方法非常多，佛教导菩萨日常生活的方法，说了六个纲领，我们称作「六波罗蜜」，或称「六度」，这是修福的方法。所以菩萨应化在世间，他的思想行为总不离这六个原则，这个人就是菩萨。布施是修福，持戒是修福，忍辱是修福，禅定、般若是修福。修福若没有愿望，福报是很大，还是一事无成，你不可能有成就，这就说明愿的重要。所以普贤菩萨教人修行，也就是教人生活，他有十个纲领，他不叫做十度，他叫做「十愿」。他的愿在哪里？愿在西方极乐世界，十大愿王导归极乐。他有目标、有方向，我为什么要这样做？我修积的福德，我后头有个归宿，愿就非常重要了。

　　我们今天发心修学净土，我们的愿望是求生西方极乐世界。西方极乐世界那些人，佛在经上告诉我们是「诸上善人俱会一处」，所以我们要想参与西方极乐世界这个团体，我们要具备它的条件。它的条件是「上善」，不具备上善往生就难了，虽念佛也不能往生。古大德讲：「一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然！」什么原因？你虽念佛，你没有具足条件，就像一般宗教说的，你信了上帝，信了上帝你就能到天堂吗？不能。你必须具备天人的条件，天人的德行比人高，佛说上品十善、慈悲喜舍四无量心，你具备这些条件，不信上帝也会生天堂。不具备这些条件，叫上帝「干爸爸」也不行，也去不了。西方极乐世界道理亦复如是，所以一定要懂得，要立愿。

　　《观无量寿佛经》里面韦提希夫人看中了西方极乐世界，向释迦牟尼佛请教怎样才能往生？释迦牟尼佛没有叫她念佛，先教她修「净业三福」，我们往往把这个疏忽掉。净业三福是什么？诸上善人的基础。要先修善，修三种净业。而且告诉我们，净业三福是「三世诸佛净业正因」，这不仅仅说净土法门，三世诸佛是什么样的法门都有，包括无量无边的法门，无论修行哪个法门要想成佛，都以这三种净业做基础。我们念佛修净土，把这三条十一句疏忽了，虽念佛，往生不可靠，只是跟净土结一个善缘而已。你什么时候能往生？你在哪一生当中这个基础具足了，你念佛决定往生。所以从哪里做起？第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，人天福；第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，小乘福；第三条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，大乘菩萨的福报。你没有这个基础，你念佛不能往生。为什么？西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们的心不善、行不善，到西方极乐世界还跟人吵嘴、还跟人打架，那怎么行？把极乐世界搞得一塌糊涂，去不了的。最低限度，你要把这三条十一句都做到，你才能决定往生。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。