净土法门法师：讲《金刚经》第012集－

净土法门法师：讲《金刚经》第012集

　　请掀开经本，第十七面，第三行，第五段看起：

　　【持戒为学佛之基始，有止、作二类。止持即诸恶莫作，作持即众善奉行。戒杀多治瞋，戒盗多治贪，戒YIN多治贪、痴，戒妄语亦多治贪、痴，戒酒则治贪、瞋、痴三毒是也。最初持戒，重在事实不犯。若为菩萨，则动念即犯。】

　　我们继续解释经文，「菩萨於法，应无所住，行於布施」。前面给诸位报告过，布施涵盖一切法，所以它的意思有无限的深广。布施有三类，前面说过，持戒是属於无畏布施。而持戒实在是学佛的基础，这是我们必须要重视的。今人学佛比古人多，今人学佛的机缘也比古人要来得方便，为什么成就不如古人?实在就是现代人对於戒律疏忽了。本经世尊发起，是从持戒发起的，著衣持钵、入舍卫大城乞食都是持戒。这就是告诉我们，如果不从戒行上认真去做，佛法再好的理论也都落空了。这就是为什么世尊在此地，特别强调要行於布施。诸位听这个话，要知道里头的含义，不是只有布施，六度都要行不能住。住就是不行，不行是不可以的;一定要行，要做布施，要持戒、要忍辱、要精进、要禅定，统统都要认真的去做。我在初学佛的时候，也犯了一般知识分子的通病。知识分子对於佛学很羡慕，佛法的理论说得很高，说得很圆，研究读诵都非常有兴趣，可是对於戒律就疏忽，认为时代不同，何必还要守那些戒条?尤其是读书的人，稍稍涉猎到一点现代科学，他一定会想到，释迦牟尼佛是三千年前的人，三千年前订下来的那些戒律，现在怎么适用?国家的法律，连宪法过个几年都要修订一次，佛的戒律三千年都没有修订过，这个怎么好用?同时又会连想到他是印度人，我们是中国人，我们的意识形态不相同，我们的生活方式也不一样，那些戒条现在怎么能行得通?自自然然对戒律就不感兴趣，通病!善知识、老师，真正好老师也晓得，现在一般年轻人的想法、看法、做法，清楚得很。反正这些事情劝你也没用处，你也不会接受，说多了你还厌烦，还起反感，干脆不说了，真不说那也对不起学生。

　　我最初学佛的三年，亲近章嘉大师，我每个星期跟他见一次面，大概有一个小时到两个小时的时间。这三年当中，他老人家有的时候，轻描淡写、不经意的会说一句：戒律很重要!他老人家圆寂之后，我想一想我跟他三年，学了些什么东西，这一句话的印象最深，因为至少听了差不多有三、四十遍都不止，每一次他也不罗嗦，就是这么一句戒律很重要。第一次讲的时候，讲得比较详细，他说戒律，他用一个比喻说：譬如我们从台北到高雄坐火车，坐火车先要买火车票，持戒就像你手上拿著这一张车票，你拿著车票才能上车，中途还要拿著，车上还要查票的，决定不能丢掉，到站之后还要收回;戒律就像这样的，自始至终。这就说明持戒非常重要，非常重要，决定不能够疏忽。因此，我们对於戒律才重新去肯定，重新去认识。实在讲大小乘经上，世尊都说过，因戒生定，因定开慧。我们要求的是定慧，戒行是定慧的基础，没有这个基础，定慧决定不能成就的，这也就说明现代人学佛，何以不如古人，原因在此地。

　　戒律有止、作两种方式：「止」是禁止，决定不能做的，做了就破戒;第二种是「作持」，你一定要做，你不做就犯戒;有止、作二持。这个地方所举的例子都是止持，像五戒、十戒都是属於止持，决定要禁止的。它的精神我们要记住，诸恶莫作、众善奉行，止是诸恶莫作，行是众善奉行。凡是有利益於众生的，那就一定要做，不做那就犯戒，这在大小乘戒律里面都有例子。我们今天读戒本，戒本上只是举例而已。戒条是不是有修正的必要?有!这是真的、不是假的。除了根本戒之外，那是超越时间、超越空间的，那个不需要修订。譬如不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，这五条戒超越时空，三千年以前这样做正确的，三千年以后的今天还是不能改变，这叫根本大戒。

　　除根本大戒之外，戒律当中多分都是生活的规范，生活规范当然因时因地就不一样了。所以戒律传到中国来之后，我们中国的祖师大德，唐朝时候百丈大师;我们晓得中国佛教的特色是丛林，印度没有，丛林就相当於佛教大学，正式办大学、办学校，学校当然有学校的制度，有学校的规矩;百丈大师制定清规。清规就是戒律的现代化、本土化，依照我们自己国家人民生活的状况，取法佛教的精神，也就是把戒条条文重新修订，这称之为清规。清规就是戒律的本土化、现代化。我们讲现代、本土，都是唐朝那个时候，唐朝到今天有一千三百年，这一千三百年当中，在中国几乎每一个省市、每一个丛林，都有它自己的清规。这些清规都是依照百丈大师的本子做根本，他那个是母法、是根本法，依照那个斟酌情形来修订，必须叫它适合於此地此时大众在一起薰修。所以每一个寺庙，都有它寺庙的规矩，都有它的常住公约，这个就对了，这就正确了。此地举几个例子，我们一定要从例子里面去反省、去思惟，了解它的用意，而后晓得我们在生活当中，应该要怎样去做。

　　戒杀，佛为什么制定这条戒?当然制定这条戒的因缘很多，诸位看《沙弥律仪增注》就知道，《沙弥律仪增注》写得很详细。但是它的重点是对治瞋恚的，也就是前面讲，凡夫病根是贪瞋痴三毒烦恼，三毒不除，就没有法子脱离六道轮回，不出轮回非常之苦!戒杀对治瞋恚，培养慈悲心，目的在此地。戒盗是对治悭贪，特别对治贪欲。戒YIN，里面有贪又有愚痴，是对治这个。换句话说，佛这五条根本戒就是五帖药，治我们三毒烦恼的。戒妄语，妄语也是有贪、瞋。戒酒，那是贪瞋痴三毒统统都有。可见得每一条戒它有它的对象。

　　最初持戒，我们学佛入门著重在事实上不犯，也就是在事上持，这是属於小乘戒。小乘戒论事不论心，结罪完全从事上来判断。大乘比小乘就高得太多了，大乘菩萨他是论心不论事，大乘菩萨持戒在起心动念之间，他看到一个众生不喜欢要杀他，动个念头要杀他，没有杀，但是他破戒了。小乘人，小乘阿罗汉发个狠心要杀他，但没有杀不破戒，他论事。像现在法律上判刑一样，它论事的，它不论心，心里头怎么想没有罪;大乘菩萨起心动念就结罪。由此可知，大乘戒难持，小乘戒好持，大乘比小乘高，从持戒也能够看得出来。至於作持里面，也非常非常之多。譬如佛教给我们要修六度万行，六度万行你要真做，你不做就犯了;教你布施，不肯布施，你就犯戒了。这是一定要晓得的，为什么?对自己、对众生都有很大的利益。

　　底下一条是忍辱，这也是世尊在《金刚经》里面特别强调的。六度，实在讲其他的，佛都说得很少，布施、忍辱这两条说得最多。由此可知，忍辱重要!

　　【忍辱，是安忍、顺受之意。安心顺受也。】

　　这是很难做到的，可是非要做不可，为什么?你要是不能忍，诸位想想，我们修行关键是在定、是在禅定，我们念佛求的是一心不乱，什么事情不能忍，你还想得定?得不到!所以忍是定的预备功夫，必须能忍，他才会得定，他才能得一心不乱;换句话说，我们要想得一心，要想得定开慧，那就非修忍辱不可，离开忍辱没有第二个方法，这非常重要。「辱而能忍」，本来这个忍是安忍的意思，翻经的法师把它翻成忍辱，这里面有特别的意思。中国古时候的念书人很有气节，所谓士可杀，士是读书人，读书人杀头没有关系，不可辱，不能够侮辱。也就是说，中国知识分子对於辱是决定不能忍受的，看得很严重，杀头都不在乎，侮辱不可以的。翻经的法师看到中国人这么执著，忍辱，辱都能忍，那就没话说，那一切都能忍，把这个看得这么重，所以特别翻成忍辱。

　　【辱而能忍，则无事不能忍。】

　　忍的波罗蜜才真正能有成就。这种翻译，是专门对付中国古代的知识分子、读书人。

　　【若闻佛法，遵照实行，不怀疑、不夹杂，为法忍。】

　　安忍、顺受范围非常广大，在日常生活当中，大概最难忍的是人事环境，人与人之间的相处要忍耐。忍下面一定有个让，要忍让，要能够保持著自己心地的清净平等，我们修持的功夫，才天天有进步，不至於退转。其次物质环境，还有自然的灾害，都要能够忍受。在这个环境里面，无论是顺境、逆境，要真正能够不为境界所转，你的忍辱有了功夫。求学、学佛也不例外，也要能忍。譬如学生在学校念书，从小学、中学到大学十几年，十几年他要没有耐心，忍受不了，他就毕不了业，学业就不能完成。佛法的修学时间很长，不是一生、二生就能成功的，佛在经上常说，凡夫从初发心到圆满成佛，要经历三大阿僧只劫，要经历无量劫，这么长的时间，我们想想他是经过多少世舍身受身，要是没有耐心，你怎么能成就?我们在座的同修，本经佛为我们大家都授了记，世尊说得很好，这个经是为谁说的?为哪些人说的?为发大心者说，为发无上乘者说。我们在座的，我还看到有很多小朋友，他两个钟点也乖乖的坐在那里，不简单!那也是发大心，发无上乘心，他才能坐得住!都是过去生中多生多劫，非常深厚的善根福德。我们在末法时期能够遇到这部经典，能够在一起研究讨论，决不是偶然的，世间没有偶然之事，都是有很深的因缘。所以学佛要有耐心，没有耐心决定不能成功。要用真诚心、清净心、平等心、坚忍之心，要坚持、要忍耐，我们才能成功，这个真的是成大功。

　　所以闻佛法要遵照实行，前面说过佛法要行不要住，也就是一定要实行、要去做;学了之后马上就用得上，就在自己日常生活当中，不怀疑、不夹杂。不怀疑，两种人不怀疑：一种人是把道理都搞清楚了，都搞明白了，他不怀疑了，死心塌地去照做;另外一种人是福德大的人，不是讲福报大，是福德大，比福报还殊胜，福德大的人，他虽然理论不通，他也不想研究，但是他就肯老实做，这个人福德不可思议。我们看到有一些老太婆念阿弥陀佛，你问她：阿弥陀佛什么意思?不知道!念了将来佛就接引我往生，她就懂这个，其他什么都不懂，她就老实念，念了两、三年，真的站著往生、坐著往生，我们一般人都比不上她，她不怀疑，这是福德深厚。《弥陀经》上讲：「不可以少善根、福德、因缘」。她福德大，这是我们一般人比不上的。这两种人不怀疑，除这两种人之外，那个疑问就很多很多，没有法子，避免不了的。我也曾经说过，疑问多的都是不老实，老实人就是善根、福德厚，他没有疑问，他就是一句弥陀念到底，没有疑问。疑问多了，就是不老实，当然愈多愈不老实，这是一定道理。不夹杂也很难，要有高度的智慧。实在讲起来，经上讲的一点都不错，要多善根、多福德，多福德的人不怀疑，多善根的人不夹杂，他专，专精。

　　江居士在《讲义》里也说到这桩事情，固然佛法要广学多闻，广学多闻看什么对象，不是每个人都能做得到的。他举出几个例子，像中国历史上，清凉，了不起的人，华严宗的祖师;智者是天台大师。古代这些大德，我们仔细去观察，他们一生大概弘扬的只是一、二部经而已。是不是他故意做个样子给后人看?江居士说：不是的!以一般人的能力来讲，一生修一、二个法门就很了不起。何况我们在《华严经》上所看到的，五十三位法身大士，他们示现的都是学一门，正如同中国古代这些大德们，一生当中只弘扬一、二部经，这不是谦虚，这是事实。只有这样，功夫才真正得力，才能够彻底通达，什么原因?他心定、他心净，清净心就生智慧。智慧现前，说实在的话，世出世间一切法没有不通达的。虽然一切都通达，他还是守住他自己这一门，什么原因?他虽然通达，没到究竟，没有成佛，成佛才究竟。因此，他这个一门深入，要一直到证得究竟圆满的佛果。

　　实在说，最好的榜样是大势至菩萨，我们读《楞严经》，他老人家说得最清楚、最明白，「我与五十二同伦」，这句话就是告诉我们一门深入，同伦今天讲志同道合的五十二个人，都是一门深入，五十二个人是指十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，是讲这个。专修净土、一门深入，大势至菩萨代表的，这的确是无比的智慧。一般人只晓得佛门里面，菩萨智慧第一的是文殊师利，不知道大势至菩萨。文殊师利菩萨是广学多闻，大家认为大势至菩萨是一门深入，一门深入的智慧比广学多闻的人高，高明很多!文殊菩萨到最后还是要念佛求生净土，还是要向大势至菩萨看齐。我们读经，这些地方决定不能够疏忽，里面含藏的东西太丰富了，太微妙了。

　　夹杂是严重的障碍，我们今天修持很难成就，就是心里夹杂。不但夹杂著许多佛法，还夹杂著世间五欲六尘，这个成就当然难了。所以念佛为什么不能得一心?念佛人听说《金刚经》，《金刚经》不错，也想念念。《普门品》也不错、《药师经》也不错!不念《药师经》，生病了没人治!每一尊佛菩萨都想拜，每一部经都想念，这就叫做夹杂。你的功夫不纯，你很难得清净心。诸位要晓得，学佛目的在哪里?目的就是要得清净心，搞那么多，得清净心就难了，一样就容易。所以你从一门上，你清净心得到了，所有一切诸佛菩萨都欢喜，没有一个不欢喜，你成就了!大家都祝福你。你天天拜这么多佛，拜那么多菩萨，念那么多经，这些诸佛菩萨看到都摇头，你搞错了，真的是可惜，真是搞错了。所以千万不要拿我们凡夫心去测量佛菩萨，我不拜他对不起他，他怪我了;他还会怪你，他怪你他就不是菩萨，他是凡夫!所以你用这个念头对待佛菩萨罪过很重，你把佛菩萨当作凡夫看待，你这个罪多重!佛菩萨的心都是清净的、都是平等的，都是希望我们早一点成就。所以，夹杂是决定要不得。这是法忍。我们要从一本经里头入，其他的都不要去看，这个要忍，忍得住才行!你要是忍不住，偷偷的还去看别的，那就不行，一定要能够忍耐，一门深入。

　　【又如「生本无生」之理】

　　这个般若经上说得很多，大乘经上也常说。

　　【吾人能明了，能实行，为无生法忍。对治瞋恚。】

　　这个对治极微细的瞋恚。证得无生法忍，那就是法身大士，所以那个瞋恚极其微细，不但我们没有法子发现，即使阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也看不出他还有瞋恚，所以这是极其微细的。精进，底下讲六度里面的第四条：

　　【精进，精有精细、精密二义。】

　　有这两个意思。「进步而不盲从，是精细。」我们讲那个人很细心，这里头也有谨慎的意思，小心谨慎，对於自己的修学很慎重的去思惟、去选择，绝不盲从，他的路子就纯正，不会走上歧途，不会堕落在邪见，这个很重要。「进步而不躐等，是精密」，循序渐进;换句话说，守规矩，依照次第去修学，不贪图快速，这是精密的意思。

　　【精进对治懈怠】

　　懈怠是我们无始劫来的大烦恼，世出世间法，一般人之所以不能成就，都是懈怠懒惰障碍了。由此可知，精进就是勤奋，但是勤奋没有精进两个字的意思圆满。精是纯而不杂，也就是前面讲的一门深入，这样进步不但快速而且稳当。然而世人初学很难见到，所以他大意了，疏忽了，没有依照这个方法去做。

　　【禅定是寄心一处，久后得定，得定即称三昧。】

　　禅定的修法，起初把心安在一处，时间久了就得定，得到定就叫三昧，三昧是梵语，音译的，梵语叫三昧，中国意思叫正定，也叫正受，正常的享受。我们凡夫享受不正常，凡夫的享受，佛在经上讲五类：苦、乐、忧、喜、舍。这种享受不正常，大家一定要知道。心有忧喜两种享受，身有苦乐两种享受，不苦不乐、无忧无喜叫做舍。统统都放下了，舍。舍不是很好吗?是好，但是它时间太短了，它不能永远保持，永远保持就叫定。我们舍的时间很短暂，一遇到境界，苦乐忧喜又现前。由此可知，寄心一处是很高明的方法。前面说过，古大德的教学，为什么教给我们一门深入?一门，心安住在一处，久了就得定。方法很多，有用参禅的方法，有用念佛的方法，有用持咒的方法，有用读经的方法。读经、读一部经，才能得定!每天都读，不要去换第二本。

　　我们在《坛经》里面看到，法达禅师读《法华经》，他《法华经》读了三千多遍。我们知道《法华经》是相当大的分量，有七卷，大概一天念一遍，三千多遍就是十年，十年念《法华经》，他心定了，相当的定功。所以到六祖会下，六祖几句话一说，他就开悟了。我们为什么开不了悟?我们心不定，道理就在此地。真正高明的善知识，看到你定到相当程度，几句话给你一个启示，你就恍然大悟，明心见性!特别是在禅宗里，禅宗这些古大德，他们的手法妙极了，真正是成就人的。

　　教下也不例外，一部经上下功夫。当然最好的，选择读经最好的，是要像《法华经》、《楞严经》这么大部的，一天念一遍，念的时候要注意，要用真诚心去念、清净心去念、恭敬心去念，要极其恭敬，你才能得定。经卷展开，从如是我闻念到信受奉行，不许打一个妄想，那叫修定!打妄想不行。经里面有很多意思，可不可以想一想?不能想，一想把你的定又破坏掉了。不要去想经义，就是一直去念，这一种是很高明的修行方法。给诸位说，不仅是修定，这里头有戒还有慧，戒定慧三学一次完成;一部经你要念三个小时、四个小时，你就在那里这三、四个小时修戒定慧。戒是什么?前面说过，诸恶莫作、众善奉行。你读经就像面对著佛菩萨，听佛菩萨的教诲，恭恭敬敬，一念不生，专心在谛听，一个妄念都不起，那就诸恶都莫作。不但身不作恶，口不作恶，心里面恶念都没有，诸恶莫作。大乘经典是如来从真如本性里面流露出来的真言，世出世间法第一善，读经就是众善奉行。戒具足了，不要一条一条去学，大小乘戒律统统具足了，都在其中。专心去读，这就是修定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错字，没有念漏字，没有念错行，那是慧。你才晓得念经是戒定慧三学一次完成，真修行!如果你在念经，一面念一面想经里头什么意思，那就完了，戒定慧全部破坏掉了。所以读经跟读世间那些课本不一样，世间学生读课本是可以去想的，里头没有戒定慧，读佛经我们目的是修戒定慧，所以读诵的时候不可以想意思。我要修定，用这个方法来修定，修戒、修定、修慧，这个法子妙得很!

　　我们现在为什么不选大部经，去选《无量寿经》?现在人没有耐心，你叫他坐在那里念三个钟点，要他命!这怎么得了，他受不了!所以没有法子，才选一个适当的。小，《心经》很少，不管用，时间太短了，时间太短了不管用。看来看去，像《无量寿经》这个分量恰到好处，这部经如果你念熟，念到可以背诵，念一遍大概半个小时，半个小时不长也不短，一个人的心能定下来半个小时很难得!一天当中能够把心轻松，一切妄念放下，让自己的心定半个钟点，很有受用，对於你的身心健康有很大的帮助，这是读经的好处。读经的方法一定要懂，就是决定不要去想经里的意思，想经里面的教训，你读完了以后再去想，那个可以，想想经上怎么讲的，我们日常生活当中应当怎么做，那个行。读经的时候我是修定，读完之后，我要把佛的教训在我这一天生活当中去用上，这个可以想。这叫寄心一处，久后就得定。

　　【对治散乱、昏沉、掉举】

　　可以对治这些烦恼。散乱，心散乱。昏沉，提不起精神来，特别在打佛七的时候，大家能够见到，打佛七一止静，有不少人打瞌睡、打呼，睡著了，打呼，那就是昏沉，精神提不起来。还有一种，一坐下来，不坐还好，一坐下来，心里头七上八下，妄念特别多，那叫掉举，掉举是妄念特别多。这是我们一般人的通病，如果有，不要怕，很平常，自古以来学佛的人多多少少都有，要用方法来对治。如果是昏沉很严重，你就不坐，别人都止静坐在那里，你到旁边去拜佛，用这个方法对治昏沉。如果是掉举，你就把精神集中起来修定，像前面讲的观照的功夫，那个功夫很得力，不要去打妄想，想佛经上或者是一段、或者是一句的教训，你就观想这些，能够把妄念收摄住。

　　【般若，是性体上发生的正智】

　　也就是我们自性里面本来具足的智慧，不是外头来的。

　　【不同世智辩聪】

　　跟世间聪明智慧辩才不相干，世间这些东西不是般若智慧，这是我们必须要明了、要清楚的。简单的说，自性真实的智慧，先要晓得自性是什么?自性是真心，真心就是清净心，就是平等心，真心起作用就是般若智慧。前面说过，我们的真心不起作用，原因在哪里?我们有分别，把我们的妙观察智障碍了;我们有执著，把我们的平等性智障碍了。所以修定，妄想、分别、执著统统放下，统统舍弃了，心恢复到清净，恢复到平等。清净、平等起作用，就是平等性智、妙观察智，这两种智现前，你处事待人接物、办事就是成所作智，内心里面就是大圆镜智，就这么一桩事情。这才晓得，清净、平等的重要性。《无量寿经》好!古人称它为第一经，有道理。经题上就标示清楚，「清净、平等、觉」，修什么?就修这三个东西。这三样是一而三、三而一，一个得到了，三个都得到，所以我们净宗法门修行的重点，这三个里面著重在清净心。

　　【对治愚痴】

　　智慧开了，愚痴就没有了。

　　【能破无明毒害】

　　六波罗蜜里头，唯有般若波罗蜜能破无明，换句话说，就能证法身。

　　【实行一切法之功夫，能不著相，即是般若。佛法最重定、慧。】

　　不但大乘，小乘也不例外，没有定慧就不能够成就。本经世尊就是教导我们要开般若智慧，不但要开般若智慧，而且要开最殊胜的金刚般若智慧。佛在这部经上把这些道理、方法、境界，都跟我们圆圆满满的说出来了。要从哪个地方去开?也就是说，从哪里下手，从哪里去做?不著相，行一切法。所以经上有两句很有名的话，六祖在这儿开悟的，「应无所住，而生其心」。实在讲，这一句经文里面，应无所住，行於布施;应无所住就是应无所住，行於布施就是而生其心。

　　【不修一切法，如何能度众生。】

　　这一句里面我们特别要注意到的，度众生先度自己，自己是众生。众生这一个名词，它的定义是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。我们这一个人，四大五蕴众缘和合而生的，这叫众生。佛用了很多巧妙的术语，目的无非是叫我们念念觉悟，不要迷。佛教团体里面，佛门的团体，称住众，不称住人。这个道场里面住多少众，而不说住多少人;说住多少人，增长我执，我相、人相、众生相、寿者相，增长这个。它不叫住多少人，住多少众，住多少众缘和合现的假相，就这个意思，它叫你觉悟。众缘和合的假相，不是真的，当体即空，了不可得。它的名词术语里头含义很深。这就是字字句句提起你观照的功夫，让你在境界里头不至於迷惑。所以我们一看到佛度众生，自己这个是众生，这一个众生度了，才能度别的众生;这一个众生都度不了，要度别的众生，没有这个道理，怎么讲也讲不通的。哪有迷人会度悟人的，哪有这种道理!不可能的事情。觉悟的人才能度迷惑的人，迷惑的人怎么能度人?迷惑的人度迷人是愈度愈迷、愈迷愈深，那怎么行?

　　【修一切法而著相者，亦不能度众生。】

　　这个地方的话，真的是非常重要，含义无尽的深广!修一切法，譬如前面所讲的，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修一切法，修一切法你还著相，你不能度众生。众生怎样得度?破四相、破四见。《金刚经》前面讲得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨才是一个已经得度的众生，即非菩萨就是没得度，还是凡夫。凡夫跟菩萨的差别，凡夫著相，菩萨不著相，差别就在这里。我们修一切法还著相，那个不是修佛法，是修世间有漏的善法，是修世间有漏的福报。你持五戒、修六度，你著相，将来的果报在三善道，不能出三界、不能了生死，不能明心见性、不能成佛，因为你著相;所以，要离相。菩萨的修行跟我们一般人不一样，他在持戒修六度万行里面炼不著相，在这里面锻炼不分别、不起心、不动念、不执著，他炼这个。这是真正般若，与清净心相应，永远保持著清净心，不为外境所转，外面境界样样都做，没有一样他离开的，样样都做，在做的当中保持著清净心。修一切法，如果是著相的话：

　　【修一切法，究竟从何修起，则先行布施。布施为四摄法之首。】

　　这是佛教导我们，修行从哪里修起?从布施修起。布施是放下、是舍，真干才行。不是真干，这里头的功德利益你得不到。因此，我们学佛成败的关键，的确是在与自己有缘的善知识，我们常讲好老师，老师要跟自己有缘。实在讲世出世间法，离不开缘字，缘太重要了，与自己有缘的善知识，你肯听他的话;没有缘的善知识，虽然讲同样的话，不听、不接受!我自己学佛，缘就非常殊胜，所以我没有走冤枉路。我接触佛法不到一个月，就认识章嘉大师，跟他很投缘，我非常尊重他，他也很爱护我，很有缘!他说的话，那个时候对佛法根本不懂，刚刚接触，什么都不知道，他讲的话我肯听、我肯照做，这很不容易，没搞清楚就做。头一天跟他见面，我就向他老人家提出一个问题，我说：我知道佛法很好，非常难得，有没有很快的方法，能叫我们一下子就入进去?这我们很著急!我这个问题提出来的时候，他不著急，他老人家入定了。不过他那个定，不是眼睛闭著的，不是眼观鼻、鼻观心，不是的，他眼睛看我，一句话不说，坐在那个地方，看了半个钟点，入定了，他入定了，我也入定了。那个教学法高明，太高明了!所以以后我们晓得，必须整个心定下来之后，然后那个话才有用处，否则的话，讲太多了没有用，那个力量不够，必须定到相当程度，我们也聚精会神，等著听他老人家怎么说的，那个时候还不懂什么叫开示，对佛法一窍不通，老人很慈悲就是了。等到半个钟点，他才好不容易说了一个字：「有」，一个字说出来之后又没有了，又入定了，不过这一次定得没有那么长就是了，大概五分钟。所以跟那个老人在一起非常有味道，虽然一句话不说，现在人讲磁场不一样，跟他在一起的时候，身心舒畅，真的是烦恼、杂念都没有了，都被他收摄住了，那个力量很强很强。过了五、六分钟，讲了六个字：「看得破，放得下」，他讲没有我这么快，他的字讲得很慢，一个字一个字很重，好像字吐出来千斤之力。

　　这两句话我听了明白意思，要看破、要放下，其实我们理解的意思也是似是而非，不够精密，但是懂一点意思。我接著就向他老人家请教，从哪里下手?这大概又等了十几分钟，等到两个字：布施。所以第一次跟他老人家全部的谈话就这么多，差不多一个半小时。我向他告辞，他老人家非常慈悲，送我到大门口，送到门口，拍拍我的肩膀告诉我：我今天教你六个字，你好好的去做六年。我就很老实，我就真的去照做，做六年，做什么?布施，舍，很难舍!那个时候我们的生活非常清苦，待遇很微薄，我自己的生活的确非常简单。我喜欢读书，所有的收入都买书，所以我一年的收入，那个书架上一看都在上面，很喜欢书，人家要向我借书看，我不会借的，为什么?他把我的书搞脏了、搞坏了，我不肯借给人家看。好!章嘉大师教我布施了，这个心放宽一点了，书人家来借的时候，我肯借给人家了。再过几时又大一点了，可以送给人家了，当然最初是我看过的，可以送给人，旧书可以送给人了，新的好的自己留到，不能割爱。过一个时候，知道自己用旧的，新的送给人家，慢慢进步!布施了六年，就布施得干干净净，什么都没有了。我的书是不少，那时学佛也六年了。台中李老师办了一个慈光图书馆，我知道了，我把我所有的书都捐送给图书馆。他在那个时候，刚刚创办的时候，我捐去的书占他全馆五分之一，你去想我的藏书有多少?占他图书馆的五分之一，全部捐光了。到捐完的时候，心很清净，有一些将要发生的事情预先就知道，清净心起作用。章嘉大师讲，舍!要真干，不干不行，不干到不了这个境界，许多事情都能够有预知。舍要紧，不舍不行，不舍是烦恼!你心里有了东西，有牵挂、有忧虑、有烦恼，统统把它舍得干干净净，那多自在，多痛快!不舍的人不知道!这个舒服痛快，你们想都想不到，一定要真正去做。从布施下手，章嘉大师教给我，我也就从这里做起。

　　布施为四摄法之首。四摄，摄是摄受众生。佛摄受众生四个方法：第一个是布施，第二个是爱语，第三个是利行，第四个是同事。用这四种方法接引众生、摄受众生。我们今天说法缘殊胜，法缘从哪里来的?结缘!不结缘，你的法缘怎么来?结缘用什么东西结缘?布施。不布施还行吗?先要付出去!有不少法师，我们见面常常问我：你的法缘为什么那么好，可不可以教教我们?我说可以。你是怎么做的?布施，你肯布施就行了。我没有到新加坡来，都送了几万册的经书到这儿来跟大家结缘，人还没来的时候，书都来了，录音带也来了，录影带也来了，这不结缘怎么行?布施第一!我们为了成就自己，成就大家，必须要晓得，钱没有用处，钱最害人，钱有毒，赶紧把它散出去，不要留在身上，散得干干净净，就得大自在，世间人不晓得。第二、爱语，爱语出自於真诚心，真正爱护一切众生，所有一切语言，都是帮助众生破迷开悟，都是帮助众生离苦得乐，真实爱护一切众生。佛在经典里面所有的言语，都是爱语。第三个、利行，利是利益。一切所做，对於众生、对於社会决定是有利益的，决定没有害处的，众生才愿意接近你，才愿意听你的。第四个是同事。同事必得要法身大士，没有证得法身，同事这一条不能学，法身大士行，他的定功够了，智慧也够了。譬如那些大菩萨，他看你有缘，他也来度你，你喜欢打麻将，菩萨天天陪你打麻将，而且每一场必赢，他比你高明多了，你就向他请教，他就说修定、修慧，这就高明了。他用这个方法，他先跟你同事，你喜欢什么，他可以跟你一样，这个就很欢喜了、很容易了。但是没有这个定力不行，没有定力的时候，这些人喜欢五欲六尘，你跟他去了，被他度跑了，麻烦就大了。所以定力不够，智慧不够，用前面三个：布施、爱语、利行;真正到功夫得力，才可以用最后这个同事。这是佛摄受一切众生四种方法，布施是其中之一。

　　【布施即一切佛法。佛法自始至终，不外一舍字。布施即舍，即放下。推广之，持戒舍贪瞋痴，忍辱舍瞋恚，精进舍懈怠、昏沉、掉举，禅定舍散乱、昏沉，般若舍二边及我法二执。】

　　实在讲，佛法自始至终，始是开始、初发心，终是成佛，从初发心到成佛，修什么?没有别的，放下而已。放下之后，再放下，再放下，到什么都没有了，放下也放下，那就成佛了。所以佛教导我们，如果我们把见思烦恼，八十八品见惑放下，你就证须陀洹果;再将三界八十一品思惑放下，你就证阿罗汉果;你把尘沙烦恼再放下，你就是三贤菩萨;再能够把无明破了，放下几品，你就是法身大士;到等觉菩萨，他还有一品生相无明没破，再把那一品生相无明放下，再舍掉，就成佛了。所以佛法你问修什么?布施而已!就是要把它舍掉，舍掉才能够成菩萨、成佛。我舍一点还留一点，不行!那还是凡夫，要舍得干干净净。凡夫之人没有智慧，烦恼忧虑很多，害怕!我统统都舍掉，我明天怎么生活?我的钱财统统舍掉了，那明天我活不了!你说他放下没有?没放下。为什么没放下?钱财放下了，身没放下。生死放下了，那就没生死，那多痛快!还要把生死牢牢的抓住，放不下;身外之物放下了，身放不下，那怎么行?身心世界一切放下。

　　实在讲，许许多多的观念都是错误的，迷惑颠倒。印光大师教现代人念《了凡四训》，他老人家教人学佛从哪里下手?《了凡四训》下手，也是高明得了不起。我也得这个力，我初学佛的时候，认识了朱镜宙老居士，那个时候老居士七十岁，我是二十六岁，他老人家七十岁，送我一本《了凡四训》，我读了好几遍，很有道理，我很相信。《了凡四训》是讲因缘果报，你要是真正读了，相信它，你就知道「一饮一啄，莫非前定」，你命里面有多少财，你统统舍光，舍不光的。你这里舍了，它过几天自然就来了，命里有的，而且怎么样?愈舍愈多。可是你要记住，愈多要愈舍，你不能说多了就不舍，不舍就完了，就要得病，不舍就会得病。愈多愈舍，是愈舍愈多。你怕什么?一般人读了，晓得这个道理，不敢做，就是恐惧，怕自己生活过不下去，就害怕这个，这是错误观念，大错特错。不但障碍你一生幸福，你真的念佛想求生净土都不可能!彻底放下，放下之后，你才晓得自在，你才晓得一样都不缺乏。

　　佛法自始至终就是舍，就是放下、再放下。常常念著布施，常常念著舍，念著放下，用这个做观照也不错，也很得力。勉励自己要放下，多多的帮助人，帮助人帮什么?这一点一定要晓得，要帮他开智慧，因为智慧开了，所有一切问题都解决了。他今天没得吃，送点吃的给他;明天没得穿，送几件衣服给他穿，这个实在讲太有限了，不是解决问题的办法。解决问题的办法是要帮助他明了因果的道理，要帮助他这个，帮助他知道佛法的好处，教他如何修学正法，怎样破迷开悟，这个利益就大了，要在这上面去帮助人。

　　所以过去印光老法师，一生所有一切的供养，全部拿去印经布施，印经就是帮助人开智慧。他的弘化社，就是他那个佛经流通处，印送《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》这三种，我给它概略估计一下，至少有三百万册。其他的这些经论数量都没这么多，几千册、一万册就不得了，唯独这个书印那么多。所以我那个时候，一九七七年在香港讲经，住在中华佛教图书馆，倓虚老法师的道场，那里面收集的书很多，弘化社的书不少。我没有事在那里看书，看版权页，一本书印了几十版，每一版少的三万册，多的十万册，我吓一跳!老法师为什么这样大量的流通这三种书，这三种书不是佛经，如果是佛经我们还不奇怪，不是佛经。不但流通，还有一篇传记里面记载，清朝末年的时候，老法师在普陀山，他都住藏经楼，定海的知县请他老人家到定海弘法，他没去，他派了一个代表到定海去讲经，讲什么经?讲《文昌帝君阴骘文》，这是道教的东西。这都是我们觉得，大法师不去讲一部佛经，去讲道教的东西干什么?我们才晓得，老法师是真智慧，真能观机，讲佛法对他没有用处!《文昌帝君阴骘文》跟《感应篇》一样，讲因果报应。这个是学佛基础的基础，他在打根基，你才晓得这个东西重要。人知道自己的命运，知道因果报应，起心动念不敢存坏心，不敢有妄念，心好他的言语造作自然就收敛，这才是好人。经上讲的善男子、善女人，先要把他提升到这个标准，然后才能接受佛法。老法师的作为，跟一般人不一样，这是我们要能够体会得到的。所以《了凡四训》这三样书，就非常非常重要。我七七年从香港回到台湾，看到老法师这样做，我们在台湾也大力提倡，回到台湾就印了五、六万册，而且这几样东西，我都讲过。早年讲的都没有录音，早年讲过这些东西。再看末后这一段，这再举很具体的例子。

　　【如听经，舍世间娱乐而来学佛。】

　　这都叫你舍，都叫你放下。你每天晚上到这儿来听经，大概家里面都有电视，有很多娱乐场所，也有朋友跟你约会，你都不去，都放下、都舍了，你不舍怎么行?所以，你舍那个你才能学佛。

　　【天人舍欲界即升色界】

　　天有二十八层，分为三界：欲界、色界、无色界。欲界天人要是不能把欲统统舍得干干净净，色界天他去不了。

　　【舍色界即升无色界】

　　这才能到四空天。

　　【舍我执即证阿罗汉】

　　我们今天证不了阿罗汉，为什么?我!「我」抓得很牢，决定不肯舍，这就没法子。可是你一定要知道，这是我们本来不晓得，听了佛法才知道，只要执著我，你就有三界轮回，就有六道轮回。所以，你要不想再搞六道轮回，「我」舍掉就没事了，六道就没有了，超越六道。所以要有智慧，要有胆量，敢把「我」舍掉。舍掉之后真痛快、真自在，什么烦恼都没有了，不但烦恼没有了，生死没有了，六道没有了。

　　生死六道没有了，是不是这个身马上就没有了?不一定，身还在这个世间，身虽在这个世间，没有生死了、没有轮回了，因为你把我舍掉了。前面讲，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，真舍掉了，这个身体在这个世间快乐!快乐无比!在这世间时间的长短，随缘!随什么缘?众生还需要这个身体，多住几天;佛菩萨需要这个身体，多住几天。多住几天干什么?弘法利生，给众生做一个了生死、出三界的好样子，如此而已!若是自己，毫无理由再多住一天，没有理由了，完全是为众生、为佛法，这叫随缘，不是攀缘。

　　【舍法执即为菩萨】

　　不但世间法不执著，佛法也不执著，那你就是菩萨。世间法舍掉了，还执著佛法，还是不行，你那个心还不清净。

　　【舍娑婆即生极乐净土】

　　你要想到极乐世界去亲近阿弥陀佛，娑婆世界要舍掉。娑婆这是讲娑婆的六道，娑婆的大千世界，有一丝毫的贪恋，西方极乐世界就去不了，必须毫无牵挂，真的舍得干干净净。日用寻常之中，一切随缘，纵然是自行化他，也是水月道场，梦中佛事。这样才真正做到丝毫牵挂都没有，这才能生净土，才能够亲近阿弥陀佛。「并舍亦舍」，舍到最后没有了，连舍也舍掉了，没得舍了，那就成佛了，圆满菩提。

　　【由此可知，只要一面行去，一面不放在心里，即两边不著矣。】

　　这是把布施波罗蜜，把菩萨六度万行，具体教给我们，教我们落实在生活当中，如何像诸佛菩萨一样的行法，这才叫真正学佛。学佛的生活，学佛的行持，不是在文字里面学，不是在言语里面学，在日常生活当中学。一面行去，行什么?有这个身，哪有不行!像释迦牟尼佛表现的，早晨起来穿衣服、托钵、吃饭，这是行!我们早晨起来穿衣服，这都是行。在家里面做家事，上班的时候你去做工，样样都在行，这就叫一面行去。我们是天天这样行，佛菩萨天天也是这么行，不一样的地方在哪里?佛菩萨不放在心里，心里面干干净净，没有分别、没有执著。我们凡夫有分别、有执著，不一样就在此地。我们学佛菩萨就是在日常生活当中，学一个不分别、不执著。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，学一个不起心、不动念。跟大家应酬的时候，学随缘不攀缘，随缘就是自己不起心、不动念，我这个形相随缘，心里头如如不动，干干净净一尘不染，这叫学佛。即两边不著，因为有行，不著空;心地干净、一尘不染，不著有;空有两边不著。

　　「处事」，你办事、你工作，你每天去做工，每天都有你自己需要做的事情，处事就是你去做事，不妨碍，做什么事情都不妨碍，各行各业、男女老少，什么事都不妨碍。「待人」，与别人往来应酬。「接物」，处理一切物质上的事情。你能够像佛菩萨一样心地清净，一丝毫不沾染，你无论办什么事，「必然公而无私，国而忘家。」这就是在社会上第一等人物，也是我们前面一再讲的，给社会、给大众做一个好样子，我们所作所为都是利益众生、利益社会、利益国家的，为什么?没有私心、没有我，没有贪瞋痴了。