净土法门法师：《金刚经》第013集－

净土法门法师：《金刚经》第013集

　　请掀开经本，第十八页，倒数第三行，看经文：

　　【所谓不住色布施，不住声香味触法布施。】

　　在前面，世尊告诉菩萨，也就是修学大乘者，要於法「应无所住，行於布施」，这一句是讲了一个大原则。今天我们念的这两句，略微具体一点为我们指示出来，像色、声、香、味、触、法，其实说这六桩事情，已经是将外面境界上全部都说尽了。『色』是眼根所对的，声是耳根所对的，也就我们眼功能的范围统统叫做色，你所能够见得到的。譬如在夜暗当中见不到的，那个黑暗也是色，色里面有明、有暗，有显色，有不显的，所以叫无表色，这里面范围包括的非常广大。耳所听的是音声，用一个『声』做代表。鼻所闻的，用一个『香』字做代表。舌尝的，用一个『味』做代表。身体所接触的，包括寒暑，我们感觉得很热，感觉得很冷，这都是『触』，都是用这个字来做代表。『法』里面的意思就更广泛，包括我们起心动念，也就是念头涵盖的范围，用这个法字来代表。『布施』是放下、是舍。所以这一句里面，实际上就是说，外面的境界统统要放下。我们看小注：

　　【举色等六尘】

　　这六个字在佛经里面，把它叫做六尘，六大类，我们六根起作用，总不出这六大类。为什么叫它做尘?尘是染污的意思，像桌椅如果一天不去把它擦干净，就有灰尘污染，佛用这个来做比喻。这六样东西能污染我们的清净心，污染我们的本性，所以把它比喻作尘。

　　【摄尽一切法】

　　它这个范围非常非常广大，世出世间一切法都包括在其中。

　　【尘有众多义、有染污义。一有沾惹，即为所污。】

　　沾惹就是执著，分别、执著，一有分别执著就被它染了，被它污染了。如果对六尘没有分别、没有执著，它不碍事，它对於清净心，对於真如本性，都没有妨碍。看底下的注子：

　　【不住，即不执著。一无所住，方为波罗蜜。】

　　其实世尊不但是二十二年讲的般若，乃至於四十九年所说的一切法，甚至於说十方三世一切诸佛如来，为九界众生说无量无边的法门，也不出「无住」两个字。这两个字我们要深深明了它的义趣，它的意义、旨趣，要认真去修学，能得到就叫做佛菩萨。由此可知，佛菩萨跟凡夫差别在哪里?佛菩萨在一切境界当中，他无住!除佛之外，九法界都叫有情众生，也就是说对於境缘还是有住，不过住的程度上有浅深不同。凡夫深重的执著，声闻那个执著比我们要浅、要薄，菩萨的执著就更微薄，他还是有。我们常讲等觉菩萨还有一品生相无明，他为什么有?有就是他有执著，其他的都不执著、都放下了，还有一品生相无明他还没有放下，所以他是等觉菩萨，他不能称为如来，道理就在此地。一无所住，那就是成佛了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，就是他还有所住。真的到一无所住，波罗蜜就圆满，功德圆满了。

　　【财施即前五尘】

　　这是讲布施。布施在前面曾经为诸位报告过，财布施，财里面有内财、有外财。佛在《华严经》第六回向章里面，讲布施讲了差不多将近有七、八十种，讲得很详细，而这一章经也相当之长。

　　【法施即法尘。皆是缘生之法，当体即空，又何必住。】

　　这一段里面含的意思非常之深，要细细的去体会。佛教我们布施、教我们放下，我们知道了，我们懂了，我们也很认真来学了。如果你心里面还有念头，我学佛了，我听佛的教诲，我每天都在修布施，我有财布施、有法布施，你这个念头还没断，你还没舍掉，换句话说，你虽布施，你住相。住相布施不是佛的意思，不是佛教导我们的，佛教给我们应无所住而行布施，所以要紧的是不住相。为什么不能住相?佛把这个道理为我们说清楚了，我们才知道不住相的所以然。因为一切法是缘生之法，我们修一切布施也是缘生之法，缘生性空，当体即空，你住就错了，不住就对了，这是事实的真相。所以佛说法都是依据事实真相为我们说明的，不是随便说的，也不是佛的意思，完全依据事实真相。底下这一段是总结，这一段经文的总结。

　　【须菩提，菩萨应如是布施，不住於相。】

　　《金刚经》上讲「不住」这个意思，重复许多遍，句句都在提醒我们，这是佛的真实慈悲。实在是因为我们凡夫，住相执著这个病根深蒂固，可以讲是太深太深了，决不是几句话能够真正提醒我们，真正叫我们觉悟，那是不可能的。虽然在听讲的时候一时觉悟，听完之后一出门又迷惑了，老毛病又现前，这才晓得习气之深，回头之难!劳累世尊四十九年不断在提醒，我们对佛的恩德，从这个地方多少能够体会到一些。看底下小注：

　　【《华严》分「舍」为多种，舍就是布施。最后说究竟舍。须心中些微不著，不落二边，方为究竟。】

　　也就是前面讲的，要一无所住，那才是波罗蜜，才是究竟圆满。《华严经》因为经文长，所以讲这些事情就讲得很多，举的例子也很多，理事都讲得很透彻。

　　【应无所住，是不住法相。】

　　这个地方的「法」是广义的，包括非法相，非法相也是法，法与非法统统都不能住。

　　【行於布施，是不住非法相。学佛者，六尘固不可住。】

　　六尘是外面境界。

　　【然若断灭，即不能度众生。】

　　断灭就是底下讲的非法相，断灭是空，这一切六尘不要，统统把它空掉了，行不行?不行。在事上讲，空掉了就不能度众生。诸位要知道，不能度众生，这个众生包括自己。也许说，不度生不要紧，与我无关，只要我得度就行了。哪里晓得，众生里头，第一个就包括你自己，你自己就是众生，所以不能度自己，也不能度别人。这就是说六尘的事相是要的，要，不能执著，执著就错了。

　　【众生正住六尘境界，故应从此处度之。】

　　首先要度自己，如何度法?不住，不住就度了。譬如我们眼见色，如果我们在色相上分别执著，这就住了，这个色染污我们的清净心，这是凡夫，这不是佛菩萨。佛菩萨怎样?我们要怎样跟他学?佛菩萨眼也见色，但是他见色他不分别、他不执著，色不染污他的清净心，与他的清净心毫无关涉，没有关系、没有交涉，那他就得度，眼根在色尘里面得度了。同样一个道理，耳听音声，听得清清楚楚、明明白白，不分别、不执著、不起心、不动念，音声也不能染污清净心，音声与清净心也没有交涉，耳根在音声里面得度了，其余诸根亦复如是。这叫做度众生，这叫做得度，这个大家一定要搞清楚，你自己有没有得度。时时刻刻观照自己，我们六根在六尘境界里面，从早到晚起这些作用，看看自己是不是已经得度了。

　　真正得度了，清净心现前，到这个时候，这六样东西就不叫六尘，为什么?尘是染污清净心，它不能染污清净心了，那这六样东西叫什么?叫六性。眼见色性，耳闻声性，乃至於意知法性，禅宗里面说的明心见性，这就见了性。性在哪里?色、声、香、味、触、法。所以古德开悟的时候，求老师印证，老师往往问他，在哪里?他在地上拈一把小草，或者拿一个小石头，比一比，就是这个。对不对?对的，一点都没错。只要不分别、不执著，这六尘都是真如本性的相分。

　　这个事情，如果诸位听了还不能够体会的话，我们再举一个比喻说。譬如作梦，梦中有境界，作梦当然有自己，不可能你做一个梦，梦中没有自己，这是决定不可能的事情，梦中第一个有自己，还有别人，也有山河大地。梦从哪里来的?梦就是你自己心里变现出来的境界，整个梦中的境界就是你的心变现的。如果这个时候你要是觉悟了，你反问自己：我的心在哪里?整个梦境就是你的心。要问心是什么样子?那你在梦中随便拈一物都可以代表，那就是心的样子。所谓是「全妄即真」，妄是什么?梦中境界是虚妄的，整个梦中的境界、虚妄的境界，就是你的心。「全真即妄」，心在哪里?真心变成了虚妄的境界。「真妄不二」，妄的境就是真心，真心就是虚妄的境界，真妄是一不是二;这就是诸佛菩萨们他们的境界。我们在这个境界里迷了，这一迷，把真妄分作两桩事情，真不是妄、妄不是真，不晓得它是一桩事情。虚妄境界里面，我不是他、他不是我，不断的辗转在分别、执著，愈分别愈多，愈执著愈严重，病根是这样发生的、这样发展的。

　　无始劫来一直到今天，我们迷在妄境之中，不知道事实真相，所以处处执著，牵肠挂肚，永远放不下，这亏吃大了。放不下造成了六道轮回的现象，所以六道轮回那真的是自作自受，本来没有，就是妄想、分别、执著变现出来的。佛教给我们破迷开悟，从虚妄当中超越出来。金刚般若的方法非常巧妙，教给我们就在事相当中恢复自己的本性，恢复自己本来面目，用什么方法?不住。诸位要晓得，不住不是没有受用，不住的受用才叫真受用，为什么?没有副作用。我们住相受用，付出的代价太大太大了;如果你不住相，受用就跟诸佛如来的受用完全相同。你彻底明了事实真相，就像佛在经上讲，大作梦中佛事，自己知道自己在作梦，梦中一切境界可以享受，怎么不能享受，千万不要执著，执著自生烦恼、自找轮回，那才叫真正的错了。所以悟了之后，决定与性德相应，不但度自己也度了别人。

　　【修行本旨是不住】

　　这是讲，总纲领、总原则就是不住，不住就是不执著。说实在话，分别还不要紧，就怕执著，分别的过失浅，执著的过失重，执著有六道轮回;执著没有了，单有分别，六道超越了。阿罗汉、菩萨，有分别、没有执著，所以人家那叫做四圣法界;有分别、有执著是六凡法界。

　　【下手又不能灭境】

　　不能离开境界，也就是刚才讲的，六尘境界不能离开。

　　【如念佛】

　　这举一个例子。

　　【观想佛像，色境也。】

　　今天我们修念佛法门，许多同修来告诉我，念了几年，心还是定不下来，妄想、杂念还是那么多，当然功夫不得力。有没有方法帮助我们一把?行!观像是个好方法。我们念佛看佛像，念阿弥陀佛看阿弥陀佛的佛像，这里面有观想、有观像。这个地方讲观像，观想佛像，确确实实我们塑造一尊佛像，或者是彩画的佛像都行。我平常也贡献给诸位同修，选择我们最喜欢的佛像，因为你最喜欢的，就与自己有缘，有缘成就就比较容易。我喜欢这尊佛像，我供养他，我常常看他，常常想他，因为你常常看就不看别的，常常想就不打妄想了，这是很好的方法，对於初学来讲，能帮很大的忙。这是色境。

　　【天乐水鸟，声境也。】

　　修净土的人，一般读《弥陀经》的比较多，《无量寿经》、《观无量寿经》讲得都很详细，西方极乐世界依正庄严。世尊在经上给我们描绘著，西方世界天乐盈空，水鸟都说法，我们读经想这个境界，放下经本，我们看到水，就想到西方世界的水会往上面流，流水的音声会说法。我们看到小鸟飞，想到西方极乐世界阿弥陀佛变化所作这些禽鸟，都能够说法，我们想听什么法门，它就给我们宣说什么法门。这是声境。

　　【莲花香洁，香境也。饭食经行，味境也。但受诸乐，触境也。忆念弥陀，法境也。】

　　可见得净宗的修学，六尘境界全都用上，一样也没有把它舍弃，一样都没有把它断灭，样样都用上。净宗跟其他法门不一样，其他法门一定要做到不住才能成就，这个成就就是超越六道轮回。如果不能超越六道轮回，纵然你有甚深的禅定，都不能算成就，这是我们同修们一定要牢牢的记住。为什么?实在讲我们每一个人，无量劫到今天没出轮回，我们决不是这一生才修行，这一生才闻到佛法，不是的。要查查我们修行的经历，无量劫之前，我们就闻到佛法，就在修行了，生生世世，这中间曾经供养无量无边诸佛如来，所以善根、福德、因缘无比的深厚，到今天还落到如此地步，成就在哪里?这就是说明，不出轮回，来生来世顶多还跟现在一样，这个问题严重。明了事实真相，我们才知道非超越不可。有没有办法超越?有!净宗这个方法，叫我们在一生当中决定超越，好处在此地。所以这个法门，一切诸佛都赞叹。诸佛为什么赞叹?诸佛希望我们早一天超越六道轮回，早一天得到成就。

　　【不住二字须认清，决非断灭。】

　　不是舍弃这些境界，就在境界里面去修行，就在境界里面去超越，方法就是不执著就超越了。我们一般常说，不要把它放在心上，这就超越了，没有忧虑、没有牵挂，心上没有这个东西。为什么没有?它本来没有。

　　【断灭即空，亦即非法。布施摄一切法相，亦摄非法相。】

　　我们讲布施、讲舍，一切法我们要舍，要不执著;非法也不能够执著、也要舍，非法是空，法相是有，空有都要舍，这叫两边都不执著，两边都舍，是这个意思。

　　【修行不得受用，不外二病。】

　　这一条也很要紧，也是我们迫切需要知道的，正是说的我们自己的毛病。我们修行为什么不得受用?我们先要了解，修行怎样才叫得受用，受用什么，这个不能不清楚。修行最要紧的清净心第一，我们的心有没有清净?果然妄念少了、烦恼少了、忧虑牵挂少了，你就得受用。你的心清净，心清净一定智慧增长，烦恼轻、智慧长，这是受用。烦恼轻、智慧长了，这是说你里面的，里面一定会表现在外面，表里是一致的。外面怎么样?看相算命的都会说相随心转，现在人时髦话叫改变体质，你的体质改变了，心清净了，生理一切的组织恢复到正常，正常就是没毛病。所以诸位要晓得，我们身体常常有病痛，所有一切病痛都是从妄想、分别、执著、烦恼里面生的，这是病根。修行人得受用就是这病根拿掉了、没有了，所以他的生理恢复正常，恢复到自然。今天科学家说我们现在地球病了，地球怎么病了?自然生态被破坏了，不自然、不平衡了，所以许许多多的自然灾害我们常常看到。我们身体是一个小型的宇宙，这个宇宙里面的复杂状况，跟太空、太虚空、大宇宙一模一样，不要看这个小身体，就是大宇宙的缩小，大宇宙怎么复杂，我们身体里面小宇宙同样复杂，真的是不增不减。我们今天晓得大的环境里面，自然生态破坏，后果严重不堪设想;你就晓得，我们自己的烦恼、忧虑、牵挂，破坏我们自己生理的组织，让它也不平衡了，那个后果也是严重不堪设想。这就是你要得病，严重的病，命就保不住了，一样道理。真正你修行得受用，心清净、身体健康、法喜充满。

　　一般人的生活，活得很苦，学佛得受用，生活很快乐。无论什么环境，你的环境好很快乐，物质环境不好也很快乐，确实是法喜充满。换句话说，与我们物质环境不相干，再贫穷他也快乐。我们读儒家的书，孔老夫子有一个学生颜回，家境清寒、贫苦，吃饭一个饭碗都没有，喝水连茶杯都没有，你看夫子说的，他喝水用瓢，舀水的瓢，一瓢饮;吃饭用竹子编的篓子。一箪食、一瓢饮，别的人过这个生活不堪其忧，回也不改其乐，颜回快乐得不得了。什么原因?他修行得受用，身心清净。对於人生，人生是自己，宇宙是自己生活环境的真相，清清楚楚、明明白白，他不迷、不邪、不染，他怎么不快乐!这是我们一定要认清楚的。

　　我们学佛，不是求佛菩萨保佑我们升官发财，不是，那个错了。升官发财不能断你的烦恼，不能破你的执著，那有什么用处!地位再高、财富再多，你的心态、你的生理一样被破坏，一样要受痛苦，那个富贵没有用处，不能解决问题。这是说真实话，富贵不能解决我们的问题，唯有不住相，能解决我们真正的问题，能带给我们这一生真实的幸福。不得受用，不外二病，这是江居士他老人家说的。一、不得扼要，也就是说你修行不如法，你不懂得方法。二、道理不明，理论不清楚。这也就是平常讲的，你的修行不如法、不如理，不合理、不合法;如理如法的修行，一定得受用，而且得受用还非常快、非常明显。

　　【离修说性则空谈，离性而修则盲进。】

　　性是讲的理，修是讲的事，要用本经世尊的话来说，性就是不住，修就是布施，修在事上讲的。「离修」，我不肯在事上做，单单讲理论，诸位要晓得，这个理论会落空，所谓是谈玄说妙，无济於事，讲得再好你自己不得受用;换句话说，你的业障消不了，你的烦恼断不了，你的生死不能解决，空洞的理论没有用处。「离性而修」，在事相上肯修，不明道理，也就是讲著相而修;进是讲进步，著相去修，盲进!盲目在走，虽有进步，他依旧迷惑颠倒，所修的只是福报而已，所谓是六道里面的福报，修的有漏的福报，不能出三界，不能了生死，所以叫它做盲进。由此可知，理一定要明了，事上一定要认真去做，这样才能够解决问题。

　　【发大愿行大行，方能入佛门。】

　　一般的同修，尤其是初学的同修们，一看到经上讲的大愿、大行，他就莫名奇妙，什么叫大?我发的这个愿够不够大，我修的这个行大不大，大的标准到底在哪里?这要是搞不清楚，就是前面讲的盲进，纵然认真努力在修行，自己以为是精进，其实是盲进，没搞清楚。什么叫做大?给诸位说，无住就大，不执著就大。你要问为什么?你想想看，你一有分别就有界限，就画圈圈了，一有执著这个圈圈就牢固，就不大了;离开分别、执著就大了，没有界限了，那个大是这个意思。

　　大愿没有分别、没有执著，度众生要度无量无边无数众生，尽虚空遍法界这就大了，真能做得到吗?真做到，现在就做到，没有分别执著就做到了。起一点点分别执著，小了，就做不到。口里说发大愿，我要像佛一样灭度无量无边无数众生，实际上自己有分别、有执著，心量很窄小，那个不是大愿。离相、离一切相，愿就大;一切不执著，行就大了。

　　什么行?释迦牟尼佛在此地表现给我们看的，穿衣吃饭这是大行，穿衣没有分别执著，大行!普度一切众生，做出这个样子叫一切众生看，给一切众生做示范，不要分别、不要执著。吃饭也没有分别执著，吃饭是大行!修大行。你以为大愿、大行是什么?就是这个。由此可知，我们日常生活当中，点点滴滴，你要明道理，你要得法，桩桩件件都是大愿、大行。诸佛如来之行，法身大士之行，就在此地，这个道理不能不明，不明，你的修行无下手之处。这也是我们在前面，不断的提醒同修们，必须念念都要想著，我们要为一切众生做一个好样子，好样子事上固然重要，理上更重要。理是实质，事是外表，实质重於外表，实质是什么?实质就是不分别、不执著，这个真的是大愿、大行。这就是入佛门了，入大乘之门。

　　【前云，降伏即发大愿。此云，行於布施即行大行。】

　　这个地方的布施，我刚才跟诸位说了，布施是舍、是放下，把一切分别放下，把一切执著放下，这叫真的放下了。

　　【必无所住行於布施，方是大行。】

　　这个话的意思细心去体会，这句话里面意义深广无量无边，无限的深广，包括我们起心动念，一切的行为，都在其中。

　　【能不执著即大智，行於布施即大悲。悲智愿行无不大，方是菩萨摩诃萨。】

　　小乘人对於世间法不执著了，对於佛法还执著，所以他没有大智。大乘菩萨不但我执他破了，不执著了，於一切法他也不执著了，法执也放下，这叫做大菩萨，大智慧!「行於布施」，在事上说，就是我们一举一动，一切的作为，都给众生做一个好榜样，这是大悲，这样度众生跟诸佛如来没有两样。言教，说法是言教，身体做出来的是身教，念念要帮助一切众生是意教，身语意三业都在那里教化众生，度脱一切众生，这跟诸佛如来有什么两样，我们学佛要在这些地方学习。「悲智愿行无不大」，样样都大，这不但是菩萨，大菩萨!大菩萨我们称为摩诃萨，摩诃萨是梵语，摩诃是大的意思，大菩萨。世尊说《金刚经》的对象就是大菩萨，为大菩萨所说的。那我们现在是什么人?凡夫。如果我们念头一转过来，想学菩萨，依照《金刚经》上所讲的原则真的去做，那就恭喜你，你不但是菩萨，你已经是大菩萨，虽然你还没见性，但是你的的确确走的是大菩萨走的路径，这个是没错的。

　　【发心要广大，非广大不能化我见。】

　　这前面已经说得很多，心量愈大，我执自然就化解，我执不要破，自己就没有了。为什么没有?心量大。心量狭小那就是坚固的执著，那才叫做真正的病根，佛这个方法是把我们的毛病习气从根拔除。

　　【修行则要细密】

　　要细心、要绵绵密密。

　　【先观一切众生是缘生、同体、本寂。】

　　这些话前面都说过，能这样去想、这样去观察，这是智慧，是大智慧。观察外面境界比较容易，人要反省找自己的毛病，不太容易，这很难!想想自己没有毛病，找不到，看别人的时候都是毛病，看别人的毛病，再回来反省自己，那就容易多了，不看别人，单找自己，找不到!佛教给我们这个方法，观察外面境界，然后回来反省自己，教给我们用这个方法。

　　【知道自己习气之重而潜移之，方能修行。修行先除病根，此佛说行於布施之精意也。】

　　般若经上教给我们，的的确确是从根本修，不从枝叶，枝枝叶叶太难了，太繁、太琐碎了，直截了当从根本修。枝叶上修，从事上修是枝叶上修;从理上修还算是比枝叶强一点，还不是根本;从心性上修，那才是根本。《金刚经》是直截了当教我们从心性上去修，虽然说的事，虽然说的境，到后来都归到心性上，决定是以心性作主。

　　但是一定要先知道自己习气之重，怎么知道?常常想著佛在大乘经上说，一切众生无量劫来，我们不想别的，只想佛说我们曾经供养无量无边诸佛如来，你只想这个，这个话《无量寿经》上讲得很详细，《金刚经》上也讲得很明显，这不是假的。多生多劫这个因缘我们都错过了，佛不是不慈悲，不是不教导我们，我们怎样错过了因缘?没放下!虽然跟著佛学，依旧执著、依旧分别，这就是习气之重，这是根本的习气，要在根本上著手。这一生因为过去生中的善根、福德，我们这个殊胜的因缘又现前，绝非偶然，一定要珍重，一定要重视，这才能潜移，才能够修行。修行先除病根，病根就是在分别、执著。所以佛教给我们无住，布施要放下、要舍。佛说法的真正的用意在此地，我们要能够体会得到。

　　【吾人事事依照佛说去行】

　　照佛讲的方法去行，就是而行布施。

　　【心中却一无其事，方是不住法相。心中虽无其事，依旧精进去行，方是不住非法相。】

　　《金刚经》上教给我们修行的方法，这几句已经说得很透彻、很清楚。佛教给我们的，应当要做的，同学们当中有不少念过《无量寿经》，《无量寿经》当中，特别是第三十二品到三十七品，这六品经里面所说的就是五戒十善，佛讲得很详细，事理、因果都说到了，说得好!哪些我们要断的，哪些我们要修的、要做的，不能不知道，不能不认真去做，这都是讲的事，非常具体。

　　而在行法的大根大本，无过於《观经》上讲的三福，世尊说得很好，这三条是「三世诸佛净业正因」，净业就是清净心。如何能够在事修上得清净?还是《金刚经》上讲的原理，「应无所住，而生其心」，也就是此地讲的「心中虽无其事，依旧精进去行」，这才是。三福里面第一条「孝养父母」，不仅是养父母之身;养父母之身，许多畜生都会养父母。人为万物之灵，除养父母身之外，养父母之志、养父母之心，这个重要!养父母什么心?清净心、欢喜心，让他一生当中没有忧虑、没有烦恼，生活过得欢欢喜喜。这样是不是就能尽孝了?没有。一定要帮助父母，了生死出轮回，不要再搞生死轮回，那才行!这个事情太大，这不是我能办得到的。其实不然，你可以做得到，劝父母念佛求生净土，父母真的往生极乐世界了，你才算是尽了孝道，孝养父母算是你有了成就，你要是没有把父母真的送到西方极乐世界，孝养父母没做到，这是真的。第二，我自己这一生当中，决定要脱离三界，决定要超越轮回，要生到西方极乐世界，如果我自己做不到，不孝!我父母希望我也脱离轮回，他到西方，你怎么还在轮回当中，你这怎么能算孝?你才晓得，你要真正懂得孝道，那个人怎么不作好人?怎么他不作菩萨?他一定要作好人，要作菩萨，他才算是尽孝。他要不作好人、要不作菩萨，他就不孝。所以孝这一个字，不可思议，在佛法里面讲，可以说这个字是整个佛法的大总持法门，这是真的不是假的。我们在佛法里面说，整个佛法建立在孝道的基础上。三福第一句孝养父母，就是建立在孝道基础上。菩萨戒、大乘戒，「孝名为戒」，世尊讲得这么清楚。什么是菩萨戒?孝就是菩萨戒，菩萨的戒条都是根据孝道建立的。我们要问，什么人把这个孝字做得圆满?成佛，成佛才做得圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没断，父母看起来还有忧虑。你还有一品无明没断，还让父母忧心，你还是不孝!成了佛，父母没话说了，一点忧虑都没有了，孝道才做到圆满。所以诸位要晓得，这是佛教给我们的，我们要想做佛的学生，你要不依教奉行，那哪里是佛弟子。在孝道上讲，样样都做得圆满，样样都做得没有遗憾。

　　自己做人品德要紧，生活不必求奢侈，也不必求丰厚，能过得去就行了。职业一定要正当，不能够做伤天害理之事。譬如佛法里面讲杀生的事业决定不做，纵然赚钱，但是你要晓得，你要残害多少生命，违背理的事情，妨害众生的事业，决定不做，这是选择职业不可以不顾虑的，不能不知道的。在家庭当中，一家要和睦。我们举很简单的，现在这个社会上我们所看到的，夫妻不和，父母忧虑操心，不孝!兄弟不和，不孝!如果你家族大，堂兄弟、表兄弟当中不和，不孝!朋友无信，不孝!你踏进社会，无论是公家机构、私人公司，办事不力，不孝!不能处众，不孝!不敬你的上司，不孝!你看这一个字，世出世间法全部都包括在其中。你在学校念书成绩不好，不孝!身体不好，不孝!哪一桩事情最后都归结到孝道。谁来教孝?老师，所以老师的恩德跟父母是一样大。父母，小孩小还好，长大就不行，长大你就不能教了，你要对我孝顺，说不出口。谁说?老师说，第三者教。老师对学生也不能要求，你是我的学生，你应该尊师重道，这个话也说不出口。谁教?父母教。父母教儿女要尊敬老师、尊师重道，老师教学生要孝顺父母，所以那一个小孩是两方面把他教成的。

　　现在这个社会麻烦了，老师不教孝，父母不教尊师重道，你说那怎么办?这天下怎么不乱?佛门里头要不从这上认真著手去修行，佛道就衰微了，佛法不但不能跟佛住世那个时候相比，跟古时候的佛教也比不上，原因在哪里?教育丧失掉了，连孝字都不认识，这才是严重的问题。中国的文字，我常说是全世界任何国家民族里都没有的，我们的祖先造这些文字，高度的智慧，教导后世的子孙，文字是符号，符号里面充满了智慧。这个孝字是会意，叫你看到这个符号，体会其中的道理，上面是老，下面是子，合起来的，这个意思就是说明，上一代跟底下一代是一体的，不能分。上一代还有上一代，过去无始;下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一个整体，这是孝的意义。所以我们中国人在外国，还有一些过年的时候祭祖先，外国人感觉到奇怪，祖先几百年、几千年了，你根本认都不认识，你为什么还要纪念他?这是孝道。这就是要念著是一个整体。诸位想想，古代远祖我们还念念不忘，还要纪念他，眼前父母哪有不孝顺的道理。夫子所谓「慎终追远，民德归厚」。你能够纪念远祖，现前这个父母尊长，一定是尊敬，一定是孝顺。你能够纪念孔子，这是古代的老师，你对他都尊敬，对他都纪念，现在教导你的老师，你怎么会忘掉，不可能的，你会念著老师的恩德，会记住老师的教诲，会认真去做。这是「孝养父母，奉事师长」。中国儒家、道家，可以说中国古代诸子百家的学术，都是建立在孝道、师道的基础上。佛法传到中国，为什么被中国朝野这样热烈的接受、欢迎，正因为佛法也是建立在孝道、师道的基础上，而比我们中国古圣先贤，讲得更详细、更明白。我们中国老祖宗，留下来这些典籍，我们展开来读一读，他只讲的纲领、原理原则，没有佛经讲得那么细密，两个合起来，真的是相辅相成。从这个基础上，把我们的心量扩大。孝字就是尽虚空遍法界，心量就扩大了。

　　从这里面生慈悲心，这个慈悲，佛法里面讲大慈大悲，为什么?没有分别、没有界限，知道尽虚空遍法界是一体。过去无始，未来无终，是一个整体。佛法里面讲竖穷三际、横遍十方，这是一个自性，从这里面生起慈悲。「慈心不杀」，不杀，举一条事来说明，慈心是从心上讲的、从理上讲的，不杀是从事上讲的，有理有事。「修十善业」，十善，理事具体为我们说出来了。这是第一福，四句。

　　从这个基础上再建立佛法，佛法是超越世间。第二福里面有三句：「受持三皈、具足众戒，不犯威仪」，这三句就是我在此地常常讲的，为一切众生做一个好榜样，三句话总而言之，就是这一个意思。然后再把自己的境界向上提升，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛的大愿大行，这样建立的，这样圆满的，这就是我们应当事事依照佛说去行，这是佛给我们讲的根本法。

　　【境与心，法与非法，对待之见未忘，尚未能出世间。】

　　对待就是相对的，境跟心相对，法跟非法相对。像《心经》里面讲的，我们一般人把色跟空相对。本经里面四相也都是相对建立的，我跟人相对，人跟众生相对，只要这个观念还存在，还没有忘掉，就不能超越世间。诸位想想，这个道理在哪里?因为他还有分别、还有执著，所有一切相对的，都是从分别执著里面产生的;离开分别执著，相对就没有了，才是一个整体。离开一切分别执著，诸位要知道，法界原本是一真，一真法界;才有分别执著，一真法界就变成了十法界。我们的执著特别重，堕在十法界里面的六道;十法界分染净，四圣是清净法界，六道是污染的法界。我们的执著非常非常的严重，堕落在六道轮回，这是未能出世间，不能超越六道轮回。

　　【故出世法，必须离开分别心。】

　　真正想在这一生脱离生死轮回，脱离生死苦海，你要常常提高警觉，不分别。分别心才起，就知道错了，我又搞轮回业了，天天在做轮回业，怎么能出得了轮回!那怎么办?分别的念头才起，执著这个意念才动，立刻警觉到，高度的警觉心，他警觉到了，念头马上转过来，「阿弥陀佛」，一句阿弥陀佛把这个念头换掉，给诸位说：这叫真功夫!古德常讲：「不怕念起，只怕觉迟」。那个分别执著念头起来不怕，怕的是你能不能第二念就把它换成阿弥陀佛，只要你真的能换成阿弥陀佛，这叫功夫得力，那就管用了。

　　所以第一个，这个觉悟就是觉悟生死轮回可怕，我决定不干这个事情了，不但是我来生不干，诸位要晓得，现在就不干，现在有分别执著，现在你就做轮回业。我现在没有分别执著，我现在就不做轮回业了。所以不要说我来生不干，来生不干，还是继续要干，你自己做不了主，由不得你。真的来生不干的人，现在就不干，那才可以说他来生再不干了。现在就不干，这个要紧。

　　【转凡夫观念】

　　什么叫凡夫观念?就是一味的分别执著。所以在此地，已经不给你讲贪瞋痴，不给你讲五欲六尘，那是枝枝叶叶，给你讲不分别、不执著，这是根本。人离一切分别执著了，那还谈什么贪瞋痴，还谈什么五欲六尘?那都不要谈了。那些是枝叶，这是根本。从根本上，像一棵树一样，砍树，连根把它拔掉，那个枝叶还管它?不必管它了!从根本上下手。念佛这个方法非常有效，就是用一句阿弥陀佛把它转过来，把它换过来，观照就观照这个，修行就修这个，用功就用这个，就成了。

　　实际上说，这是《华严经》地上菩萨用功的方法，我们读《华严》看到了，「十地菩萨始终不离念佛」，就这个办法。十地菩萨是从初地、二地一直到等觉，一共有十一个位次，他们用什么方法，就是用这个。世尊在般若会上，把这个方法传授给我们。我们凡夫，这是《华严经》上常说的：「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，这是《华严经》上的理事无碍、事事无碍，说明了地上菩萨用功那个方法，我们初学的人也能用。等觉菩萨用功的方法，这个初学的方法他也用得上。譬如佛教给我们初学，孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，等觉菩萨还是要学，还是不能够离开。这就是讲圆融当中有次第，次第里头有圆融，跟我们世间教学不一样，世间教学只有次第没有圆融。大学生不会念小学课本，小学生也不能念大学课本，佛法里头不一样，它里面有次第有圆融。要转凡夫观念，先要认识什么叫凡夫观念。

　　【证性须要无念】

　　证性就是明心见性，我们一般讲证果、一般讲得道，都是这个意思，得道、证果、成佛，都是这个意思，须要无念。

　　【心中若有无念二字，仍是有念。】

　　无念，什么念头都没有了，你是不是真的无念了?不是，你还有念，因为你觉得你现在无念，你还分别无念，你还执著无念，你还有一念，有一个无念，那还不行。无念这个念头也没有，那才叫真无念!无念，诸位要知道，这个意思的确很难体会，是无妄念，不是没有正念。我们现在的凡夫叫颠倒，哪个地方颠倒了?我们现在有妄念、无正念，这叫颠倒了。诸佛菩萨有正念、无妄念。

　　我们要问，什么叫正念?什么叫妄念?譬如刚才我们说的这个，佛在《观无量寿经》教给我们三福：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，一直到「劝进行者」，这十一句，这是正念。佛在此地教给我们要行於布施，这是正念。如果这里面再加上分别执著，就变成妄念了，你明不明白?无妄念就是没有分别念、没有执著念，不是连孝养父母、奉事师长这个念，利益众生这个念都没有了，那还得了吗?那就变成魔，不是佛了，那还有什么慈悲?正念跟妄念要清楚，佛纵然是大慈大悲、孝亲尊师，利益一切众生天天在做，从来没有放松过，认真努力在做，但是心里面干干净净，决定没有一丝毫的分别执著，那个念就叫正念。如果做这些事情，有分别、有执著，不叫正念，正是没错，跟佛菩萨讲的没错，里头掺杂著妄，分别执著是妄，那就不叫纯真。是世间的一个好人，世间的好人，不能出世间，因为有分别、有执著，尚未能出世间。他是三界六道里面的好人、好事，不能出三界，它里头带著妄，带著妄就不能叫真。

　　佛法里头常有比喻，比喻醍醐。古时代食品里面最好的是醍醐，醍醐是奶制品里面精炼提炼出来的，奶品里面的。在佛经里头常常用这个来做比喻，比喻最好的，醍醐。佛在经上常讲，奶经过提炼就是酪，酪再提炼就变成酥，酥里头有生酥、熟酥，然后再提炼就是醍醐。所以，醍醐是奶品里面最好的食品，佛常常用这个来做比喻。醍醐里面要是掺杂一点毒药，整个醍醐都变成毒药，一丝毫都掺杂不得。佛法掺杂一点分别执著在里面，所有的佛法都变成世间法了。那就是说，哪一法是佛法?一法都不是。因为你里面掺杂分别执著，就都不是了。

　　如果我们心地清净，一丝毫的分别执著都没有，给诸位说，所有一切世间法都是佛法，哪一法不是佛法?这你就懂得，佛法跟世法的差别在哪里?一个有执著，一个没有执著。在《金刚经》上完全显露出来，释迦牟尼佛穿衣是佛法，持钵、吃饭是佛法，走路是佛法，没有一样不是佛法。哪一法不是佛法!为什么是佛法?释迦牟尼佛没有分别、没有执著，法法皆是。我们有分别、有执著，今天在这里念的《金刚般若波罗蜜经》，不是佛法，世间法!诸位要懂得这个真正的道理，世法、佛法不是在外头分，在念头里头分。转凡夫观念重要，这一转那就是佛菩萨的观念，也就是转一切法成佛法，这个不可思议。在一念之间，看我们能不能转得过来。所以，无念的这个分别都没有，这个执著都没有。如果自己修定，定功极深，所有一切妄念都没有了，他很欢喜，一个妄念都没有了，其实他还有一个妄念，「我一个妄念都没有了，我什么都不想了」。他也了不起，他生天，生到四禅叫无想天，他执著无想，分别无想、执著无想，他到无想天去了，还在六道轮回之中，还出不了三界。那个微细的念头、微细的分别执著都要不得!所以，还是有念。

　　【并无念之念亦无】

　　这才成功，你的心才真干净，那个时候，你的清净心现前，清净心里头智慧现前，才照见一切法。《心经》上讲的「照见五蕴皆空」，「照见五蕴」是事，「皆空」是理、是体，对於一切法的相，体、相、作用，没有一样不清楚，没有一样不明白，什么能力?分别执著统统没有了。可见得这个能力，不是从外面来的，不是修得的，是我们自己真心本性里面本来有的能力，这个能力现前了、恢复了，如此而已。

　　我们现在的状况，是这些能力被障碍了，并没有失掉。自性本具的德能，怎么会失掉?没有失掉。佛经上常讲失掉了，那个失掉是迷失，是你迷了，不知道，不起作用;虽然没有失掉等於失掉，是这个意思，而不是真正的失掉。真正失掉，那哪里能够叫做真?真就是永远不变，永远不会失掉的，叫真性、真智慧。现在这个失是迷失，怎么迷了?就是分别执著。《华严经》上讲，「但以妄想执著而不能证得」，妄想是分别，世尊在华严会上，在《华严》出现品上讲的，一句话把我们众生根源、迷失的根源，一句话说破了。我们看大乘所有一切的教诲，无论是从理上，还是从方法上，都不离开《华严经》上讲的这个原理，就是要除妄想、要除执著，妄想就是分别。

　　分别、执著，转!转过来。除掉很难，难就是难在习气太深，无量劫来就是搞这些事情，习惯成自然，想断也断不了。所以最妙的方法是转，转识成智，这是大乘所有宗派修学的原则：转识成智。当然也不是容易事情，净宗之妙，教我们转，统统转成阿弥陀佛，这就容易太多了，转成阿弥陀佛。把这个念头转求西方净土，这就成功了。纵然我们妄想执著还不干不净，也不怕，到了西方极乐世界，就有办法了，这是阿弥陀佛、一切诸佛统统帮上忙，为什么?我们跟佛的障碍没有了。我们今天在六道，习气烦恼深重，我们求佛求不应，不是佛不慈悲，我们本身有障碍，严重的障碍。生到西方极乐世界，这个障碍没有了;换句话说，随时随地都能够跟十方一切诸佛见面，都能够接受一切诸佛亲自指点，得这个好处，得这个利益。所以首先，要把这一重的障碍突破。能够相信的人有福，基督教传福音说有福了，你能相信，你能依教奉行，你有福了，你这一生决定成就。所以念佛第一要紧是转念头，起分别执著这个念头，心一动马上转成阿弥陀佛，这是我们最要紧的一桩大事。对於经教的研究随分，有这个机缘多听听，好!心地更踏实，道理愈来愈清楚、明白、更踏实，疑惑渐渐统统都没有了，这个好!实在没有机会听经教也不怕，一句阿弥陀佛老实念到底，自自然然会念到心开意解，会念到得定，会念到开悟，因为心一清净就开悟了，开悟的秘诀就是清净心。心清净到一定的程度，本性里面般若智慧光明现前，那就叫开悟，大彻大悟，明心见性。我们今天时间到了。