请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第十一面，我用的本子是旧本，你们是新本，新本下面有阿拉伯的页码，我旧本子上没有，所以我用的页码在旁边中文字。纶贯第十一面倒数第六行，我们从当中看起，我把这个文念几句：

　　【作福无愿，无所树立。愿为导御，能有所成。】

　　我们看这一句。这是五重玄义第三段，讲的是不思议行愿为宗。宗就是修学的纲领，青莲大师在此地为我们指出本经修行的纲领，就是地藏菩萨的行愿。『作福』，这是讲修福，修福如果没有愿，他没有方向，没有目标，这个福得不到结果；也就是说，无论他做得多么好、多么多，他没有成绩表现。世出世法都不例外，世间法叫立志，人没有志，他这一生勤奋努力没有方向目标，当然在这一生当中就无所建树，建功立业就做不到。佛法里面亦复如是，所以底下又说：

　　【净世界愿，亦复如是。】

　　佛法的弘愿跟世间人确实不一样。世间人「痴迷」，这两个字当然不好听，谁也不愿意接受，却是事实真相，确确实实是痴迷。为什么世尊说我们痴迷？我们对於宇宙人生的真相确实不了解，禅宗所谓：「父母未生前本来面目」，谁知道？父母未生前本来面目是什么？确实不晓得，这就是痴迷。佛给我们说出来，我们不能接受，我们不能承认，这怎么不是痴迷？佛讲的是事实真相，事实真相是什么？尽虚空遍法界是一个自己，我们听了这句话，立即的反应是你胡说八道，你头脑有问题！人家说的是真话，我们却说他头脑有问题，说他胡说八道。我们迷失了自己，认为这个身体是自己，以为这是正确的，到底是我们错还是佛错？佛所说的一切法都可以证实，所以佛教导我们「信解行证」，最后的目的，佛要我们自己亲自证实虚空法界是自己。你能够证实，佛法就称你菩萨、称你佛；换句话说，佛菩萨就是真正证实虚空法界是自己的人。你还没有证实，你还不能够肯定，你就是凡夫，凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。

　　证实之后，你的愿跟痴迷时候的愿不一样。痴迷时，我们的愿望是希望自己身家得乐，我自身与家庭得幸福和乐；志向大一点，希望我们的社会、我们的族群、我们的国家得安乐；更大的，所谓世间英雄豪杰，能够谋求这个世界，就是讲这个地球，地球上人类的安定繁荣、和睦安乐。这是世间人，心量还是小，觉悟的人，他有净世界愿；这个世界是一切诸佛的世界，就不只我们这个地球，是虚空法界无量无边的诸佛刹土。我们学佛的人，无论你修学是哪个法门、哪个宗派，我们的回向总是：「愿以此功德，庄严佛净土」，这个佛是一切诸佛，不是指某一尊佛、某一个佛的刹土，是庄严十方三世一切诸佛刹土，这个心量多大！可是我们学佛的人，天天念这八句偈，念得口熟，八句偈里面真正意义、境界，我们疏忽了；我们只是念念，念得没错，心量还是狭小，起心动念还是为自己的身家。所以我们在佛法的修学，不但在这一生当中，可以说生生世世无量劫来都不相应。功夫不得力，原因在哪里？就在此地。我们的心愿太小，没有净世界愿，念的是一回事情，可是心里想的又是一回事情，心口不相应。

　　我们看地藏菩萨怎样教我们？佛在经上讲，四教菩萨；四教都是从天台说，作《注科》这一位青莲法师，他也是学天台，所以他对於本经的解释，是以天台家的教义为主。

　　【四教菩萨，各有通别二愿。】

　　通愿就是一般讲的「四弘誓愿」，别愿是帮助一切众生离苦得乐。离苦得乐，菩萨的心是平等、是清净，但是众生根性不相同，说法要契机，帮助众生离苦得乐也要契机，才能收到效果。众生的根性差别很大，佛法把它归纳为三类：上、中、下三等。下等的眼光短浅，只顾到这一生的安乐，没有想到来生。甚至於许多的世人不相信有来生，你跟他说来生，他说这是虚妄的，他不承认这个事是事实，这样根性的人，在这个世间占的数量不少。对於这等人，我们帮助他现前的安乐，他愿意接受，他欢喜学习。中等人他知道有来生，知道有来世，知道有天堂、有地狱，他希望这一生能得乐，更希望来生能得乐。这个眼光比前面一等人就远大，我们要教他如何得今世乐，如何得后世的安乐，他欢喜接受。

　　上根的人眼光远大，他闻佛说法能够信解，他希望得到像如来果地上的涅盘之乐。遇到这样根性的人，我们当然要帮助他，这是佛法讲的根熟众生，要帮助他得涅盘乐。菩萨发心，决定是要帮助一切众生得究竟涅盘之乐。虽然他眼前不能接受，要很有耐心的去诱导他、开导他，使他渐渐的能够觉悟体会；也就是说，在教学过程当中不断帮助他提升，这是大慈大悲。如果只是帮助他，他的愿望在哪里，他愿得人天乐，只帮助他人天乐，这没有慈悲心。帮助他，还要帮助他提升，在佛法里面讲以善巧方便拉他一把，这是菩萨的本愿。这段文末后说：

　　【行相多门】

　　『行相』两个字，含义很深很广。「行」是菩萨所示现的身分，这个诸位都很明了。经上说：「应以什么身得度，就示现什么身分」，男女老少、各行各业，种种不同的身分，这是行相。化导众生的方式也是属於行相，教化众生没有一定的方法，非常活泼、非常生动，你才能够适应这个世间种种不同根性的众生。你要有智慧，你要有方法，方法的总纲领不外乎三学、六度，诸位要知道，三学、六度是总原则、总纲领，要很活泼的去运用，就能够普度一切众生。你要真正懂得佛所说的义趣，《般若经》教给我们要「深解义趣」。

　　譬如戒律，我们一般人听经的机会多，对於经论比较容易懂一点，戒律很少人讲，这一方面的常识就非常缺乏。我们总把戒律看作一成不变，呆呆板板的条文，很难去遵守，殊不知戒律是活泼的，所以戒律的精神你要懂得。佛家讲：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这四句话也是我们佛法总纲领，说尽了十方三世一切诸佛教化众生的总原则。这四句前面两句就是戒律，第三句就是定慧，三学在其中。戒律的总原则是「诸恶莫作，众善奉行」。善恶是什么，这个标准总要懂得。我们学佛的人明白，凡是对自己有利益的是恶，凡是对众生有利益的是善。佛为什么给我们这么说？世间六道凡夫，哪一个不为自己？佛为什么说为自己是恶，我们要懂得这里面真正的道理。众生为什么不能脱离六道轮回？我执的根太深，念念还为我的利益，你想想看这是增长我执，所以佛说这是恶。佛教我们破我执，破我执你才能脱离六道，念念还在增长我执，你哪一天能脱离六道轮回？我们明白这个道理，才知道佛说的这句话是真理。

　　佛教给我们，是要把我们的观念、心理转变过来念念利益众生，这是善，大善、真善。前面跟诸位说过，一切众生是自己，也讲过法身，什么叫法身？一切众生是法身，一切众生是法性。所以佛教给我们把想法看法转变，我们能够为一切众生就是为自己的法身慧命，这就对了。一切众生包括自己在里面，自己不能包括一切众生，一切众生是完美的整体，完美整体就是自己父母未生前本来面目。诸佛如来证得清净法身，尽虚空遍法界是一个自己，那叫清净法身。谁有这个认知，谁肯定虚空法界一切众生是自己？能肯定这个事实的人，我们就称他作佛陀，称他作菩萨、法身大士，而不肯承认，不知道这个事实的人，是凡夫。所以佛的善恶标准，从这个地方建立的，我们起心动念、言语造作不为自己，是「诸恶莫作」，起心动念都为一切众生的利益，是「众善奉行」。

　　戒律里面的条文，有些是不能变更，有些是因时、因地要修订。不能变更的，这叫根本戒，为什么？超越时空。佛法根本戒五条，我们讲五戒：不杀生、不偷盗，不邪YIN，不妄语、不饮酒。五戒超越时空，三千年前释迦牟尼佛在世，这五条戒适用，三千年后今天还适用，这没有修改，所以叫根本戒。除了根本戒之外，都会随著时间、空间、意识形态、生活方式不同而必须要修订。这就说到佛法的本土化与现代化，古老印度把戒律传到中国来，唐朝时候做了明显大幅度的修订，依照现代化、本土化的原则，这就是诸位熟知的《百丈清规》。《百丈清规》就是戒律的唐朝化，适合於唐代中国人所遵守，这个道理我们要懂得。《百丈清规》的制作，距离我们现在已经有一千三百年，这一千三百年当中，我们的思想、生活方式起了很大的变化，如何适应於现代人的生活，我们要懂得。现在人应该如何做到「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」这个原则，他们那个时候用什么样方式达到这个目的，我们今天又要用什么样方式也能达到这个目的，这是我们要用智慧去考虑，决定不能说一成不变。一成不变，换句话说，叫现代人去做唐朝时候人，这是不可能的事情。尤其现在在外国弘法，要叫外国人做中国人，决定行不通。所以佛法今天不能普及，不能够利益广大众生，是我们不懂这个道理。

　　我们再回想，两千年前佛法从印度传到中国，印度这些高僧大德他们懂得，印度出家人是三衣一钵，还是过托钵的生活，到达中国之后接受供养，不再托钵，跟中国人的生活融成一片，也穿中国人的衣服，不穿印度人的衣服，印度高僧到中国也穿中国的海青。这就是他们高明之处，我们中国一般人讲，印度法师被我们同化，过我们的生活，穿我们的衣服，居住我们的宫殿房舍，这就是通权达变，落实在本土化与现代化，所以佛法才能受当时人那么热烈的欢迎。如果这些高僧大德坚持印度的生活方式，盖个道场盖印度式的，还过印度那种生活方式，我们中国人不会接受，佛法在中国就不能够弘传。记住佛在经上常讲，佛无有定法可说，佛给我们讲的原理原则，除原理原则之外，佛没有定法，佛法是活活泼泼的。诸位一定要明白这个道理，这个道理是戒学。掌握到戒学的原理原则，一定要达到「诸恶莫作，众善奉行」，你的戒律就圆满了。诸恶莫作，我们一般讲小乘戒，是对自己；众善奉行是菩萨戒，是对众生。

　　我在讲经的时候，讲到佛的福报是福慧二足尊，我们皈依佛二足尊。什么是真正的福报？就是「诸恶莫作，众善奉行」，你的福报就圆满了。一生当中从来没有一个恶念对待众生，没有一个恶的行为对待众生，你的福报就大了，这是真正的福报。能够舍己为人，诸佛菩萨示现到这个世间来，为什么？是为度一切众生而示现的，我们常在经上读到，「众生有感，佛就有应」。聪明人听到这一句话，佛菩萨能，我们为什么不能？我们发佛菩萨同样的心愿，我生在这个世间是为一切众生，帮助一切众生「破迷开悟、离苦得乐」，而活在这个世间。你马上就转变了，转凡成圣，转烦恼为菩提，凡夫跟佛就是一念之差。你这一念转过来，你就是乘愿再来，我们现前这个身是乘愿再来身。以前没有闻佛法不知道，我们到这个世间来这个身是业报身，可是闻了佛法之后，我们能够把业报身转变成愿受身，为什么不肯做一个转变？

　　我们每一个人，都念念希求消业障、免灾难。业障、灾难从哪里来？业力变现的。转业力为愿力，业障就消了，业障就没有，灾难也没有了。转变就在一念之间，你这个念头能不能转得过来？给诸位说，真正转过来，不但福得到，慧也现前，你智慧就开了。佛在《华严经》讲得那么清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，大家自性里面智慧德相都是圆满的，佛的智慧德相不比我们多一分，我们智慧德相不比佛少一分，平等法。佛的智慧德相现前，我们的智慧德相现在被埋在烦恼之中，烦恼习气把我们的智慧德相遮盖了，佛法称为五盖，这五种把我们的性德盖覆住，只要我们把这个盖覆除掉，你的智慧德相就现前。怎么除法？就是观念一转变过来就除掉了。从今而后，再不为自己身家利益著想，自己什么事都没有，一切都放下，自己来说没事了。放下之后，我们要提起，提起什么？提起帮助一切众生破迷开悟，我们对一切众生只有这桩事情。种种方便、种种手段，方便、手段是无量无边，但是目的是一个，方向是一个，帮助他开悟，帮助他离开痴迷，他也能够离苦得乐。

　　所以三学、六度，虽然说了九条，九条是一桩事情。三学展开来就是六度，六度归纳就是三学，如何把这个原理原则落实在生活上，这是学问，这是功夫，我们应当要认真努力去学习，佛菩萨给我们做最好的榜样。我们在这部经上向地藏菩萨学习，学习地藏菩萨，你自己本身就是地藏菩萨。大乘佛法，诸位同修都知道，一即是多，多即是一，一个法门契入了，一切法门都通达，这才称为法身大士。法身是圆满的，是没有障碍的，经上讲：「十方三世佛，共同一法身。」法身就是自性。为什么共同一法身？因为虚空法界都是自性变现出来的，离开自性无有一法可得，所以只要你明心见性，世出世间一切法都通达了。你还没有通达，就是你还没有见到法身，我们今天在大乘经教里听说而已，不是自己的境界，我们听说有这桩事情。聪明人听说之后，就要想方法去落实，这是聪明人，佛家讲是上上根人。落实的方法就是改变观念、改变思想，真正承认过去我们的思想观念错误了，我们向佛学习；佛是个先知先觉的人，佛是我们的好榜样。诸位看到十二面第二行，这个纲领就说出来了：

　　【诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。】

　　这段注解说得很明白，诸位自己看看就能够知道。这里面说「佛法旷海」，旷海是比喻，无尽的深广，这四句包括尽了。末后『是诸佛教』，这不是一尊佛，十方三世一切诸佛，他们所修的就这三句，他们教化众生的还是这三句，离开这三句，就不是佛的教诲。『自净其意』，这是定。定心起作用就是慧，慧在哪里？慧在定中；定在哪里？定在慧中。定慧在事相当中就是戒学，定慧如何表现在我们身上，表现在我们生活当中，那就叫戒学，所以三学是一体。

　　在这一段文里面，他引用《涅盘经》里面的「五行」，五类的生活行为。菩萨表演得很多，佛在《涅盘经》里面把菩萨行归纳成五类。在第十二面第六行，末后一句：

　　【涅盘明五行，一圣行，谓戒定慧，为自行因。】

　　这个第一是根本，决定不能离开，离开戒定慧你是凡夫，你就不是圣人。我们不要论凡圣，论凡圣大家不太容易了解，我们讲觉迷，诸位好懂。离开戒定慧痴迷，迷了，不离戒定慧，这个人觉悟了，觉才叫圣。我们起心动念、言语造作，一切时、一切处决定与戒定慧相应。定里面清净心、平等心，我们今天讲真诚、清净、平等、正觉，这是定慧；慈悲是戒学。你的真诚、清净、平等、正觉流露出来，大慈大悲；对一切人、对一切事、对一切物，这叫大慈大悲。这是『自行因』，也就是说超凡入圣之因，转凡成圣之因，我们这个大转变，从这里转变。这五种行这一条是根本，后面这四种是示现。

　　【二梵行，谓慈悲喜舍，为因中化他。】

　　『梵』是清净心。『谓慈悲喜舍，为因中化他。』具足慈悲喜舍。舍是放下，彻底放下。放下一切妄想、分别、执著，你就得欢喜心，法喜充满，你真正能够喜爱一切众生。这种喜爱是清净的、平等的，没有分别、没有执著，他在三善道行善修善，你喜欢他，他作恶堕落在地狱、饿鬼，你还是喜欢他，并没有丝毫的分别心。为什么？同一个法性。十法界众生同一个法性，法性是清净无染，法性是圆满具足的，所以生佛平等，法喜从这里生的。一个学佛的人，明白这个道理，把这些道理落实在自己生活当中，这个人就是菩萨，他的念头转变过来，他的行为也转变过来。

　　「慈」是与乐，「悲」是拔苦，看到一切在受苦难的众生，他有怜悯心，念念希望帮助他离苦得乐。用什么方法帮助？用教学；诸位要晓得，只有教学是最好的手段。一切诸佛在教化众生，这是一个教育的工作，佛菩萨是一切世间义务教学的工作者，只尽义务，不享受权利。众生对佛菩萨的恭敬，那是出於他们感恩之心，佛菩萨决定没有一念，希求众生对他恭敬供养，没有这个念头，如果还有这个念头，那他也是凡人，他也在痴迷，他并没有觉悟。觉悟的人不可能有一念，他永远保持在无念的状态之下，无念才是正念，无念才是正觉，有念就是痴迷。第二个叫梵行。

　　从这个地方我们就想起，佛法常说：「佛门是慈悲为本，方便为门」，把这两句话的深义说出来了。慈悲是无条件的、无边际深广的爱心，这个爱心是包括了虚空法界，这是真正的大爱，我们要好好的培养，要有这个心量。现在说超越一切族群、超越一切宗教，包括无量无边的族群，现在所谓是各种不同的多元文化，它是一个整体。佛家讲：「心包太虚、量周沙界。」这两句话不是夸大，这两句话是我们自性，我们自己的真心本来是这个样子，一切众生的心性也是这个样子，这叫事实真相，《般若经》讲的「诸法实相」，实相本来是这样的。

　　【三天行】

　　『天行』，「天」是讲天理，自然的法则，天然之理，我们今天一般人常讲合情、合理、合法，这是世间人所赞叹的。到底什么是天理？天理这两个字怎么讲法？天然之理，天然的法则，就是我们现在社会一般大众所说的「自然生态」，自然生态就是天理，不能违背自然生态。现代人自作聪明，违背了自然生态，所以把地球污染了，现在地球上所谓生态失去平衡，这样给我们带来许许多多的自然灾害；自然灾害就是失去了生态的平衡。换句话说，我们的生活，处事待人接物，要能保持跟自然生态相应。

　　中国过去传统的教育，教导一切众生的宗旨目标，跟现在教育不相同。从前教育的宗旨三桩大事：第一是教导我们人与人的关系，都是讲自然生态，自然的法则，这不是圣人的理念，他的主张要我们遵守，那就错了。说实在话，圣贤人没有自己的主张，给诸位说，没有自己的理念，他所说的是自然法则，顺乎自然，没有一点点自己的意思。佛没有，所以佛说：「佛无有法可说」，这个话是真话。孔老夫子也没有，孔老夫子一生教学是「述而不作」，他没有创作，没有创意，佛没有创作也没有创意，所说的是事实真相。摆在眼前的，大家所见，大家所闻，不过你所见所闻，你没有看出来。我们看错了、听错了，佛看出来，佛听出来，为我们说出而已，这就是属於天行。

　　儒、佛都说「父慈子孝」，我们中国人讲父慈子孝是天性，这就是属於天行。所以教给我们，夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣，跟我们讲五伦十义，五伦十义是天行，是自然的法则，也就是今天讲自然的生态。不是哪个人的发明，不是哪个人的主张，你要认为这是孔老夫子的主张、孔老夫子的理念，你完全误会孔老夫子，你根本就不认识孔老夫子。佛教导我们「净业三福」，这是大家所熟知的，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人的本性；王阳明所讲的「良知良能」，人都有良心。

　　我记得王阳明有一个故事，有一次王阳明出去，遇到一帮土匪抢劫，这些土匪知道他是王阳明，大家对他也很尊重，就问他：「王先生，你说人有良知良能，我们做土匪的人没有良心，你能不能证明我们也有良心，我就放你走。」王阳明说：「只要你听我的话。」行！听你的话。在大庭广众之下，王阳明说：「你把衣服脱掉。」脱掉了，里面还有小衣，王阳明说：「再脱掉。」又脱掉，脱得光光的。王阳明说：「裤子脱掉」，最后脱到一件，这不能再脱了。王阳明说：「这就是良知良能」。土匪一听，没错，把他放走了。你到最后觉得我不行了，良知良能不就出来了吗？现在不行，现在要他脱，他真脱光了，没有法子。所以良知良能就是天性，他还是有羞恶之心，这叫天行，这叫天理。我们这个地方要讲：

　　【初地已上，证第一义天天然之王，由理成行，故名天行。】

　　这样讲人家不懂，愈讲愈复杂，不好懂！底下这一句四个字，我们用『由理成行，故名天行。』掌握这一句，我们从这一句里深深的去体会。所以五伦十义，佛法里面讲三福、三种净业，这是自然生态，这叫合理。这是古德教学宗旨里面第一桩事情。

　　第二桩事情，教给我们人与大自然的关系。现在世界各个地方政府，都提倡要保护自然环境，现在讲「环保」。环保这个名词，最近这些年才听说，从前没听说过。大家重视环保，所以许多地方政府都有专门从事於环保的单位，像县市有环保局，专门来从事这个工作。我们要爱护我们居住的环境，这些山川树木花草，与我们的生活关系非常密切，你要懂得怎样去照顾它、爱护它，它也会给你回报。你不要认为这些植物、矿物无知，那你就错了，大错特错！中国谚语里面有所谓「人杰地灵」，你们想想这个话的意思，人中的豪杰，他生长的环境，那个地灵才孕育出英雄豪杰。地怎么灵？为什么别的地就不灵，他那块地就灵？这就是佛法所说的「依报随著正报转」。大人物的厝宇你去看看，祖先总是有多少代积德修善，人能积德修善就感动山川土地，我们中国人讲风水好。好风水从哪里来的？从人积德修善而来的。人如果造恶多端，风水就被破坏。这说明人与大自然关系非常密切。我们如何让自然生态能平衡与美好？要修善行；换句话说，断恶修善，这个地方自然环境慢慢就转变了。佛讲的话没错，我们细心去观察，细心去思惟、去体会，他讲得有道理。中国古代教学，从小就教小朋友爱护动物、爱护树木花草，以爱心对待自然环境，自然环境才美。这是教育第二条。

　　第三条是讲人与天地鬼神的关系，现在很多人讲这是迷信，它不是迷信。人道之外，确实有天道，现在有很多西洋宗教，相信有天，有天道，有天神、有鬼神。我们把人以外的有情众生分为这两大类：天神跟鬼神，像我们办外交一样，我们跟他的关系要搞好，我们尊敬他们，他们爱护我们，我们关系和睦。如果这个关系搞不好，麻烦很大。古代帝王每年要祭祀山川鬼神，决定不要认为那是迷信，错了，一点都不迷信。为什么？鬼神跟我们同住在这个地区，所谓是人鬼杂居，我们同在这一个地区，同在这一块土地上。由於我们生活的空间维次不相同，我们今天生活在三度空间、四度空间，他们可能生活在五度、六度空间，所以我们见不到他，他们见不到我们，但我们时空突破的时候也能见到。什么时候时空突破？没有妄念的时候。诸位要晓得，时空的维次怎么造成的？妄想、分别、执著。偶尔之间，妄想、分别、执著真的舍掉，突然看到鬼神，就这么回事情；你念头一起来又复杂了，这境界马上就没有。诸位在中国大陆，遇到很多特异功能的人，不但中国有，外国也有，他们告诉你，他们看到鬼神，你再问他，他心清净，如果他心乱，心乱就见不到。所以这个能力有时候有，有时候失掉，心里一乱就失掉了。

　　我们在《地藏经》里面看到，阿罗汉要替一个众生调查他过世的父母亲属，去为他调查他到底生在哪一道？他要入定。为什么要入定？定就突破境界，就这个道理。定里面障碍就没有了，也就是突破时空的维次，三度空间、四度空间他能突破，所以他能够见到饿鬼道、地狱道、天道。随他定力的浅深，他突破的层次多少，定功浅的人突破一、两个界限，深的人突破更多的界限，就这个道理。我们在经上看到世尊，尽虚空遍法界他都能知道，那就是所有一切时空维次他全部突破。全部突破叫一真法界，他没有障碍了，他的心清净到极处，就是这个道理。所以人与天地鬼神关系我们要处好，大家都能够得到和平安乐，我们尊敬天地鬼神，天地鬼神也爱护我们众生，我们共存共荣，和睦相处。这是中国古老教育的宗旨重点，非常可惜！现在人不讲求了。我看到儿童读经班这些材料，我看了，现在不但儿童要念，老人也要念。老人要把古籍搬出来他不懂，他没有办法念，儿童这些教材，老人也可以念。现在这个教学要普及，不仅是教儿童，要教年轻人，要教成年人，要教老人，我们大家共同一起来学习，从这里扎根。慢慢再提升，慢慢再恢复，这个世界还是有前途的，前途还是光明的。佛法要想普及，要想发扬光大，这是一个良好的基础。所以天行，顺乎自然生态，顺乎这个道理。

　　【四婴儿行，谓示同三乘七方便所修之行。】

　　这两种是菩萨善巧方便的示现。『婴儿』，游戏人间，能够逗人取乐，不拘形式，善巧方便。底下注解说，『示同三乘七方便所修之行』，这是大乘经说的「应以什么身得度就现什么身」，《楞严经》也说：「随众生心，应所知量」，随类化身，随机说法，没有一定的形式，这叫「婴儿行」。我们一般讲是大开方便之门，婴儿行叫顺行。

　　『病行』是什么行？逆行。逆行是反常方法来教导、来教化。我们在《四十华严》里面看到胜热婆罗门表现的是愚痴，甘露火王示现的是瞋恚，贪瞋痴也能度众生。高度智慧的运用，我们今天讲正面的、负面的，如果你有智慧巧妙的运用，正面、负面都能利益众生。这里头都有菩萨，赌场里头有赌王菩萨，你们懂得吗？每一次赌他都必赢，人家就向他请教：「你为什么会赢钱？」他说：「布施，念阿弥陀佛。」，这是赌王菩萨。确确实实是如此，顺逆都是菩萨道，你才晓得佛菩萨神通广大，道理在此地。他的心真清净，决定与圣行相应，他的心慈悲，帮助人回头，帮助人觉悟，所谓是「不入虎穴，焉得虎子」？所以那个手段高明，不是我们凡夫能做到，什么人做得到？法身大士，他们在一切境界里真正不动心，可以这么作法。我们在这个境界里还会起心动念，不行！你要这个作法，不但度不了众生，反被众生度跑了。特别是「病行」，病行是一身的毛病，跟众生一样，他是菩萨化身，他决定不是凡夫。

　　这是佛在《涅盘经》里面告诉我们，菩萨示现在六道，示现在三恶道，他们种种表现不外乎这五大类。这五大类，诸位要知道，一就是五，五就是一，任何一行里面决定包含了其他的四行，这才叫菩萨行。《华严经》上讲：「一即是多，多即是一，一多不二」，这个道理贯一切法，所以才称为菩萨行。我们这五种行，我们有一，不具足其他的四，所以那是凡夫行，那是造业。纵然是小果圣人，阿罗汉、辟支佛的圣行，不具足其他四行，佛呵斥他们是「焦芽败种」，佛不赞叹他们。为什么？不能利益众生，只能自利，不能利人。好不好？不能说他不好，也不能说他好。说他好，他洁身自爱；说他不好，他不能见性，也就是说他很侥幸脱离六道，他出不了十法界，他不能见性，他不能入一真法界，他错误了。我们凡夫里面有很有智慧的人、很有才干的人，也能够行天行、婴儿行、病行，我们在历史上能看到。但是他不具足圣行跟梵行，他只能够得人天福报，不能超越六道。所以我们就晓得，佛菩萨示现这五种行统统具足，一个都不缺。婴儿行里面有圣行、有梵行，为什么？纵然是婴儿行、病行，顺逆境缘当中他所表现，他与戒定慧相应，他与自然的法则相应，在我们佛法讲他与自性性德相应。所以他婴儿行、病行都是菩萨行，不是凡夫行，我们凡夫看到他是凡夫，其实他是菩萨。我们读佛经，必须要了解这个深义。末后这里有三句话，你们看第十二面最后一行，这三句话在当中：

　　【解是行本，行能成智，故行满而智圆。】

　　这三句话很重要。『解是行本』，世尊当年在世四十九年天天讲经说法，帮助大家破迷开悟。佛说得很好，我们这个世间大众的根性，绝大多数的人耳根最利，所谓是「此方真教体，清净在音闻」。所以世出世间的圣人教化众生，都是以音声为佛事，为第一个手段。讲学、研究讨论，我们要深深体会这个道理。明了之后，要坚持这个道理，要巧妙的运用这个道理，多数人不能接受没有关系，一个人能接受也好。在中国佛家里头，古时候有很多是单传的，禅宗达摩传一个慧可，慧可往下传到第五代弘忍禅师，都是单传，到惠能大师才传了四十三人。有一个人能够接受，能够认真的学习，这个法脉就不断。

　　何况今天我们能够利用科技，纵然眼前一个传人都找不到，我们能把录像带、录音带留下去，后来必定会遇到传人。这个传人可能跟我们不同时代，或者同时代不同地区，我们没有见过面，他听到了，他觉悟了，他能做。现在传承的方式比过去方便多了，从前是要当面传，不对面就没有办法。不对面能够传授，实在讲都不是普通人，佛家讲是上根利智，善根福德非常深厚的人。像孟子，孟子做孔子的传人，孟子跟孔子没见过面，孔子已经过世，孟子读孔子的书，学孔子，他学得很像，学成功了。在中国历史上，后人尊称孔子为「至圣先师」，尊称孟子为「亚圣」，仅次於孔子。所以在中国作私淑弟子，就是想跟古人学，这人不在世跟他学，孟子是第一个人，开端，这是跟过去的人学习。在我们佛门，私淑弟子当中成就最著名的是蕅益大师，蕅益大师学莲池大师，那时莲池大师往生了。莲池大师的著作在，现在我们看到《莲池大师全集》有精装本四册。蕅益大师专门学莲池大师，以莲池大师为老师，从他著作里面认真学习，做莲池大师的学生，他学得很像，学成功了。

　　这是讲这个时代、这个地区，找不到真正善知识，就找古人。所以我常劝导大家，我们如果依《无量寿经》来学习，你就直接是阿弥陀佛的学生，做阿弥陀佛的私淑弟子。《无量寿经》上所讲的字字句句，你要能理解，真正明了了，落实在生活当中真正做到，你就是阿弥陀佛的弟子。阿弥陀佛就算不在，我们也是阿弥陀佛的私淑弟子，阿弥陀佛会承认。佛在经上教我们做的，我们老老实实都做到，佛教给我们不许做的，我们决定不做，决定做、决定不做是活的，「解是行本」，你要彻底理解。佛教我们要做的，有时候可以不做，那是智慧，你要看人、看事、看时节因缘的变化，佛说不能做的，有时候开缘可以做。叫你做的你不做，叫你不做的你做，你都是为利益众生不是为自己，帮助众生破迷开悟，帮助众生契入佛法。所以佛在经上讲的是原则，但是真正实行可以有变通。戒律，每一条戒有开、遮、持、犯，条条戒都有开缘，不是死呆板的，你要懂得这个道理。它是活活泼泼的，在什么时候应该开，什么时候不可以开，这个原则在哪里？为自己不可以开，为众生可以开。

　　我们举偷盗的例子，为自己的利益，决定不能偷盗，为众生的利益可以偷。譬如法宝，人家珍藏不肯拿出来，这个东西能利益一切众生，把它怎么样？偷。偷出来之后，我们把它流通，全世界一切众生得利益，这是开缘。你不能说他不拿出来，算了！我们决定不能偷盗；你没错，你是守不偷盗，一切众生得不到利益。谁干这个事情？般剌密帝法师。《楞严经》是称为国宝，他就把它偷出来，他不是犯了偷盗戒吗？把它偷到中国来，中国这么多人得利益。所以条条戒都有开缘，般剌密帝要不偷盗，我们中国人哪里能得到《楞严经》，可能《楞严经》就失传了。所以你想想，他这个偷盗功德多大，他没有罪，这是举一个利益众生不是为利益自己的例子。

　　我们在这一生也犯偷盗罪，偷什么？偷人家版权。日本的《大正藏》，在那个时候中日还没有断交的时候，我们跟它没有往来，台湾这边同修花了七十万日币，向日本买了一套《大正藏》到台湾，我们在台湾也大量翻印，日本人也没办法。现在就不行，现在跟人家签约，所以就没有办法再印了。可是我们印过几版，大概总共在台湾印了好几千套，这也是盗人家版权。如果为自己利益，就犯了盗戒，如果是为了利益众生，这是功德，不犯罪。我们干过一次，前几年我们印《大藏经》赠送给海内外，我们不是赚钱，我们是赠送不是买卖。我们用的是《大正藏》的修订本，如果我们是买卖赚钱，我们就犯了盗戒，我们就错了，但我们印出来布施赠送给别人，这是好事情。

　　所以大家学佛要有智慧，要通权达变，心量要大，念念为一切众生利益著想，不要为自己。我们看到有很多人，把佛的经教很用心的整理，段落层次清楚，标点符号分明，让人读诵非常舒适，很容易理解，很容易懂得，而我翻后面版权页，「版权所有，翻印必究」，这完了。这样的人一生做了一点好事，六道里面有漏的福报。这个东西是佛的东西，佛的东西印上「版权所有，翻印必究」，他是盗佛法为自利，这个罪过重，三恶道里面去享福。他是做好事，但是他在三恶道享福，他得不到人、天两道，也可能变成畜生，当人家宠物去饲养，那个福报大了，我们看到很多人养宠物，大概都是这一类的人。所以纵然是自己的作品，也不可以印上「版权所有，翻印必究」，这八个字就是将来阎罗王判罪的铁证，赖都赖不掉，你说多可怕！阎罗王说，你这是盗佛法，佛是要利益一切众生，流传十方三世，你怎么可以盗佛法？

　　盗佛法据为己有，无论是你盗佛的，或者是祖师大德的，果报都在阿鼻地狱。你是障碍一切众生闻法的机缘，断一切众生的法身慧命，这个罪过比什么都重。世间人愚痴、痴迷，不了解事实真相，有意、无意造这么大的罪业，非常可惜！他那个念头一转，是无量无边的福报，结果印上这八个字，搞得无量无边的罪业。这个道理我们要明了，事实真相要清清楚楚，都是心量太小，都是为了自己身家的利益而犯这个过失。你说他不懂佛法，他经也念了很多，你说他懂佛法，自私自利这个念头比什么人都坚固，这样的人很多。什么原因？无始劫以来烦恼习气太重，虽然学得一点佛法，抵不过烦恼习气，所以烦恼习气改不过来。

　　这一段文，我们用「解是行本，行能成智，故行满而智圆」，做为这段文的一个结束。我们要重视教学，要重视对於经论透彻的理解，然后我们的行就是智慧，自性般若智慧表现在我们日常生活行为当中。从自性流露出来的真实智慧表现在行为，就是《华严经》讲的理事无碍、事事无碍，那是真正的菩萨行。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。