请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第十四面，倒数第二行，这是玄义最后一段：「判教」。我们先将文念一段：

　　【第五判无上醍醐为教相者。凡言教者，是通途之言。但有指撝分判辩说，皆名为教。四教义云，通言教者，以诠理化物为义。说能诠理，化转物心，故言教也。】

　　这段先说明什么叫做教，要用现在的话来说，教是教学，就是辨别这部经、这门课程，应该在什么时候学习；就像我们学校主管教务的人来排订课程，把它排在哪一个学系，排在哪一年的学程。而世尊当年讲经说法，确实没有这个意思，判教是后来祖师大德们为了便利教学而做的。但是佛法是圆融的，所以决定不能够执著古德这种说法，他的说法有好处，如果执著了，那作用就恰恰相反，不但不能得其利，反而受其害。此地跟我们说明凡是说教，教是个普通的名称，教就是教学，它的意思有指撝、有分判、有辩说，都是叫教。指撝就是现在我们讲的指导，分判、辨别诸位都很容易懂得，这都是叫教。你指导别人就是教人，你给别人分析判断也是教人，你跟人辩论解说还是教人，都是属於教。

　　在天台四教义里面说：『通言教者，以诠理化物为义』，这个意思说得非常好。『说能诠理』，世尊当年在世完全用言说，没有文字记载，文字是后来做的工作。佛灭度之后，弟子们感到佛的教诲，确实有利益於一切众生，如果凭口传，时间久了必定有错误，所谓以讹传讹，这是在所不免，古今中外都有这种现象，难以令后世人生起信心，所以以文字记录就变成很有必要，弟子们才做集结的工作。集结也是整理，把佛种种教诲用文字记录下来，传之於后世。集结的故事，诸位也听得很多，在此地不必耽误时间。「文以载道」，这是中国古人所崇尚，言语文字所说的道理，现在人讲的真理，理就是现在人说的真理，真实的道理，真实的事相，所以「说能诠理」。

　　说教的目的在哪里？目的是在『化转物心』，这是教育的功能，教育的目的。我们学佛，发心出家，做佛的弟子，我们的使命就是续佛慧命，传佛的教化，帮助众生破迷开悟，这是我们唯一的使命，我们到这个世间来就做这桩事情，除这桩事情之外，别的事情不是我们所做的。慈善救济的事情很多，社会慈善事业是不是我们做的？不是的。我们要做大慈善事业，我们要做根本慈济的事业，那是救度一切众生的法身慧命。世间所做的慈善事业是小事业，没得吃拿点食物去救济他，没得穿拿件衣服去救济他，这是小事。我们慈济是济大事，「转化物心」，化是变化，转是转变，这里没有说人心，说物心，说人心是九法界只度一法界，说物心是九法界全包括了。物能包括人，人不能包括物，所以这个意思广，也就是今天讲的一切有情众生，「物」字包括了一切有情众生。我们要帮助他做一个大转变，要帮助众生将迷惑颠倒转化为觉悟、正知正见，这个教学才有成绩可言。转迷为悟，化邪为正，转染为净，这是佛教给我们的总纲领。

　　我们要帮助别人做转变，首先我们自己得做转变，我们教别人就有信心。如果自己都没转变过来，我们教别人就没有信心，言词就不肯定，模棱两可。为什么？自己信心不具足。必须自己要做个转变，自度而后才能度他，度就是转变，就是此地的「化转」两个字。佛给我们说的真理，其总原则、总纲领，青莲法师在纶贯第一句就说「一念自性」。尽虚空遍法界是一念自性变现出来的，《华严经》给我们说，虚空法界一切众生是「唯心所现，唯识所变」。谁的心？自己的心；谁的识？自己的识。所以虚空法界一切众生是自己，不是别人，没有别人。你如果能够承认，你能够肯定，你就作佛了，佛跟凡夫差别就在此地。佛承认虚空法界一切众生是自己，凡夫不承认虚空法界一切众生是自己，不承认。不承认就是凡夫知见，邪知邪见，若承认了，是佛知佛见，正知正见。

　　但是要凡夫承认，那可不是容易事情。为什么？凡夫迷得太久了，无量劫一直迷到今天，你今天把它拆穿，说出事实真相，他不相信。他能够相信，也是我们在讲席当中讲的那两种人：一种人是过去生中善根福德因缘非常深厚，你跟他讲他相信、他承认；另外一种人，是对经教薰习的时间长，所谓是深入经藏，深解义趣，这种人跟他讲他相信，他能承认。不是这两种人，就难了！虽然是难，佛绝不舍弃一个众生，可以教导的众生佛不舍弃，不可教导的众生佛也不舍弃。你要问他为什么？佛知道不肯接受教导的众生、背叛的众生，还是自己心现识变的，还是跟自己是一体，不是自己心性之外。法外无心，心外无法，所以才有同体大悲、无缘大慈，这是真爱、大爱，迷的人没有，觉的人才有。迷人总是围绕著情，情是迷，诸位要晓得，人迷情。觉是智，智是真的，真的是永恒不变。情会变，情是千变万化，绝不稳定，而智是稳定的，永远不会变的。凡夫跟佛菩萨差别也可以从这里说，佛菩萨理智，凡夫感情。怎么样能够转情识为智慧？相宗标榜的「转识成智」，识就是情，就是转情识为智慧，都是做转变。下面就说得更明白：

　　【化转有三义。一转恶为善。二转迷成解。三转凡成圣。】

　　这个我们一定要懂，一定要非常认真的去学习。『一转恶为善。二转迷成解。』「解」就是悟。『三转凡成圣』，这是三个阶段。第三个阶段才是结果，才有成就。前面两个阶段是因地，第三个阶段就是结果，修因证果。

　　诸位仔细看，第一句是戒学，第二句是定、慧，第三句才是证果。「转恶为善」，善的标准是戒，戒的根本是五戒十善，必须要遵守并做到。做不到，要生惭愧心，要忏悔业障，所以一定要做到。你第一个做不到，第二个就没分，这三条就像三层楼一样，转恶为善是第一层，转迷开悟是第二层，你没有第一层，哪来的第二层？《无量寿经》三十二品到三十七品，将五戒十善义说得很清楚、很明白，我们选作晚课，目的就在此地。古时候人心淳厚，风俗善良，外面诱惑少，人生活在安定之中，修行证果在环境上讲比我们现在殊胜。我们现在的生活环境，对於修学来说非常不利，外面的境缘诱惑的力量太大太大了，说实在话，如果没有深厚善根，怎么能够抵得过诱惑？

　　诱惑是什么？魔。《八大人觉经》给我们讲的四类魔事。第一类是五阴魔。诸位想想，五阴魔的真正意思在哪里？五阴怎么会变成魔？五阴是讲这个身，肉身这个物质是色，有情众生是心色和合而现的相。心法是受、想、行、识，五阴就是讲我们这个色身，心色和合这个东西。它怎么是魔？诸佛菩萨也要示现色身才能度化众生，诸佛菩萨是不是也变成魔？你爱惜这个色身，这就是魔。所以说五阴魔就是自私自利，念念都为这个色身著想，这个五阴就变成魔。你如果晓得，像《心经》讲的「照见五蕴皆空」，这就成佛，这就不是魔，转魔就成佛，这是转变，色心和合这个东西，它就成佛了。然后我们才真正明了，说魔是它，说佛还是它，佛跟魔一念之间；一念转变了，魔就是佛。所以我早晨跟大家说过，魔也很可爱，魔也并不是不好，一念觉了，他就成佛。我们要帮助魔成佛，要帮助自己这个魔成佛，如果自己这个魔不成佛，外面的魔就会干扰你，魔跟魔志同道合，你就受他的影响，就受他的干扰。第一个要搞清楚。

　　第二类是烦恼魔。烦恼是什么？我们中国人讲七情五欲。世人对於七情五欲都生贪爱，贪爱不到的时候又生瞋恨，看到别人得到又生嫉妒，你说麻烦不麻烦？这叫魔。第三类是死魔。死魔是什么？我们修学还没有成就，寿命到了，这一生的功夫，说老实话就白费了，这是折磨，这是大障碍。所以聪明人要觉悟，人决定会死，哪有不死的人？有生必有灭。我们知道我们的寿命有多长？不知道；你就要把握著每一分的光阴，要去干了生死、出三界的大事，你就是觉悟了。这件事情刻不容缓，我们的光景不多，不是无限长的，怎么能够懈怠？怎么能够放逸？你以为时间还很长？你看看这些古今中外预言，都说九九年是世界末日。我们看到昨天报纸上登的头条新闻，俄国总统叶尔辛说，欧战很可能爆发，他提出警告，希望美国能够再考虑，不要轻易发动战争，怕的是引发第三次世界大战，不是好事情。所以我们要有高度的警觉，要把握每一分、每一秒的时光，你就是觉悟了。你认为来日很长，今天没做还有明天，今年没做还有明年，你就迷了，你就错了。所以要勇猛精进，尤其处在现代这个时代。

　　第四类是天魔。天魔所指的就是外面的环境，人事环境跟物质环境，那不是我们自分上的，是外面的。前面的五阴、烦恼、死，都是我们自身的，本身所具足的。我们说别人是魔，自己是魔都不晓得，所以要转变，先要把自己转变过来，然后才有能力转变别人。从哪里转起？转恶为善。善、恶，佛给我们订的标准有十条，好记。杀生是恶，是大恶；不杀生是善，是大善。不但不杀生，还要想到决定不恼害众生，那是善中之善。就是说绝不让众生因我而生烦恼，众生因我而生烦恼，我就对不起众生，我就造恶业，因此那还能够害他，还能够杀他吗？这是我们要做个转变的。往往我们有心无心、有意无意，造成许多众生因我而生烦恼，这是恶。我为什么作恶？没有别的，就是自私。自私有的时候，自己并没有得到利益，他心不平。譬如嫉妒障碍，嫉妒人家，我们破坏人家好事，障碍别人好事，自己有没有得到好处？没有得到。没有得到，为什么要干？嫉妒心在干，这有什么法子！不晓得这种作法，真正是损人不利己，人家受的害小，自己受的害大。

　　尤其是三宝。我们在几十年当中亲身所体验，我们想弘法，想帮助别人，遭遇的阻力不知道有多少。这来自哪里？来自我们同道，这是古人讲的同行相忌；来自於我们同道，来自於我们佛门各个道场。我们想弘扬正法，他们不喜欢，口里面所说的跟他所作所为完全相违背，想种种方法来障碍、来阻挠。我们还是认真努力的去做，当然我们做的效果成就就打很大的折扣。但是只要认真努力，用真诚心护持正法，续佛慧命，利益众生。我们用真诚心去感动这些魔，希望这些妖魔鬼怪也能回头护持正法，只要我们以真诚心对待他，无私无欲的心来办事，久而久之，妖魔鬼怪也会回头。为什么？他有佛性，他也有善根，他是业障习气太重，障碍了他的善根，我们决定不能责怪他。

　　我今天早晨，送澳洲的Graeme跟李居士，我在桌上跟他们讲，我们帮助一个我们欢喜的人，我们很快乐，帮助一个敌人，帮助一个冤家，会更快乐、更欢喜。这种喜乐，你们体会不到，他们两个能够听得懂。我们中国古圣先贤讲「仁者无敌」，一个仁慈的人永远没有冤家对头，没有敌人，他跟我作敌，我不跟他作敌，他恨我，我爱他，他陷害我，我帮助他，这是菩萨，这是同体大悲。我们晓得魔也是一念自性，佛是一念自性，佛跟魔平等，我们以平等心来看待，以平等心恭敬，以平等心供养。转恶为善，天天去思惟，天天去反省检点，我们这一天当中，起心动念、处事待人接物善不善？十善五戒就是标准，不要搞太多，太多了记不得。就用这个标准来检点反省，找出来之后勇於改过，天天反省，天天改过。反省发现自己的过失，给诸位说，这就是佛家讲的觉悟，你不迷了，你觉悟了。你能把你的这些过失改过来，这是真修行，夏莲居老居士讲的「真干」！真正把自己的毛病改过来，这就是一个转变，修行人要从这个地方做起。时时刻刻想到，我还有没有恶的念头，还有没有作恶的行为、作恶的动机？这是第一层的转化。

　　第二层就更进一步，第一个是持戒，持戒是转恶为善，更进一步是破迷开悟。我们舍弃第一个，从第二个做起行不行？不行。为什么不行？你恶的习气、恶的念头、恶的行为，如果不能改过来，那是你的迷根，你怎么会开悟？不可能。所以在佛法里面说，有一念分别执著，你就决定不可能开悟。你什么时候开悟？把你的分别执著放掉，你就开悟。再不执著五阴是自身，什么是自身？尽虚空遍法界是自身，一切众生是自身，你就开悟，这是事实真相。我在讲席跟大家做比喻，我们这一个色身，在我们整个生命当中，生命是一体的，就像身体里一个细胞；虚空法界是我们整个身体，我们今天迷失了，这个细胞它独立，它不承认是整个身体的一部分，那就叫迷。什么时候觉悟？整个身体才是自己，一真法界、十法界所有一切众生都是自己。那是什么？一念自性。

　　告诉你，一念自性所现的，一念自性所变的，那还是隔一层，但已经说得很接近，还不够透彻。真的是什么？就是一念自性，性相不二。古人用金做比喻，「以金作器，器器皆金」。金比喻一念自性，法界众生比喻器，器就是金，金就是器，金跟器怎么能分家？然后我们才恍然大悟，原来虚空法界一切众生就是一念自性。一念自性在哪里？宗门开悟之后讲了一句话，「头头是道，左右逢源」，随拈一物，无有不是。你看禅宗的公案，问你：一念自性是什么？干屎橛也是一念自性。明白的人、契入的人懂得，你一个举动，一言一笑，他给你做证明，没错。这个见解，叫入佛知见，叫佛知佛见。入佛知见的人，就作佛了，这才能『转迷成解』。所以转迷成解的基础，是转恶为善。说老实话，能做到转恶为善，这个人决定不堕三恶道。能够转迷成解的人，他就有超越六道轮回、超越十法界的机会，那就看他的本愿；他要有愿，决定超越。超越之后，就能『转凡成圣』。这是教育，这是教学。我们要记住，诸佛菩萨干这个事情，我们今天跟诸佛菩萨走，学习诸佛菩萨，也干这个事情。所以这三种转化，先转自己，再转别人。这个意思明白了，下面则说：

　　【今地藏大士，现身六道。於四不可说，用四悉檀赴缘，随机说教，化转物心。大概不越此三。】

　　这说明地藏菩萨做到了，他本身做得非常圆满，所以他能够帮助别人。我们看全经所说的，确实是这三桩事情。『现身六道』是真的，绝对不是说，地藏菩萨只在地狱作幽冥教主，其他各道就没有了，不是的，他是六道统现。菩萨慈悲，地狱最苦，所以对於地狱罪苦的众生特别关心他，多照顾他一点，其实他的心是清净平等的。此地讲『於四不可说』，这是天台家讲的。天台家这个说法，是根据《涅盘经》说的。《涅盘经》说六不可说，天台讲四教，把六不可说浓缩成四不可说，配藏、通、别、圆。

　　第一个说「生生不可说」，这是藏教。藏教说能生的因缘、所生的诸法，皆为实有，所以叫生生，这是小乘教义。这个说法，一般众生很容易接受，为什么？随顺俗谛而说的，也就是随顺世间人的知识所讲的，这很容易接受。为什么说「不可说」？讲到究竟处，这说不出来了。虽然这个东西摆在面前，有因缘，因还有因，打破沙锅问到底，问到最后就没办法说了。由此可知，世间人真的是迷惑，他能肯定眼前这个事，再往前面一推就不知道了，再往后面一想也不知道；其实眼前这个事情，他又何尝了解？

　　第二，这是通教，通教是讲「生不生不可说」，通教讲能生、所生都是当体即空，所以说生不生。《般若经》讲得最清楚，《金刚经》讲：「能生的心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这三心不可得。」佛在经上常讲，「一切法从心想生」，能生的心不可得，所生的一切物呢？物都是缘生的，没有自性，缘起性空，无有自体，所以当体即空，了不可得，能生、所生都不可得，这是了解事实真相。这个教义，前面通小乘，后面通大乘，所以称作通教。

　　第三个叫「不生生不可说」，这是别教。别教说真如不生之理，它生十法界差别之事，所以叫不生生。这个道理，说得比前面更深入一层，真如确实是不生；不生，为什么会生出来？生十法界差别之相？

　　我们说一个浅显的比喻，心，不要说真心、妄心，我们只说凡夫所讲的心。心里头没有梦，可是你晚上睡觉的时候，它会作梦；梦确实是心变现出来的，但是心里头确实没有梦。心里要有梦的话，每天晚上梦应该是一样的，怎么会起变化？你一生当中天天作梦，从来没有两个梦相同的。从这个比喻里头，诸位细心去体会。真心里头确实没有相，真心里头确实像六祖惠能大师所说的「本来无一物」。为什么会变现出十法界依正庄严？这个东西怎么变现出来的，我们不知道，但佛告诉我们，这些东西从无明变现出来。无明怎么来的？无明因真心起来的。无明，好像我们一个人在光之下，人身是真如、真心，灯照的影子，影子是无明，那个影子是依身而有的。所以离开真如，没有无明，无明是依真如而生起的。怎么生起？迷失了真如。相宗讲「一念不觉而有无明」，那个一念不觉非常微细，我们决定觉察不到，是极微细的一念妄动。所以无明的相是动相，一念心性的相是静相，是寂静的。

　　虽然依无明，变现出十法界依正庄严，你要是带著无明，你看十法界依正庄严是动相，妄动。如果你破了无明，你看十法界依正庄严是寂灭相，清净寂灭相。这就是佛在经上所说的「相随心转」，我们凡夫看到相动，佛菩萨看的相不动。凡夫看到这一切现象，动物有生老病死，植物有生住异灭，虚空法界、矿物有成住坏空，通常讲四相。诸佛菩萨眼睛里头没有，没有这四相，所有一切法不生不灭，所有一切法常住不变，我们见不到，他见到了。什么时候你见到，你就是无生忍的菩萨。无生忍，看到我们现前所有一切法是不生不灭，清净庄严。忍是同意、肯定的意思，佛肯定，我也肯定，佛是这个说法，我同意，这样你就是无生忍的菩萨。无生忍的菩萨，《仁王经》讲下品无生忍是七地，中品是八地，上品是九地，你什么时候能看到一切法不生不灭，恭喜你，你最起码也是七地菩萨。

　　仔细看，在生灭当中看不生不灭；换句话说，就是在法相里头去见法性，在万象里面去见一念自性，法性就是一念自性。所以你见到了，就是禅宗讲的「明心见性」。性在哪里？性就在一切众生、一切万法上，金就是器，器就是金，没离开的。用黄金做了许许多多东西，我要金，你告诉我金没有，我看到的那都是手镯、戒指，种种现象，没有看到金，他不知道器就是金。见到金，随拈一器就是，没错！所以一切众生就是自己的真如自性。纶贯前面讲「一念自性」，一念就是自性，自性就是一念，一念就见到自性；二念就见不到，二念迷了。所以净宗念佛，目的在哪里？目的在一心不乱，一心就是一念，一心就见到自性，一心就见到一真法界。一真法界在哪？眼前就是一真法界。这个法界不生不灭，不来不去，不垢不净，不一不异，真见到了。你觉得这一切万法，有异有同、有生有灭、有来有去，那是你的错觉，你看错了。所有人都看错了，他对了，那有什么法子！我今天说，他反对我，他说我头脑有问题，看事不清楚，他们大家看的都一样，那只好随他了，普贤菩萨教我们要「恒顺众生，随喜功德」，在随喜里面成就自己、利益别人。这是不生生不可说。

　　第四个圆教，圆教讲「不生不生不可说」。圆教讲的真如之理，与十法界之事是一不是二，所以叫不生不生。这四种都叫不可说，这是藏、通、别、圆四教的原理，只能体会不能言说，所以叫不可说。真理本来就没有办法说，世尊以善巧方便，於不可说中还是用言说。言说，你要真正懂得不可说，你才能体会到佛说法的意思，「愿解如来真实义」；你要以为有说，如来真实义你永远不能体会。什么时候真正领略到佛说法，说而无说，无说而说，才恍然大悟，宗门教下的开悟，就是契入了这个境界。所以悟了的人，说偈赞佛，感恩戴德，这叫善巧方便。

　　地藏菩萨现身六道，在哪一道现哪一道的身，每一道当中又很复杂。在人道，人有男身、女身，有富贵身、有贫贱身，族类不相同，应以什么身得度他就现什么身。人道里头男女老少、各行各业很复杂，菩萨无处不现身，众生不认识，菩萨也不露相。昨天达拉斯传真给我，你们都听到了，达拉斯现在正在打佛七，昨天是第四天。有一个马老居士，八十岁，在佛七里面念佛往生；绕佛下来之后，坐在那里就走了。那个人又何尝不是菩萨示现，来给我们作证？往生要像这样往生，她多有福报！今天早晨，悟道给我传真，大家给她念佛念了三十个小时，佛七那么多人，一百多人给她念佛，念了三十多个小时，不可思议！

　　我们在那里建一个道场，建道场是干什么的？帮助人作佛，这叫道场。这个道场有一个人，在这个地方真的往生作佛，这个道场就成就。所以我昨天跟大家讲够本了，我们在那里投资一百五十万美金够本了，再有一个往生就赚了，我们听了非常欢喜。新加坡我们这个念佛堂，将来不晓得有多少人往生，无比的殊胜，真干才行。这是菩萨现身在六道，给我们做证明。我们讲经说法劝大家，示转、劝转。示是什么？我们自己做出榜样给人家看，这是示转；种种言说是劝转；往生做出这个样子，这是做证转，真正证明念佛往生是真的不是假的。马老居士往生的后事，今天办得很圆满，警察、法医来验尸都觉得很圆满，也让外国人看看，走还可以这样走法，不生病，也不到医院，走得多么自在！三十个小时念下来，我想面目如生，让外国人看到会感动，这个瑞相示现得太好了。

　　不可说当中，不可说是理太深了、太难了，但是还是要做。『用四悉檀赴缘，随机说教』，这就是我常劝导诸位同修，我们要用什么样的态度跟别人往来，这学佛了。佛用的态度是四悉檀、四摄，我们学会四悉檀、四摄法，你跟所有一切众生交往就无往而不利，你就会得到群众的欢迎，会得到大众的爱戴，无论你搞什么事情都成功，你的人缘好，得人缘。

　　四悉檀：第一是「世界悉檀」。什么叫世界悉檀？我想你们大家都晓得，令一切众生生欢喜心。世是讲时间，界是讲空间，用时空就包括一切众生，不但现前的众生，我们要令他生欢喜心，过去、未来亦复如是。三世十方一切众生，我们跟他接触，头一桩事情，要教人生欢喜心，这是菩萨。当他不欢喜，不欢喜我们就退避，我们现在就不接触，他听到也欢喜。那个人怕我，我不喜欢他，他就回避，到以后慢慢明白，这是他尊敬我，他怕我生烦恼，他让我欢喜。他明白之后，他就要来找你，你不要找他，他来找你，他来向你忏悔。转变物心，这是第一条。

　　第二是「为人悉檀」。悉檀，悉是普遍，这个名词是华梵合译；檀是梵文，悉是中国字，「悉」是普遍、平等，「檀」是檀那、布施。第一个布施要欢喜，决定不能叫一切众生因我而生烦恼，一定要令一切众生因我而生欢喜，这是佛菩萨所做的。第二个要普遍布施的，「为人」，我常常讲念念为众生，不要为自己，要为众生想，要为众生得福，要为众生得利益。想他们，别想自己，想自己就错了，想别人就对了。一切诸佛菩萨都是这个想法，决定没有哪一个佛菩萨想自己，这是佛与众生不一样的地方。众生想别人，还附带想自己，没有把自己忘掉。诸佛菩萨想众生，众生就是自己，没有附带的，所以叫觉悟。想别人，还附带自己，虽然觉悟，没有觉悟得透彻，觉里头还带一分迷，不干不净，所以不能成大觉，道理在此地。念念要为别人著想，念念要为苦难的众生著想，至少你不能透彻其中的道理、事实真相，也应当想到因缘果报。众生现在受苦，果报现前，这个果报是什么因？什么样的因、什么样的缘，你要想到，然后再想到如何帮助他解决，拿出对治的方法。

　　第三是「对治悉檀」。你有对治的方法，你把这个方法布施给他，一定要善巧方便，要观机，他能不能接受，喜不喜欢接受？譬如一个病人，菩萨是个医生，他一看就知道你病在什么地方，他有方法对治。可是病人对於医生要有信心，如果这个病人对你没信心，不肯接受，接受了信心不具足，服他的药没用，不能产生效果。你对医生有十分的信心，你吃他的药就有十分的效果，这里面的道理也很深。菩萨了解众生的根性，知道众生无始劫以来，他所造的种种业缘，因此能够对症下药；为他说法，他听了之后就能开悟，就能证果。这是我们在佛经上常常看到，世尊讲经说法，听众当中还没听完，听了一半他就开悟证果，我们看到很多。为什么会有这现象？能观机，说的法契机，触动他的悟门，拔除他的茅塞，茅塞顿开，这叫对治。这条不容易，如果自己不是过来人，对治很难做到。自己悟得愈深，悟得愈彻底，对治的效果就愈明显、愈殊胜。

　　第四是「第一义悉檀」。第一义悉檀讲的是什么？要用我们现在的话来说，帮助他念佛往生作佛，这才是第一义。不能够往生，换句话说，决定不能离开六道，不能离开六道就有很大的麻烦。这一生他接受你的教诲，能够转恶为善，不能破迷开悟，来生生善道。生善道之后，这一享福，还能不能保持断恶修善就很难讲了。今天我们看到世间大富大贵之人，都是前生断恶修善，他得的果报，现在一享福，一享福就享糊涂了，就迷了。所以佛菩萨、祖师大德，给我们示现有福不享，为什么？保持高度的警觉，福一享决定迷惑颠倒，马上就退转，马上就堕落。诸位冷眼观察这个世间，你就看得很清楚，你看大富大贵人家哪个不造业？前生修积多大的善根福德，感得这个果报，多可惜！果报的时间不长，人的寿命不长，你享福的时间不长，享完了就到三途去了。佛法里面讲三世怨，第一生修福，第二生享福，第三生堕落。享福就不知道再修福，所以福不可以享，这是真理。

　　什么时候可以享福？到你什么时候不迷，换句话说，最低限度证得阿罗汉果，可以享福。法身大士享大福报，极乐世界的依正庄严，华藏世界的依正庄严，法身大士可以享乐。他在那里可以享受，他到我们这个世界来不能享受，到我们这个世界享受是什么？我们会学他，我们也享受，他享受没有问题，我们一享受就糟糕。所以他要代众生受苦，他要示现一个不享受，有福报而不享受，要让我们学他。释迦牟尼佛何必到我们这个世间来，示现一个苦行僧？人家是福报圆满的，福慧二足尊。为什么示现一个苦行人，每天到外面托钵？告诉我们没有证得阿罗汉果，没有证得正觉之前，福享不得，享福没有不造罪业的。在这个阶段当中，有福应当知道给大家享，给一切众生享，自己决定不能享。

　　出家人接受信徒的供养，钱财来得容易，如果这些供养处置不当就堕三途。所以诸位仔细观察，这些供养多的老和尚，你看什么？看他怎么死，我们就警觉了，就知道了。你看他死的时候糊里糊涂，死的那个相很不好，那是恶相，我们就觉悟到，佛菩萨与祖师大德的示现是正确的。我们不能走这个路子，我们不能效法他，说不定他是佛菩萨示现的，示现这个样子给我们看的；你供养多，你像我这样享福，那你就像我这样子。他是示现，假的，我们是真的，我们真堕地狱。我们也不知道他是真的、是假的，我们还是以恭敬心看待，他是我们好老师，示现榜样给我们看，我们以这样的心就对了。他们都是我们的大善知识，都是帮助我们觉悟，都是帮助我们改正自己的过失，我们对他们决定不可以轻慢。佛菩萨示现，不知道，有的示现正面，有的示现反面，无论是正面与反面，对我们都起深深教化的作用。这也说明，蕅益大师所讲的「境缘无好丑，好丑在自己的心」，我们用这种态度来看待，他是菩萨示现。我们用凡夫的心看待，他堕落了，我们是凡夫，对我们没起教化作用，我们在看笑话。可见得善恶是非，外头境界没有，就在自己一念之间，这个我们要懂得。

　　一定要帮助人修行证果，今天帮助人修行证果就是往生净土，一定要晓得除这个法门之外，一生当中想证得果报决定不可能。为什么？无论修学哪个法门，都要断见思烦恼，断见思烦恼谈何容易！我们自己心里要有数，做不到。我们要找在一生当中可以做得到的法门来修，我们才有成就。做不到的法门你要去搞它，你浪费了你的时间，浪费你的精力，那就可惜了。所以法一定要契机，才能收到效果。诸佛菩萨都是用四悉檀赴缘，赴缘就是感应，众生有感，他就有应，他这个应是四悉檀。好，今天时间到了，我们就讲到此地。