请掀开经本，《地藏经》纶贯第十七面倒数第二行：

　　【天台依诸大乘经，立四种三昧，修十乘观法。直就阴心，显三千法，即从行观义。】

　　四种三昧给诸位介绍过。这个地方提到『十乘观法』，也得要将这个名词做一个简单的介绍，我们将《教乘法数》里面这一段，影印出来分给同学们。这是天台的止观，也是天台家修行方法的纲领，它分十条。这十条，对於修行人都有很大的帮助，即使念佛人也不例外。十条里面可以分为三段，针对上中下三等根机。

　　第一、『观不思议境』。我们在《华严经》看到，这一部《地藏经》五重玄义里面，青莲法师都给它加上「不思议」，说明这一部经跟《华严经》、《法华经》没有两样。在这一段「总示观法」，实在讲决定不能缺少，如果缺少这一段，前面五重玄义加的「不思议」，一定会引起别人怀疑。这个经自古以来都列在方等部里，方等部是大乘入门，怎么能够与《华严经》、《法华经》相提并论？在观法里面，就是修行总纲领、总原则，既然跟《法华经》、《华严经》没有两样，当然这是属於不思议境界，对於前面说的五重玄义，我们才能够相信，才不至於疑惑。止观里面，第一条是对上根利智；换句话说，中下根性的人做不到。底下有个简单的解释：

　　『一念具足三千性相，百界千如，此境即空即假即中。』

　　「观」，就是现代人讲的看法、想法，对於整个宇宙人生的看法，在哲学里面称为人生观、宇宙观。你的看法是不是正确，是不是事实真相？如果你所看的确实是事实真相，你观念是正确的，是佛家讲的「正知正见」。如果你的看法、想法，跟事实真相是相违背，在佛法叫「邪知邪见」。邪知邪见是你看错了，你想错了。事实是什么？事实是一念自性。这个地方的一念，诸位要晓得，一念就是自性，一念就是真心，一念就是真如，二念就迷了，二念就变成阿赖耶识。诸位要晓得，一念是真心，二念就是妄心，佛菩萨跟凡夫的差别就在此地，诸佛菩萨永远保持一念，凡夫一念才起来，立刻就堕到二念，所谓的是三心二意，落在三心二意里头。三心是什么？阿赖耶、末那、意识，这叫三心。二意就是指末那、意识，末那是意根，第六是意识。落得太快了！

　　一切众生六根接触六尘的时候都是一念，跟诸佛如来没有两样，所以佛成佛的时候，为什么说大地众生同成佛道，就是这个道理。我们以人来做比喻，六根接触六尘，第一念不是真心吗？第一念跟诸佛如来的正知正见没有丝毫差别，可惜的就是第一念才起来，立刻就变成第二念，错就错在这里，这个速度太快了，几乎跟第一念同时起来，就落到第二念。第二念是什么？分别、执著、妄想。第一念里头没有妄想分别执著，能够保持一念，这个人就是佛，就是法身大士。保不住，立刻堕落在二念里面，堕落在三心二意里面，这个人就是凡夫，凡圣的差别在此地。一念就住一真法界，三心二意就住十法界，这个事实真相我们要懂得。

　　「一念具足三千性相」，三千性相怎么讲法？这是《法华经》上讲十法界、讲十如是，这个在此地不必多说。十法界每一界都具足十如是，而且每一个法界里面又有十法界，每一个法界有十如是，所以叫「百界千如」。再从时间上说，过去、现在、未来，讲千如，过去一千，现在一千，未来一千。「三千性相，百界千如」，这两句话代表尽虚空遍法界一切万事万物，把这些道理、现相、作用全部都包括在其中，一样也没有漏掉，这是性相。虚空法界一切众生，也是这两句的意思，说虚空法界一切众生大家好懂。

　　这个境界，「即空、即假、即中」。从体上讲是空的，《金刚经》给我们说得好，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，大家知道三心不可得。这是说能现的不可得，所现的是现相，相是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄就是假的。《金刚经》末后偈颂里面告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影」，那就是假的，相是假的，性是空的，你要认识清楚。晓得性是空的，性不可得，晓得相是假的，相不可得，你的心就定下来，妄想分别执著再不会生起了。为什么会有妄想分别执著？不了解事实真相，以为我真能得到，以为这些相真正是为我所得，这是绝大错误的看法想法，你能得到什么？

　　中观是什么？中观是讲作用，虽然相是假的，但是并不是没有相，有相就有作用。真正明白人、真正觉悟的人，他用中。这个中，就是佛家讲的中道，中道才是第一义。儒家也懂得，佛法没传到中国来，中国古圣先贤也知道用中。什么是中？给诸位说，平等是中，稍稍有一点偏差，有轻重之分就不是中，像天平一样，稍有一点偏就不中了。「非空非有，即空即有」，就是中道，一丝毫偏差都没有。诸位能体会得到吗？真诚是中道，清净平等觉是中道，诸位想想看，古人所谓是「不诚无物」，不诚就有偏差，不清净一定有偏差，不平等一定有偏差，偏差就不是中道。怎样用中？我们能够保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲就是用中。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，给诸位说就是一念，一念是用中。所以这十个字五句是一桩事情，你要把这五个分开，你就不是用中，你就不是一念。

　　这个地方讲尽虚空遍法界是一念，尽虚空遍法界是用中。为什么你要用中？道理就是体是空的，相是假的。今天众生，包括我们自己，为什么会胡思乱想，为什么会有妄想分别执著这么坚固？妄想执著不能舍弃，还要这样坚固下去，在佛法里无论修什么样的大功德，实际上都是六道的有漏福报。什么叫功德？放下妄想分别执著，你所修的一切福都变成功德。只要有妄想分别执著，功德就没有分，这是跟大家讲真话。一般人都是修福，哪里有功？什么时候分别执著少了，心地清净了，那叫功德。如果还是杂念纷飞，妄想不断，你想想你的功在哪里？

　　我们讲一个最浅显的例子，持戒有功，禅定是德，修定有功，开慧是德。你持戒不能得定，你修定不能开慧，都不是功德。不是功德就变成福德，持戒得人天福报，修定得色界、无色界的果报，都变成福德边事，不是功德。功德能了生死、能出三界，福德不行。六祖在《坛经》说：「此事福不能救」，此事是指什么？生死大事，修福不能救。何况我们今天修的是什么？我们今天连福都没有修，简直就是天天造罪业，妄想分别执著这么严重，所以连福德都没有。我们要认识清楚，要了解事实真相，我们从早到晚干的是什么？我们将来的前途果报在哪里？自己冷静去思惟就清楚、明白，还需要人告诉你，还需要向人请教吗？

　　真正觉悟的人就老实了，什么叫老实？於世出世间一切法，处事待人接物不再分别执著，不再想，也不再说，他的心定了，这是功德。心定的人就能够恒顺众生，随喜功德，在恒顺、随喜里面成就自己的清净心，成就自己不污染。恒顺众生，这里头没有分别执著，这叫恒顺。没有分别执著是在内心里讲，事上还是有分别执著，要知道这个时候，分别即是无分别，执著即是无执著，因为分别执著是顺众生，不是自己，自己确实没有分别执著。这就是永嘉讲的「分别亦非意」，他没有落在意识，他分别执著是一念。我们分别执著是二念、三念，是从三心二意里面起分别执著，这个麻烦。人家是一念里面的分别执著，那是随顺众生，这个人是佛，这个人是菩萨。

　　这些道理，在这些大乘经里面，我们最近共同学习的《华严经》、《无量寿经》跟《地藏菩萨本愿经》，都讲得很多。《华严经》往后，这些道理、事实真相还要重复无数遍，要说得深、说得广。佛菩萨无非是希望我们能够回头，能够觉悟，能够在这一生当中契入这个境界；这个境界，就是清凉大师说的无障碍的境界，就是不思议的境界，理事无碍，事事无碍。由此可知，所有一切障碍从哪里生出来？从妄想分别执著里生的，离开妄想分别执著，就事事无碍。无碍就是大自在，大家《心经》都念得很熟，《般若心经》第一句是「观自在菩萨」，他为什么得大自在？就是他能「观不思议境」，他能永远保持一念，所以他得大自在，大自在是如来果地上的受用。方东美先生所说的「人生最高的享受」，最高的享受就是得大自在，这是圆教的佛果。上根人一闻彻悟，他就入这个境界；换句话说，他对於宇宙人生的看法，立刻就转过来。这一转，跟诸佛如来、跟法身大士无二无别，这叫圆顿大法。

　　我们能不能转得过来？完全在自己。我们自己晓得，我们不是上根人，我们是中下根人。但是上根根性是可以培养的，培养的方法，就是一乘了义的大经不断的薰修。薰是理论上的薰习，纠正我们错误的观念；修是行持上的相应，以佛陀在经典上讲的一些方法与境界努力去做，希望把它做到，不能做到百分之一百，做到百分之一、百分之二也好。总而言之，一定要发心去做，天天去做，年年去做，锲而不舍，这样不知不觉境界就转了，就提升自己。不从观念上做转变，从行持上做转变，那就难了，那就所谓是「可望而不可及」。这个关键，就是在克服自己的烦恼习气。能不能克服？凡夫长劫轮回，修行不能证果，第一个原因就是不能克服自己，没有克己的功夫，所以失败了。

　　我们真正想做克己的功夫，从哪里下手？诸位自己好好去想想。从不打妄想做起，从不说话做起，决定有效果；多说一句话不如少说一句话，少说一句话不如不说话。佛家修行为什么讲求止语？你看念佛堂「止语」，禅堂「止语」，这是诸位常见的。讲堂虽然不挂止语牌子，也是以尽量不说话为妙。说话是发问，有疑一定要问，世尊当年讲经说法，大半都是解答学生的疑问，解答听众的疑问。除了发问，没有废话，除了研究讨论，也没有多话，这个心永远保持清净平等觉，这叫道心。我们凡夫难，难是对这个有意见，对那个也有意见，意见特别多，就是不知道事实真相是即空即假即中，不晓得事实真相，意见就一大堆，意见永远不能断。

　　诸佛如来在一起，千年、万年、无量劫，没有一句话好说。诸佛跟诸佛见面，禅宗里头有个形容词，「口挂墙壁」，没事了。凡夫跟凡夫的意见，千年万世都扯不清，原因是不了解事实真相。什么是用中，你要搞清楚，如果你要把中跟两边对立起来，从两面多了一个中，那个中还是边。「空有」是两边，「中道」跟「空有」两边对立又变成一边，还不是中。中是一念，离开一切妄想分别执著是中，唯有上根人才会用中。如果说跟空有两边对立的中，我们都会用。我们用了还出毛病，为什么？误会了，那不是中，还是边。

　　我们再看第二条。二、三、四、五、六，这五条是中根人所修的，对我们来讲方便，我们有下手之处，前面这一条确实我们没有下手之处。这十句是修行的总纲领，也就是建立正确人生观、宇宙观的纲目。

　　第二、『真正发菩提心』。天台大师在发菩提心上加个「真正」，这是什么意思？知道我们发菩提心是假的不是真的，只嘴皮上发的菩提心，其实与菩提心完全不相干。这一条要紧，《无量寿经》教给我们，念佛求生西方净土，「三辈往生」这一品里面告诉我们，上品、中品、下品第一个条件都是「发菩提心，一向专念」，也就是说，从上上品到下下品的第一个条件，不发菩提心，你有一向专念，还是不能往生。我们才知道发菩提心是多么重要，我们每天念佛，对发菩提心疏忽了。什么叫菩提心？这个地方讲四弘誓愿，没错，四弘誓愿就是菩提心。什么是真正发菩提心？这里给我们讲的是「无作」。为什么无作才是真正的菩提心？无作是从一念真心里面发的，没有作意。作意是什么？刻意去求，那就错了。无作是自自然然的，是从自性里面流露出来的。从三心二意里面发心，那都是有作，不是无作；从一念自性里面发出来的，那是无作。

　　『依上妙境，发无作四弘誓愿，愍己愍他，上求下化。』这种人为什么他不是上根，是中根？他的分别执著没断，也依上面所说的妙境，就是说大乘法、一乘圆顿大法他听了很多，时常受大法的薰习，可是妄想分别执著习气难断，他懂得，他不是不懂。菩提心是什么？悲悯一切众生，虚空法界这一切迷失自性的众生，都在搞六道轮回，我们自己也是如此。六道里的众生可怜，所以怜悯自己，怜悯一切众生，要度自己，也要帮助一切众生，这才上求下化。我们求佛道，修学佛道，为什么？为自己永脱轮回，高超十法界，为的是这个。还得要帮助轮回当中这一切众生，也要跟自己一样出离、高超，真有这个心。

　　轮回从哪里来的？你要知道，轮回从妄想分别执著里头变现出来的，是这么来的。这是前面讲的「三千性相，百界千如」，这个复杂的现象，你要晓得根源是什么？具足妄想分别执著，这三样东西都具足，六道轮回就出现了。这三条就是佛法所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，是从这里变现出来的。你只要离开一切执著，世出世间一切法都不执著，轮回就没有了；再能够於一切法不分别，十法界没有了；妄想断掉，你就超越四十一个阶级，《华严经》讲的四十一位法身大士，你超越了，你就证得圆满的佛果。你要懂得这个道理，然后自己这才真的恍然大悟，要不肯舍弃执著，就决定脱不了轮回。为什么你会有分别执著？不知道所有一切境界相，能得的心、所得的法都是即空即假即中，不晓得事实真相。《金刚经》告诉我们，能得的是假的，所得的也是假的，能得之心、所得之法统统不可得。凡夫不了解事实真相，不可得当中还要想得到，还要坚固执著，还要永恒的保持，哪有这回事情？纯属妄想。真正参透，真正明白了，再不打妄想，再也不分别，再也不执著，你才会懂得用中，中是成就功德。这个理很深，事非常广，事繁多，广大而没有边际。

　　真的菩提心生起了，菩提心是觉悟的心，就真正觉悟了，在「众生无边誓愿度」里头决定没有分别执著，现在讲的不分族类、不分宗教，一切众生要平等得度。佛教给我们，要以清净心、平等心对一切众生，宗教里面讲的上帝亦复如是。上帝爱世人，也是平等心，也是清净心，也没有分别族群，也没有分别不同种类。中国人常说神，神的定义是：「公平正直谓之神」，大公无私这是神。在佛法里面讲的天神，都具备「慈悲喜舍」四无量心，这才能生天。修行十善业道，他的心是慈悲喜舍，他的行是上品十善，这是生天的条件。佛经上也说，天神对人有奖惩，世间人作善，神有赏赐，世间人作恶，神有惩罚。诸位要晓得，赏罚都是从爱心里面生的，就像一个慈母对待儿女，儿女做好事，夸奖他几句，儿女做坏事也要惩罚他，赏赐他是爱他，罚他也是爱他。为什么别的小孩做坏事就不管？

　　我们要明白这个道理，不能把意思错解了，要深入去思惟，冷静去观察，神爱世人，决定没有分别执著。赏罚，接你到天堂，或者把你送到地狱，都是一番爱心。地狱让你受折磨，让你悔过，让你自新，不是说堕到地狱永不翻身，没这个道理；地狱受罪的时间再长，也能够受完。实在讲，佛法里讲得很清楚，堕地狱的时劫长短，是在你能不能改过自新回头。你早一天觉悟，忏悔回头了，就出来了；还不知道后悔，还不知道觉悟，在地狱再多受几次罪，几时觉悟过来，几时就离开。这是慈悲，这是大爱，这才通情达理，我们才知道天神真正值得我们尊敬。佛教导学生，大年初一第一天供天，道理就在此地，他值得我们尊敬。

　　度众生的愿要发，为什么？这是我们修行证果的动力，它在推动。学佛的人，对世间名利、世间五欲六尘的享受都舍弃了，什么力量在推动他？就是愿力。世间人为什么拚命去工作？有利可图，有名位可得，他才拚命去干。如果说你去工作，没有利可得，没有名可得，你还会去干吗？不干了，人就懈怠懒惰了。佛菩萨名闻利养、五欲六尘统统都舍掉，为什么还在拚命去干？世间人看到说，这是傻瓜，这么傻！佛菩萨都是傻瓜。殊不知他推动的动力是愿力，就是「众生无边誓愿度」，这个众生包括自己。之后才落实到三桩大事：第一桩是断烦恼，第二桩是求学问，第三桩是转凡成圣，这是佛法三个目标。「烦恼无尽誓愿断」就是转恶为善，「法门无量誓愿学」就是转迷成悟，「佛道无上誓愿成」就是转凡成圣。要达到这三个目标，除了愿力这个大动力之外，还有什么力量能够推动？

　　你今天不能断烦恼，抵不过烦恼习气，你不肯学法门，懈怠懒散，都是没有第一愿。真正发这个第一愿，你还敢不去做吗？我们自己早一天成就，众生就早一天离苦，早一天享福；我们自己迟一天成就，就是让一切众生多受一天罪。不是为自己，为自己可以懈怠、可以懒散、可以不干，为一切众生，你看芸芸众生这么苦，他们离苦得乐靠谁？靠发菩提心的这个人。这个人是他们真正的依靠，这个人是他们真正的救主，发菩提心就是发心要作救世主。救度一切世间的灾难，我们说得很多，唯有教学，其他的方法都没有办法达到。佛菩萨专心从事於教学的工作，做一个义务的社会教育家，生生世世无量劫中从事社会教育工作，只尽义务不享受权利。这一句话含义很深，一切诸佛菩萨都「作斯示现」，为什么？如果一享受权利，就很容易堕落。

　　佛在灭度之前，教诫后人要「以戒为师」、「以苦为师」。释迦牟尼佛一生做到了，以戒为师，以苦为师，他不是只是口头说说教我们，他自己一生没有过失，这就是持戒。一生过著最低水平的生活，以苦为师，从来没有想到把自己物质生活提高一层，希望大地一切众生生活过得幸福美满，自己过得去就行了，众生才肯听他的调教，才从内心里面佩服他、尊敬他、赞叹他，不能不向他学习。如果释迦牟尼佛过著豪华奢侈的生活，身上都挂满了珠宝，珠光宝气，谁还会跟他学？我们看到现在画的佛像、塑像的佛搞得满身璎珞，珠光宝气，那是我们对他尊敬，实际上他不是这样。世尊一生是个苦行僧，那一种生活我们过不了，三衣一钵，天天去乞食，在这里面修清净平等觉，人家供养什么吃什么，决定没有分别。

　　《安世高传记》里面，[共+阝]亭湖龙王是安世高前世的同学。那个同学在世的时候是出家人，「明经好施」。明经是教理通达，所以他有智慧；好施是喜欢布施，他修福，所以他作龙王。那个龙王很灵验，真是有人去拜他。

　　有求必应，他那个灵验是智慧；福报很大，周围一千里的人没有不去拜的，这是好施。为什么会堕到龙王？就是托钵的时候，也不是天天如此，偶尔一次、两次，人家供养的饭不好吃，心里有一念难过，「我是这么好的修行人，今天托这个东西」，就这一念不自在，落到神道。他是有学问、有修养的人，不会表现在形色上，心里有一点不高兴，形色上没有，就落在畜生道。那个龙王是大的蛇身。你们想想看，我们跟他比一比，他落在神道，我们落在哪一道？我们不高兴就发脾气了，人家不高兴不露声色，就落在这一道，所以自己好好想想，我们的前途如何？

　　佛菩萨、祖师大德给我们做好榜样，我们到底要怎么学法？天天讲学佛，甚至於出家了，天人师了，哪个人见到你不喊你一声法师？师是师范，「学为人师，行为世范」，喊你「师」，你就要想到这两句话。你不能做众生的表率，不能做社会大众的模范，喊你这一句话，你心里是什么滋味？有没有警觉，有没有忏悔，有没有认真修学？人家天天喊我们法师，喊得我们心惊肉跳，唯恐名实不符，名实不符就要堕落。我们比不上[共+阝]亭湖的龙王，我们的德学不如他，他做湖的龙王，我们将来堕落到哪里去？念佛还想往生，哪有那么简单的事情！李炳老常讲，一万个念佛人，真正能往生的二、三人而已，我们就是那二、三人，你真有把握吗？要真修，要真干！夏莲居老居士，在《净语》里面一再的呼吁，要我们「真干」！

　　所以断烦恼为谁？为一切苦难众生，为自己无量劫来在轮回里受这个屈辱，发一个狠心断烦恼，不再搞六道轮回。断烦恼成就自己的德行，学法门成就自己的学问，有德行、有学问、有智慧才能度众生，才能度自己。我们今天干断烦恼、学法门这个事情都来不及，时间都不够用，还有什么时间去打妄想、去说闲话、去搞是非？那就是真正不想出离生死，真正不想脱离六道，还是希望搞六道轮回，还是希望堕三恶道，不是这个意思吗？这事情不是表明在眼前吗？你往哪里去，看你的心行，不在你的口说。口说得再好，说得天花乱坠，无济於事，该怎么生死还是怎么生死，我们怎能不警觉？

　　为什么一定要转凡成圣，要作佛？如果不作佛，不能够度尽众生。这个尽是讲什么？各种不同的族类。也就是说你是等觉菩萨，你可以度十地以下的众生，等觉你度不了。你是十地菩萨，你就不能度十地菩萨，你只能度三贤菩萨。你要想普度，一切众生都度，上包括等觉，下至阿鼻地狱众生，你一定要成佛道。为什么要努力修学圆成佛道？就是为了普度一切众生，实现你「众生无边誓愿度」的大愿，这个愿才真正落实，不成佛就不能落实。为这个事情上求下化，上求佛道，下化众生，上求下化是同时，这是菩萨；不但大乘同时，小乘圣者也根利的也是同时，但根钝的，他是先成就自己再帮助别人。大乘菩萨决定是同时的，帮助别人就是帮助自己，自他不二，性相一如。第一句说「依上妙境」，就是讲这桩事情。

　　第三条讲『善巧安心止观』。「巧』是说方法，方法很巧妙；「善」是如理，这个方法很巧妙，又不违背事实真相，这叫善。「善巧」对什么说的？这个心安在止观上。这个意思，底下简单解释：

　　『体前妙理，恒常寂然，名为定。寂而常照，名为慧。』「体」是体会，前面这个道理真的明白了。这个道理，就是前面「真正发菩提心」的道理，真懂了，真明白了。「恒常寂然，名为定。寂而常照，名为慧。」菩提心真正发了，他修什么？修定慧。他这个修学，一切时、一切处，永远不中断。定就是止，慧就是观，他那个心安在止观上，就是不离定慧。什么叫定？「恒常寂然」。一切时、一切处，一切境界当中，这个境界有两种：人事环境、物质环境，佛家讲用境、缘这两个字，境代表物质环境，缘代表人事环境；一切境缘当中，不起心、不动念，不分别、不执著，这是定，这是真功夫，真修行。这是修行很好的原则，很好的一个纲领，与世尊教学的总原则相应。

　　世尊这一代教学，总纲领、总原则就是名号。释迦牟尼，牟尼就是寂静，心常常是寂静的。为什么会寂静？就是面对一切人事物，都不起心、不动念，都不分别、不执著。别人跟我讲也不分别、不执著，但是他讲的我也听得清清楚楚、了了分明，那是慧，我并不是木头人，我样样清楚、样样明白，这是慧。样样清楚、样样明白，又不起心、不动念，不分别、不执著，这是定功。「定慧等学」，既不偏於定，也不偏於慧，定慧是均等，这叫禅。这个时候，就是真正的幸福，真正的享受，这叫三昧，三昧就是诸佛菩萨正常的享受。我们凡夫受的是什么？凡夫有「苦、乐、忧、喜、舍」五种受，这五种受是不正常的。为什么说不正常？自性里头没有，一念心性里头没有这个东西，所以它是假的，是虚妄的，可是我们凡夫就生活在这个里面，你说多苦！

　　现在在这个社会，说老实话，只有苦没有乐，只有忧没有喜，你说凄惨不凄惨？你要以为你还有点乐，那是什么？那是吸毒、打吗啡，刺激一下，以为自己乐，殊不知道苦就在后头。现在以为乐、以为喜是什么？造作一切恶业，干一些损人利己的事情，殊不知这种事情干了之后，就跟吸毒、打吗啡一样，后果就是阿鼻地狱。你干杀、盗、YIN以为是乐，哪里晓得一转眼就到地狱去，比吸毒、打吗啡的果报，不晓得要严重多少倍。世间人迷惑颠倒，不但没有能力辨别是非、善恶、邪正，连切身的利害都不能辨别，人愚痴到这种程度，所以他敢造恶业，当果报现前，后悔来不及了。真正修行人，「善巧安心止观」非常重要，我们如果懂得这个方法，念佛哪有不得一心的道理？我们今天在念佛堂里，不但一心得不到，功夫成片都得不到，原因是什么？跟这个恰恰相反，没有发菩提心，心安在哪里？安在「苦乐忧喜舍」里头，这怎么行！功夫怎么能得力！如果真发菩提心，真正把心安在定慧里面，念佛功夫很容易成就。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。