今天我们还接著看「十乘观法」，这十句前面的三句说过了，今天从第四句看起：

　　『第四破法遍，以三观破三惑。三观一心，无惑不破。』

　　这个问题，对於我们来说，可以说是非常重要。『三惑』就是三种迷惑，这是指「见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼」三大类。要怎样把这个迷破除，这是讲破迷开悟。破见思烦恼，你就得正觉；破尘沙烦恼，你就得正等正觉；破无明烦恼，你就得无上正等正觉。「阿耨多罗三藐三菩提」，就是无上正等正觉，这是讲果，这是学佛人所求的目的。无论是哪个宗派、哪个法门，无论是世尊一代时教，还是三世诸佛所有一切的教诲，无不是以此为目的。所以才说法门平等，无二无别，殊途同归，都归到破三惑，成就无上正等正觉。

　　用什么方法来破三惑？方法就太多了。佛在经上所说的八万四千法门，就是八万四千种不同的方法，四弘誓愿的「法门无量誓愿学」，无量无边的方法都是为这个问题。天台家在许多方法里面，用止观这个方法。止观，实在说是天台家的悟处，现在来说是天台家的发明，这是真实智慧。在当时西域的高僧到中国来传道，看到天台大师所用的这个方法非常赞叹，说出这个方法跟世尊在楞严会上讲得一样。那个时候中国人虽然到西域去求法，没有见过《楞严经》，不但没见过，听都没听说过。什么原因？印度朝野，包括出家人，认为《楞严经》是国家唯一的宝藏，外国人来留学，其他的佛经可以给他看，《楞严经》是秘密，不肯传给人，吝法。所以印度现在佛法没有了，这是吝法的果报。

　　《楞严经》传到中国来非常不容易，般剌密帝用尽了心思偷渡到中国来，当时中国海关查得很严，搜身，前两次都被搜出来，毕竟他是个出家人，所以没有责备他。第三次他把胳臂剖开，把经藏在里面，然后再把它缝好，肉长好了，就这样出来，所以搜身没有搜出来，这部经就带到中国来了。带来之后，再把胳臂剖开，把经取出来。那是写成很小很小的字，你们看看弘一大师写的笔记，你们看过没有？李木源居士给你们看，你们没有看到？没有看到的找李居士，叫他拿来给你们看看。你们才晓得，一代高僧怎么成就的，我们今天的学习跟前一代人比，为人家提草鞋人家都不要，我们还处处自以为是，我们看看人家的勤苦。他写的字真的跟蚂蚁一样，比我们报纸里面的字还要小，工楷，一笔一划，一笔不苟，人家那种做学问的精神，你看了之后还有什么话说。般剌密帝也是用这种方式，把《楞严经》带到中国来。他是偷渡来的，偷渡是犯法，带出来之后，东西交到中国就赶紧回去。为什么？怕朝廷责备海关人员失职，为什么让人家把国宝偷渡出去，他回去认罪，回去接受惩罚。你想想看这种为法忘躯的精神，宁舍生命也要把佛法传遍世间。

　　智者大师一生没有见过《楞严经》，只是从印度高僧口里听说印度有这部经典。佛所讲修行的纲领，跟天台家所发明的「三止三观」非常相似。天台大师在天台山筑了一个拜经台，你们也许去过。每天，智者大师在那个地方向西方礼拜，求感应，求这部经能够到中国来，拜了十八年，一直到他老人家圆寂。智者大师精诚的拜了十八年，这种精神可佩，感应般剌密帝法师把这部经偷渡到中国来。可是天台家的止观跟《楞严经》讲的奢摩他、毗婆舍那、禅那，这里面还是有差别，但的确是很接近。

　　《楞严经》传到中国来，古代这些讲经的法师都以天台教义来解释《楞严经》，用止观来配奢摩他、禅那。一直到明朝交光法师才提出意见，他说这个还是有差别。差别在哪里？天台大师的三止三观还是用意识心，而世尊在楞严会上教给我们的止观法门不是用意识心，交光大师提出《楞严经》说的是「舍识用根」。《楞严经》的注疏，《楞严经》的讲法，就变成了新旧两派，古老的这一派以长水为代表，新派的就是以交光大师为代表。

　　近代，专攻《楞严经》的是圆瑛法师，我们在他的传记里面看到，他二十五岁对这部经产生兴趣，就发心专攻，直到七十多岁，他那一部《楞严经讲义》才出来，这是他毕生的功力。圆瑛法师最成熟的两部书：一部是《楞严经讲义》，一部是《圆觉经讲义》，这两部是他老人家成熟的作品，非常难得。他的讲义，诸位要仔细去观察，几乎百分之六十是依据交光的《正脉》，另外参考《楞严经》古今的注疏，也可以说他的讲义是集古今《楞严经》注解的大成。我们现代人如果学《楞严经》，从他这个讲义入门是最为方便，但是这里头依旧有差别。交光大师说得很好，「舍识用根」，那不是中下根人能办得到的，说老实话，还是属於上根利智。但是天台家讲的这个方法，中下根性的人行，用得上。虽然不是究竟圆满，但的确是最初方便，我们有方便契入真实，这就好。

　　「三观」是「空、假、中」，前面第一行里面讲的「即空、即假、即中」，那就是一心三观。你能够用一心三观，这三种惑都容易破除。三种惑破除就超越十法界，破一品无明，证一分法身，就入佛的报土，这跟禅宗讲的明心见性、见性成佛，是同样一个境界。宗门的见性成佛，是圆教初住以上的果位，破一品无明就证一分法身，天台家讲的分证即佛。分证即佛是从圆教初住到等觉位，这四十一个位次都叫分证即佛；分是部分，证是证得，这是真的不是假的，真正证得的。到如来果位叫究竟即佛，那是圆满的，四十一品无明破尽叫究竟位，所以究竟只有一位，分证有四十一位。我们还是要从最低下手，如何去破见思、破尘沙，我们今天的病最重，这是治病。

　　『破法遍』，「遍」是普遍，「法」就是法执。三种迷惑都是从法执里面生出来的，从法执里头生出我执，我们先从这个地方下手。我执里面，我常讲，我们念念当中，都有一个想控制一切人事物的念头，想占有一切人事物的念头，这个念头不是你故意生起来的，你没想就有这个念头，佛法叫俱生烦恼，这不是学得来的。这个烦恼习气怎么来的？生生世世养成的。这很难断，都以为这是正常的，哪里晓得这是生死轮回的根本。我们要破我执，从哪里破起？你现在真正把根本的因素找到了，你要想办法把它断掉。如何断掉？看破、放下；看破是观，放下是止，还是这两个字。说止观不好懂，给你讲看破、放下好懂。了解事实真相叫看破，舍弃妄想分别执著叫放下，那就破法执，就破三惑。

　　所以一定要晓得，我们如果想控制一切人事物，占有一切人事物，是根本不可能的，根本就是个妄想。为什么？能控制的、能占有的，所控制的、所占有的，都是毕竟空。如果有这个事实存在，你的控制、占有那还情有可原，能说得通；但事实是不可能，根本不存在，你是冤枉造罪业，起心动念是在造业。因为你造业，变现出来虚幻的境界，就是果报，你去承受。所以果报从哪里来的？自作自受。几个人了解这个事实真相？明了事实真相之后，我们这一生的际遇，无论是顺境逆境，无论是享福或者是受罪，你的心平了，平静了，不再怨天尤人。知道自己这一生的际遇是自己造作的果报，与任何人没有关系，这个结才能解得开，前途才会现出一片光明。如果依旧迷惑在这个境界当中，以为我们自己享福、受罪，都跟别人有关联，尤其是遇到逆境，就怨天尤人，这是罪上加罪，招得来生不如意，来生比这一生更苦，来生比这一生更可怜，所谓是愈迷愈深，这不能解决问题。

　　诸佛菩萨也是看到一切众生迷惑颠倒，沉在苦海之中，苦海是自己业力变现出来的，本来也没有，愈迷愈重，愈陷就愈深。佛菩萨出现在这个世间帮助我们，帮助我们最重要的是让我们明了事实真相。所以他讲经说法，讲的是什么？宇宙人生的真相，帮助我们开解，帮助我们觉悟。你真正觉悟了，你自然就回头，不但不会有念头去控制一切人事物，连自己这个身体也放下，也不会去刻意的控制。不想占有一切人事物，也不想占有这个身体，怎么样？不会把这个身体当作我。而把这个身体看作什么？是我所有的一部分，不是我。一切众生误会把这个身当作我，要保养这个身体，要护持这个身体，叫这个身体健康长寿，叫这个身体去享福，哪里知道统统造的是罪业。我们能够以人为的力量，帮助这个身体健康长寿吗？诸位要细细想想就知道，这是不可能的。当然我们不能糟蹋这个身体，糟蹋这个身体也是错误的。

　　佛法是正法，佛道是觉道，是彻底觉悟。在佛法当中，这个身体做什么用？是帮助一切众生的工具。前面第二句讲「真正发菩提心」，发菩提心就是要发愿为虚空法界一切众生服务。为一切众生服务要有工具，没有工具拿什么去服务？身体就是工具，是为一切众生服务的工具，这个工具要维护，不能够把它糟蹋。怎样维护？与自性相应就是最健康，与自性相违背，就是我们糟蹋这个工具了。用这些物理、药物来帮助这个身体，也未尝不是好事情，但是这是治标不是治本。治本从哪里治？与性德相应。性德是什么？我们标示的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是性德。你念念与这十个字相应，你的身体怎么会不健康？真诚就没有虚伪，清净就没有污染，平等就没有傲慢，正觉就不迷惑，慈悲就没有怨恨，你说你的身体怎么会不好？诸佛菩萨身体健康，从来没有生病过，若生病是示现，「维摩示疾」，那是说法，那是令人觉悟的。我们看诸佛菩萨，从来没有看到衰老的相，不老、不病、不死，为什么？与性德相应，没有生死，这才是真正懂得健康之道。与性德相应自然就能破三惑，比此地用三观的方法还要巧妙，这真正是善巧方便。

　　没有办法跟性德相应，我们就用三观「空、假、中」的方法。知道虚空法界一切众生，一切众生范围非常广大，什么叫众生？凡是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。我们人这个身体是众缘和合，佛在经典里面讲，「四大五蕴」和合成这个身相。所有一切动物都是众缘和合而现的相，一切植物、矿物与虚空世界，诸位想想，哪一样东西不是众缘和合？都是众缘和合而生起的现象。现在科学家发现，有不同的时空存在，三维空间是我们现在所生活的空间，也有四维空间。黄念祖老居士说，现代的科学家确实证明有十一维次空间的存在，但在理论上讲，空间维次是无尽的，这个与佛法讲的完全相同。

　　佛法讲世间，世间无量无边；佛法讲法界，说十法界是大别略举，何况「十」代表无尽。法界就是十界，是无量无边。无量无边的法界，都是从一念自性变现出来的，一念自性确实有，但是没有迹相、没有痕迹。所以我们的六根都缘不到，眼见不到，它不是色法；耳也听不到，它不是声法；心里也想不到，佛说这桩事是「言语道断，心行处灭」，果然心行处灭，这个境界你就亲证。大乘经佛常讲「唯证自知」，你证得了，你也没有办法跟别人说，所谓是「如人饮水，冷暖自知」。我喝水，你问：「水怎么样，热不热？」热，到底热到什么程度，你怎么会知道；这水凉，凉到什么程度，你也不知道；你必须你自己亲尝一口，你才晓得，哪里能说得出来？所以说，这个境界叫不思议境界，不可思量，不可议论。不可议论就是「言语道断」，不可思量就是「心行处灭」，这是说能现的一念自性。

　　一念自性，非空非有，非常非断，非生非灭，非来非去，《中观》讲的「八不」，形容这个事实真相。能现的理体如是，所现的法相又何尝不如是，哪有例外？诸位如果能在法相上，就是一切现相上，在一切众生法上，能见到这一切法相也是「不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异」，你在相上就见性了。你在相上见性，就是破相，你决定不会再被这些现相迷惑，知道这个现相是「即空即假即中」。这一切众生的体性是空，能所皆空，所有这些法相是假相，《金刚经》讲的「梦幻泡影」，佛一再嘱咐我们「应作如是观」，所有一切法相，世出世间法相都是梦幻泡影。

　　我们面对这事实真相，要懂得用中。「中」是讲作用，我们的受用，诸佛菩萨示现在九法界教化一切众生就是用中。中的意思深广，中是包容一切，没有一丝毫的偏差，再跟诸位说得明白、说得具体一点，用中就是用真诚、清净、平等、正觉、慈悲。用中用错了，用了有偏差，差误在哪里？如果这里头夹杂一点自私，夹杂一点我见就偏差，就错误了。很容易发生错误，就是自己名利心没有放下，自己贪图享受的念头没有放下，一差就一切都差错了。为什么？真诚心，好像是真诚，其实真诚被破坏了，你有私欲在里头，把真诚破坏了，清净也破坏了，平等也破坏了，连慈悲都破坏了，那就不是中道。真正要做到中道，我们用《金刚经》的话，一定做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，去行「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这就是菩萨心、菩萨行。表现在外面，看破是智慧，充满了智慧；放下是禅定，自性本定。你生活的仪态，表现在外面的是自在，得大自在，对一切众生是随缘而不攀缘，这就是佛菩萨应化在世间的仪表风范，你过的是诸佛菩萨的生活，你就成佛，你就成菩萨，这是要真正去做才行。

　　佛家的修行，最重要的是「修观」。修观两个字不好懂，现代的话说，修正我们对宇宙人生的看法。我们过去对宇宙人生的看法错误了，「宇宙人生」要用「宇宙众生」，意思就更清楚、更明白，对於宇宙一切众生的看法。往年，我们初学时在李老师会下，李老师教导我们，对於这一些众生要从八个方面去观察，我们才不至於迷惑。一切众生，我们今天讲人、事、物，把它分为这三大类。我们要观察它的体，体是一念自性，唯心所现，唯识所变，心识就是一念自性。观察它的相，相是众缘和合而现的，《般若经》讲的「缘起性空」，缘起是讲相，性空是讲它的体。这个相是众缘和合而生，无有自性，当体即空，了不可得。

　　这几句话是教我们观察现相，所有一切现相是「当体即空，了不可得」，《金刚经》讲：「凡所有相，皆是虚妄」，你怎么能当真？实在讲，你当真也当不了，你当真是打妄想，还是虚妄，哪里来的真？你以为真的有个「当真」？错了！打妄想而已，你怎么会晓得事实真相？所以相是假相、是幻相，而且告诉你，这个相根本就不存在。说根本不存在，你就不懂了。我们在《华严经》前面讲过，《华严经》后面还要重复很多遍，说明幻相之不实，所有一切现相刹那生灭。佛跟我们讲，因为生灭同时，所以它不存在。我们今天感觉这些幻相会存在，是什么原因？是它的转变，是它的相续，使我们在这里面产生幻觉好像它存在。人生活在这个世间几十年，有一些东西存在的时间好像更长久，我们看到一棵树，它有一千多年、两千年这么久，那是什么？那是它转变、相续的幻相。而实际上，依旧是刹那生灭，没有一样是实在的，所以相是假的。

　　作用，你会用中，你就成就真实功德，功德是真实的，其他都不是真实的。你要用偏差了，你就造业了。换句话说，不会用中，哪一个不造业？业里面有分净业、染业，染业里面有分善业、恶业，还有一个所谓无记业，你必定在造业。善业、恶业最低的标准是五戒十善。与五戒十善相应的，你造的是善业，相违背的，你造的是恶业。你变现，就是转变、相续这个现相，随你所造作的变现在你的眼前，相随心转。「一切法从心想生」，这个话是真理，是事实真相。我们的身体从心想生，我们的容貌从心想生，我们身体健康状况从心想生，我们生活周边所有一切环境也是从心想生。佛才说「境随心转」，这是一句真话，这是个事实。我们心里想什么，它就变现什么境界。

　　诸佛菩萨安住在正念，前面讲安住在定慧，「善巧安心止观」，止观是定慧，是正念，所现的境界是正常的；正常的生活环境，就叫做一真法界。我们的观念有错误、有偏差，看你错误偏差的幅度，浅深大小不一样，所现的境界千差万别。佛跟我们讲十法界，十法界怎么来的？是我们的想法看法偏差程度上不同。偏差程度愈小，在十法界里层次愈高，我们想法看法，与自性、事实真相偏差的幅度愈大，这就变成六道三途，就是这么一回事情。十法界也是虚幻不实，梦幻泡影。这都是在作用上变现这些境界相，不了解这些事实真相，不了解这些现相来源，迷在里头，以为这是真实的。迷在这里头麻烦就大了，迷失的时候心做不了主，心随境转，可以说六道凡夫，没有一个不是心随境转。楞严会上佛讲得好：「若能转境，则同如来。」那是什么？你真正懂得境随心转，你也能够真正做到了境随心转，你就是佛菩萨，你觉悟了。换句话说，心随境转的是凡夫，境随心转的是佛菩萨、是圣人。但是你要晓得，境随心转是事实真相，心随境转是迷惑的现象，不是真的。你心随境转，你的心愈迷愈深，那个境是愈变愈坏，这叫迷惑颠倒。

　　在三止三观里面，我们了解，它的核心是在用「中」，在空假中三观里面，核心是要懂得用中。中是什么？中是真诚心。什么是真诚心？没有一个妄念才是真诚。曾国藩先生解释「诚」的定义：「一念不生是谓诚」。诚是什么？诚是我们的真心，诚是我们的本性。很可惜我们不会用，你会用当下就成佛，成佛哪里需要三大阿僧只劫？众生跟佛是一念之间，你会用真诚你就是佛，当下就成佛了。佛的心是什么？佛的心是一念不生。我们如果能做到一念不生，岂不当下成佛吗？我们的念头太多了，很想一念不生，偏偏妄念那么多，这是什么原因？无始以来的妄想习气，你想压都压不住，想断都断不了，我们才发现这是自己真正的灾难。我们修行不能证果，在人间不能过好日子，根源就在此地。

　　佛给我们一个最方便的方法，教给我们念佛。前面是「善巧安心止观」，我们是「善巧安心佛号」，比止观还方便。这是为何法门这么多，一切诸佛如来偏赞念佛法门，念佛的方法很多，为什么诸佛如来偏赞持名念佛，道理在此地。我们没有法子，就把心安在佛号上，念念都是阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外没有一个杂念，这就叫正念。念「阿弥陀佛」是不是真的正念？不是，阿弥陀佛还是个妄念，用一个妄念来对治一切妄念，是这一个方法。有人说，我用「一二三四」也可以，行！是可以。但是为什么一定要用阿弥陀佛？用阿弥陀佛跟阿弥陀佛本愿相应，那就是说，你将来决定往生到极乐世界作佛。你念一二三四，可以控制你的妄想杂念，极乐世界没缘，你去不了。问题就是你一二三四念得很好，妄念念掉了，你有没有把握了生死、出三界？如果出不了三界，依旧搞六道轮回，这就是念「一二三四」不如念「阿弥陀佛」的道理。一切诸佛如来劝我们念阿弥陀佛，不劝我们念一二三四，你偏偏念一二三四，你不是叫作对吗？跟谁作对？跟自己作对，没有跟诸佛如来作对，跟自己作对，还是随顺自己的妄想习气，不相信老师的教诲。老师教的方法决定有道理在，决定有好处在，我们自己想出的方法固然也有好处，这个好处总比不上老师那个好处。

　　你的心要安在哪里？诸位想想，一部《金刚般若波罗蜜经》，实际上，须菩提只问了两桩事情：一个是「云何降伏其心？」这个问题问的是，我们的烦恼杂念太多，用什么方法能把它控制住，能把这些妄想杂念降伏住？第二个问题是问「应云何住？」我们的心应该安住在哪里？一部《金刚经》就这两个问题。这两个问题，如果在净土宗里面的解答，哪有那么麻烦，哪有那么罗嗦？「云何降伏其心？」南无阿弥陀佛就降伏了。念头才起，一句佛号提起压住了，久而久之心里只有佛号，没有妄念了。「应云何住？」南无阿弥陀佛。你就把心安住在阿弥陀佛佛号上就行了，问题就解决了，还用得著那么罗嗦，讲那么多废话！释迦牟尼佛讲了一部《金刚经》，解答这两个问题，对谁讲的？不相信念佛法门的人。真正相信念佛，哪里需要让释迦牟尼佛说那么多话，费那么多口舌？所以这个法门是什么人修的？上上根人修的，一生当中圆成佛道的法门。

　　一句佛号就具足三止三观，一句佛号圆摄无量法门，这个话不是我说的，莲池大师讲的，蕅益大师讲的。这一句阿弥陀佛，就是一切诸佛如来所说的一切法，无有一法不含摄在其中，这不是天台讲的「一心三观」是什么？我们今天念这一句阿弥陀佛，确实与一心三观不相应，我们这里夹杂著妄想，夹杂著杂念，所以这一句佛号念得没有效果，没有成绩表现。我们也曾经在念佛堂里看到，有些人念得法喜充满，几天几夜精神不疲不厌。那是什么原因？他用真诚心念佛，用清净心念佛，所以才有效果。我们是用夹杂心念佛，用疑虑心念佛，所以收不到效果。诸位细细想想，是不是这样的？

　　大势至菩萨教导我们，「都摄六根，净念相继」，我们在念佛堂没有做到，我们在念佛当中，六根还是攀缘外面境界，没有把六根收回来。眼还是东张西望，心里还是妄想分别，在念佛堂看看这个人，跟人家挤眉弄眼，心还是散乱的。看到你喜欢的人，你会跟他笑笑点头，看到不如意的人还生气，瞪著眼睛，你怎么能相应？你的心没有定下来，你不是真诚心、清净心念佛。我念佛，念这一句佛号，为这个世间苦难众生，为法界一切众生，那是慈悲心相应。诸位想想，我们念佛收不到效果，原因在哪里？为什么别人念佛，能够收到很好的效果，他的原因何在，你要把这个找出来。把我们得不到效果那个因素消除，人家效果很好的那个原因，我们要记取、采取，我们念佛功夫也会得力，也会有很好的效果。

　　三惑，如果次第破是渐修，同时破是顿超，在佛法讲「顿渐」两门。顿超快，念佛法门是圆顿大法。怎样用「都摄六根」的方法？观世音菩萨在楞严会上所讲的，那就是的。大势至菩萨提出来，「都摄六根，净念相继」，观世音菩萨是做出个样子来给我们看，「反闻闻自性」就是「都摄六根」。用这一个字做代表，耳反闻，眼要反观。什么叫「反」？不缘外面的境界，就反过来了，就是都摄。换句话说，眼能不看吗？好，闭著眼睛不看。耳能不听吗？没有办法，耳没有办法关闭，睡著了，耳朵还可以听到外面声音，耳怎么反法？实在讲，「反」不是说我们不听了、不看了，不是的。反的意思就是此地讲的三观，三观就是反闻。眼见色相，耳听音声，立刻就懂得一切众生相的体相用，清清楚楚、明明了了，这就是反观。不会随境界相转，知道体空寂、相虚幻，知道现象的因缘果。

　　从前李老师教给我们，从八方面来看，任何一个事物都要从八面去观察。体、相、用三面，因、缘、果又是三面，六面，加上事、理，你从八面观察，你就不会迷惑，不会被境界转了。任何一个事物，你一眼就能看穿八面，你会看，你会听了。这些方法学了之后，要在日常生活当中去练习，练得非常纯熟，六根一接触六尘境界，这八面同时现前，你才不迷，你才会看，这样对「止观」的观，是小小有一点门道，但并不深刻。你会看，看得没错，但是很浅，不够深度。深一层怎么样？这八面每一面都有八面，体有体之体、体之相、体之用，有体之因、体之缘、体之果，有体之事、体之理。说到事，有事之体、事之相、事之用，事里面有因缘果，有事之事、事之理。这样八八六十四，我们见色闻声，刹那之间，六十四面清清楚楚，你观察东西才有深度。这个还不够深，其深无底，六十四里每一个里头又有六十四。

　　然后我们才明了，「诸佛菩萨观察入微」，这一句话的意思，我们不能不低头，不能不五体投地，我们实在比不上，我们连八面都没有办法，都照顾不到。人家能够观察入微，那个「微」是其深无底、其广无边，所以人家才能够一毛孔、一微尘，能够观察无量无边法界。如果不了解这一些事实真相，我们对佛经很多法相名词，含含糊糊看过，哪里懂得它的真实义？用三观破三惑，在任何一事一物上都行。正报一毛孔，依报一微尘，你能用三观观察这一法，三惑都能够破，何况在一切法中？我们的六根，每一天、每一分、每一秒中接触外面六尘境界，你是怎么看法？你能够用佛菩萨的正观，正确的观察，执著、分别、妄想都空了。这是三惑，执著是见思烦恼，最严重的，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼。见色闻声，一一法中都能够同时破这三种烦恼，在一切法里头再没有妄想分别执著了，你的心多清净。清净心就是真诚心，清净心就是平等心，清净心就是正觉心，清净心就是大慈悲心，性德圆满现前。

　　什么叫用功？见色闻声，六根接触六尘境界都是道场，那是用功，问题在我们懂不懂、会不会。契入这个境界，我们才真正体会到什么叫大自在，《心经》第一句话，味道就体会出来；「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，「行深般若波罗蜜」就是一心三观，三观一心。三观不是有次第，不是有差别，一即是三，三即是一。我刚才跟大家分析的，从八面观察，一即是八，八即是一；深入一层，八八六十四，一念就是六十四，六十四就是一念。诸佛如来在果地上，观察入微是一念，是同时，没有先后，没有次第。

　　你要不懂得这个道理，明了这个道理是看破，在日常生活当中去练习，是真正做功夫，真会用功，用功在生活当中。吃饭的时候，粒粒米都是一心三观，喝茶的时候，每一口水都是一心三观，这样才能够「性成无上道」。祖师大德说，我们不会吃饭，不会喝茶，赵州和尚叫你「吃茶去」，你就真端了茶就喝了。人家吃茶是一心三观，我们吃茶是胡思乱想，在这里头勾引起贪瞋痴慢；这个茶叶好不好，水好不好，火候功夫好不好，胡思乱想！世间人还赞叹，你很了不起，你懂得茶道，你说有什么法子！佛法深入进去之后，这是其味无穷，大家要认真努力。说，说不尽，说只能是一个提示，诸位自己一定要深思、要契入、要悟入，你才会有所得，才有个悟处、有个入处，怎么讲都是个提示。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。