净土法门法师：《金刚经》第021集－

净土法门法师：《金刚经》第021集

　　请掀开经本，第二卷，第四十面，从第六行看起，第四段：

　　世尊在前面问须菩提尊者，如来有没有无上菩提法可以证得?有没有法可说?这里面含藏的意义，前面已经报告过了。今天我们看看这一段：

　　【我们若执为真有无上菩提可证，是错了，故云非法。若执为没有无上菩提，那也错了，故云非非法。如来所说的法字，是指一切法。法与非法，皆不可取。】

　　佛在本经将这桩事情多次的重复，为我们开导;这就显示这个问题是佛法里面重要的问题，是我们修行证果枢纽之所在，所以不断重复为我们讲解。经上说如来，如来是从性体上说的。从性体上，前面说过，无有一法可立，哪里有无上菩提?所以不能执著真有。假如我们要执著它没有，真的没有，诸位想想，真的没有怎么也错了?真如本性里头也没有「没有」这个东西。所以你要有个没有?你本性里头又执著一个没有，那也是错。你体会这个意思。你执著有，是错了;你执著没有，也是错了，清净心那就不清净了。因此，有跟没有都不能执著。

　　我们要问，到底有没有?执著是不可以，到底有没有?从事上讲，有;从理上讲，没有。正如同本经，有时候称如来，有时候称佛，这个意思完全相通。称佛，是从事上说的，从相上讲的;称如来，是从性上讲的，是从理上讲的。我们一定要把它辨别清楚。事，为什么会有?因为事相有十法界。十法界里面，我们今天是人法界，我们修行要成佛，要是没有佛，那就没有佛法界了。十法界里头有菩萨法界、有佛法界，事当然有。既然事相上有了，法有没有?法也当然有，也确确实实有阿耨多罗三藐三菩提法，真有这个法，但是不能执著，一执著就错了。由此可知，金刚般若自始至终破执著而已，这是我们要晓得的。

　　就像前面所说的，法，我们要用它，法有用，要用它，决定不能执著。这就是前面佛所讲的，「法尚应舍，何况非法」。又引筏喻来做比喻，说明这个事实。我们要从这个地方细心去体会。如来所说法，这个「法」字，包括的范围非常广泛，十法界都包括在其中，不仅是十法界，连一切非法也包含在其中;法与非法，都包含在其中。法尚应舍，法与非法统统要舍。舍，不是不要，是不可以分别执著，是这个意思。舍是舍分别、舍执著。

　　【一切众生及诸菩萨等，就性上说，皆是一真法界。】

　　这是事实。虽然是事实，我们凡夫迷了，不知道这个事实，这个亏吃大了!不单单是迷失了自性。无量劫来，我们的迷执愈来愈严重，严重的迷执就变现出六道轮回，变现出三恶道，於是愈陷愈深，苦不堪言。这是我们现前的事实真相。那我们要问：一真法界有没有失掉?没有!实在说，一真法界就在现前，不但人天没离开，就是三恶道也没有离开一真法界。一真法界是真实之体，六道是虚幻之相;幻相是依体变现出来的，离了体，假相也不可能产生。假相也依体变现出来的，这是法相家所说依他起性。所以十法界，是依一真法界而变现出来的幻相，从来没有离开一真法界。悟了，法界就一真。迷了，法界就变成无量，一变成无量;觉悟了，无量又归一。这是事实真相。怎样悟?《金刚经》上就是教我们觉悟的方法，只要於一切法不分别、不执著，你就觉悟了;有一丝毫执著，那还是在迷，没觉悟。不可以误会：我都觉悟了，还只有这么一点点，大概没有什么关系。不行!一点点也不行。一悟一切悟，有一丝毫还没有觉悟，就完全没悟!你要是明白这个道理，你才晓得佛在经上为什么教我们一切放下，到最后连放下这个念头也要放下，那才是真正觉悟，自性才能现前，所谓是明心见性。说见性，说自性现前，跟此地讲一真法界，是同一个意思，同一个境界。一真法界，就是性德现前。

　　【故佛之说法，自真如本性中，自在流出。】

　　这一点我们也必须要认识清楚。佛所说的一切法，是从他自己境界里面流露出来的，也就是说从一真法界、从真如本性里面流出来的。真如本性是真，那不是假的。真如本性流出来的言语是真言，文字称为经典，不是虚假的。所以经典里面所讲的道理、方法、境界，确确实实超越了时间与空间;无论在什么时候、无论在什么地区，它都是正确的，都是适当的，这就是超越时间、空间，这就是显示出它的真实性。我们要解佛所说的意思，当然就难了。难在哪里?我们没有见性。佛经是从自性流出来的，我们没见性，怎么能够懂得经典里面的道理?因此大经大论上就说了，像《华严经》、像《大智度论》，就说得很明白：「佛法无人说，虽智莫能解」。佛的经教，一定要有人跟我们解说，如果没有人解说，世间一等聪明智慧的人都无法理解，原因在哪里?世间人用分别心、用执著心;有分别执著，这是凡夫。用分别执著来解佛的意思，无有是处，所以需要人说。什么人说?修行证果之人。所以在古代，讲经说法、给经论作注解，都是修行证果之人，翻经那就更不必说了。所谓是再来人，他行，他不会搞错，虽然他们见性还不圆满，人家真见到了。佛是圆满的心性，就像夜晚十五的月亮，圆圆的满月;菩萨虽然不是满月，也是十一、十二的月亮，接近圆满了。纵然位次更低一点，初四、初五，那个月牙也是真的月亮，不是假的，那个月光是真的，他有能力为我们解说。这就是说明，这些人用的是真心。真心，这个意思前面都曾经说过。

　　把妄心转变成真心，转妄成真，转识成智，转八识为四智，这样的人才行!在古时候，这样的人真有。不但有，还不是少数。我们在《大藏经》史传部里面看到很多，每一个宗派里面的祖师大德都是再来人。近代也有不少的大法师，身分没透露。少数的，他们的身分暴露出来，我们知道，像印光法师，现在大家都晓得，他是西方极乐世界大势至菩萨的化身。谛闲老法师、虚云老和尚，到底是什么身分?没有暴露，我们不知道，不是普通人。要是这样的人来为我们说，决定不错了。那现前没人给我们说，怎么办?我们找不到善知识，遇不到善知识，我们想求解经义，怎么办?有一个方法，至诚恭敬的去读诵，求感应。读诵读久了就得定，心就清净、心就定了，定到一个相当的程度就开智慧。所以因戒生定，因定开慧。智慧一开，这些经论自自然然就通达。

　　这些事近代也有例子，诸位看倓虚法师的《影尘回忆录》，这一本书是倓虚法师的自传，他自己讲他一生修学的经过，由他的学生大光法师记录，所以就是倓老的自传。自传里面有一篇，记载著当年在浙江，他们道场里面有一位香灯师父，香灯师父专门管大殿上烧香、点蜡烛、添油灯，专门管这个，这个香灯师父很老实、很忠厚。寺庙里头人多，程度并不齐，有些人看他老实，捉弄他，就跟他讲：香灯师，你那些蜡烛放在那里放久了，长霉了。他说：那怎么办?拿出去晒!他也真听话，把蜡烛都搬到外面去晒，一晒都融化掉了。晚上上殿，那个时候不像现在，尤其寺院都建筑在山上，晚上上完殿点蜡烛的时候，到哪里去买蜡烛?只有把那个晒过还剩的蜡烛芯，蜡烛油都晒掉了，插著点，结果人家都笑了。住持老和尚一看到这个样子，就摇头：香灯师，明天你不要做香灯了。把他的职务撤掉了。老和尚很了不起，有眼光，老实人能成功，看到他这么老实，就叫他：你到育王寺，阿育王寺也在浙江，距离他们那个庙不太远，阿育王寺里头供养著释迦牟尼佛的舍利，就教他去拜舍利，一天拜三千拜。他就是老实，师父教他一天拜三千拜，他就规规矩矩每天拜三千拜，拜释迦牟尼佛的舍利;拜了三年，他开悟了，老实人!他本来不认识字，经也看不懂;悟了以后，他能作诗、能作偈，以后讲经。这就是说明、证明一桩事情，真诚到极处就得定，就开智慧，必定得三宝加持。可见得佛法的修学跟世法确实不一样，真诚能够感应通达。

　　【我们要证自性】

　　学佛唯一的一个目标就在此地。证自性，通常讲证道、证果，就是这桩事情，就是证得自性;禅家讲明心见性，那就是证果;我们净土宗里面讲一心不乱，得一心不乱就是证自性。如果要想达到这个目标，

　　【须先离心缘相，如何可取。】

　　缘，是攀缘，是希求、希望，心里面有攀缘，也就是心里面有分别、有执著，分别执著就是缘。一定要先离心缘相，心要清净，决定不可以分别执著，如何可取。法相不可取，法相是有，不能执著，阿耨多罗三藐三菩提法;果相也不可取，果相是成佛，三十二相八十种好，我们认为那是佛相，也不可以分别执著，分别执著就错了。这是讲要离心缘相。

　　【又要离言说相，如何可说。】

　　一真法界，真如本性里面，没有言说。佛说法度众生，对我们有言说，某一类高级的众生，不要言说。在我们娑婆世界，娑婆世界大家都晓得有三界六道，三界里面有色界天、有无色界天。我想这些同修们都很熟悉。色界四禅，初禅梵天，二禅光音天，三禅净天，四禅福天，福报最大。你们想想，二禅天人，为什么叫光音?光是放光，音是音声。给你说清楚、说明白了，光音天以上，佛说法不用言语;言语说法受很大的限制，表达的意思相当有限，没有放光来的圆满。光音天以上，佛讲经说法都是放光，佛一放光，大家一看，统统清楚明白了。那多省事!不要以为我们这个地方天天讲经说法，忙得一塌糊涂，以为别的世界也是这个样子，那你就错了，你把人家估计得太低了。光说法，其实我们也能相信，我们走到外面十字路口，那不就是放光?红的光一放，你就不走了，你就站在那个地方。他要是给你讲话：不能走，停止!你看多罗嗦，说多少遍你还未必能听清楚。你看这个多简单，绿光一放，你就可以通行了。你才晓得这种方法，诸佛菩萨到处都在使用。他这个光在某一个部位放出来，表的意思不相同。光的大小、强弱、色彩，那个色彩也是无量无边。我们看到佛讲经，佛在讲经之前，许多经典上佛都放光现瑞，你要懂得这个意思。佛一放光，这一部经讲完了。够程度的人，他都明白了。然后再讲，我们这些人，放光怎么放我们也不懂，没有法子，佛只好再用言说。他一放光，我们就懂了，何必还说?这不必说了，离言说相。既离言说相，哪有法可说?无有法可说。末后这一段说：

　　【离言说相，正是言语道断。】

　　这个道当作方法讲，用言语来表达，的确是非常有限，它有范围的、有界限的，而且这个范围界限是很有限，有许许多多的意思确实言语表达不出来的，无法表达出来。我相信这些我们同修当中都有这个体验，可能就在自己本身上，说不出来。譬如我们接触外面境界，我们看到风景、看到很美的东西，没有办法形容得出来，没有办法表达得出来;这就说明你这个言语能力是有限的，文字能力也有限的，比不上光。连光线在摄影机、电视机一照，都照得清清楚楚，那都表达出来了，我们怎么讲、怎么形容都形容不出来，他那里一照都出来了，这是光比言说要强多了。所以，言语道断。何况如来所证的究竟圆满的境界，怎么能说得出来?

　　【离心缘相，正是心行处灭。】

　　行是动，心在那里动。灭了，那就不动，心就定了，清净寂灭。前面一句说明，何以佛无有法可说;后面心行处灭，说明佛哪有法可以证得?如果你心里面还有起心动念，那就有说也有证;到心行处灭的时候，不但是无法可说，也无法可证。这是把这桩事情交代清楚，说明白了。我们看底下这一段经文，世尊再以一切贤圣来给我们做一个证明。

　　【所以者何?一切贤圣皆以无为法而有差别。】

　　注解里面讲：

　　【所以者何，即指出为何两边皆要非之所以然。】

　　非之就是离开，空有两边都要离开。法与非法都不可以执著;法就是有，非法就是空。这是用证果的人，来为我们作证。

　　【一切贤圣皆用此双非之法】

　　一切圣贤是从小乘初果，他证了果，这就不是凡人，一直到大乘圆教等觉菩萨。我们经上常讲三贤十圣，三贤十圣是说的大乘法身大士，这是说的三贤十圣。前面都没有算进去，从破一品无明、证一分法身，从这个地位开始，十住、十行、十回向，这三十个位次叫三贤。从初地到等觉，称为十圣。十地菩萨十个位次，加上等觉，一共十一个位次，我们称为十地。有些经论里面，说得详细一点，叫十一地。诸位要记住，十一地跟十地是一个意思，十地里面包括等觉菩萨，那个十一零头省掉了。中国人喜欢说整数，零头就不算了，其实包括在里头。就像我们在佛经里面常常看到，释迦牟尼佛的常随众，经上记载一千二百五十人，这是个整数;实际上还有五个，要细说的话，应该是一千二百五十五人。所以翻经的法师，零头他都省略掉了;实际上，里头包含了。这个必须要明了的。

　　为什么会有这么多层次?皆以无为法而有差别。也就是说两边都舍了，他们统统都是两边都舍，两边都不执著，但是不执著的程度有差别，有浅深差别不同，所以才有五十一个阶级。如果没有差别的话，这五十一个阶级从哪来的?有些两边离的，离得浅;有些两边离的，离得很深，真的没有了。像这个初学的，为什么三贤十圣里头不包括十信位的菩萨?十信位菩萨也舍掉了，可是有的时候他又现行，或有或无，有时候他真的放下，可是有的时候他又执著了，他又起来了。我们想想，我们岂不亦是如此吗?十信菩萨或有或无，不像登了初住，登到初住位的时候，他就位不退;不但是位不退，三不退了，位不退、行不退、念不退。从这个地方，他有进有退，我们就想到，他两边舍，舍得还不够究竟，这样才有差别。

　　【无为者，指自性清净心，原来具足，无造作相。经云无修无证，即指此而言。】

　　这是解释无为法。无为法是指真如本性，这是无为的。为就是造作，就是有生有灭。有生有灭，就叫做有为。我们现在的心，心里头念头，前面念头灭了，后头念头又生了，所以我们现在用的心是生灭心。生灭心是什么法?有为法，有为法都不是真的。《金刚经》后头偈子说：一切有为法，如梦幻泡影。有为法是假的，不是真的，无为是真的。无为是什么?不生不灭，永远保持那个样子，不会改变的，那叫做无为法。法相宗用这个标准来解释，就是用生灭这个标准来解释。它给我们分析，八识是有为法，前五识、第六识、第七识跟第八阿赖耶识，都是念头的生灭，有些念头很粗、很明显，我们容易觉察;有些念头很细，我们根本就不知道。相宗有个比喻说，好像这个水，我们从水面上看，它很平静，底下流动得很快速;那就形容说，微细的念头我们看不出来。佛告诉我们，阿赖耶里面的念头，我们一般人能够观察得到的是什么?前五识、第六识、第七识，可以能够觉察得到，我念头生了、念头灭了;可是阿赖耶里面的念头就没有办法，不但我们没有办法，佛说过了，阿罗汉、权教菩萨都没有办法。阿赖耶里面的细念，世尊在经上举个比喻说，弹指。弹指，不像我们弹得这么慢，他是说古时候的武士，体力非常强壮的，那个弹指有力量也弹得快。一弹指有六十刹那，一刹那的时间多长?一弹指的六十分之一，那叫一刹那，一刹那里面有九百生灭。我们怎么能够发现?怎么会知道?以我们的能力弹指，一秒钟大概可以弹四次，四乘六十，再乘九百，就这么算法，这是最保守的算法，一秒钟两个十万八千。这样微细的生灭念头，所以权教菩萨、阿罗汉、辟支佛都不知道，也就是说他们的心很清净，还不够，那个清净还不够发现微细的念头。佛在经上告诉我们，八地菩萨，八地是不动地，那个心清净几乎跟佛很接近、差不多了，这个时候发现了，发现原来还有这么多微细念头;粗的念头断掉了，还有这样细的念头，才发现!发现了，再舍，再把它离开。所以八地以上，九地、十地、等觉，断极微细的念头。所以两边都要离，离这些东西。

　　相宗用这个标准，告诉我们心法是有为的，心所有法是有为的，心所有法要用现代的话来说，就是心理作用，称之为心所有法。与心法相对的，就是物质，物质称为色法。色法有生有灭。动物，人是动物的一种，有生老病死;植物有生住异灭;矿物，乃至於星球，有成住坏空。换句话说，统统是属於生灭法。还有一类法，不属於这两类的，既不属於心，也不属於色，色法就是物质，但是它有这些东西，有这些事，我们也不能不承认它，但是这些事也是假的，也是生灭法，叫不相应行法，一共有二十四类。不相应行法，用现代的话来说，就是抽象的观念。譬如我们讲时间，我们讲空间，东南西北、上下四维，这不属於心，也不属於色，是我们一个抽象的概念，不是真的有，但是它也是个生灭法。我们有念，它就有生，我没有这个念，它就不存在，这也是有为法。合起来总共是九十四个，九十四类，这叫有为。觉察不出生灭的，那就归纳到无为法里面去了，不生不灭的。虚空，虚空好像没有生灭，释迦牟尼佛三千年前虚空是这个样子，三千年后虚空还是这个样子，虚空没有改变，所以虚空属於无为。定中的境界，是无为法。这些无为法，都还不是真实的，相似的，因为它没有生灭的相，有为里头不能包括它，我们可以说它是相似无为，不是真的。真正的无为法只有一个，真如。百法到最后一条，真如无为，那一条才真的是无为法，真的不生不灭。

　　此地讲的无为，就是讲真如无为。自性清净心，就是真如，就是本性，原来具足，它本来就是这个样子，无造作相，生灭这种现象它没有，所以它是不生不灭，没有生灭，永远是这个样子。《楞严经》上讲的常住真心。常住两个字意思好;与常住反面就是无常，无常就是生灭，念念不住。它没有造作相，没有造作相当然就谈不上修证;修是造作，证也是造作，修、证都是造作，这个我们要知道。修证虽然都是造作，我们现在要不要造作?要造!我们要不造修行证果，我们就造三恶道，更不得了!天天都在造，念念都在造。所以现在造的时候，我们要选择方向，要选择目标。佛教给我们，不但恶业不能造，善业也不要，要什么?要净业。善恶两边我都不要。你造恶业，果报在三恶道;你造善业，果报在三善道，出不了轮回。造净业，净业怎么造?《金刚经》上讲的，应无所住而生其心，那就是净业。净业是两边不住，空有两边不住，那就清净了。

　　前面江居士跟我们讲过，念佛是净业，念佛就是两边不住。你心里面，念念有佛号，念念有阿弥陀佛，你不落空，念念阿弥陀佛;除阿弥陀佛之外，身心世界一切放下，你不著有;空有两边都不执著。念佛这个法子，与《金刚经》上讲的理论方法完全相应。金刚般若是高度的智慧，念佛跟它完全相应，那念佛这个法子岂不也是属於高度的智慧吗?这是我们不能不知道的，不可以小看念佛。我们是用念阿弥陀佛的方法来修金刚般若，其成就不可思议，决不是其他的修金刚般若能够相比的，成就不可思议。

　　经云无修无证，即指此而言。无修无证，是指自性清净心说的。我们自性清净心没有现前，要修!修的是什么?把自性清净心那些障碍除掉而已。证什么?自性清净心又恢复了，那就叫证。其实这个证，不是新得来的，是旧有的。所以楞严会上，佛说：圆满菩提，归无所得。因为你所得到的，是你自己本来有的;并不是本来没有，而你现在得到了，不是这个意思。本来有的，所以叫无修无证。

　　【必须生灭心灭，自性清净心即现前。】

　　自性清净心现前，就是禅宗讲的明心见性，见性成佛。怎样才能见性?要把生灭心断掉。生灭心，我们从很粗的地方去看、去观察，就是念头，我们心里生灭的念头;把这个念头断掉，真如本性才能够显现出来。念头不好断!果然你这个生灭的念头没有了，你真的断掉了，它又生一个东西出来，生个什么东西?生个没有念头，这个麻烦不麻烦?那个比这个更难断!世尊在楞严会上跟我们讲解六结三空，修行的关口六个关口。这个地方讲生灭心，这是动，第一关。动离掉了，静就现前;那个静还不行，静还要离掉。一层一层到第六个关口，叫灭;灭也要离开，心性才大放光明。可见得修行到见性这个目标，真不是容易事情。

　　【至於修行下手功夫，即是非法非非法，两边不取。】

　　非法是空，非非法是有，空有两边都要离。世尊在本经上讲的法相非法相，意思都相同。凡夫修行，为什么不能够放下?原因是没有了解事实的真相，也就是我们常讲没有看破，放下当然就难了。要想真正放下，先得看破。世尊为我们讲经说法，目的帮助我们明了事实真相。事实真相明白了，就看破了，放下就不难。没有看破，叫你放下，你感觉得非常非常困难。为什么要我放下?我放下有什么好处?我不放下有什么不好?问题一大堆，这才麻烦释迦牟尼佛这样详细为我们说明。

　　【世尊所说法，无浅非深，无深非浅。】

　　前面说过，佛所说的法，都是从真如本性里面流露出来的。真如本性，有没有浅深?如果有浅深，它就是生灭法，它就是有为法。它要有浅深、有大小，那不就是变成有为法了吗?没有!真如本性没有大小、没有浅深，也没有真妄、也没有善恶、也没有是非，什么都没有。乃至於也没有自他，我的真如本性，你的真如本性，也没有!真如本性里头，没有你的、我的，没有凡夫的、佛的，没有。「三世一切佛，共同一法身」，真如本性是一个。这种现象我们也非常难以理解，所以佛在经上用比喻来说，把真如本性比作大海，把我们每一个人，每一个人我们的自性，比喻大海里头的水泡一样。大海里起个水泡，这水泡起来的时候，好像每一个水泡都不一样，我有我的真如本性，你有你的真如本性，你有分别、有执著、有界限，那个是什么?你执著，你有分别执著的时候。分别执著都无了，那个水泡破了，破了怎么样?整个大海，你还哪里有界限?所以才晓得，自他不二。

　　这里面显示出一个道理。我们凡夫起心动念，为什么真正有功夫的人他知道?我们在《无量寿经》上读到的，西方极乐世界每一个人都知道，你起心动念，他们都知道。什么道理?同一个自性。所以只要见了性的人，你虽然没有见性，你起心动念，他见性了，他都见到了，他都晓得了。我们一般俗人不明白这个，某人有神通，他有他心通，别人心里想什么，他都知道，他心通。通是通达无碍，没有障碍了，十方世界所有一切众生起心动念统统知道，原因就是性体是一个，一是真。从一个里面，变现出许许多多;就像大海里面，大海变出许许多多的水泡。如果从大海本体来观察，所有水泡情形他怎么不知道?如果说你是当中一个水泡，坚固执著你那个水泡是你，那你就不了解外面的状况。你执著以外的这些事实真相，你是一无所知。放下你的执著，就统统都知道，都明白了，就这么个道理。因此佛所说的一切法，「无浅非深，无深非浅」，这两句话合起来讲，没有浅深，这个与自性才相应。所以佛经，浅人看得很浅，程度深的人看得很深，道理就是真如本性本来如是，本来就是这个样子。这是我们一定要知道的。你知道之后，你再研究经教，你就会产生信心;不会认为佛法好深，我的程度太低，恐怕我不行。你还没有接触，先就生起自卑感，先就不敢当，那有什么法子?佛法跟世间学术决定不一样，它是自性，我们每一个人都有真如自性，都有清净心，哪有不能接受的道理!

　　【故教大心初学者】

　　大心，前面也讲得很详细，都必须要好好的记住。当然更重要的，我们自己要发大心，发大心帮助一切众生破迷开悟，圆成佛道。今天要讲圆满成佛，实在说包括我们自己在内，除了求生净土之外，没有第二个路子你在一生当中能够成佛。所以破迷开悟，老实念佛求生净土，这样真的是自度度他，这是真正发的大心。我们的大心没发出来，大心发出来之后，相不一样了，就是你所表现的不相同了，那叫真大，没有自己了。起心动念都为一切众生著想，不会再为自己著想了;所作所为也为一切众生著想，不会为自己做了，都为一切众生，他这个气象完全不相同，这是大心真正发出来了。发大心必定得诸佛护念，必定得一切善神拥护，这是一定道理。尤其是在我们这个时代，这个时代迷的人多，觉悟的人少，发大心的人更少。所以一下发了大心，诸佛菩萨感觉到希有，就把你当宝贝看待了。在中国隋唐时候，发大心的人太多太多了，不希奇，太多了，祖师大德、善知识出现得太多太多了，到处都是。现在没有，走遍全世界看不到;你要是发了，那还得了，你变成所有一切诸佛如来的独生子，那不得了!那个就不一样。所以得到诸佛护念，这些菩萨、善神的加持非常显著。我们在这个时代，知道事实状况，更要认真努力发大心。不要以为我的根性很劣、业障很重，这都是小事情。大心一发，再重的业障消掉了，愚痴会变成聪明。你为什么会愚痴?业障重，你才愚痴;业障消掉了，你自己本性里头的般若智慧光明，它就往外放光，自然就聪明了。只要如理如法的修学，没有难事。如理，一定要依照经典上所讲的道理，不可以违背这个道理。依照经典上讲的方法，你去做，那个效果很快就能收到。这是教发大心，《金刚经》上讲得好：

　　【即从不应取法、不应取非法上用功。】

　　法与非法，其实就在我们日常生活当中。前面我们举过很多的例子，穿衣吃饭、起心动念、处事待人接物;法相、非法相两边都离。所以要把《金刚经》的教训，到哪里去修?生活上去修。每天穿衣吃饭，不著非法相，不取非法相，非法相是空，我天天穿衣吃饭，我没有著空;虽然穿衣吃饭，心里面干干净净，对於你穿衣吃饭没有一点分别执著，不著法相。你们看到经上，不著法相、不著非法相，法相、非法相在哪里?在哪里没找到，那你的功夫在哪里用?就在生活上。你今天去做工，你很认真努力的去做工，不著非法相;虽然认真努力在做工，自己心地很清净，确实没有分别、没有执著，不著法相。不著法相，你的工作再烦，你会应付得很圆满，你没有感觉到烦，再多也没有感觉得多;别人做得很累，你做得很轻松，为什么?你不著法相。

　　这个学会了，要马上就用上才行!用在起心动念上，念头生灭那也是法，法尘。你看六尘里头，色声香味触法，眼见是色，耳听的是声，心里的念头是法尘。所以你就是坐在那里不动，用什么功夫?要用这个功。我们看到有许多学禅的人，每天在打坐，身体是坐在那里，不错!像个泥塑木雕的佛像一样，里面还胡思乱想。以前黄念祖老居士说，他那个禅像个绳子一样缠住，他说是那个缠，他说得很有趣味。他坐的是那个缠，坐下去不晓得多少烦恼在那里缠住他，妄想在缠住他，不会用功。会用功的人怎么样?静坐是在法尘上用功;法尘也有相，打个妄想它都有相，要在这个地方把相与非相都离开，所以他打坐也用功。诸位晓得，我刚才先给你讲的是，穿衣吃饭上用功、工作上用功、处事待人接物上用功，那个静坐上也是用功，哪有差别?你们想想看，是不是一定要去打坐?不一定!只要是用功，什么叫用功?两边不住就叫用功。住到一边，那都不是功夫，那是错用了功。

　　这你才明了，真正会用功的人，行住坐卧，一切处、一切时、一切境缘当中都是，哪有差别?起心动念、言语造作，要在这上用功。《金刚经》就是教给我们这个方法，教给我们两边不住。两边都不分别、不执著，这样你的心永远保持清净，你的身确确实实做利益一切众生的事业，这才是世尊教给我们发大心大愿，令一切众生皆入无余涅盘而灭度之，就在我们日常生活行住坐卧当中，就做到了、都做到了，圆圆满满的做到了，不必说一句话。佛做给我们看，我们懂了没有?菩萨做给我们看，我们懂了没有，会了没有?禅宗的善知识常讲「会么」，你会吗?会了，你就入了，你就得门路，你就入了。换句话说，会了，你在日常生活当中统统都会了。从今而后，你过的生活是金刚般若波罗蜜。再想想从前不会的时候，你过的是三途六道的生活，这一会了之后，马上过的就是佛菩萨的生活。转凡成圣，就在这一念之间。你要会转，要快转!今天听了，是有一点道理，现在还不行，我过几年再转。过几年，你能保证还能活几年吗?须知人命在呼吸之间，所以要快。以前不知道，没法子，无可奈何，迷!今天觉悟了、明白了，马上就干，立刻就转过来。给诸位说，一转过来你就得大自在，这是真的，你得大快乐。你身心许许多多的烦恼，乃至於痛苦、疾病、病痛都没有了，一下就转掉了。为什么不转?这方法教给我们，我们要知道。

　　【到感果时，功候极深，亦是此法。】

　　感果，果是果位。十信菩萨果位、十住菩萨果位，到十地菩萨果位，你证果了。证果不能停，还是这个方法，没有改变。实在说，这个方法你要用不上，《金刚经》讲的真是很透彻。江味农居士四十年功夫，没有白费。确确实实，我们看看自古以来《金刚经》这个注解，没有他讲得这么透彻。我们听他讲的时候一下就明白了，而且马上在生活上统统做到，可以能做得到的。看看古人这个注解谈玄说妙，看完之后不晓得从哪儿下手，得不到利益;他这个讲法，我们真得利益。证了果，还是老办法。证果，不执著证果的相;继续努力用功，不执著非法相;还是法相、非法相两边不著，一直到究竟圆满成佛。这在般若里头称为金刚般若。没有别的，就是两边不著;两边不著那个态度是积极的，不是消极的，消极的著在空，取了非法相。所以他非常积极，他不取非法相;他不取法相，他心清净，一尘不染，而工作的的时候，认真努力在那里做。那也许问：他既然心清净一尘不染，何必还要认真努力去工作?认真努力去工作，是要令一切众生入无余涅盘而灭度之，他这个功德才圆满。所以自度跟度他是一桩事情，只自度不度他，落到空，小乘人。只利他不自度，是凡夫，凡夫里头的善人，出不了六道轮回。必须自度度他，这才是佛菩萨的作法，我们要向佛菩萨学习。功候极深，这个功候极深当然是讲地上菩萨，八地、九地、十地、等觉，到极深了，还是这个方法，继续不断的去用，才能够圆满菩提，证到如来究竟的果位。

　　【如来依此法成如来】

　　如来是达到究竟圆满的果位。如来怎么成如来的?佛是怎么成佛的?用这个方法。

　　【一切贤圣皆依此法而成】

　　贤圣里面有大小乘，小乘四果四向，用这个方法成就的;辟支佛、权教菩萨，也用这个方法成就的;法身大士还是用这个方法成就的，这叫一切贤圣。我们看到佛、看到大小圣，都没有离开这个方法，没有离开这个原理原则。

　　【则知我等非如此生净信心，以此为实不可也。】

　　我们要想成就，诸佛如来、声闻、缘觉、菩萨走的这个道路，我们看清楚了、看明白了。我们要想成就，认定它这一条道路，在这个道路要生信心。古圣先贤都是走这一条路成功的，我们不走这一条路，以为还有别的路可走，那就错了。

　　这个地方给我们讲的是原理原则，是讲的根本法。前面跟诸位报告过，无论你修学哪一个法门，这个原理原则决定不能变，你守著这个原理原则就不错了。你在方法上，念佛也好、参禅也好、持咒也好、读经也好，无论你用什么方法，你要是懂得两边不取，你就高明。前面说过，不但你的成就快，而且你的成就高。懂得两边不取，用最现实的话来说，你的生活会过得非常快乐、幸福、美满，最现实的。你不晓得这个道理，不知道这样作法，你的日子过得很苦，过得很辛苦，没有快乐!世间人所谓的快乐，就是我前面讲的，那是麻醉，他哪里懂得快乐?五欲六尘的刺激，那跟麻醉一样，有什么两样?真正快乐从清净心里头生的，法喜充满;喜悦是从自性里面，像泉水一样往外涌，那叫真快乐。这种快乐，心不得清净是决定没有的，你没有办法想像得到。

　　所以我们对於这个法，就是对於《金刚经》，对於《金刚经》要生净信心。信心上加一个净，决定没有怀疑，完全肯定的相信它，这个信叫净信。净信里面还有一个很深的意思，非照这个方法做不可，这个才叫真的信。信是信了，我还不想做，这个信不是真信。信了之后马上就照做，这个两边不住就是观照。所以，工作为什么要认真努力做到尽善尽美?前面一再跟诸位说明过了，佛菩萨就是一切众生的模范。我们样样做得好，样样做得尽善尽美，是给大家做一个好样子，那叫佛菩萨;你不认真努力做，那怎么行?这一个好的榜样、好样子，就是令入无余涅盘而灭度之。念念为众生，不是为自己;为自己可以不要做，为众生。实在讲，如果为自己要证得圆满的菩提涅盘，那还非做不可;你不做的话，没有办法证得圆满的自性。由此可知，不管是为自为人，都非照这个方法做不可。以此为实，要以这个为实实在在的，这是真实之理、真实的方法。

　　【此节经文，亦是大乘修行之总纲领。】

　　这个意思，诸位听了这两个小时所讲的，我相信多少能够领略到一些。大乘法无量无边，像四弘誓愿里头所说的，法门无量誓愿学。无量的法门都是这一个原则：两边不取、两边不住;离开这个原则，任何一个法门都不能成就。无量法门当中，净土法门古大德称为门余大道。门是法门，八万四千法门以外的一个特别法门，叫门余;法门剩下来的这一条路，门余大道。也不能够离开这个原则，也是要两边都舍。像前面所说的，心里头念念阿弥陀佛求生净土，不取非法相;放下身心世界，不取法相，与《金刚经》的道理相应。你对於这个世间还有留恋、还有牵挂、还有丝毫放不下，你著了法相;你著了法相，念佛不能往生。可见得念佛法门都不能够例外，其他法门更不必说了。由此可知，念佛的人很多，往生的人不多，什么道理?著相，执著，分别执著没能放下。他的佛也没有白念，跟阿弥陀佛结了一个缘而已，结了一个缘，这一生当中不能往生。这种情形实在说，就像我们过去生中，我们过去生中也念佛，不晓得念了多少生，不知道修了多少世，都没能去得成，什么原因?对这个世间总有那么一点点牵挂，还没放下，就是这个障碍。丝毫的牵挂都不能往生，这是诸位同修不可以不知道的。你要想在这一生当中往生，往生就是成佛，那个功德利益之殊胜，诸佛菩萨都说不尽。往生就是成佛，往生就是大圆满，但是丝毫牵挂、丝毫忧虑，都成了大障碍。今天时间到了，我们就讲到此地。