净土法门法师：《金刚经》第024集－

净土法门法师：《金刚经》第024集

　　请掀开经本，第二卷，第四十六面，倒数第七行，从第六节看起：

　　【佛所说法，本来皆不可取，皆不可说。故取法说法，取非法说非法，皆非也。明得此真实义，便为实信。】

　　我们昨天讲到这个地方。必须要补充一句的，就是《金刚经》上讲的实信，这一条是一个标准。这个标准也是说明了，诸佛菩萨为一切众生说法的事实真相，我们明白、了解，这才算是实信。这一条实在说相当不容易，它的水准相当之高。一般人只知道世尊当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，这是大家很容易理解的。什么叫「无说而说，说而无说」?这就很难懂了。这一段的意思，我们知道世尊说法「无说而说，说而无说」，因此法与非法都不可取、都不可执著。但是佛所说的一切法，对我们来讲，有大用处、有大利益，可是这个利益如果有丝毫执著，那就变质了，这是佛法之难处。佛法自始至终，破执著而已，诸位一定要记住这句话。执著有，错误;执著空，就是执著没有，也错了。有、没有都不可以执著，那个才叫对了，那个是知见，叫佛知佛见。这底下说：

　　【一念相应得无量福】

　　一念与什么相应?在此地讲，就是与法跟非法，不取法相，也不取非法相，与这个相应，此地是指这个，那你得的福就无量无边了。为什么?一切诸佛如来，他们在生活上、在事业上、在处事待人接物上，就是这么做的，这个做法与自性相应，性德无量无边，无有穷尽，因此得福就无量，道理是在这个地方。

　　【以一念相应是净念相继之根也】

　　净念相继不一定是指净土宗念佛。大势至菩萨在《圆通章》里面，教给我们念佛的方法，他说「都摄六根、净念相继」，念佛的方法。我们看到这四个字，不能执著这一定是念佛法门的，这是净土宗的，你要是这个执著就错了。其实净念相继这一句，通所有的大小乘佛法，无论是哪一宗，无论修哪一个法门，如果不能净念相继就不能成就，这是一定的道理。所以这一句是通达一切法。

　　【佛虽成佛，终不自以为有少法可得。】

　　佛成佛了，佛证得什么?佛证得阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，这个话不假。佛有没有自己以为我证得阿耨多罗三藐三菩提?没有这个念头。如果佛有这个念头，哪个证得的?我证得的，我相有了，有我相，与我对面的就有人相，就有众生相，就有寿者相，四相具足，他是凡夫，他不是佛。说有法可得，是我们凡夫看到的，而佛呢?佛心清净，确确实实没动一个念头，说我有什么法可得。换句话说，佛是从来不把这些事放在心上，虽然做了，虽然证得了，心里还若无其事，这是他高明之处，心里面丝毫的分别执著都没有，这才是真正的无上正等正觉。到底下一大段，要详细说明这个道理。

　　【无少法可得者，不自以为成佛也。故曰所谓佛法者即非佛法。】

　　佛於所得之法不执著，於所证的地位也不执著。证的地位，我们说他成佛了，佛在十法界，至高无上，他没有觉得他至高，他没有觉得他无上，没觉得。这是我们要晓得的，我们要学习的。我们得一点点就自以为是、自以为了不起、自以为很高，甚至於现在我们常常听到的，值得骄傲;值得骄傲，你想想看这个话是什么味道?他值得骄傲。佛证了无上正等正觉，他没有觉得有什么好骄傲的，没觉得。佛成了佛，也没有觉得值得骄傲的，没有!所以佛能够与九法界众生打成一片，我们学佛，要从这些地方学。

　　【彻始彻终，一以贯之曰，无住而已矣。】

　　在这一大段里面，第一大段，我们所看到的，这一段就是「的示无住以生信」，这里面一句话可以把整个意思都包括了，就是「无住」，无住就是不执著。佛就是教给我们不执著，执著就错了。

　　【因赅果海，果彻因源，如是如是。】

　　因果是世出世间的定律，善因决定有善果，恶因决定有恶报，因果报应丝毫不爽，作佛、作菩萨之因，就是无住。能够空有两边不住，就能成菩萨、成佛，这是从因到果。成了佛、成了菩萨之后，还是两边不住，果彻因源。从这个地方，我们又明白一桩事情，那就是佛法当中所说，佛法是不二法。诸位从这里能看到，因果是一，不是二。因里头有果，果里头有因，因果是一法，不是二法。把因果看作二法，你就看错了，所以佛法是不二法。这就是因赅果海，果彻因源，这八个字说明因果是一法。第一大段「生信」，我们就报告到此地。

　　再看底下第二大段。第二大段科题：「推阐无住以开解」，推是推广，阐是说明。我们把这个展开来详细的说明，帮助大家开悟。信是真正相信，以此为实，以这个为实在，真正相信，信了以后要理解。由此可知，佛法里面讲的信，跟其他宗教讲的信不一样。一般宗教叫你决定相信神，不明白的也不能问，神说的那还有什么话说?佛法不一样，佛法可以打破沙锅问到底，佛不会怪你，佛法是准许你问的，一定要叫你把这些道理事实真相，全都搞明白了，那才行，有丝毫的疑惑就变成你修证上的障碍，所以解太重要了。我们要清楚，世尊当年在世讲经说法四十九年，要是在信解行证这四个字里面，这四十九年讲经说法是在哪一个字?全都在解，这才知道解的重要。信了以后，要了解、要明白，所以佛教的信不是迷信。我们佛法讲正信，什么叫正信?道理明白了，真相明白了;可见得这个信是有条件的，不是没有条件的，你讲得很有道理，确实是事实真相，我相信得过，这是有条件的。正信还不是真信，想想有道理，但是这个道理，你证得了，我没有证得。事实真相，你受用到了，我还没有受用到。必须自己亲自证得那个时候、亲自得受用那个时候，那个信才叫做真的相信。可见得佛法讲信，分很多等级。前面一大科讲实信，实信的标准是要依教奉行。这一段唯恐你还不能真正发心去做，这才不厌其烦，再加详细说明。目的希望你真的相信，真的能去照做。经文一开端，世尊举小乘人，小乘四果，来做一个样子，做一个例子。我们看经文：

　　【须菩提，於意云何?须陀洹能作是念，我得须陀洹果不?】

　　这个意思是说明，叫著须菩提问他，你的意思如何?你以为如何?须陀洹会不会有这么一个念头，「我得须陀洹果，我证须陀洹果了」，他会不会有这个念头?你们大家如果不看这个经文的话，你们想想有没有?如果你证得须陀洹果，「我证得须陀洹果了!」我们在很多地方，在外国、在台湾我也听到，没人这个说法，都说须陀洹果太低了，有很多人说，他是什么菩萨再来的，他已经成佛了，佛再来的，这只能够骗骗无知的人。假如《金刚经》你要是念熟了，他就骗不了你，他说他是菩萨再来，他著了菩萨相;他说什么佛再来，他著了佛相，著了相就是凡夫。佛菩萨怎么会著相?不但佛菩萨不著相，连小乘初果须陀洹都不著相。我们看尊者的答覆：

　　【须菩提言：不也，世尊。何以故?须陀洹名为入流，而无所入。不入色声香味触法，是名须陀洹。】

　　须陀洹是梵语，要是把它的意思翻成中国的意思，就是入流的意思。入什么流?入圣人一流，他不是凡夫，他已经入圣者之流，是这么个意思。所以证得须陀洹果，就是圣人，就不是凡夫。我们看底下这个注解：

　　【初果】

　　须陀洹是初果，小乘初果。

　　【断尽三界八十八使】

　　使是烦恼，烦恼的代名词。古时候讲使，就是衙门里面当差的，像现代的刑警队，刑警队跟在你后面，绝对不是好事，你一定犯法，他要来抓你的。这八十八个烦恼，天天跟著你，你就不自在了，你就不得不搞生死轮回，原因在此地，这是烦恼。我们通常把烦恼分为两类，一个是见解上的错误，一个是思想上的错误。这是属於见惑，见解上的。三界就是欲界、色界、无色界，总共有八十八种，所以称为八十八使，初果断尽了。八十八种要是把它归纳，归纳为五大类。第一个是「身见」，一切众生都把这个身当作我，这是错误的见解，这个见解叫身见。从这里我们就了解，初果之人，绝对不会把这个身当作我;如果你还把这个身当作我，保证你没有证到初果。如果你证到初果，你不会再把这个身当作我，你要自己想一想，我有没有证果，不就知道了。还把这个身当作我的话，没证果。第二个是「边见」，所谓边见就是我们今天所讲的相对，相对就是两边。譬如经文前面所讲的，空有是相对;邪正是相对，真假是相对。而我们确实是生活在相对的世间，爱因斯坦讲的《相对论》，那个相对在我们佛法讲边见。这是错误的见解。

　　第三种叫「戒取见」，第四种叫「见取见」，这两种合起来就是我们一般所讲的成见。某人成见很深，成见就是非常固执他的看法，这个我们叫做成见很深，这个也是很严重的烦恼。为什么分成两个?一个是因，一个是果。因上的成见，我们就叫它做戒取见。持戒是修行之因，所以说是因地上的。佛在经上举比喻说，这是世尊当年在世，印度那个时候的确是宗教之国，佛教以外，经典上记载，印度宗教可以算是有名的，信徒都相当多的，有九十六种，九十六种外道，那是宗教。其中有些宗教持牛戒，持牛戒是什么?学牛，牛吃草，他也就吃草，牛给人家耕田，他也帮人家去耕田，为什么他要学牛?这些人都是有修行的人，都修定，确实有定功，他在定中看到牛死了以后生天，人死了以后堕三恶道。他一想的时候，牛能够生天，这很值得他去羡慕、去效法;他也想生天，於是他就学牛。你要告诉他，牛不是这样生天的，他不相信，他在定中亲眼看到的。所以这个成见就很深，这一类的就叫做戒取见，他是错误的。实际上牛能够生天，是它前世善根成熟，不是这一生的;这一生当中，作牛可以说受果报而不造业，牛的性情很温顺，又吃草，它也不是吃肉的，替人耕田服劳役，它是在消业障，没有造业。能生天是前世的善因，前世必定修十善业道，这一生它的寿命完了之后，过去生中的善业现前，这样生天的，绝对不是吃草、耕田而生天的，没有这个道理。这是举出这一个例子，把这个因看错了，不是这个因，以为是这种因。世间法里头，与这个相类似的很多很多，我们一一要细心去观察、去辨别。

　　见取见，这个见就是见解的见，这是从果上说的。佛在经上也有比喻，譬如生天，有许多人认为生到天上就究竟了，就得永生，这个见解是错误的。天人的福报确实比我们人间大得多，寿命也长。譬如忉利天，这是古时候这些印度人祭天，多半都是祭忉利天主，中国人也不例外，中国人也祭天，我们中国人叫玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，欲界第二层天，并不很高。佛告诉我们，忉利天人的寿命一千岁，我们人间一百年是忉利天的一天，忉利天人看我们人间，人活得很可怜，寿命只有一天，一百岁才一天，如果说五十岁就走的话，那就是半天。所以，你说人有什么值得骄傲?天人看起来真可怜，时间实在是太短太短了。忉利天人，一天是我们人间一百年，一年也是三百六十五天，他的寿命一千岁，当然我们算起来是天文数字，寿命是真长;其实他的寿命并不很长，天有二十八层，这才是第二层，上面还有二十六层，愈往上面去寿命愈长。譬如大家所熟悉的弥勒菩萨，弥勒现在是菩萨，现在没成佛，将来要到我们这个世间来示现成佛，像释迦牟尼佛一样，示现八相成道成佛。什么时候来?他现在在兜率天，兜率天的寿命尽了，他下生，兜率天在上面，他下生，到我们人间来是下生。兜率天的寿命四千岁，它是倍倍增长的，忉利天寿命是一千岁，忉利天上面是夜摩天，夜摩天的寿命二千岁，是忉利天的一倍，再往上去兜率天，兜率天又是夜摩天的一倍，四千岁。时间的时差也不一样，我们现在讲时差，时差也不一样，我们人间四百年，兜率天一天，弥勒菩萨那个地方，一天是我们人间四百年，人纵然活上一百岁，假如兜率天也是以二十四小时计算，一百岁的寿命在他看起来六个钟点，五十岁三个钟点就完了，这些跟大家讲的都是事实真相。兜率天一天是我们人间四百年，一年也算是三百六十五天，四千岁，他要什么时候到我们世间来成佛?《弥勒下生经》里面讲，五十六亿七千万年，这个年岁就是这样算出来的。菩萨从兜率天下降到这个世间来成佛，是我们娑婆世界贤劫第五尊佛，释迦牟尼佛是第四尊佛，这个要知道。

　　现在有很多人说，释迦佛已经退位，弥勒佛掌天盘了，这个说法你能够相信吗?没根据!我们说东西要以佛的经典做根据，佛经典上没这么说法，没这个说法!实实在在讲，以忉利天的人来看，释迦佛在我们这个世间灭度，到现在时间不长，以忉利天来算，玉皇大帝那里算，他们一天我们人间一百年，释迦牟尼佛灭度，外国人的算法是二千五百年，忉利天才二十五天，哪有这么快弥勒菩萨就下来了，没这个话，这是讲不通的。必须要明理，就不会被人家这些说法动摇了。经典上所说的，都是真实的。这是属於错误的见解，叫做见取见。非果计果，不是真正的结果，把它当作结果，这是错误的。真正不生不灭，真正永生，只有在佛法，佛法里面讲的菩提涅盘，那才是真正的果报，那就没有错了。末后一个叫「邪见」，邪知邪见;除了上面这个四种之外，所有一切错误的见解，包括在这一类。八十八使可以分为五大类，初果这五大类统统断掉了，换句话说，他知见正。

　　【已见真空之理，而知无我亦无我所矣。】

　　他明白这个，他了解无我，我尚且没有，我所有的当然更不执著了。这是初果须陀洹的条件，这是佛门小学一年级。诸位要知道，我们过去生中，生生世世无量劫来，曾经供养无量无边诸佛如来，我们在佛教学校里念哪个班?统统念的幼稚园小班、中班、大班，没有到一年级，小学一年级从来没有去过;如果到了小学一年级，就是学生，正式的学生，不退转。初果须陀洹就不退转，位不退。我们还在三界六道里打滚，说起来很惭愧，无量劫来念幼稚园，生生世世都留级，都不能够往上升，我们是这么一个样子。这一生搞清楚、搞明白了，要发愤、要努力，要脱离幼稚园的班，要往上面去进取，这个就对了。

　　【须陀洹，此云入流。】

　　这再解释什么叫入流。

　　【根尘相对，名为六入，所以相入者，识为分别故。今曰不入，明其能空情识矣。虽名入流，而实无所入。】

　　可见得入流只是一个名词而已。入的意思，我们要把它搞清楚。

　　根尘相对，譬如我们眼根对的叫色尘，眼根对的是色;眼所见的统统叫做色，用这个字来做代表，眼所见的都叫色。耳所听的都叫声，都用一个字来做代表。怎么个入法?我们看到这个花，花是不是真的入进去?没有!你会入进去?明明花在外面，没跑到我们里面去，怎么会入进去?识为分别，这个识是第六意识，第六意识起什么作用?分别的作用，这是人，那是物;这是花，那是叶;分别的是第六意识，执著是第七识。第六识只管分别，它不执著;第七识执著，末那执著。分别那个病很轻，执著就严重了。所以世尊教给我们大家，教须菩提实在讲就是教给我们大家，云何降伏其心?不执著。我们的妄心，就不会有很大的起伏了。一切法都不执著，那就对了。

　　今曰不入，入流者而无所入。这句话的意思，小注里说，明，明是明了，明了他把情识离开了、不执著了，情识就是第六意识、第七识。换句话说，他能在境界当中不分别、不执著，这个就叫做入流。实际上哪有所入?能入、所入都没有。叫它做入流，因为诸佛菩萨、声闻、缘觉，对於一切法都不执著，他也不执著了，这是圣人之流，这么个意思。如果我们也不执著了，说老实话，我们念佛求生净土，比须陀洹功夫高多了，弥陀弟子，那不一样!

　　【故曰，是名须陀洹。名者，假名也、名相也。下是名句，皆此意也。】

　　底下「是名」很多很多，凡是讲到是名，都是这个意思，这是一个名称而已。名是假名，名是名相。名相跟事实，的确是有距离的。我们要从名相体会它的事实，体会到事实之后，不执著名相，名相只是一个工具而已。这是说初果，初果不著相了。再看看二果：

　　【须菩提，於意云何?斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?须菩提言：不也，世尊。何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。】

　　这个句子要注意。

　　【初果进断欲界思惑上上乃至中下，共六品，证二果。】

　　三界八十八品见惑断尽证初果，他还有三界八十一品的思惑;思惑难断，见惑容易断，思惑难断。思惑就是错误的思想，最重的六品断掉了，上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，这六品，他就证二果。「尚余下三品」，还有下上品、下中品、下下品，这三品没断，他还要天上人间一次往来。

　　【二果须一往天上，一来人间断之，故称一往来。然其心中，实无往来之相。】

　　他确实天上人间一次往返。他在天上不著天人之相，他到人间不著人间之相。著相才有往来，不著相哪有往来?由此可知，往来是从分别执著上所现的这个境界，离开一切分别执著，觅往来了不可得。明白这个道理，我们念佛的人往生西方极乐世界，如果两边都离开了，都不执著、都不分别了，那就是古人所讲的「生则决定生，去则实不去」，就是这个意思，这是相当高的境界，一般人的确很难体会。我在讲经的时候，有的时候引用现代科学来做证明。现代科学家知道，空间是多维次的，不是一个单纯的。像我们人居住这个空间，属於三度空间。爱因斯坦发现的，还有四度空间、还有五度空间，现代科学家证实有十一度空间。实在说，空间是无限度数的，不只十一度，十一度就很难想像了。所谓生则决定生;去为什么实不去?空间的转变。空间转变的样子，实在讲就像我们看电视，频道的转变，看还是这个萤幕。我们这个频道看新加坡，按一个钮，那个频道看美国，美国就现前了，美国有没有来?没有来，都在这一个画面上，很像这个意思。往生西方极乐世界，换频道而已，所以叫实不去，换频道而已。真的西方极乐世界现前了，娑婆世界不见了，真的西方世界现前了。二果圣人天上人间一往来，实在讲就是这样的境界。

　　【须菩提，於意云何?阿那含能作是念，我得阿那含果不?须菩提言：不也，世尊。何以故?阿那含名为不来，而实无来，是故名阿那含。】

　　阿那含是梵语，翻成中国意思是不来。二果再进一步，把欲界底下三品惑断尽，他就不到欲界来了，这里我们晓得了，到欲界来要有欲界的因，没有这个因，他怎么会来?三果圣人就是阿那含，他把欲界九品惑都断尽了，欲界的因没有了，所以他不到欲界来了。不到欲界到哪里?到色界，他住在色界四禅天。

　　【寄居色界四禅，不来人间，故称不来。然其心中，实无所谓来。】

　　他的心很清净，从来没有分别我来不来，没这个念头，他在四禅天，在那个地方修行。我们在佛经上仔细去观察，世尊为我们说的，三界六道凡圣同居土非常明显的有三处。第一个是四禅，四禅一共有九天，其中有五天都是这些声闻他们修行的道场，所以四禅是凡圣同居土。凡夫天有四天，圣人有五天，总共是有九层天。另外一个地方就是兜率，兜率天是凡圣同居土。有内院、有外院，外院是凡夫，内院是弥勒菩萨，所以兜率天是凡圣同居土。还有一个就是我们这个世间，我们这个地球也是凡圣同居土，确实有菩萨、有罗汉、有缘觉，在我们这个世间住，也住在这个地球上。这些圣者我们见不到他，他也不愿意见我们，虽然住在一起，彼此不相识;有缘的人，特别有因缘的人，偶尔会遇到。

　　像诸位常常拜忏，你们拜水忏，《慈悲三昧水忏》;那个里面有个故事，迦诺迦尊者是个阿罗汉，他的道场在四川，悟达国师害了人面疮，他是皇帝的老师，国家有名的这些大夫都看遍了，没有人能把他治好。以后想起来，他在早年遇到一个人，曾经告诉他，你有急难的时候，将来你来找我，告诉他，他在四川某个地方，在一个山上，山上有两棵树，你到那个树旁边去叫他的名字，你就会找到他了。他果然找到这么个地方，真的有两棵树，迦诺迦尊者道场现出来了。尊者是阿罗汉，用慈悲三昧水给他洗疮，冤结解除，他好了。离开的时候，没走多远回头一看，没有了，一片荒山，这证明真的我们这个世间，有阿罗汉居住，我们看不到，他有他的宫殿，他有他的道场，这是《慈悲三昧水忏》里面记载的，决定不是假的。悟达国师不会打妄语，不会骗我们的。

　　另外一个，我们净土宗第四代的祖师法照大师，法照大师早年在衡山南岳，河南的南岳，他出家修行，心地非常之好。有一天早斋，早晨吃粥，那个时候过堂吃饭，出家人都用钵，钵里面盛的是稀饭、粥。他们正在念供养咒，供养咒念完准备吃饭，眼睛一看那个钵，钵里面现的有相，就像电视一样，现了画面;他仔细一看，看得很清楚，看到里面有金碧辉煌大的寺庙，那个山、路都看得很清楚、很明白，看了很久，以后没有了，这个相没有了。他吃完饭之后，就把这个事情给一些同参道友，几个比较要好的人告诉他，他看到这个相，结果有人就跟他讲，他说你所讲的这个好像是五台山，於是他就发心去朝五台，五台山是文殊菩萨的道场，他一到五台山，很熟!果然跟他看的是一模一样的，那个路他都很熟，他就循这个路去找，找到了大圣竹林寺，就是他在钵里头看到的。他就进去了，文殊菩萨、普贤菩萨在那里讲经说法，有两万多人围绕著在那里听经，这个座席大概都是这样的，前面一排人都不愿意坐，后头都坐满了，他后来的没有地方坐，就到前面来坐了，所以距离文殊菩萨就很近了。菩萨讲经完了之后，他上前请教，末法时期众生业障很重，修哪一种法门容易成就，文殊菩萨就教给他，修念佛法门。念哪一尊佛?念阿弥陀佛。文殊菩萨自己念了几声，教给他念，他就学会了。以后离开大圣竹林寺，沿途想做做记号，下一次来不要忘记，结果回头一看，荒山一片，道场没有了，这才知道，文殊菩萨真的在五台山，无缘的人见不到，他的宫殿是七宝宫殿，菩萨的宝刹。法照本来是参禅的，以后专修念佛法门，他在文殊菩萨那个地方学的念佛的腔调，於是乎就提倡，叫五会念佛，所以人家称他叫五会法师，就是称法照，是我们净土宗四祖。

　　诸位要晓得，现在我们也听到录音带有五会念佛，这个谱子是民国初年，民国二十几年，也是一位法师，我记不清楚了，是一位法师写的，这一位法师懂得音乐，写了一个谱，取这个五会的意思。这个乐谱，我是一九七七年在香港讲经，在倓虚老法师的中华佛教图书馆里面看到的，看到有几本，已经很旧了，几十年前的东西了，我看到也很欢喜，我对音乐不太懂，但是看到很欢喜，因为我知道法照禅师这个故事，看到这五会念佛，我就把它带一本回台湾，在台湾就翻印，翻印也印得很多。以后我们台湾有一位法师，法展法师，跟我同戒，年龄比我大一点，他懂音乐，没出家之前喜欢唱歌懂音乐，以后他在中坜圆光佛学院教书，就拿这个谱子去教他们唱。所以他们唱一段时期之后，就录了一个带子来流通。这个带子我听了一听，我感觉得不是法照禅师所传的，为什么?这个佛号念的，最要紧念的心要定，要把自己的清净心念出来，这是正确的。他那个五会念佛的声调很好听，像唱歌一样，不能叫我们定心;换句话说，那就对修行没有帮助。我们要修清净心，我们要修一心不乱，那个声调没有办法达到一心不乱。但是有好处，当作音乐表演可以接引初机，很好!接引初机很好，那就很有功德了。真正修行，不行!那个声调不行。所以真正修行，诸位一定要细心去体会，这个声调能叫我心定下来，能把我那些妄念统统念掉，那才有用处!种种念佛的音调，我们仔细去观察，哪一种适合於自己。像现在我们做了不少念佛机，念佛机里面的声调，大概是台中莲社的，李炳南老居士那个地方的念佛声调。这个声调很单纯，四个字阿弥陀佛，听久了确实心会定下来。

　　这是说明凡圣同居土，我们这个世间真的有菩萨、有阿罗汉，住在我们这个世间，我们凡夫不认识，凡夫也见不到。而这些圣者常常会化身在世间，与佛菩萨有缘的，可能你就遇到了，虽然遇到，你也不知道他是菩萨，他也不会告诉你，我是什么菩萨，他不会讲的，这个事情有。我有一个老师的太太，在抗战期间，我念中学的时候，我们校长的夫人，周邦道周老师的夫人，胜利以后她住在南京，在南京遇到地藏菩萨。那个时候她还不信佛，地藏菩萨到她家，跟她化香油，也不多，好像只化五斤香油，她没有给他，以后很后悔，她没给他。地藏菩萨就走了，走了之后，她突然想起来;那个时候她住的院子很大，庭院很大，院子外面有大门，当中还有二门，到里面住家是第三个门，门都是关著的;突然想起来，这个和尚说他是九华山来的，走了以后才想起来，他怎么来的?门没有开，他突然走了，也没有人替他开门，没有看到他开门走。所以这个疑问始终她就不解，就是生平遇到这么一桩怪事情，她说真的她不是在作梦，是白天，一个出家人从九华山来的，跟她化香油。以后到台中，她学佛了，把这个事情问李老师，李老师就告诉她，地藏王菩萨，她才晓得地藏王菩萨化身来的。所以我们在日常生活当中，可能就会遇到佛菩萨，但是不知道、不晓得。佛菩萨非常慈悲，常常照顾我们，我们不认识。这是这一个世间叫凡圣同居土。再看下面第四段：

　　【须菩提，於意云何?阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不?须菩提言：不也，世尊。何以故?实无有法，名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。】

　　这是四相具足，四相具足是凡夫，哪里是阿罗汉?我们看小注：

　　【阿罗汉，此云无生。】

　　三果於四禅天，进断，进是进步，再往前推进，向上推进，断上二界，就是色界跟无色界。色界四禅，无色界四天，总共八层。每一层里面有九品烦恼，思惑，九八是七十二，这七十二品惑断尽了，色界的因没有了，无色界的因也没有了，出了三界，这样超越三界。

　　「便证无生法忍」，这是真的不生了，不会再到六道里面来轮回，六道里面的生死没有了。所以他真的证了无生，证无生法忍。「不受后有」，后有就是死了以后还要投胎，那就有了，阿罗汉没有了。我们很麻烦，死了还要投胎。《地藏经》上讲的，顶多七七四十九天，又投胎去了。你要是明白这个真相，你就要晓得千万不能死，死了就不得了，那个麻烦才真大!这是真的，实实在在的。我们学佛，说实在话，目的何在?不死。能做得到吗?能!念佛往生，往生不是死。有很多人误会，以为念佛人都是求死，这大错特错，这个误会太严重了。所以有很多人不敢念《弥陀经》，念《弥陀经》是送死的，这是很大很大的错误。往生西方极乐世界，诸位要知道，活著去的，没有说是死了去的。活著去的，没死!你是活的，你没有断气，你的头脑很清楚，眼睛也看得见，耳朵也听得见，嘴巴也会说话，哪里叫死人?临终的时候看到阿弥陀佛来接引。福报大的，福报大就是临走的时候身体很健康，这是福报大的，告诉旁边家亲眷属，佛来了，来接引我，我跟他走了，你看是活著走的，哪里是死的走的?福报差一等的临终生病，但是他头脑清楚，大家给他念佛助念，他也跟著念佛;临走的时候，别人以为他嘴巴在动，他念佛走的，其实最后那个嘴巴在动不是念佛，他是告诉大家佛来接引他，他要走了，嘴巴在动，没有声音、没有气力，说不出来，是这样的情形。何况我们在这些年当中，我们见到的、听到的，站著走的、坐著走的，预知时至，没有病苦，很多!

　　我们在台湾，台湾这四十年当中，念佛真正往生，最保守的估计也在五百人以上，这是真正难得，这么一个小的地方，这么短的时间，这么多人往生。其中站著走的，台南将军乡的一个老太太，这是民国五十七年的事情。我是五十八年在佛光山，跟星云法师在一起，我帮助他;那是头一年的事情，就是五十七年。佛光山那个时候刚刚开山，那一块空地只有一栋建筑物，就是他那个佛学院，最早的就是一栋建筑物。佛光山的工程一年到头都没有中断，所以有长工，包给他们做的，有长工，其中就有一个是将军乡的工人。我有一天晚上，带著大概有二十几个学生，月光很好，我们在树下赏月，在讨论课程，这个工人走到我们的圈子来了，我们也欢迎他，你来听听佛法也不错。他坐下来之后，他给我们讲佛法，我们洗耳恭听，听他讲他的邻居，老太太往生的瑞相，这个老太太一年前往生的。这个老太太不认识字，心地很好，非常慈悲，也不懂什么叫佛法，佛也拜、神也拜、土地公也拜，到处都拜，三年前她儿子娶了个媳妇，媳妇懂得一点佛法，就劝她不要去乱拜，在家里面专拜阿弥陀佛、专念阿弥陀佛，求生净土。这个老太太很难得，她听她媳妇的话，果然就在家里老实念佛，念了三年，预知时至;不过她没有跟家人说，在事后我们想一想，可能跟家人说家人会阻扰她，所以她不讲。那一天晚上吃晚饭，她的儿女非常孝顺，她就交代家里人，她说她要洗澡，你们先吃饭，不要等我;家里的人饭开了，还是等她，等她等了很久没出来，到里面去看看，确实洗了澡，叫她没有声音。她家有个小佛堂，老太太洗完澡换了衣服，穿了海青，在小佛堂里面，手上拿著念珠，面对著佛像，站在那里，叫也不答应，仔细一看，死了，往生了，站著走的。才晓得这个老太太预知时至，不告诉家人，没有人干扰她，自自在在往生了。那个工人给我们讲了一个多钟点，劝我们要念佛，念佛往生是真的，我亲眼看到的。实在不是假的，念佛往生净土。

　　大概在，这个恐怕还不到十年，顶多十年前的样子，美国旧金山，这个事情是甘老居士告诉我的，是他亲戚的朋友，也是很熟的人，一个老太太。在美国老人很寂寞，美国地方大，出门没有车是决定不行的，老人在家里不会开车，就做家事，照顾家庭。这个老太太也不例外，照顾自己的儿子、媳妇，照顾孙子，在家里烧饭、洗衣服，做这些家事。每天早晨，早饭都是她烧的，这一天，她儿子、媳妇起来的时候，老太太没烧饭，就感觉得很奇怪;怎么今天老太太这么晚还没起来，就去敲她的门，门一打开，老太太盘腿坐在那个地方，叫她也不答应，再一看，往生了，不知道什么时候往生，坐著往生的。这个老太太很有趣，她床上旁边摆了好几套的衣服，孝服，儿子的、媳妇的、孙子的，不知道她什么时候做的，统统做好了，都摆在旁边，还有遗嘱老早写好了，摆在旁边，预知时至。这都没有人看见，大概是家人上班，小孩上学了，她在家做这些孝服，连后事她都自己准备好了，都是念佛往生的。所以这种情形，至少三个月之前就晓得哪一天走，她才有这么多的时间去做衣服，不可思议!类似这些事情，实在讲我们看到很多很多。

　　倓虚老法师在《念佛论》后面说过，站著走的、坐著走的、预知时至、不生病的，他一生当中见到二十多个人。听别人讲的那就很多了，那这个不论，亲眼看到的二十多个人。像台北李济华居士往生，那个也很不可思议。李老居士八十多岁，他大概是二个月以前就知道，知道自己哪一天走。所以星期假日出去看看朋友，见最后一次面，他也不告诉人。走的那一天，他们念佛团聚会，聚会大家在一块念佛，念一支香跟打佛七一样，当中讲开示，请他老人家讲开示，通常开示讲半个小时，他那一天高兴，讲了一个半小时，恳切的劝大家念佛。讲完之后，向大家告辞，我要回家去了。人家认为他八十多岁，讲一个半钟点讲累了，他要回家去了。他下了讲台，讲堂隔壁就是客厅，他在客厅沙发上一坐往生了，你看看，往生之前讲一个半钟点，音声宏亮，没有一点改变，下台说走就走了，这是我亲眼看到的，哪里是假的?不信，那真的叫没福!这个法门是善根福德因缘，你不相信是没福。世间是假的，一场空，唯有念佛求生净土，这是真的!真的不相信，信假的，愚痴到了极处。这说明不受后有，真正能往生就不受后有，以后六道生死轮回再也没有了，永远把这问题解决掉了，这才叫大丈夫，这才叫英雄好汉。

　　【生死从此了矣，故称无生。然其心中，实并法亦无之。因其无法，则生灭心息，故称无生。是亦假名无生耳。】

　　事相上讲，他真的不会到三界来投胎，不会舍身受身，六道轮回的生死永远断掉了。阿罗汉不但没有这个执著，就连断上二界七十二品的烦恼念头都没有，并不以为我断七十二品思惑，他没有这个念头，连修学的法都不执著，所得的果更不会执著。由此可知，世尊建立这些名相，实在是为解说方便起见而建立的。相是假相，名是假名，因此名与相都不可以执著。举这么多例子，这是从证果的人来说，人家因为不执著才能够证得;稍稍有一点执著就不能证果。后面阿罗汉意思也略说一说：

　　【阿罗汉一云杀贼】

　　它有三个意思：杀贼、应供、不生，这些意思。杀贼，杀烦恼贼之意。有一些人看到佛经的这些名词术语，感到很奇怪，佛家不杀生是第一条大戒，怎么阿罗汉还杀贼?贼是比喻，贼偷窃我们的东西，我们的财物受了损失。烦恼能够障碍我们的智慧，障碍我们的德能，好像烦恼把我们的智慧德能给偷走了，把它比喻作贼，贼灭掉之后，我们的财物就不会受损失，取这个意思，不是真的贼，是烦恼：贪瞋痴慢，是讲这个。

　　【又云应供】

　　应供的意思，应是应该，供是供养，应该接受天人的供养，为什么?他是福田。我们供养阿罗汉，真的种福，他是福田。所以供养他，让一切众生得福。我们读了《金刚经》，我们就晓得，阿罗汉的福田不大，《金刚经》上所给我们讲的无上福田，得无量福德，那是超过阿罗汉太多太多了，我们应当要认真的来学习。这是世尊引用小乘四果，说明不分别、不执著所得的成就。

　　底下这一段，尊者为我们现身说法。他自己出来做见证，这就更亲切，更容易去体会、去了解，确确实实是要离一切相，不应该著相。我们看尊者所说的：

　　【世尊】

　　这是对佛尊敬的称呼。

　　【佛说我得无诤三昧】

　　诸位看这个经文上，没有说如来说，「佛说」，这个地方就有差别，佛是指释迦牟尼佛，是从相上讲，不从性上讲。释迦牟尼佛常常称赞他，他得无诤三昧。

　　【人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。】

　　这是释迦牟尼佛在大众当中，夸奖须菩提尊者，他有特长。这里面的意思，什么叫无诤三昧?要知道，实在说我们要学习。今天的社会是个竞争的社会，什么都要争，如果你不争，那你就是无诤三昧了，你就得无诤三昧，世间人不赞叹你，佛菩萨赞叹你，这个要知道。

　　【不与物竞】

　　竞是竞争。这个地方没有说不与人竞争，说个物，物的意思比人范围要大，要大得多。不但我们不与人争，我们不与鬼神争，我们不与天争，我们也不与大梵天王争，这个物就都包括了;如果用「人」不能包括，物的范围大。就是与一切众生我们不跟他竞争。

　　【一切平等。由不自是，故能无诤。】

　　凡是有争执，一定是执著自己的成见，自以为是。两个人都自以为是，这才争执，你以为是，我不自以为是，这就没事了。你争我让，就争不起来。打架，两个对打才打得起来;一个打，一个让，打不起来。吵嘴也是如此，两个人对骂才很热闹，一个人骂，一个人不吭气，他就不会骂了。由此可知，打架的人、吵架的人，两个人程度一般高;一个高、一个低吵不起来，程度高的会让，吵不起来，这个要学，学会了你一生都很幸福。你要是跟人家吵的时候，你自己要生惭愧心，怎么样?「我跟他一样的」，不一样怎么能吵得起来!我们小时候念书，现在学校跟从前教育不一样，现在民主自由，老师对学生很客气。我那个时候念书，老师很尊严，学生犯过失，体罚、打手心、罚跪，两个同学吵架，两个人统统罚跪。我们做学生的，心很不服气，明明知道这个同学有理，那个同学没有理，为什么两个人一起罚跪。到以后学佛才明白，两个一样的，罚得对，一点没错;如果一个真的好，好的会让，不会闹事，吵不起来，一定是一样的，两个都罚绝对正确，才晓得老师没做错，我们想错了，我们有偏见，老师做的是对的。「由不自是」这一句话很有道理，不要自己以为是，不要自己以为很能干，不要自己以为很聪明，都是招惹是非，都是招惹麻烦。现在社会所讲，你保持一个低姿势，好!不要跟人相争。尤其是学佛，从哪里学起，「於人无争，於世无求」。无争无求，一切就放下了，一切就不执著了，念佛往生没有障碍。念佛不能往生，就是因为你还有争，你还有求，有争有求吃亏的是自己，亏吃大了!不能往生，还继续不断搞六道轮回，你说这个麻烦大不大?这个亏吃大了，所以先要学无诤。须菩提尊者於一切人事物都不争，世尊赞叹他、标榜他，就是教我们学他，用意在此地。

　　【无诤，则不恼他。意在守护他心，令不生恼。修此三昧，岂非大慈。】

　　这是大慈大悲，就是不要让别人生烦恼。假如那个人见到我就讨厌，怎么办?我们看到他来了，赶快躲开。这是修什么?修大慈悲，不是怕他，不让他生烦恼，这是菩萨行，真正学佛就要从这些地方学起，从这个地方下手。

　　【三昧，此云正受。】

　　三昧是梵语音译过来的，翻成中国的意思叫正受，受是享受，正受是正常的享受。

　　【亦曰正定】

　　也翻作正定，三昧也可以当作定讲。【不受诸受】

　　我们凡夫有受，受就是有享受，你享受的是些什么?你所有一切享受归纳起来，不外乎这五种：苦、乐、忧、喜、舍，身之享受是苦乐，心的享受是忧喜，我们讲精神的享受，物质的享受。物质享受里有苦乐，精神享受里有忧喜;苦乐忧喜都没有的时候，叫舍受，这是统统都没有，很平淡的，这叫舍受。舍受好，时间很短，不长。舍受要是长了，那就是定，就叫三昧。它不长久，它是短暂的，一会儿烦恼又起来了。不受这五种受，这才叫正受。

　　【一切不受，则不为一切所动，是为正定。】

　　因为不受，当然不会被外面境界动摇，换句话说，不会被外境干扰。心就是定的，心是清净的，这个叫做正定。

　　【然此三昧之所以成者，则由於人我是非之相皆空耳。】

　　他为什么能得到无诤三昧?四相断了，所以能够忍世间人不能忍的，世间人没法子忍的，他能忍。世间人何以无法忍?因为有我、有人、有众生、有寿者，你就没法子。佛菩萨、阿罗汉为什么能忍?无我、无人、无众生、无寿者;你骂他，他绝对不会答覆你。为什么?他「无我」，你骂谁，你骂了半天，他「无我」，他没接受。我们被人家一骂，我们马上就生气了，为什么?他这一骂，我马上就受过来，就接受了，很快就接受过来，这一接受过来他就有反应。阿罗汉无我相，他这一骂都落空，没人受他的。你细细想这个道理，如果从今之后，再有人骂你，你马上就生气了，你去想想，怎么我就接受了?接受应当受好的，不好的不要接受，要明了。真有功夫的人，好的赞叹、恭维也不接受，心在境界里保持清净如如不动，那才叫高段的功夫，这是应当要学的。真正的事实的真相，人家四相都空了，四相都不执著了。

　　【虽得无诤三昧，而不存有所得心。是自忘其在定矣，此为离三昧障。乃真得无诤、真得三昧。故称第一离欲阿罗汉。】

　　这里面有两句话很重要，「自忘其在定」，这个定是很深的禅定，像世尊在《楞严经》上讲的九次第定，阿罗汉所证的九次第定。忘其在定，他不像四禅天他们所得的禅定、四空天所得的禅定，因为他执著我得初禅了，他就生初禅天，我得二禅了，他就生二禅天;尊者已经得第九定了，他没有说他得定，所以他还在人间，跟我们大家混在一起，他真的得定了，并没有执著在定上。由此可知，世间禅定这个四禅八定，四相没破，我得定了，有我相，我相的对面是人相，人相的对面是众生相，众生相相续不断是寿者相，寿者相是讲时间，相续不断。四相具足，所以他出不了三界，不能得圣果，就是因为他执著有四相;虽然得第八定，还比不上一个须陀洹，道理在此地，这是我们必须要知道。我们所修的法门，认真修学，心里面干净，不以为然，不以为我修得怎么样了，不可以有这个念头，有这个念头是著相了。即使证果，也要像这些圣人摆的这个例子，清清楚楚，他自己并没有说他证果。我们说他证果，他自己绝对没有这个念头;我证果了，我得什么法了，没这个念头，一有这个念头四相具足;这叫离三昧障。由此可知，世间的四禅八定都有障，他住在这个定里头，那就叫障。他把这个法也空掉了，果也空掉了，障没有了，这叫真得无诤三昧。世尊赞叹他，称为第一离欲阿罗汉。