诸位同学，今天是我们图书馆第十一届的大专佛学讲座。同学们要求讲《阿弥陀经》，这部经我想凡是学佛的同修都非常熟悉，可是这部经的内容，我相信都不甚了解，因为它太丰富了，细说一遍是相当不容易，这一次有这么一个机会，在短短的时间，我们完全离开经文给诸位介绍《弥陀经》的大意。

　　同学当中有一些是初学的，有一部分虽然是学佛很久，但对於什么是「佛」还是搞不清楚，我见过很多，甚至於学了几十年都还没搞清楚，无怪乎人家说我们是迷信。因此我们在第一课，诸位掀开讲义第一章：

　　【认识佛法。】

　　这点很重要。学佛，什么是佛？连佛都没搞清楚，那到底学的是什么？「佛」字是外来语，是从印度梵文翻过来的，是音译不是意译，当时翻译的专家们就特别造了一个字，这个字在当时叫新字，中国字里头没有这个字，中国字只有没有人字边的「弗」。因为释迦牟尼佛是人，人，又叫（ㄈㄛˊ；foˊ），所以就用「弗」字，旁边加个人，当时是新造的字。

　　我们先把佛法的定义简单介绍一下。佛的含义是智慧、是觉悟，既然是智、是觉，实在讲也不难翻，何必要新造一个字？给我们现在一听说佛，都迷惑了，好像很玄，其实我们讲智、讲觉，还不能尽「佛陀」这个名词的含义。这个智慧不是普通人的智慧，换句话说，我们普通人没有智慧，普通人的智慧在佛法里面叫做「世智辩聪」，就是世间的智慧、辩才、聪明，这在佛法上讲是一种障碍。佛讲有「八难」，难就是困难，对什么来说困难？对我们明心见性，对我们恢复大智大觉，它是一个阻碍，所以这个叫「难」，一共有八种难障碍了大智大觉，「世智辩聪」是八难之一。这个智慧是真正的智慧，真正的智慧是每个人都具足的，所以佛法是真正平等。在《华严经》上，佛最初示现成道的时候说，「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，像佛那样的大智大觉，我们每一个人都有，决定是平等的，现在为什么没有？现在实在讲不是没有，是有你拿不出来，譬如你到街上去，肚子饿了，你连餐馆里吃碗饭的钱都没有，你有没有钱？有钱，很多，都在银行里，身上没带，所以到外面去还是要叫穷，还是要问别人讨一碗饭吃，事实上真有钱，佛讲我们凡夫就是如此。

　　你的智慧、德能拿不出来，为什么？你有障碍，把你障碍住了。障碍当然很多，太多了，佛把它归纳成两大类，一类就是「烦恼障」，因为你有烦恼，智慧就透不出来，另外一种就是你有知见，叫「所知障」，就是自己以为很聪明，有见解、有主意、有成见，这个东西是麻烦事情，换句话说，你的心不清净。心就像水一样，必须到平静的时候，水就像一面镜子一样，外面的境界就会照得清清楚楚。烦恼是波浪，起了波浪，知见也是波浪，水起波浪，照的作用就丧失了。佛告诉我们，我们每个人都有跟佛一样的智慧，可惜你会生烦恼、会生分别、会起执著，你真心里面的德用就不能现前。所以佛法的修学没有别的，就是恢复我们本有的大智大觉，如此而已，要怎样才能恢复？一定要「定」，就是你要把心静下来，要定下来才能恢复。所以佛法虽然讲八万四千法门、无量法门，修什么？统统修的是定。我们念这句「阿弥陀佛」，这叫念佛法门，目的在「一心不乱」，一心不乱就是定。一心就没有二心，起个念头就是二心。一念不生，这是一心，一心的时候，我真心恢复，大智大觉就起作用。所以八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的门道，统统修定，全是修的定。

　　修定的目的何在？是恢复我们的大智大觉，大智就是一般宗教里面赞叹上帝是全知全能，「无所不知，无所不能」，那是人家赞叹上帝，上帝未必是全知全能。佛给我们说，我们每个人都是全知全能，对宇宙人生无所不知、无所不能。现在我们全知全能失掉了，这不能怪别人，是自己失掉的，还得要自己来恢复。智是体，觉是用，我们应用就是觉。觉从哪里生的？从智生的，所以智是本体，觉是大用，这是佛的定义。

　　我们学佛就是恢复自己本能，本有的大智大觉，对於过去、现在、未来、人生、宇宙，无所不知，无所不能，佛法教学的意义就在此地，这是我们首先要明了的。

　　【法—人生宇宙一切物相理事之总名。】

　　『法』是什么？「法」这个字是个代名词。『人生宇宙』，「人生」是自己，除自己以外，都是「宇宙」。宇宙就是时空，时空里面包括著森罗万象。『一切物相理事之总名』，总代名词，我们用「法」作代名词。「法」就是「觉」的对象，就是我们知觉的对象，所以知觉是能觉，能知能觉，法是我们所知所觉，就对於宇宙间的一切我们都明了，都是很正确的明了它，一点也不迷惑。但是佛与法如果真的一个是能、一个是所，能与所是对立的，那这就变成哲学，所以有人说「佛法是最高的哲学」，从什么地方看？就是能所对立，可是佛法不是如此，佛法这个能所是一不是二，所以后头讲能所不二。

　　不但能知能觉的是自己，所知所觉的还是自己，这个话咱们不懂，这就搞不清楚了。我今天能见的是眼，这个眼睛是我？我所见的蜡烛，蜡烛明明是在外面，怎么会是我？能见、所见确实是对立的，怎么会不二？佛法里要给我们谈这个问题。如果能与所是二，六祖说得好，「二就不是佛法」。今天为什么不能恢复你的大智大觉？就是因为你有能有所，对立了，对立是迷，是不觉，这是愚不是智。佛法还没到中国来，中国古圣先贤就已经发觉这个道理，你看老子所说的「天地与我同根，万物与我一体」，这两句话跟佛法里面的意思就非常接近。尽虚空遍法界是一个自己，这是非常难懂的事情，难接受的事情，难也要搞清楚，不能接受就不能入门，就入不了佛法的门。佛门称为「不二门」，二是什么？能所就是二，我们今天讲相对的，相对的就是二，二就入不了佛门，几时到不二，那你就入门了。八万四千法门，门门都是不二门。

　　这个地方我们要用比喻来说，希望诸位从比喻当中能够体会到这一点消息，如果从比喻当中开悟，那你的受用就大了。你们同学，我来问一问，你们有哪一位从小到现在都没有作过梦？举手给我看，从来没有作过梦的，我来看一看，「都作过梦，没有人没有作过梦」，你们都有作梦的经验。当作梦的时候，你醒过来了，有没有去想一想？梦里头当然有自己，不会作个梦，梦里面没有自己的，这是不可能的事情。梦里面一定有自己，也有别人，有你认识的人，也有陌生人，你不认识的，也有山河大地，也有虚空，也有一些动、植、矿物，你都会梦到。你醒来之后想一想梦里面那些人从哪来的？从什么地方来的？如果找不到他的来处，你有没有想到梦里面所有的境界都是你自己的心变现出来的，全是自心变现出来的，既然统统是你心里变现出来的，梦中你自己是自己，梦里头的别人是不是自己？梦里面的山河大地是不是自己？梦中哪一样东西不是自己？你才晓得这是不二。能变梦境的心是自己，所变的梦境还是自己，这就超出哲学的范围。能变、所变全是自己，这是梦境时间短，你醒得快，容易觉察到，现前这个生活你就迷了，就觉察不到。

　　佛告诉我们，山河大地、虚空世界、一切万物，都是我们自己心里头变出来的，《华严》上说「尽虚空遍法界，唯心所现，唯识所变」，心与识是一个。心，就像电视萤幕一样，它什么都没有，它能显像。识就是心起作用，心起作用能够变化，像萤幕里面能够千变万化叫你看不厌。虚空世界，佛经里面讲「十法界依正庄严」，从哪里来的？自己心里变现的，所以能变的是自己，所变的还是自己，为什么佛菩萨看众生跟自己一样？就是这个道理。他真正觉悟、真正明白，就好像在作梦，梦中忽然一下觉悟了，我现在在作梦，梦里面所有的人物统统是自己，在一切万物当中生起真正的平等心、真正的慈悲心，晓得自他不二。人晓得爱自己，他自然就会爱别人，自然就能爱万物，是从这个基础上建立的，这个在佛法里面讲「无缘大慈，同体大悲」。「体」就是自己的本性，佛法里面讲本性、真性、佛性，统统都是说的这个，现在哲学里面讲「宇宙万有的本体」，但是宇宙万有的本体，虽然中外哲学家都在追求，一直到今天也找不到，唯有佛法里面讲得清楚明白，就是自己的「真如本性」。这是讲到「能所不二」，这个非常重要，如果不能在这个地方建立一个崭新的人生宇宙观，那佛门就入不进去，纵然研究也只是懂得一点佛法的皮毛常识而已，真实的受用决定得不到，所以首先要了解什么叫做「佛法」。

　　由此可知，佛法实在讲并不是释迦牟尼佛想出来的、创造出来的学说来传授给我们，佛法讲的是我们自己的真如本性，就是我们的自性、觉性，所以佛法不讲别人，佛法讲自己，佛就是自己，自己真性显露，真心现前，在佛教里就称你作「佛」。佛就是大智大觉的人，就是这个意思，对於宇宙人生彻底明了、彻底觉悟，这个叫做「佛」。

　　因此，佛法实际上来说，它不是宗教，把佛法变成宗教，这是迷惑颠倒，大错特错，这是诸位一定要了解的。把佛法看作宗教，这个历史很短，大概不超过两百年，也不过就是一百多年的历史。这个误会是从哪里生起？还不是中国人，是日本人引进西洋的宗教，把佛教也称为宗教，於是这就传染了中国，中国人也把佛教当作宗教，这误会得太深太大。

　　佛法究竟是什么？佛法是教育。释迦牟尼佛当年在世跟孔子的态度完全相同，是到处教学。孔老夫子周游列国回来只有教学。释迦牟尼佛是到处游学，哪个地方请到哪里去教，所以佛教是佛陀的教育，如果从内容上来说，它是智慧的教育、觉悟的教育，教学的目的是教人破迷开悟、教人觉而不迷，意义在此地。

　　佛教本身里面称宗、称教，但是这个称宗称教与现在所讲的宗教完全不相干。因为佛教的内容非常广博，比现在世界上任何一所大学开的科系还要多，为什么？佛教不但讲这个世间、出世间，所有的学术是应有尽有，而且还讲过去世、未来世。为什么他讲过去、讲未来？他有这个能力，他不迷於过去，也不迷於未来，真正是全知全能，所以他教学的内容比世间任何一所学校包括得太多，不能够相比的。孔老夫子的教育是一世，佛法的教育是三世的，这一点我们也要认识清楚。因此传到中国之后，在中国就分了十个宗派，小乘两个宗派，大乘八个宗派，宗派就像现在大学里面的院系一样，分科，因为内容太多，不是一个人一生能够学习得完，所以就分科分系，学一样，一样学成功就行了，就成就了。

　　这十个宗里面有个「禅宗」，在中国非常盛行的。禅宗，它称「宗」，禅宗以外的九个宗都叫做「教」，所以佛法有宗有教是这么说的，为什么这种讲法？因为禅宗与其他九个宗派教学的方法完全不相同。其余的九个宗派，经书就是教科书，都要用教科书，教科书的选择是由浅而深、由小而大，是这样修学的，就是次第修学，好像有一年级、二年级、三年级，慢慢念上去，小学、中学、大学、研究所，这么念下去。禅宗没有阶级，禅宗不要教科书，禅宗一开头就叫你把所有的妄念统统息掉，一开头就教你修定，定下来之后，真正开悟，再去研究教科书，再去研究经典，所以禅宗提倡「不立文字，直指人心」，所以它的方法是完全不一样，这样才分宗分教。所以与现在这个「宗教」完全不相干，那是完全讲教学的方法与手段不相同，「宗」是完全著重在宗旨，不落阶级，不执著文字，是这个意思。

　　所以我们既然学佛了，有人问起来，我们总能够简单明白的把佛法讲清楚介绍给人家，不致於发生误会。现在这个误会太深也太广，不但是一般人对我们误会，乃至於出家人出家多少年了、出家一辈子了，还是没搞清楚，还是迷信，还是把自己当作宗教，冤枉，不知道这是世间最圆满、最博大精深的教育。

　　人可以不信宗教，人不能不受教育，不信宗教没有什么，倒是社会上人家说「你有没有宗教信仰？」「我没有」，自己还很得意。人家问「你有没有受过教育？」「我没受过教育」，这就很难为情。教育人人要受。佛陀的教育是「真、善、美、慧」的教育，世间人讲真善美只有名词没有实质上的内容，佛法里头有真正的真善美，换句话说，接受这个教育能够改善我们的生活，使我们现前的生活就是真、善、美、慧的人生。所以从前方东美先生告诉我，我入门也是听他一句话才真正下功夫去研究，他说「佛法是人生最高的享受」，这句话很动听，「人生最高的享受」，所以我才跑到寺庙找佛经来研究。他没有骗我，确实是人生最高的享受，是真善美慧的人生。人要不学佛，不接受佛陀的教育，真正是可惜。从这一点我们就明了佛法是讲我们本人，与我们每个人的关系非常亲切，你要当它是外国传来的宗教，这个观念就错误了，你有这个观念就不能接纳。它固然是从印度来的，它讲的是什么？讲的是人性，是人性的教育，这就没有界限，连「能所」都没有，哪里还有这种界限？首先你要把佛法的定义搞清楚，要了解它，不致於发生误会。第二：

　　【佛法所求。】

　　这就是讲教学的宗旨。佛法的教学，或者佛陀的教育，以什么为宗旨？它求什么？现在一般人把佛法当宗教，把佛菩萨当作神明看待，烧香拜拜，求福求慧、求升官、求发财，这都搞错了，这些是命里头注定的，这个要讲起来也是一门很深奥的学问，求不到的。佛法对这个讲得非常透彻。佛法所求的不是这些东西，这些东西叫鸡毛蒜皮，不值得我们求，佛法要求最高的东西、最殊胜的东西，就是经上讲的：

　　【阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这就是佛法所追求的。这句话完全是梵文音译过来的，底下的括弧就是注解。『阿』翻成中国意思是「无」，『耨多罗』是「上」，『三』翻作「正」，『藐』翻作「等」，下面『三』还是正，『菩提』翻作「觉」，这句话整个翻成中国意思是「无上正等正觉」，佛法求的是这个。

　　我们在《华严经》上看到善财童子五十三参，他到外面去拜访这些有学问、有道德的大德，向他们求教，他一见面第一句话就说，「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心」，这就是我已经立志，想追求无上正等正觉，我有这个志，我想求得，「但是不晓得怎样修菩萨道，怎样学菩萨行」，「菩萨」就是「菩提」的意思，底下第三，诸位看注子就晓得，「菩萨道是心，菩萨行是造作」。从早到晚，穿衣吃饭、待人接物，我要用什么样的心，这叫菩萨道。菩萨是觉，就是我要怎样用觉而不迷的心，我这个心待人接物我不迷，样样都觉悟，觉心就是菩萨心。我一切的造作、言语动作，做事情也不迷，这个行为就叫菩萨行。佛法所追求的就是这桩事情。

　　不管是哪个宗派、哪个法门，追求的目标是一个，这句话我们要简单跟诸位同修解释一下，先讲「觉」，「阿耨多罗三藐三菩提」，先讲菩提，菩提是觉，觉的反面就是迷，迷惑颠倒，哪些人迷？一般凡夫迷。哪些人觉？像诸位同学现在念大学，受过高等教育，比起一般没念过书的，你们是觉，你们晓得求智慧，晓得要学技能，晓得在这一生当中要过得很有意义，要有价值，这就是觉。不至於像那些迷惑的人是糊里糊涂活了一辈子，所谓醉生梦死，糊里糊涂生，糊里糊涂死，一辈子迷惑颠倒，这就是不觉。不觉的人多，觉的人少。宗教家，觉，信宗教的，为什么他觉了？他晓得人生苦，他希望来生能生到天上去，来生能比这一生更好，他会想到来生，这个觉性相当高，一般人还没有想到来生，他能够想到来生，可见得他觉悟了。哲学家、科学家，他们也觉，虽然觉，在佛法里只有觉，还没有到正，他还不是「正觉」，只是觉而已，觉而不正。

　　要怎样才能算正觉？佛学里面对於正觉的定义，是你虽然觉了，觉里面没有烦恼，这个觉就叫正觉。我们看看那些科学家、哲学家、宗教家有没有烦恼？他还有烦恼，换句话说，虽然觉，不能叫正，为什么？因为有烦恼，在整个佛法，就是大觉观察之中，这个事实的真相是不能超越六道轮回。六道轮回是从哪里来的？不是上帝造的，也不是阎罗王造的，也不是佛菩萨造的，而是你自己造的，自己怎么造？是烦恼造的，你有烦恼就有轮回，没有烦恼就没有轮回，还要什么超出轮回？轮回根本就没有了，还要超不超？没什么超不超，就没有了。烦恼障断掉，这才是正觉，可见得这个定义很严格，标准很高。要什么样的人才真正断烦恼成正觉？在佛家里说，如果达到这个地位是到第一个阶段，学佛是初成就，这有个学位，得到一个学位，这个学位的名称叫「阿罗汉」。换句话说，阿罗汉以下的虽然觉，不叫正觉，阿罗汉以上的才叫正觉。阿罗汉、辟支佛，这叫正觉。这在此地不能细说，细说很罗嗦，几个钟点讲不尽的。这是佛法里小学毕业，小学毕业就是阿罗汉。

　　再往上面去到中学了，中学就是「正等正觉」，这个地位就不相同了。「等」跟谁等？跟佛等，虽然跟佛等，等於佛，当然还不是佛，就是他的思想见解等於佛，但是还不是佛，这是菩萨，菩萨是正等正觉。所以阿罗汉跟辟支佛只能叫正觉，就是梵语讲「三菩提」，不能称三藐三菩提，三藐三菩提是菩萨的地位，是菩萨所证的。三藐三菩提在佛法（大乘圆教）里面有四十一个阶级，好像念书，一年级、二年级，它有四十一年级，在《华严》里面讲得很清楚，从十住、十行、十回向、十地、等觉。像我们现在常常习惯所见所闻的观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨，这都是等觉菩萨，是三藐三菩提里面最高的，他们地位最高。「无上」只有一个位次，就是佛，所以佛才能称「无上」，没有比他更高的。正等正觉上面还有，到了佛就没有再上的，就称之为「无上正等正觉」。所以无上正等正觉只有一个位次，正等正觉里面有四十一个位次，正觉里头有八个位次，是「四果四向」，这就好像是年级的区分，这是比方来说。

　　你要晓得我们学佛学什么？学佛就是学无上正等正觉，简单称为「无上菩提」。无上菩提，把「正等」两个字省掉，称一个前面无上，后面菩提，就是无上菩提，中国人喜欢省略不喜欢罗嗦，说一个头，说一个尾，当中就包括了。这一句话如果用现代的话来讲大家更容易明了，后头两句就是用现代的话来说明：

　　【究竟圆满之智慧。】

　　「佛」字的意思是究竟圆满的智慧。

　　【觉了宇宙人生实相。】

　　以究竟圆满的智慧才有能力真正明了通达宇宙人生的真相，这是佛法修学的目标。一切都明了，当然你就能做得了主宰，就得大自在，喜欢怎么做就怎么做，随心所欲，一切都迷惑就很难，好像驾车，你对道路非常熟悉，喜欢怎么走就怎么走，你想到哪里去，条条路都能走得通，如果对道路完全不熟悉，开了车到处迷惑，这儿走也不对，那儿去问人，那苦不堪言。不但六道，十方诸佛世界，你没有一个不了解，那真是天堂、地狱、诸佛世界，爱到哪里去就到哪里去，没有一丝毫的拘束，可以天天到外面去观光游览。

　　所求明了了，再讲「所修」，佛法修的是什么？这个很重要。我们常讲修行，修行两个字怎么讲法？如果连修行的意思都搞不清楚，那你不是盲修瞎练是什么？「修」的意思是修正，改正过来，「行」是行为，我们的行为有了错误，把它修正过来，这叫做修行。行为包括太多了，说不尽，佛法用归纳法把它归纳做三大类，行为再多也出不了这三大类。第一类是「身」，身体的动作，这是身的行为。第二类是言语，所以叫「口」，口的造作是说话，这是一大类。第三大类是你的心里想像，所以这叫「意」，你的思想见解，这就叫意业的行为。这三大类的行为都有过失，把过失修正过来，这叫修行，所以诸位要明白修行不是天天在拜佛，不是天天敲木鱼念经。天天拜佛，天天敲著木鱼念经、念佛，心里还胡思乱想，口里说话的时候还不检点，一切动作随便，你的行为一点都没修正，你念经拜佛都是徒然，没有意义。修行在哪里修？在起心动念之处修。

　　每天读经，读经是反省，经典就是修正行为的标准。我们不晓得自己的行为是错还是对，展开经典来读一读。比如佛教我们不贪、不痴、不瞋，我们读了不贪、不瞋、不痴，这是正确的，今天在这个世间动不动就起贪瞋痴是我们念头错误，赶紧修正过来，修行是这个修法。早晨念经是提醒自己，早课是提醒自己，晚上做晚课是反省，所以早晚课有无量无边的功德，意思就在此地。绝对不是早晨我已经拜佛，信佛了，我早晨要念一卷经给佛听，晚上也念一卷给他听，你这个就搞错了。经是佛说的，他听什么？他才不要听。所以希望诸位一定要把这个名词术语的概念、定义要搞得清清楚楚，你才不迷。念经为什么念的？是提醒自己，使自己晓得邪正的标准。经论是修正我们的思想见解，是思想见解邪正的标准，戒律就是我们言语动作的一个标准。佛经虽然多，归纳起来就是「经、律、论」三藏，三部分，你晓得这个东西是什么作用。我们的思想见解，展开经典跟佛讲的、想的是不是一样？跟他的见解是不是一样？如果不一样就要慎重反省，把它修正过来。我们的言语、动作跟戒律是不是一样？如果不一样，要依照戒律修正过来。

　　修行的定义明了之后，我们就晓得修行非常的重要。修行就是改过，古人所谓「人非圣贤，孰能无过」，有了过失自己要知道，知道自己的过失，这叫善根；能够改过，这就是福德。知道过失是智慧，肯改过是修福，福慧双修是这样修法。

　　在没有谈到正题之前，我们首先要说一说，佛陀教学对於修行所用的苦心实在是非常的深长。刚才说了，我们的过失太多，尤其是许多的过失自己没有办法觉察得到，有谁肯常常来提醒你？这几乎都是不可能的事情，如果真的常常来提醒你，你一定会厌烦，觉得不耐烦，觉得太罗嗦，所以佛法用种种设施、种种方法来表示，提醒你，叫你自己觉悟，所以他这种教学方法在几千年之前，今天所提倡的最高的境界叫艺术化，佛法的教学手段老早就达到最高的艺术化，它用绘画、雕塑、美术、音乐来表达它教学的手段。今天在中国最为世界外人称道的就是佛教的艺术（佛教的雕塑、佛教的美术），可是外国人只能够欣赏到艺术，还不晓得它内容之美，真正是美不胜收，这一些无非都是用来教学的，如果拿现代的名词来说就是教学的工具，教育的名词叫教具，都是属於教具，连建筑都是的，这个到底下的时候我再跟诸位说明。

　　我们先讲修行的纲领，「菩萨道、菩萨行」。修行不外乎是怎样存心，要用什么样的心，要用什么样的态度来待人接物，这就是菩萨行，整个佛法的重点就是在心与行。我想有不少同学也都发心受过「三皈」，什么叫三皈？三皈是什么意思？许多受了三皈的人不明白，不晓得三皈是什么，换句话说，糊里糊涂就皈依了，没搞清楚，糊里糊涂就破戒，就犯过。三皈就是传授佛法修行的总纲领。我们修行修的什么？依照什么来修？总纲领就是三皈，「皈依佛、皈依法、皈依僧」，所修的就是这三项，不管什么宗派，不管什么法门，法门无量修的什么？就是修这三皈，舍了三皈就不是佛法，这是佛法与其他一般宗教不相同的地方。

　　「佛」是觉，自性觉，就是我们本性的觉悟，我们的觉性，「觉而不迷」，从前没学佛的时候都是迷惑颠倒。皈是回来，从哪里回来？从迷惑颠倒回过头来，依是依靠，要依自性觉，这叫做「皈依佛」，所以皈依佛是觉而不迷。「法」就是正确的思想见解，而不是错误的。从一切错误的思想、错误的观念、错误的见解，回过头来依正确的思想、正确的见解，这叫「皈依法」。邪正都是在自心，心正就是三宝，心邪就造六道轮回，叫造业。「僧」是清净、和合的意思，我们特别著重清净，净当然就和合。「净而不染」，所谓六根清净一尘不染，也就是《金刚经》上佛陀教给须菩提，外不取於相（不著相），内不动心，这就叫净。我们今天见色闻声，六根接触六尘境界就执著、就著相，心里面就动了，就起贪瞋痴慢，这是不清净，要从这些不清净回过头来依清净心，清净心就是「外不著相，内不动心」。这叫三皈依，这是学佛人修行的总纲领。

　　不管是哪一宗、哪一派，中国、外国，他们修学所依据的经典不相同，贤首宗依《华严经》，天台宗依《法华经》，净土宗依弥陀三经，唯识宗主要的是依《成唯识论》跟《瑜伽师地论》，他们所依据的不相同，修行的方法也不相同，你看看他的课诵有没有三皈依？三皈依是相同的，不管课程怎么不一样，一定有「自皈依佛、自皈依法、自皈依僧」，一定有三皈依，你就晓得三皈依是佛法修行的共同科目，三皈依是佛法修学的总纲领。所以人家要问你，「你学佛了，你修什么？」「我修觉、正、净。」「你用什么方法修？」「我用参禅、我用念佛、我用持咒」，那是方法、是手段。这个是目的，你要搞清楚。如果人家问「你修什么行？」「我念佛」，这就答错了。譬如人家问「你到哪里去？」「我坐巴士」，我怎么晓得你到哪里去，我还是不晓得你到哪里去。问你「你修什么？」「我修觉、正、净」，「你用什么方法修？」「我用念佛」，这就好像我问你到哪里去，「我到公馆」，「你怎么去法？」「我乘巴士」，这就答得正确。现在这些学佛的人迷惑颠倒、盲修瞎练，真正是糊里糊涂，老修行也搞不清楚。你要问他「你修什么？」「我念阿弥陀佛」，这就错了，答非所问，所以一定要搞得清清楚楚。学佛就是开智慧，什么事情清清楚楚、明明白白，一点都不糊涂。所以诸位要晓得三皈依都是皈依自性，自性觉是佛宝，自性正是法宝，自性净是僧宝，你可别弄错，这是佛法修学真正的总纲领。

　　讲到「住持三宝」，这也有佛、法、僧，这是表法的。住持三宝最大的用意在什么地方？启发自性三宝，刚才跟诸位讲过，时时提醒你自性的觉、正、净，所以学佛的人，家里一定要供养三宝。怎么供养法？家里挂一张佛像，通常一般念佛人都挂西方三圣，西方三圣，阿弥陀佛是佛宝，观音、势至是僧宝，菩萨是僧，僧宝，我们念的经书是法宝，三宝都具足。所以我们有个小佛堂，这佛堂里供养的有阿弥陀佛，有观音、势至，供养的有一本经书，这就三宝具足。最大的用意是提醒你，我见到佛就想到我自性觉，这就是提醒你。你不见佛像，你忘了，你不会回头。用这个时常来提醒你，我要觉，觉而不迷；见到菩萨，我要净而不染；看到经书，我要正而不邪，住持三宝莫大的功德就在此地，住持三宝决定不能少，住持三宝是我们的老师，是我们的指引，非常重要。我们到寺院见到佛，我们礼佛就要想到自性觉；看到出家人，我要自性清净，就要想到自性净；见到经典就要想到自性正，这个用意在此地。

　　所以佛法不是多神教，不是泛神教，诸位要晓得多神教、泛神教是属於低级的宗教，高级的宗教只有一个真神。现在一贯道公开了，我们晓得它是多神教，是泛神教，在宗教里面的评价属於低级宗教，它不能提升到高级宗教，高级的宗教只有一个神。它是什么都拜，这个不行，也没有一定的教义，可以说大杂烩，乱七八糟的。佛教里面佛多，菩萨也多，真是无量无边，这么多的佛菩萨从哪来的？给诸位说，都是你心里头变现出来的。菩萨代表修因，修德，就是我们修行的修德，佛代表果德，这是我们讲修因证果，那么都是启发我们本性的智慧德能，因为我们修因证果，范围也是非常的广大。一个名号、一个象徵没有法子代表我们自己性德里头的全知全能。譬如社会上有很多很有才干的人，他做了许多的事业，名片一拿出来，几十个头衔。一个就可以了，何必那么罗嗦？一个不能代表，代表不出来，必须许多的名称才能代表他、显示他。那么多头衔，结果还是一个人，你就明了佛门里头所有这些佛、所有这些菩萨是一个人，谁呢？自己，代表自己，这一点一定要明了。

　　比如我们讲西方三圣，阿弥陀佛代表的自性觉，阿弥陀佛是梵语，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，就是无量，「佛」是智、是觉，换句话说，这个名号就是无量的智慧、无量的觉悟。无量智、无量觉是谁？自己。所以见到阿弥陀佛提醒自己，我要样样都觉，我样样都不迷，这就是阿弥陀佛。「南无」两个字是梵语，翻成中国意思是「皈依」。我们从无量的迷惑回过头来，要依无量觉，这就是阿弥陀佛，所以不是外面的，是自己。观音菩萨是大慈大悲，是自性的慈悲，所以拜观音菩萨要把自己的慈悲心给拜出来，那你自己就是观音菩萨。大势至菩萨代表智慧，自己无明破了，智慧现前，就是大势至。所以菩萨代表我们的修德，我们要修慈悲、要修智慧；佛代表性德，我们本性上本来是无量觉的，你才晓得这些佛菩萨统统代表自己修因证果。

　　供养这些佛菩萨形像就是时时刻刻提醒自己，是这个意思，所以它不是拜偶像，不是迷信。种种仪规、陈设也都是表法的，希望我们修学不要懈怠懒惰，所以叫你每天早晨要供灯、要燃香、要供水，全是使自己振奋起来、精进起来。我在佛面前燃灯、点蜡烛是什么意思？代表光明，希望自己心地正大光明。还有一个意思，是要服务一切众生，像蜡烛燃烧自己、照耀别人，为社会大众尽心尽力的做事不必讲求报酬，这才叫慈悲。我们为人家服务是应该的，人我不二，这是真正觉悟。帮助别人要代价那就是迷惑颠倒。燃灯，从前的灯是油灯，也是取燃烧自己、照耀别人的意思，一定要懂这个意义。所以没有一样不是提醒自己。供花，花代表修因，先开花、后结果，我如果没有好的修行，后来怎么会有结果？所以供花是代表修行，代表修因。供果是代表我们的期望，我们的果是什么？是无上正等正觉，它都有意义的。所以供养处处都是启发自性，不是给佛吃的，香也不是给佛闻的，可不能变迷信，这就是刚才讲过的教学的艺术化。把佛法生活化，佛法整个带进我们的生活。供水，水是比喻心要清净不要染污，要平静不要起波浪，取这个意思。

　　今天许多学佛的人学了这些仪式，意思不懂，不能够启发心智，不能够修正自己的心行，这就是白搞了，换句话说，收不到效果，你要懂得这个意义就能够收到非常好的效果，刚才跟诸位讲真善美慧的人生，非常有意义，美化自己的生活，从美化当中自己踏入到真实，才真正充实了自己，这一点诸位一定要记住。所以供养三宝不能缺少。

　　皈依的时候请一位出家人传授你修学的宗旨，而不是皈依这个出家人，要是说「我皈依某某法师」，那就糟了，那是迷上加迷，你本来就迷惑颠倒，现在加一倍的迷惑颠倒。你是皈依自性觉、正、净，这位法师是给你介绍，是传授你，让你知道真正学佛，你从今天起发愿真正学佛，是这个意思。佛法讲觉正净，如果你要是「这是我的师父，那个不是」，你起了分别心，有执著，你已经迷了，邪知邪见，你已经染污了，你皈依的是什么？你皈依迷、邪、染，你本来就迷邪染，现在又皈依迷邪染，这怎么得了！错了，大错特错。传授三皈的时候要讲得清清楚楚、明明白白。所以我讲三皈依的时候，现在有录音带省事，因为讲很罗嗦，很长，不讲清楚不行，不讲清楚是害人，将来他一皈依也是皈依迷邪染，将来堕到阿鼻地狱还来找我算帐，省得麻烦，所以我要先讲清楚，你将来堕落与我不相干，我们话讲清楚。

　　你既然皈依了，三宝就是老师，一定要一律平等的看待，没有分别，没有执著，「这是我师父，那个不是」，你必定堕落，你的心不平等、不清净、邪知邪见，这是大错特错。真正善知识都给你讲得清清楚楚。要懂得皈依正确的意义，晓得这是桩什么事情。学佛为什么要皈依？不皈依就是不学佛，不学佛就是不求智、不求觉。你要智、要觉就一定要回头，一定要依你的自性觉正净。外面住持三宝是启发你的、帮助你的，提醒你的觉正净，所以这个功德无量。再看底下所解释的：

　　【显密诸宗，无量法门。】

　　统统修的是觉正净，换句话说，修行就是修这一桩事情，这就是修行的总方向、总纲领，显宗如是，密宗也如是，不管是哪一宗、哪一派，八万四千法门也好，『无量法门』也好，那都是方法、都是手段，修都是修觉正净，就是我们常讲的皈依佛、法、僧，可见得这个在佛法里非常的重要。下面结归起来：

　　【归元无二，方便多门。】

　　『归元』就是归到总纲领：觉正净。『方便』，方法太多了。

　　【皆其修行之方便（手段）。】

　　所以无量法门、各宗各派都是修行的方便，都是修行的方法。

　　【故法门平等，无二无别。】

　　不管是哪个法门，真正是学佛的人，懂得佛法的人，对於不同的宗派决定尊重，为什么？平等的。我们同样到一个目的地，我坐车，他步行，或者坐船、坐飞机，我们用的工具不一样，到达的目的地决定一样，不能说我这个好，你那个不好，都好，决定是平等的。如果说我这个法门好，你那个法门不行，你就有分别、有执著，不但你有分别、有执著，而且你毁谤三宝。我们问一问他那个法门是不是释迦牟尼佛讲的？是的，那你就谤佛；佛所说的法，依照那个方法修行确实可以达到，你毁谤他，你谤法；依照那个方法修行的人，你谤僧，你已经谤佛、谤法、谤僧，在戒律上毁谤三宝的罪过要堕地狱的。

　　应该怎么学法？你看看《华严经》上善财童子五十三参，五十三位善知识所依据的理论、经典不相同，所修行的方法也不相同，当然都是修的觉正净，都是求的无上正等正觉，这是没话说的。你看那些修行人，一个个自己谦虚，赞叹别人，这才是正确的。我们遇到参禅的、学密的，我们赞叹他，我们没有他那么好的根性只好念阿弥陀佛求生西方，所以我走遍全世界遇到很多其他宗派的，他们对我都很客气，为什么？我没有毁谤他。我遇到参禅的，我赞叹他、称赞他，我不如他，他是上根利智可以参禅，我是下根、下愚只有念佛求生净土。遇到密宗的，他根利，他那个咒都念得那么熟，我不会念，我只念最省事的「阿弥陀佛」，咒长了，我记不住，我称赞他，他们也很高兴。这个态度绝对正确，绝对不毁谤人，要尊重别人，自己要谦虚。我们对於那个法门认得清清楚楚、明明白白，我有信心对於自己修这一门决定成功，这样就行了。

　　一定是尊重别人，佛教才能兴起来，否则佛教不必别人来糟蹋，自己就互相的自赞毁他，彼此攻击，自己就乱了，自己把自己就毁灭掉，这个造的罪业太多太多，是毁谤三宝。所以佛法是，你兴隆三宝，无量功德；你毁谤三宝，必堕地狱。他说自己修行怎么样好，放光动地，离地三尺，还是要堕阿鼻地狱，为什么？因为毁谤三宝，再怎样好的修行敌不过这个业力。毁谤三宝是断一切众生的法身慧命，这个影响太大了。所以真正学佛的同修要记住、要觉悟，决定不毁谤。做人，待人接物要谦虚、要恭敬、要尊重别人，自己心地清凉自在、法喜充满，这就是享受，就是快乐。

　　下面再介绍佛法的德用，就是我们真正把行为都修正过来，这个「德」跟得失的「得」是相通的，一个意思。你依照这个修行究竟得到什么？究竟有什么用处？这是我们要问的。假如我们很辛苦的来修学，但什么也得不到，没有用处，你想想看，我们学这个干什么？学了当然要有用处，学了当然有收获，佛法才值得我们学，我们才乐意去学它。这个「德」就是觉，是大觉，事事物物都不迷，这个德就大了。样样清楚，样样不迷惑，你处事当然就不会有过失，你清楚，现前的你晓得，过去的也知道，未来的也清楚，你还会做错事情吗？不会了，你做事情还会有缺陷吗？也不会了，必定是样样圆满，你在这个社会无论从事哪一个行业，你必定是第一，没有第二。五十三参里面，五十三位善知识都是学佛的，男女老少、各行各业，把觉正净带到我们的生活，带入我们的事业，使我们的生活、事业完全是觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是佛法。

　　如果佛法与我们的事业不相干，与我们的生活不相干，我们学它干什么？学了没用。说学了来生用，来生太渺茫。你们想一想，现在这一生要开花，没有开花想它结果，哪有这个道理？现在就得到一个非常美满的生活，来生当然更圆满，这是必定的。现前得不到幸福美满，想求来生，我告诉诸位同学，我都不相信。所以最讲现实的就是学佛的人，如果学佛的人忽略现实，那他不了解，他有误会。最讲现实的是学佛的人，你学了马上就得利益，马上就得好处，就开智慧。今天时间到了。