请看讲义十三页，「七菩提分」，第一个项目「择法」，给诸位介绍过了。第二是：

　　【精进—常勤於真正，不取无益苦行。】

　　佛法对於『苦行』是很赞叹的。在禅宗传法里面，摩诃迦叶就是苦行第一，但是在大乘经典里面，佛常常教我们「不修无益的苦行」，这个苦行对於我们没有利益，不必要修它。为什么赞叹？前面在四如意足里面跟诸位谈过，知足常乐，修苦行至少能做到这一点，无论修学哪一个法门总是方便得多，所以苦行对我们会有帮助，减少我们的贪心，这是值得赞叹的。无利益的苦行在印度许多宗教里面常常有，那些苦行确实没有利益。所以佛法是破执著，而不是叫我们去执著，但是佛门在初学的阶段也相当重视择善固执，譬如念佛，我们初学的人就要执持名号，念佛是善行，我们应当要固执它，择善固执，但是这一种执著都是有时间性的，到某一个阶段之后一定要把自己的境界向上提升，否则你执著在这个阶段就不能再超越，这是很重要的。

　　譬如我们有执著心，我们在念佛，固然你能够念到功夫成片，这可以念到的，你可以念到事一心不乱，理一心就不行，理一心要破执著，用择善固执执持名号，这个执著的心不能到理一心，这一点诸位要晓得。但是初学的人如果不是坚决执著执持名号，我们功夫成片得不到，事一心得不到，这要晓得，所以开头要脚踏实地，不能好高骛远。所以有人讲四种念佛，我们为什么不取实相念佛？实相念佛不执著，恐怕到那个时候不念了。实相里面讲「念而无念，无念而念」，那我不念就是念，事上又不念，那要落空，不如执著事相上念佛。执著这种念佛，我一天一定要念多少声佛号，我要念一万声、要念两万声，到时候你决定能往生，你要学念而无念、无念而念，你这一生一定空过，你达不到这个目的，这一点要晓得，决定不能著空。

　　【喜—住真法喜，不依颠倒之法而喜。】

　　喜觉支是『住真法喜，不依颠倒之法而喜』。「真法喜」是你修学确实有心得，从内心里面生起的喜悦，这是真正的法喜。今天在这个地方给诸位上课，你听了也很欢喜，这个欢喜不是真正的法喜，这个喜是你对於什么叫做佛学、什么叫做念佛法门，这些常识你懂得了，你很欢喜。真正的法喜是你要有真正的功夫，理论明白了，在实际生活上确实用这个功夫使自己烦恼减少、智慧增长，那个时候的欢喜才叫真正的法喜，这个要明了，所以佛教给我们要「住真法喜」。

　　【除—断除诸见烦恼，不损真正善根。】

　　第四个是『除』，「除」与「舍」很接近，但是里面还是不一样。「除」是『断除诸见烦恼，不损真正善根』，可见这个除就是断烦恼、舍知见，把烦恼断掉，错误的知见要离开，就是错误的见解、错误的烦恼，我们要把它离开。

　　【舍—舍所见念著境，永不追忆。】

　　『舍』是对境界上来说的，正如《金刚经》所说的「凡所有相，皆是虚妄」，无论什么境界相现前，要能舍，不要执著，所以除是断烦恼，「舍」是不著相，即使三宝的瑞相现前也不执著，如果著相，这个事情就很麻烦。有些人学佛以后常常看到异相，来问我，我就告诉他，如果真的常常见到那就快要著魔了，也就是快要得神经病，这个事情很麻烦，确实如此，这个现象决定不好。偶尔见一、两次是好的，增长你自己的信心；常常见就不好了，那就坏了。如果是常常见就要用「舍觉支」来对治，那你就不怕了，所谓是「见怪不怪，其怪自败」，他就不会影响你。你要是不舍的话，他会给你带来影响，那个很麻烦。现在在中国、在外国许多学佛修道的人都常常有这些事情，你仔细去观察，要不了三、五年，他就到神精病院去了，我看到好多，这是真的。所以佛给我们说一个原则很对，《金刚经》里讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，都是叫你不要执著。

　　而《楞严经》后面所讲的五十种阴魔，那个境界现前简直就是不得了，你要是不晓得的话，还以为你自己成佛了，以为你自己跟佛菩萨打交道，其实那是魔境。这种境界现前之后怎么办？大凡一个修行人在修行过程当中会遇到这些境界，佛教给我们不要理他，见如不见，根本不理会，他自然就没有了，就不会障碍你。所以念佛人，心要清净，见到佛，见到西方境界现前，不生欢喜心，如如不动，见到一些妖魔鬼怪也不害怕，也不恐惧，总是保持自己心地的清净，这一点很重要。

　　【定—於诸禅定境界，不生爱见妄想。】

　　定觉支，『於诸禅定境界，不生爱见妄想』，这个『定』是从这上面来说的。你得禅定，定中有境界，你得一心不乱，一心不乱里面有境界。像我们念佛，自己念到一心不乱，或者念到功夫成片的时候，都会有境界，见到阿弥陀佛，见到观音菩萨，或者见到七宝行树，见到西方极乐世界，或者像前面所讲的，见到莲花，看到莲花上有自己的名字，这些都是好现象，都是瑞相，这是与我们自己修学完全相应。如果你见到释迦牟尼佛来了，见到药师佛，见到他方世界，这就是魔境，为什么？与我们这个法门不相应，这个自己要能够拣别。所以这个境界现前，不打妄想，见到也好，见不到也好，总而言之，绝对不影响自己，这就是好境界。如果见到生欢喜，见不到老是常常想著，这个麻烦事情就来了，常常想境界就会著魔，所以学佛的人什么境界都不想，叫老实念佛。你要常常想著「我念这么久，阿弥陀佛为什么不出来给我看一下？」这叫打妄想，你的心就不清净。所以此地说的定，要把这些妄念舍掉，纵然境界现前也『不生爱见』，也不要起欢喜心，为什么？欢喜心是烦恼，真心是清净的、是平等的，像水一样不起波浪，平的。欢喜是波浪，瞋恚也是波浪，所谓五欲七情，七情是「喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲」，统统都叫烦恼，所以生欢喜心也是烦恼，你心动了。一心不乱就是叫不动心，所以这个地方的定是这个意思。

　　这三十七个项目里面每一个科目，有些名词相同，它意义不相同，譬如五根五力里面有定，七菩提分里头也有定，五根五力的定跟此定不一样，不是一个讲法，到下面八正道里也有定，那个定跟这个定也不是一个讲法，这是诸位要晓得的。末后一个：

　　【念—定慧均平。】

　　这是七菩提分里面的『念』，『定慧』要能够相等才能入得了境界，才能够证入，慧多定少不行，定多慧少也不行，所以那个修禅的叫「调直定」，他要调理，要把定慧调得相等，他就得定。此地的慧是什么？就是妄想。妄想太多，一坐到那里去，你定不下来，心里七上八下，这就是慧多定少。如果反过来，定多慧少，这一坐下来就昏沉，就打瞌睡，精神提不起来，那就是定多慧少。定慧是这个意思，不是戒定慧那个定慧，你不要弄错，和戒定慧那个定慧完全不是一个讲法。『均平』，既不昏沉又不起妄念，功夫就能上轨道。底下说：

　　【此等功夫，均在日常生活中修炼也。】

　　其实这七种方法你要会用就非常有受用，修行上时时刻刻用得著它，生活上也用得著它，我们待人、办事都用得著，至於什么时候应该要用哪几个项目，那活活泼泼的，因时、因人、因事，这叫择法，选择，会选择叫做助道法，能够帮助你成就。或者选择「精进」，或者选择「喜」，或者选择「除、舍」，或者选择「定、念」，什么情况之下你选择什么样的方法来对治，使你的心清净平等，功夫能上轨道。最后一个项目是：

　　【八圣道分(又名八正道)，修学成就，正智现前，觉不迷也。】

　　这八个项目都是属於共通的，共同的，不管你修哪一个法门也都用得上，它好像数学公式一样。念佛有念佛的八正道，参禅有参禅的八正道，名字完全相同，内容不相同，讲法不一样，所以这个要知道，在此地的说法是一般的讲法，并不是完全用念佛法门这个说法。

　　【正见—修无漏行观，见四谛分明。】

　　这个就是通途，不管哪一宗、哪一派，一个普通的讲法。如果要就净土来说，这个正确的见解就是决定相信西方极乐世界，确实有这个地方，确实有阿弥陀佛，这个见解就是『正见』，那就是合本宗的讲法，这是一般的讲法，哪一宗、哪个法门都可以这个说法。『修无漏行』，「无漏」是无烦恼，「行」就是思想、见解、言语、造作，所有行为里面不生烦恼，这就叫修行，因为凡夫在思想、见解、言语、造作里头总是起烦恼。由此你也能够体会得到，修行不是叫你不造作，不是叫你不思想，一样的思想，一样有见解，一样有言语动作，那修的是什么？把烦恼那一部分修正过来，不要烦恼，除掉烦恼我们样样都要，那这个生活多美满！所以要断的是烦恼，要断的是贪瞋痴慢，断这些东西。『见四谛分明』，「四谛」就是世出世间的因果，世间造什么样的因有什么样的果报，出世间修行，你修什么样的因会证什么样的果报，譬如你修小乘的四谛（苦、集、灭、道），你证阿罗汉果；你修十二因缘，证辟支佛果；你修六度万行，证菩萨果位，就是世出世间法因果分明，清清楚楚，这就是智慧，这是正确的见解；譬如你念佛，晓得你将来决定能得往生西方极乐世界的果报。

　　【正思—般若无知无所不知是思。】

　　『正思』就是正确的思维。『般若无知无所不知是思』。这个「思」显然跟我们现在这个思惟不一样，我们现在这个思叫妄想、叫乱想，为什么？起心动念，我们真的在那里想。正思惟不需要通过思想的，所谓是离心意识。心意识怎么讲法？「心」是第八识，阿赖耶识；「意」是第七识，叫末那识；「识」就是第六意识。离心意识，第六意识的功能是分别，就是不分别，不分别就离第六识；末那识，它的特殊的功能是执著，就是不执著；阿赖耶识就是落印象。换句话说，你能够不分别、不执著、不落印象，这个心多清净！这就是「无分别智」，心地清净光明，遇到事情，不接触则已，一接触就明了，这叫正思惟。可见得正思惟实际上没有思惟，直觉的通达明了，所以说「无所不知」，起作用的时候无所不知，这是正思；不起作用的时候，心地清净一念不生，所以「般若无知」。无知是般若之体，无所不知是般若的作用，这才叫做正思。第三：

　　【正语—除四邪命，摄诸口业名正语。】

　　这四种邪命简单的说都是为了名闻利养，谄媚巴结别人无非是自己得一些名利而已，这样的用心，他的言语就不正。即使我们讲经说法，如果讲经说法的目的是求名求利，动机在这里，讲经说法也是邪语，心不正。心正，语当然正；心不正，语就不正。我去年在加拿大也劝那边的同学要发心出来讲经，里面有位医生很聪明，很发心，我离开加拿大之后，那一边教会里就请他讲佛法。我回到达拉斯，他打电话给我，他怕讲错，他说：「万一我讲错了，我将来要背因果，不得了」，吓得不太敢讲。他说：「我会不会把它讲错？会不会是邪师说法？」我就告诉他，我说：「你现在做医生是不是？」他说：「是」。我说：「你现在收入也不错？」「是不错，生活满好的。」我说：「你这个讲经不是求名求利」。「没有，绝对没有。」我说：「那就好了，你是心正就不会错。如果你要是拿这个来招摇撞骗，求名闻利养，那你就错了」。他说：「这个没有」。我说：「没有，你放心讲下去好了」。佛在楞严会上讲「心直言直」，这是入道的不二法门，这就叫「正语」。决定不求名闻利养，把佛法介绍给别人只是为了利益他人，除这个目的之外，什么目的都没有，这个语自然就正了。

　　【正业—除身一切邪业，住清净正身业。】

　　『正业』，「业」是事业，「业」就是造作。『除身一切邪业，住清净正身业』，这个「业」就是说明拣别离开一切不正当的业。如果把范围扩大一点来说，我们在社会上从事於种种的事业，这些事业一定是利益社会、利益众生，这个事业就是正业，如果这个事业是损害众生，我们就不可以去做。邪与正，这里有两个标准，第一个，如果妨害自己清净心，妨害自己一心不乱，这就是邪不是正。第二个标准，对於一切众生没有利益而有妨害，这就不正。既能够利益一切众生，又叫自己得清净心，这就是正，这是最简单的一个标准，诸位常常从这里去想。在世间法里面来说，杀生绝对不是正行，我们决定不能做。不要看到这些动物，有些人说「上帝造了给人吃的」，我就不相信上帝了，我就不会信那个教，因为上帝很残忍。上帝既然是万德万能，为什么造那些动物给人吃？杀的时候那么凄惨，血淋淋的，所以上帝不是叫人值得尊敬的，这个话实在讲不通，所以伤害众生生命的这种行业，我们最好不做。

　　有损社会道德的事情我们不做。我记得过去大专讲座里有同学是学影剧的，学电影、广播这一类的，来问我，因为这个行业也非常的危险，造的业也很重。电影、广播、歌舞、戏剧教人什么？都教人「杀、盗、YIN、妄」，这还得了！这在佛法里面叫「绮语」，十恶业里头的绮语，就是花言巧语，不叫人做正事，这不得了！这个罪业很重。所以他明白这个道理了，他说「我将来毕业了怎么办？」其实这个事情在乎自己转变，如果我们编的剧本，演的戏的内容，能够像从前古时候，像平剧昆曲里面，从前的戏剧就是负社会教育的责任，因为教育不普及，乡下老百姓没念过书，但是他懂得做人的道理，他怎懂得？看戏看来的。所以从前平剧的水准的确是高，它总是离不开因果报应、忠孝节义，好人到最后决定有善的果报，恶人到最后有恶的报应，他这个戏看多了，做人的时候他就懂得，不像现在。所以中国从前的诗歌、美术、戏剧都负有教育的责任，而不是娱乐。现在几乎教育的意义已经很少有，这些东西影响广大群众的心理可以说太大了。

　　从前李老师在台中办大专讲座，时间长，那是第三期的时候，四个星期开的有六门课程，请好几位老师来教，这四个礼拜课听完之后，学生一个个都很像样子，真的气质都变了。可是李老师就跟同学说，我们这么多人辛辛苦苦跟你讲了四个礼拜，你们的心收了，很像样子，出了这个道场到电影院看上两场就完了，四个礼拜就报销了，敌不过外面的诱惑，诱惑力量太大，这是真的。现在我看我们中国电视的内容比起美国还好得太多，美国的电视不能看，看了都学坏。所以正语、正业、正命，我们确实要留意。

　　【正命—除三业中五种邪命，住清净正命。】

　　『正命』，「命」是生活，换句话说，我们既然有这个生命在世间，我们需要生活，生活要正常，不要走邪道，以正当的方式来谋生，这是对的，绝对正确。『除三业中五种邪命，住清净正命』，「五种邪命」是对出家人说的。出家人是以自己修行、弘法利生接受大众的供养来生活，这是正确的，这是出家人的正命。在印度那个时候，出家人生活简单，「三衣一钵」，每天吃饭到外面托钵，人家给什么吃什么，没有分别，没有执著，到中国来虽然不作兴托钵，信徒供养也不能太过分，这一点要知道。现在中国一般出家人的生活方式是邪命不是正命，这一点我们出家人真正要反省，自己造作罪业不晓得。什么叫「正命」？信徒供养的，我们的生活能过得去就行了，决定不能有多余的。从前托钵只托今天，不能我今天多托一点，明天可以不出去托钵，那就偷懒，懈怠懒惰，这不可以。

　　比如今天出家，我们这一个寺院大众生活费用，充其量保持一个月就够了，能够更少一点当然更好，最好不要超过一个月，我这个够一个月用的，不要想到我要够一年、二年的，这样就增长贪心，这就是邪命。多余的怎么办？多余的辗转布施，要懂得这道理。信徒多，供养的钱财多了，除了保持一个月的生活费用之外，多下来的赶紧要布施救济那些穷困之人。台湾现在物质生活已经相当的丰足，可以说没有穷人，但是精神生活贫乏，我们在这上面去救济，印送经书、佛像，用种种方法来宣扬佛法，使大众能够明白佛法的道理，能够自觉觉他，去做这个工作，这样才能够维持正命，否则自己做了许多的罪业还不知道。

　　所以佛教在家同修对出家人的供养是「四事」，四桩事情，「衣服」，衣服也不能多，够穿就行了，在印度是三衣，衣只有三件，不能多。中国环境不一样，多处在温带，衣服需要多一点，但是也不能太多。「衣服、饮食、医药、卧具」，只有这四样，没有说供养房子，没有说供养钱财。这四样东西是生活最低的标准，维持生命必需不能缺少的，「四事供养」。现在环境不一样，金银财宝都供养来了，你看看要怎么样处分、怎么样运用才不造罪业？这个要智慧，没有智慧没有不造罪业的。所以我常常给出家同修说，阿鼻地狱里头，一百个里头有九十九个都是出家人，这真的不是假的。你没出家不太容易堕地狱，一出家很容易堕地狱，真正要警觉，出家不容易。

　　这五种邪命里面，包括给人家看相算命、说吉凶祸福，用这些方法来骗信徒的供养，这都是邪命，乃至於做法会，如果法会目的是为了钱，这都有罪业。我说话很难听，所以一般出家人对我都很不满意，这是真的。俗话说「和尚不作怪，居士就不来拜」，作怪的目的干什么？目的就是搞名闻利养，名闻利养一多，贪瞋痴慢统统来了，修行不但不能断烦恼，天天增长烦恼，怎么得了！末法时期这种情形尤其严重，所以自己真的要小心谨慎。今天你所贪得的能享受几时？让你活上两百岁，也不过就是享受两百年而已，两百年以后怎么办？阿鼻地狱去了，那真是万劫不能超生，两百年跟一万劫不成比例，千万不能造罪业，何况人活不了两百岁，你要晓得后果不堪设想。这个五种邪命一定要舍掉，「住清净正命」。生活清苦一点怕什么？来生好，现在生活舒服一点，来生苦，这个事要看清楚，帐要会算，算错了不得了。

　　【正进—勤行精进，修涅盘道。】

　　『正进』是正精进，『勤行精进，修涅盘道』，就是修无上的佛道。

　　【正念—念正道即助道法。】

　　要常常念这些，这是『正念』。『正道』，譬如我们今天修念佛法门，我们忆佛念佛，这是正道。凡是能够帮助我们往生的，帮助我们得一心不乱的方法，都属於『助道』。

　　【正定—以无漏慧相应入定。】

　　这属於『正定』。下面这一行是解释「正道」的定义：

　　【八圣道由择法觉分，不依偏邪，故入正道，无漏圣法曰正，能通涅盘曰道。】

　　这是八正道最简单的解释。请看底下一页：

　　【三十七品，收法虽尽，而机缘不等，做种种开合，名义不同，无不演畅。故令闻者念三宝，发菩提心，伏灭烦恼也。】

　　通常三十七道品都是讲的小乘，小乘人修学的，其实这个科目名称也都能够通大乘法，因此《大智度论》里面所说的三十七道品就不完全是小乘的。这个三十七条项目把所有的佛法可以全部归纳在其中，就是整个佛法的三十七个大纲，所以说『收法虽尽』，能够收一切佛法。『而机缘不等』，众生的根性、机缘可以说各个不相同，因此每一个项目里面都可以把它展开，这一展开，每一个项目里面可以说都有千百种不同的法门，这就『种种开合』，「开」是展开，「合」是归纳。『名义不同』，每一宗定的名词不一样，譬如前面所引用的，修学三个阶段，在我们念佛人，这三个阶段是「功夫成片、事一心不乱、理一心不乱」，在般若宗也讲三个阶段，它讲「观照、照住、照见」，这是名义不相同，但是境界是一样的。后面讲，都是『伏灭烦恼』，这是决定相同的。功夫成片是伏烦恼。禅家、般若宗里面，观照是伏烦恼，到照住就是灭烦恼，见思烦恼断了；到照见，无明烦恼也破一分。

　　所以从这一方面来观察，名义虽然不同，但是境界是相同的，功用是相同的，所以说『无不演畅』。这也正是佛门常说的「方便有多门，归元无二路」，方便，方是方法，便是便宜，就是适合，怎样适合众生就可以采取什么方法，没有一定，正如《金刚经》上所说，佛无有定法可说，没有一定，但是它有一定的原则，那就是伏烦恼、断烦恼、破无明、见真性，这是一定的原则，不能变更的。『令闻者念三宝，发菩提心』，这也是一个共同的目标。既然讲到「念三宝，发菩提心」，底下讲：

　　【三宝略释。】

　　『三宝』简单的讲有「别相三宝、一体三宝」。「三宝」就是佛、法、僧，讲「别相」也就是讲「住持三宝」。「佛宝」，佛有三身，有法身佛、报身佛、应化身佛，佛有三种。法身是本体，在《华严经》里面念到的「毗卢遮那如来」就是法身佛，法身佛没有相，实在讲就是真如本性，没有形相，无在而无处不在。毗卢遮那翻成中国的意思就是「遍一切处」，所以说无在而无处不在。报身就有相，报身称为「卢舍那佛」。像西方极乐世界，如果在实报庄严土那是报身佛，在常寂光土是法身佛，在方便有余土、凡圣同居土是应化身佛。我们这个世界，过去释迦牟尼佛在这个世界出现，这个佛就是应化身佛，属於应化身，这是佛宝。「法宝」是「教、理、行、果」，这是从佛教法内容上来说的。教就是经典、教科书，理就是教科书里面所诠释的理论，行就是方法，果是依照这个方法修行产生一个什么样的结果，这些都是属於「法」。譬如依照不同的方法来修行，有小乘的四果四向，有大乘菩萨五十一个阶级，最究竟圆满的是佛果，所以有这么多的果位。「僧」是「三乘贤圣」，这都是讲的住世三宝。三乘是小乘、中乘、大乘，小乘是阿罗汉（声闻），中乘是缘觉（辟支佛），大乘是菩萨，这些修行人都称为僧。僧的意思前面解释过了。如果从理上说，佛是觉，法就是正，僧就是净，前面也说过了，觉、正、净，这是三宝，是自性三宝，也是一体三宝。一体三宝，注在后面：

　　【湛然智照，灵明觉了。】

　　这是佛宝，这个佛宝就不是外面的，是自己的，是自己的本性、觉性。『湛然』是形容，就像水一样，水非常的平静，非常的清洁，虽然是很深的水，我们在上面就能看到底，清清楚楚，一点都不混浊，一点都不流动，没有波浪，这个时候叫「湛然」，用来比喻我们的心在极其宁静、大定的状况之中，心就像这样的，它起作用就是『智照，灵明觉了』。我们现在的心混浊，一天到晚在动，像水不停的在动，又不干净，怎么不干净？里面有这些贪、瞋、痴、慢，贪瞋痴慢就是染污，就好像泥沙一样的染污，这是一潭混水，而且不停的在起波浪，我们现在是这个情形。佛心也是一潭水，但是它沉淀，所有的渣子都沉淀到底下去，水清净，不动摇，因此它起的作用跟我们不一样，我们是迷惑颠倒，人家是「灵明觉了」。佛教给我们这些，无非是希望我们恢复自己「湛然智照」的觉性，就是真心。法宝：

　　【实相理体，清净圆妙。】

　　可见得这个法宝也是自性法宝，也就是自性的正知正见，它不是虚妄的，它是真实的，是实相。『理体』，一切万法的本体，今天哲学里面讲的宇宙人生的本体，真实之相。『清净圆妙』，「圆」是圆满，「妙」是它能出生一切妙法，能正确的理解一切法，能造一切法，这叫「妙」。所以一切「有」，在佛法里头称为「妙有」。

　　「僧」也是从自性里面来讲，就是自性净：

　　【理智不二，和合无违。】

　　这就是自性的僧宝。三宝里面最尊最贵的就是一体三宝，我们要从别相三宝里面去体会一体三宝，自己才真正得受用，才有一个真正的皈依处，真正的皈依处是皈依自性三宝，就是此地讲的一体三宝。『理』是你所证的这个理体，『智』是能证的智慧，能证的智慧与所证的理是一不是二。好像灯一样，灯点亮了还照自己的灯，我们把灯当作理，把光比作智，智还照理，光还照自己的灯，它是一不是二，诸位从这里去体会。『和合无违』，决定没有违背。「理」是尽虚空遍法界，有理当然就有事，有事就有理，理事是一个，智照不二，所以尽虚空遍法界里面决定没有违背的，都是一个「和合之相」，迷了才有违逆，觉悟了就没有。因此佛法与世间法的差别，凡夫与佛的不同，就是在迷、悟，凡夫迷、佛觉悟，世间迷、佛法界悟，就是觉与迷的问题。

　　【行树演法。】

　　这讲七重行树、七重罗网，经上所说的。

　　【风树作乐，微妙法音，闻正法乐，自念三宝，得正念乐也。】

　　西方极乐世界，情与无情没有不说法的，都在说法。其实是因为西方世界的人心清净，所以他接触大自然的感觉不一样。我们这世界的六尘何尝不在说法？虽然说法，我们是粗心大意没有法子体会。人家心清净，人家心细，所以他能体会，听到风的声音、雨的声音都在说法，我们就没办法领略到这样的境界，所以西方世界的人，二六时中闻法能不间断，『得正法乐』。他们闻法跟我们不一样，我们今天闻法没有办法『自念三宝』，他们闻法能够「自念三宝」，那他到底是怎么个闻法？我们今天用耳识来闻，用第六意识来体会、思惟，全落到意识里面，所以你听的是法尘。西方极乐世界的人是明心见性，得一心不乱，他们听到的音声，听的是法性，就像《楞严经．观世音菩萨圆通章》里头所讲的，人家是「反闻闻自性，性成无上道」，这是「闻正法乐」，所以他「自念三宝」，这个我们不会。人家眼睛见是见色性，耳朵听是听声性，明心见性。我们今天眼睛见的是色尘，耳朵听的声尘，六根对六尘，这是没有办法自念三宝，没有办法得正法乐。但是这个也不是一下就学得来的，这是要相当的功夫，用什么功夫我们能到这个境界？还是「老实念佛」，念到水到渠成，自自然然这个境界就现前，所以不要著急，不要去想别的方法、别的法门，那愈搞就愈糟糕，就是这一句佛号念到底，决定成就。

　　【此中显化禽微风树网等音。】

　　这是经上所说的。

　　【乃一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也。】

　　这也是西方极乐世界庄严、殊胜、特别之处。不仅这些众鸟是阿弥陀佛变化所作，乃至於行树、微风，种种自然景观都是阿弥陀佛愿力、行力变化所作。所以说『一切依正假实』，「假」是从相上讲的，「实」是从性上说的，全是阿弥陀佛变化所作，就是他的法身、报身、应化身。『四德』就是常、乐、我、净，他真正能做到，那真是一个佛的世界。

　　【情与无情，同宣妙法，四教道品，无量法门，同时演说，随类各解，能令闻者，念三宝也。】

　　这一桩事情我们尤其要留意，你真正明白这个情况，你才晓得我们学佛、求学应当到极乐世界去，到那个地方不管学什么东西都有，没有欠缺的。「有情」，佛是有情，菩萨是有情，变化的众鸟是有情；『无情』，树无情，行树无情，微风无情，流水也无情，有情、无情统统都说法，『同宣妙法』，说什么法？无法不说，什么法都有。除了佛法，我们要问，世间法有没有？世间法也有，没有一法极乐世界没有，法法都有。『四教道品』，这是指佛法，天台判「四教」为藏教、通教、别教、圆教，「道品」就是前面讲三十七道品，藏教有三十七道品，通教也有，别教也有，圆教也有，由此可知，三十七道品是通大小乘一切佛法。『无量法门，同时演说』，最难得的就是「同时」，所以我们同在一个地方，我想听这部经，你想听那部论，个人听个人的，一点妨碍都没有，这个妙，正是《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」，这是他方世界国土里头所没有的。『随类各解』，「随类」是什么？随著个人程度的浅深，程度浅的，你听他讲的就讲得浅，你都能听得懂；程度深的，你听的就很深，都能得法喜充满。『能令闻者，念三宝也』，「念三宝」就是真正得的心得，念三宝就是前面讲的「一体」，「觉、正、净」。念念恢复自己自性的觉正净，这叫念三宝。底下一段：

　　【结示：令深信一切庄严，皆导师愿行所成，种智所现。】

　　这是总结这一段依正庄严，教我们深深的相信西方极乐世界种种庄严，都是导师（就是阿弥陀佛）大愿大行所成就的、所建立的。『种智所现』，「种智」是「一切种智」，他已经成佛了，转八识成四智，它不是识心里头变现出来的，是一切种智里头变现出来的，所以就特别的殊胜庄严。不像我们今天的世界，虽然科技发达，有许多了不起的成就、建设，但这都是意识心里头变现出来的，而不是从一切种智里面现出来的，这是完全不相同的。这一分说的是佛的功德。下面说：

　　【皆吾人净业所感，唯识所变。】

　　这是往生到西方极乐世界的那些人，他们也有一分力量，这分力量也助佛成就圆满的庄严，这一分力量就是『净业』。清净心、清净行，心行都清净也能够感得这样的依正庄严。往生到西方极乐世界的人差不多有半数还没有能转识成智，那就是唯识所现，虽然是唯识所现，他能跟阿弥陀佛种智相应，这才叫「净业」。

　　【佛心生心，互为影质。】

　　『佛』是阿弥陀佛，『生』就是往生西方极乐世界的人，「佛心」为本，众生的心就好比是影，影不离本，本不离影；众生的心为本，佛心就是影，『互为影质』，「质」就是本质，「影」就是影像。

　　【如众灯明，各遍似一。】

　　底下用比喻说，像这个讲堂有很多盏灯，灯都亮了，我们看到光明融在一起分不开，这个光明是哪一盏灯？这分不开。其实这个光明会不会混杂？不会，为什么？你熄掉一盏灯，这盏灯的光明就没有了，可见得光光互照各不妨碍，但是也各不混杂，这个是妙极了。

　　【全理成事，全事即理。】

　　理与事是一，是一样的。理是能现，事是所现；理是能变，事是所变，能所是一不是二。

　　【全性起修，全修在性，亦可深长思矣。】

　　这是真正会修的人，要『全性起修』，「性」是什么？性是真心。你要想真正学「全性起修」，那就是禅家讲「从根本修」，根本就是心地，心地要真、要诚，真就是不妄。我们心里面还起念头，那是妄不是真，真心无念，无念的心是真心。诚也是没有一物，曾国藩读书笔记里头解释这个诚，他的定义下得很好，「一念不生谓之诚」，心里起一个念头，心就不诚。假如心里头真正都没有念头，什么念头都没有，那跟死人差不多，那又要不得了，变成什么？无想定，无想定的果报在四禅无想天，那变成外道。所以佛法教给我们，真心是「湛寂灵明」，它不是死的，是活的，虽然是一念不生，但是对外面境界没有一样不清楚，没有一样不明了，所以它不是个死定。如果一念不生，什么都不知道，这是无想定，这个要不得。一念不生，什么都知道，不但现前样样晓得，晓得过去、未来，没有一样不明了，这就是真心，这就是称性起修。禅家非常著重这种修学法，所谓「不立文字，直指人心」。念佛法门当然也不离开这个大前题，离开这个大前题算不上是高级的佛法。

　　但是念佛这个方法跟禅家的方法有一点不相同，禅家的是一下就想达到这个境界，达不到就没法子，所谓是一步登天，上不去就摔下来，就决定达不到。念佛法门是有阶级，有阶梯上去的。禅家那个境界就是念佛「理一心不乱」的境界，所以我们有阶级、有方便，有功夫成片，这第一个阶级；有事一心不乱，第二个阶级；到理一心是第三个阶级，而且非常稳当。禅宗如果达不到最高的境界，那是一无所成，什么成就都没有。念佛达不到最高的境界，踏上第一个境界就成就，决定的成就，这是禅做不到的。所以参禅的人多，成就的人少。念佛，古人讲「万修万人去」，一个也不漏，它的好处就在此地，纵然踏不上最高的那一级，到了西方极乐世界再往上提升也不迟，它有这一种利益，有这样的功德，所以不能轻视念佛法门。

　　念这一句阿弥陀佛也是「全性起修，全修在性」，你要把念佛的道理都能够通达，这种修行法就非常的明显，你自己清楚是怎么用功法。纵然道理不清楚，就这一句佛号老实念下去，那就像谛闲法师所说的了，「准有好处」，好处什么时候才知道？成熟的时候才晓得，那个好处才现前，决定有好处，这一点值得我们深思，我们要多想一想。

　　末后这一句是蕅益大师对於现前学佛的人，可以说是无穷的感叹，这么好的一个法门摆在面前为什么不要，而去学其他的法门？其他的法门好是好，我们自己的根性、程度不相应，换句话说，不是我们这种根性人学的，也不是我们这种生活方式的人可以学的，不能说法门不好，是不契机。念佛法门非常的契机，适合我们的根性，真正要决定采取那你就决定成就，所以能够选择这个法门那是大智慧、大福德，经上讲「不可以少善根福德因缘得生彼国」，所以你开始选择这个法门，决定是多善根、多福德，你的因缘也好，你能够遇上。所以纵然善根福德多，要没有缘分，你一生没碰到过也是枉然。没有善根福德，遇到了，他不相信，也不肯学，那也等於没有遇到，都不是容易事情。

　　【奈何，离此净土，别谈唯心净土。】

　　这就是一些好高骛远的人，看到经论上讲「唯心净土，自性弥陀」，这完全从理上说的，没错，他执著这个理，事上他不修了，就不念佛，也就不发愿往生西方，那就大错特错。

　　从前倓虚老法师在东北长春极乐寺做住持的时候，他老人家非常关心教育，所以就附带办学校，当然出家人不能做校长，就请一位居士担任校长，这位居士姓张，那个录音带里头有，我都听录音带上说的。张校长也发心念佛，以后他就看经，看了很多，也看到这个问题，「唯心净土，自性弥陀」，他就找到老和尚请教，他说：「既然是唯心净土，自性弥陀，那我还念什么佛？就不要念了」。老法师实在很高明，我们如果碰到这样，怎么样对付他？他执著理，事修他不要。老和尚真正答覆得妙，老和尚对他一番赞叹，「不错，你很难得，你提出这个问题不容易」，他说：「我要问你，自性弥陀跟西方极乐世界的弥陀从哪里分界限？哪个弥陀是自性弥陀？哪个弥陀不是自性弥陀？净土也是，唯心净土跟西方净土的边界在哪里？什么地方是唯心净土？哪个净土是西方弥陀净土？你把这个界限找出来，从哪里画分？」这个答覆得非常高明。张校长想了半天，答覆老和尚：「我想来想去，实在没有界限」。老和尚说：「既然没有界限，你才晓得还得老实念佛」。

　　没有界限，理就是事，事就是理，理事不二，所以古来祖师大德常常教我们不可以执理废事，执理废事决定要落空，反而不如执事而不明理。执著事，不明理，他还能生凡圣同居土，他还能往生，执理废事不能往生，西方极乐世界没分。这位张校长也很了不起，他经过老和尚这样一开导、一点醒就明了了，理事都通达了，以后这一句阿弥陀佛当然就更相应，功夫就更得力。理事统统明了，这是最好的，纵然不能明理，一定要执著事，我们才不会落空。