净土法门法师：《金刚经》第036集－

净土法门法师：《金刚经》第036集

　　请掀开经本，第八十七面，第八行，经文的小题目，不著微细相，请看经文：

　　【须菩提，诸微尘如来说非微尘，是名微尘。】

　　这一段经文的意思，比前面更深。前面是讲三千大千世界，为什么不著世界相?世界原来是微尘累积而现的幻相;换句话说，世界相只不过是微尘聚集的现象而已，离开微尘，就没有世界可得。这个道理与事实，我们都不难懂得。今天这一段的经文，「此意比前问意更进」，更进一步。

　　【不但世界，并且微尘非微尘，微尘亦是假相假名。】

　　这个事实，一直到近代科学家才发现，才证明佛在经上讲的没错。在相宗经论里面，佛告诉我们，色法，我们讲的物质，物质最小的是微尘，经上所讲的微尘，它小到什么程度，不是我们能够想像得到。我们看到这个微尘，以为是很细的微尘，不是的，那个还很粗的;肉眼没有办法看见的。如佛在经上常讲的，大概我们肉眼能够看得到的，要很好的眼睛，能够看到牛毛尘。牛毛那个毛尖端上有一粒尘，在牛毛尖端上不会掉，摆在那里摆得很稳当。你看牛毛的尖端，它的面积多大?放在那个地方，它不会掉下来，这一粒尘就叫牛毛尘。佛说了，牛毛尘再把它分成七分之一，那更小，七分之一叫羊毛尘，羊毛细，那个尖端就更细，放在羊毛上面不会掉下来，摆得很稳当。羊毛尘再分为七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细了，叫兔毛尘，真的很好的眼睛未必能看得出来。兔毛尘再分成七分之一叫水尘，我们现在学了一点物理，知道水的密度不大，水当中有空隙，这一粒微尘在水里面可以自由的游来游去，没有障碍，在水里面可以游来游去，叫水尘。水尘再把它分成七分之一，叫金尘，金属，金属的密度大，密度大当中还有空隙，这个我们知道，在显微镜之下一放大，原来那个钢铁里面的空间还是很大的，这一粒微尘在金属它自由往来，自由通过，它没有障碍。金尘再分七分之一才叫做微尘，我们的肉眼怎么能看见?佛说阿罗汉的天眼可以看到微尘。如果你要是能看到微尘，那你也可以证到阿罗汉果，没证到阿罗汉果看不到。微尘还不是最小的，还可以分，再分七分叫色聚极微。色聚极微再分七分，叫极微之微。佛说极微之微就不能分，再分就没有了。所以极微之微也叫邻虚尘。这是用分析的方法，让我们晓得世界是假的，微尘也是假的。

　　微尘从哪里来的?相宗告诉我们：心法跟色法同源。唯识里面讲四分：自证分是本体，就是真如本性。因为一念不觉，这就迷了，迷了第一个相，就出了见相，就是见分，见分就是心法的根源。我们讲色法跟心法，心法的根源就是妄心，这是妄想心，就是见分。从见分里面就变出一个相分，所以色相是从见分里头变现出来的。见分跟相分的本体都是自证分，所以《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，是有道理的。有情是见分变的，无情是相分变的，见、相同一个自体，同一个自证分，所以它是同源的。因此，众生修行成佛，不但看所有一切有情众生成佛，无情众生也成佛，这就是《华严》所说的「情与无情，同圆种智」，圆是圆满，圆满一切种智，一切种智是如来果地上的境界。所以此地讲的微尘是我们无法想像的。这些可见得还都是属於假名假相，前面我们讲，刹那九百生灭因果相续的假相，微尘也是假相。

　　【《楞严》云：汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘。】

　　这一段是《楞严经》上的经文，是世尊在楞严会上跟阿难尊者说的。从微尘到邻虚尘，刚才说过了，邻虚尘是极微之微，就不能再分了。

　　【此是教小乘人析空观】

　　世尊这个讲法是对小乘人讲的，小乘人这样教法，给他说他容易明了。我们今天这个世界上许许多多的科学家，都用这个方法。对於物质现象才真正能够观察出来，用这种方法。

　　【大乘人惟就性体上观察】

　　大乘比小乘聪明，用不著分析，佛只要轻轻一点醒，他就明了、就通达，就晓得当体即空、了不可得。大乘根性比小乘要利。

　　【知无论大相小相】

　　由此可知，大的相，像世界，三千大千世界，小的相，像微尘，

　　【皆是缘生幻有，当下即空。】

　　这才是事实真相。世出世间所有一切法，都不是真实的，这个诸位要知道。你要真正肯定明白了，这都是假的，都不是真实的，你就开悟了。如果在这些虚幻现象当中，决定不再分别执著，那你就入了境界。这个入就是证悟，那不是解悟，证悟了。证悟，这个事实真相你享受到了，你入了事实真相。入事实真相就是《华严经》上讲的入一真法界，事实真相就叫一真法界。一真法界也叫做不思议解脱境界，为什么不思议?所谓「言语道断，心行处灭」，从此之后，再不会起心动念，心里头那个妄念永远灭掉了，再没有妄念，再也没有言说，言语道断。我们大乘经读了不少，我们明了，言语道断不是没有言语，心行处灭不是没有思想。这个东西很奇怪，思议灭掉，怎么还会思，还会议?诸位一定要明了，佛为我们说的灭，是灭一切分别执著，事还在。如果言说真的没有，思虑也没有，你就著了非法相。《金刚经》上讲，你著空，著空还是错，还没有见性。也许有人讲，那我证得真空之理，我证得体，没有!果然证得体，体一定现相，一定起用，哪里说有体没用的?绝对没有这个道理，没有这个事实。有体一定有相，一定起作用。如果你证入这个境界，不起现相，不起作用，你应当晓得你走错路。就是本经上所讲的，教你无住，你是不住有，无住有了，住到空里头去。住到空那个境界，要不是四禅的无想天，那就是四空天，你跑到那里面去，走错路了。

　　所以诸位要晓得，佛与大菩萨，经上常说的法身大士，法身大士都是证入不思议解脱境界。在《华严》里面，圆教初住就入了，就入这个境界，就入一真法界。他现不现相?现相。起不起作用?起作用。虽现相，虽起作用，江居士在本经注解前面说过，他的心里若无其事。现而无现，无现而现;用而无用，无用而用;说而无说，无说而说。这个意思前面也讲过，它很深，很不好懂，不好懂在哪里?因为我们凡夫总是执著，说跟无说是两桩事情。说跟无说几时是一桩事情，你就入了境界;说跟不说是两桩事情，你没有入境界。一桩事情就入了境界，入一真法界，入不思议解脱境界。我们在此地把这个秘密说出来了。由此可知，凡是一桩法分作两边的，就没办法入，就入不进去。两边是对待，我们世间人讲相对，相对本来是没有的，法界原本是一真，相对从哪里生出来?从妄念里面生出来的。所以世尊在本经一再教给我们要离念，离念就契入一真。这个意思前面也说得很多，后面还要说，多说不妨碍，多说有好处。为什么?我们没有契入，多听听，多想想，加深印象，希望把这个境界换过来。宗门教下修行用功的原则是作观，前面说过，所谓作观就是把观念转变过来。这几句经文就很好，「如来说微尘非微尘，是名微尘」。底下一段经文说，

　　经「如来说世界非世界，是名世界。」

　　我们要是遇到一些困难的事情，遇到一些烦恼的事情，把这两句经文一念，烦恼马上就消掉，心地就恢复清净。还有什么好争论、还有什么好执著?微尘是假的，世界是假的，你还有什么好争论?世界都是假的，你还有什么得失?你得到什么东西、你丢了什么东西?得失就没有了。你今天得到亿万财富，你也不喜欢，为什么?「微尘非微尘，是名微尘」、「世界非世界，是名世界」，你以为是真的?假的。你今天丢了几百万，你也很开心，假的不是真的，你这个心多自在!为什么?你才看到真的境界，才知道这个世间一切万法是假相、假名。前面还有一个小注，我们把它念下去：

　　【本非实体，故曰非。】

　　世出世间所有一切现相，都不是实体，这个诸位要记住。所以你不应该执著，不是实体。

　　【不无幻相，故曰是名。】

　　虽然它没有实体，但是它会现相，那个相就是刹那九百生灭的相续相，它会现这个相。虽现相，正如《楞严经》上所讲的，这个相是「当处出生，当处灭尽」，是这么个相，所以相是假的，不是真的;我们看到这个相好像是真的，其实是「当处出生，当处灭尽」的相续相。它不是一个相，它是一个一个接著的相续相。正如同我们看电影，银幕上所现的相一样，银幕上所看到的相是底片的相续相。我们到放映机那里去看，原来那个胶卷在那个地方转动，放映机的镜头不断的在开关，开一次，放一张影片，马上关起来，再开又放第二张，一秒钟二十四张。一秒钟二十四张，我们就以为是真的，就没有看到它是假的。你要看到真相，那个底片就是真相，影片是真相。打开影片一张一张是独立的，确实那一张放出来是「当处出生，当处灭尽」，第二张放出来又是「当处出生，当处灭尽」，佛讲的这两句话，很有味道!我们现前这些幻相，就跟电影没有两样，电影一秒钟放二十四张片子，我们眼前这个现相，一秒钟是两个十万八千次的幻相，所以你不晓得是假的，你以为是真的。其实全是假的，了不可得，这是宇宙人生的真相。

　　彻底明了真相，在这个世间就随缘度日，游戏神通，自在无碍，再也没有罣碍，没有忧虑、没有牵挂，那个日子怎么不好过?世间人以为那是神仙生活，在佛法里，神仙还过不了这个生活，是佛与法身大士的生活。我们学佛就是要学这个，学佛就是要入这个境界。《无量寿经》上所说的，住真实慧、惠以真实之利，就是讲的这桩事情，这才是真实的利益、真实的智慧。微细相不著，广大相也不著。

　　【知微尘非微尘，则世界非世界，不言可知也。】

　　微尘尚且不可得，哪有世界?世界是微尘累积现的相，微尘本身就不可得，本身就「当处出生，当处灭尽」，哪有世界相可得?可见得这个世界相真的是梦境一样。佛在本经末后，跟我们说宇宙人生，这一切有为法是梦幻泡影。我们一听，「这是比喻」，那是真的，真的是梦幻泡影，一点都不假。所以决定不能执著，执著就错了，执著就苦恼无边。苦恼也是假的，也是当体即空。当体即空，你在那里冤枉受。譬如晚上做恶梦，恶梦醒了吓得一身冷汗，还心有余悸，那梦是假的，你不是冤枉吗?为什么会吓得那个样子?不知道梦是假的，作梦没想到梦是假的，如果知道梦是假的，那你就很慷慨了，梦到老虎要吃你，我舍身喂虎，你会学菩萨舍身喂虎了，是假的，你就敢了。你以为是真的，你赶紧逃命，所以吓得一身冷汗，把你吓醒过来，你不知道这是假的。所以，必须要知道，整个世界都是假的。菩萨修菩萨道，为什么能够割肉喂鹰、舍身喂虎?因为他知道是假的，他知道那是梦中佛事，毫无障碍，亦毫无痛苦，他割肉没有痛苦的。为什么没有痛苦?假的。我们割肉为什么那么苦?这是真的。真的就苦了，他不晓得是假的，假的不苦。由此可知，这是错误观念造成的错觉，害你受这么多年的冤枉苦。生生世世无量劫来，就是你没有觉悟到，没有晓得事实真相。

　　【合此二节经文观之，是令修持般若者，无论何种境界，大相小相，皆应不坏、不著。】

　　为什么不需要破坏它?因为它是幻相，所以用不著破坏，它「当处出生、当处灭尽」，根本就不存在。你要是想尽方法去破坏它，你就起了个妄念，你起执著了，你已经生烦恼;你认为它有，著相，那也错了。不坏，不著空;不著，不著有;空有两边都不著，与事实真相就相应。你的观念、你的生活、你的作为，跟事实真相完全相应。相应也叫称性，你的生活就是古大德常讲的称性起修、全修是性，你入了这个境界，这是法身大士的境界。再看底下一段，前面教给我们不著境相，就是境界的相，这一段意思又深了，教给我们不著身相。

　　【须菩提，於意云何，可以三十二相见如来不?不也，世尊。何以故?如来说三十二相即是非相，是名三十二相。】

　　世间人在紧要关头，只要能保身命，其他的都可以放下，可见得身命看得好重。不知道这个身也是假的，也应当要放下，不能执著。这比前面境界更亲了一层。佛很慈悲，不用别人来做比喻，自己来现身为我们说法，佛都不著身相了，佛没有错，我们就想到，我们执著身相，我们错了。前面不是我们已经读过吗?「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」佛无我相，菩萨也无我相，我们要想作菩萨，必须要认真去做到无我相，要是有我相，决定是凡夫不是菩萨，凡夫就是搞六道轮回的。我们看小注：

　　【如来性体显现应身之相，教化大千世界。为众生开此宝藏，皆令回光反照，不著一切相，而自见本性耳。】

　　我们看这一段，首先我们要问，诸佛菩萨，包括阿罗汉，他为什么到我们这个世间来?他怎么来的?是不是他想来?他有这个能力，想来就来了。如果他还有想，他是凡夫，他不是圣人;不但他不是佛菩萨，连阿罗汉也不是。诸位要晓得，阿罗汉已经没有想。他怎么来的?现在科技发达，比喻就容易，在从前打这个比喻真的很难。你家里有电视机，你只要频道一打开，里面人相就现前，你就听到他在那里表演，他在那里说话。你可以去问问他：你是不是想现身?你什么意思在这现身?你不会问他!那个相、那个音声，充遍每一个空间，对不对，你电视机在这里打开，它在这里现相;把这边打开，它在这里现相。那个电波就好比是法身，法身尽虚空遍法界。相是怎么现的?众生有感，他就现了，那个感就好像我们打开开关一样，那个电流一样，我们一按那个电流是感，相立刻现出来是应。诸佛菩萨、阿罗汉，示现在这个世间是跟众生感应道交，他没有念头，他没有我想来，没有!众生有感，他就有应。法身尽虚空遍法界，佛菩萨的法身尽虚空遍法界，我们自己的法身也是尽虚空遍法界。随处有感，随处有应;随时有感，随时有应，感应道交，不可思议!这是真相。

　　至於现什么样的相，大家我想都念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨可以做一个例子，三十二应，三十二类的应身，应以什么身说法就现什么身。应以什么身，不是佛菩萨，「我应该现一个什么身」，他要有这个念头，就又变凡夫了，他又有了我相、我见，他没有;完全是众生心。众生心，我是众生，我没有想让他现一个佛，他怎么现佛了;我没有想要他现菩萨，他怎么现菩萨了!其实你有想，你那个想很微细，连你自己都不知道。我们的思想太迟钝、太粗了!微细的念头我们不晓得，自己都不知道，那个感现的相是微细念所感的。所以尽虚空遍法界的法身，那个灵敏度极高。我们众生的心念，一秒钟两个十万八千次的生灭，这样微细的念头能感，佛菩萨就能现。自自然然现，确实没有念头，这个道理、事实真相，我们一定要晓得。没有证果之前，没有证果就是没有契入这个境界之前，这个境界诸位要记住，就是一真法界，就是不思议解脱境界，再给诸位说得明白一点，就是西方极乐世界。如果用其他的法门，必须要性相圆融才能入得进去，才能证得。我们没有这个功夫，到不了这个境界，念阿弥陀佛，靠佛本愿接引，我们也能去得成。这种去法只有这一个法门，前面跟诸位说过，除净宗念佛接引法门之外，没有第二个法门;其他所有一切法门，都必须要性相相融。这是说明佛菩萨这些圣贤，在这个世间现应身、化身怎么来的。

　　他现这个身，他起作用了，教化大千世界所有一切众生，就起这个作用。教化，他要示现动作，他要示现言语，像释迦牟尼佛为我们示现八相成道。这我们省略了，不必一桩一桩的说。在本经的开端，为我们示现入舍卫大城乞食，著衣持钵。在《华严经》「普贤行愿品」当中，「普贤行愿品」有四十卷经文，诸位都晓得，善财童子五十三参，五十三参就是行愿品里面的，五十三位法身大士，为我们示现在各行各业、男女老少，给我们做出一个榜样，怎样过日子，怎样工作，怎样处事待人接物，他不但给我们说，还做出样子给我们看。他有没有起心动念?给诸位说，实在没有起心，也没有动过念。他是说而无说、作而无作，作跟无作是一，说跟无说是一，一就入了法界。我们今天，作跟不作是二，两码事情，说跟不说也是二，不是一，所以我们入不了不思议解脱境界，入不进去。几时我们这个二的念头没有了，那就恭喜，你就能入，你就入进去了。实在这个二的妄想断不掉，赶紧念阿弥陀佛，除此一条路之外，没有第二条路好走。求阿弥陀佛帮忙，临命终时来接引我们。这是说明所有一切诸佛圣贤为我们说法，要记住，人家是说而无说，无说而说，所以叫称性而谈。从自性里头，自自然然流露出来的言语文字，绝对没有意思。

　　我们今天学佛法，来学佛经，这个字什么意思?这一句怎么讲?给诸位说，全讲错了!为什么?它根本没有意思，你怎么可以把它乱按意思进去?我跟大家讲真话，讲真话很少人懂，还有不少人认为我骗大家。你读了不少经，研究不少，你很会讲经，大概你怕我会讲，你叫我不要去想，不要去研究，你来骗我。真有人这个想法，我真的遇到过，这冤枉不冤枉!跟他讲真话，他误会了。如果我要骗你、害你，那个经好好去研究、多查资料，那是存心害你。为什么?你永远堕落在第六意识里头，你不能见性。所以诸位一定要晓得，经没有意思，因为没有意思，所以一经通一切经通;要有意思，你还能通得了吗?几时在经里头一个意思没有了，那叫什么?智慧开了，根本智开了，般若无知;你得到无知以后，你起作用就无所不知。

　　我们学经，我们今天跟古人不一样，古人学一部经，一部经下手。你拜了一个老师，老师传你一部经书，哪一部经?各宗不一样，贤首华严宗的，一定是给你一部《华严经》，叫你去念。天台一定给一部《法华经》，给你去念。没有讲的，就是叫你去念，叫你去背。有没有意思?没有意思。天天念，念到熟透了，念到心里头什么意思都没有了，那就功夫成熟。念到心里什么意思都没有，师父才给你讲个一段、两段，豁然大悟，就开悟了。一开悟，后头不要讲，全都通了。你要有个意思在的话，十方一切诸佛来给你讲这个经，你也开不了悟。你为什么开不了悟?你有妄想执著在挡住。学佛没有别的，就是把妄想、分别、执著把它念掉。念经是个方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念经也修定，用这个方法修定，修清净心，道理在此地。这都是给你讲真话。所以他从一部经上开悟，一切经都贯通，不但佛法贯通，世间一切法也通了，世出世间法都通了。什么原因?统统是自性流露出来的，你已经见性了，哪有不通达?所有一切的幻相，十法界依正庄严，包括佛说经也是相，也是个妄相，因缘所生法，统统是自性变现出来的;见了性，哪有不通达?道理在此地。只要老实念就好，不要去打妄想，一打妄想就坏了，以为佛有什么意思，佛什么意思都没有。只要你真正明白通达了，经典往桌上一摆，你拿去讲，你看看底下，底下是人，跟他讲人话;底下是鬼，跟他讲鬼话。人话、鬼话都是经上讲的。因为它没有意思，它里面就含无量义，所以九法界众生，展开经本都可以跟他们说法，都契机，他们听了都得受用、都得利益;要是一个意思，就不能有第二个意思，诸位要明白这个道理。

　　特别是你们发心学讲经的同学们，你们看看古大德的注解，往往一部经有几十种注解。《无量寿经》三十多种注解;《楞严经》跟《金刚经》都有一百多种注解，一百多种注解就一百多种意思，那意思都对。世尊慈悲，怕我们后人走错路，入灭之前传给我们四依法，依法不依人。法是什么?经。我们要依这个，经没有意思，没有意思才是真正的依靠;有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分别、有执著，那种人不可靠、靠不住。要找一个没有意思的，没有妄想的，没有分别执著的，这才靠得住，他才能够教化九法界众生。

　　不但是佛法要悟;从前，世间法教学也讲求悟。现代的学校我不知道了，我小时候在学校念书，我们听老师跟老师在那里聊天谈话，某个学生悟性很高;我们还听到这个说法，老师还著重学生的悟性。教学的方法，如何启发他的悟性，从前教学目的在此地，诱导你开悟;开悟是智慧，不是教你去记一些常识，那个东西记得再多，看得再多，读得再多，没用!儒家在《礼记》「学记」里面，就讲得很好，「记问之学，不足以为人师」。作老师教学生，你智慧没有开，你念得很多，记得很多，听别人讲得很多，这些东西你拿来教学生，这是错误的，这个不可以的。一定要自己有悟处，自己有见地，没有大开圆解，没有圆悟、彻悟，这是悟到一部分，那一部分是你真见到的，这才是教学真实的目标。

　　我们看底下，「为众生开此宝藏」，这句话很要紧。宝藏是什么?宝藏是众生的自性。佛菩萨教化众生，佛菩萨没有东西给众生，佛菩萨说我有东西可以传授给你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩萨。真的佛菩萨，我没东西给你，你所得到是你自性里面本来具足的。佛菩萨为我们作增上缘，诱导我们开发自性。开此宝藏，「此」是众生，是众生本有的宝藏，本有的佛性，本有的自性。禅宗六祖惠能是一个很好的例子，他在黄梅，五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，他开悟了。忍和尚给他什么东西?什么也没给，他自己觉悟的。悟了之后，他向忍和尚报告他的心得、他的悟处，「何期自性，本来清净」。本来清净的意思，就是说我现在在凡夫是清净的，看看畜生，畜生的自性是清净的;看看饿鬼，饿鬼自性也清净的;看看阿鼻地狱，阿鼻地狱那些众生自性还是清净的，没污染，本来清净。可见得染污不是真的，染污是迷，是不觉。不觉就染了，就叫染污，不觉就叫迷。马鸣菩萨在《起信论》里跟我们说，「本觉本有，不觉本无」。本来无，现在有没有?现在也没有。如果你觉得现在也没有，你开悟了。不行!现在有。现在有，你在迷，你没悟。你一定要知道，迷不是真的，自性里头本来没有迷，现在也不迷，将来永远都不迷。你要是了解这个事实，在这上建立信心，就有开悟的可能。到什么时候开悟?迷悟是一，迷悟不二，就跟前面讲的，说与不说是一不是二，迷跟觉悟是一不是二，就开悟了。迷是迷，觉悟是觉悟，两桩事情，你在迷，你没有悟。口里虽然说觉悟，心里还是迷惑颠倒，没有悟。诸佛菩萨、善知识帮助我们的，是他有善巧方便，帮助我们自己明心见性，方法很多，八万四千法门，这一契机就成功了。

　　「皆令回光反照」，所有一切法门，总不外这一个原则，叫你回头，叫你反照。观世音菩萨在楞严会上，你看他说出他自己用功的方法。他是怎么用功的?他是怎么见性的?他用耳根，「反闻闻自性，性成无上道」，他用这个方法。这里讲反照，在观音菩萨就是反闻。总而言之，六根接触外面境界时，要知道回光反照。这一反照就见性;如果随著外面境界相，那就著相了。现在问题来了，怎么个反法?观音菩萨耳根听外面音声，如何能从音声再听回去?我们眼睛看到外面色相，怎么能从色相再回过头来?诸位要了解这个字里面的真实义，不是这个反;所谓反是换一个观念，是这个意思。前面不是有吗?都讲的这个修行纲领，修行的要领在作观，观是观念，把观念转过来。「我不会转」;《金刚经》念了，还不会转?《金刚经》上任何四句、一句经文，你如果能够受持，都能见性。这个话真的是一点都不假。像我们此地念的，「如来说三十二相即是非相，是名三十二相」，我们对这个身相，马上就转了，这叫反观。凡夫对这个身看得好重，神圣不可侵犯，坚固的执著，这是凡夫的妄想，错误的观念;反过来，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分别执著统统破掉，这叫反，反照是这个反法。如果你心里头念念贪图黄金、美钞、珠宝，天天想这些东西，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，那个贪心马上消掉了，这就叫反。《金刚经》上任何一句经文都能帮助你回光反照，反是这个反法，观世音菩萨反闻闻自性就是这个反法。他能够将错误的观念，立刻就能够反过来归到正确的观念，这叫反闻。大乘佛法这是用功的原理原则，宗门里面所说的，「不怕念起，只怕觉迟」，什么叫觉?观念回过来就是觉，觉跟此地讲的反照是一个意思，那个念头要转得快。不转就随著烦恼去了，一转过来，烦恼就没有了，心就清净。

　　「不著一切相，而自见本性耳。」一回头就见性，三十二相即是非相，是性，是真如本性。真如本性所现的相分，这个相分是幻相，刹那生灭，「当处出生，当处灭尽」，了不可得，是这么一个相。「是名三十二相」，所现的虽然是幻相，是个连续相，不无作用，它有作用。什么作用?我们今天还没有见性，作用是用这个相来见性。已经见性的人，诸佛菩萨示现在世间，他那个作用是什么?为了帮助一切众生破迷开悟，绝对没有自己;如果还有自己，他四相没破。诸位要知道，如果还有自己，自度度他，还有个「自」在，还有个「他」在，你看，自是我相，他是人相，你就晓得，这样的菩萨即非一真法界的菩萨;换句话说，即非圆教初住菩萨，即非别教初地菩萨。他是什么菩萨?在圆教是十信位的菩萨，在别教是三贤位的菩萨，他是这一类的菩萨，四相没破的菩萨;换句话说，我在前面跟大家讲过，他是十法界的菩萨，他不是一真法界的菩萨。《金刚经》的标准是一真法界，不是十法界。前面讲即非菩萨，非一真法界的菩萨，但是可以说他是十法界的菩萨。十法界，四相没断、没破;四相要是破了，十法界没有了。永嘉所说的，「觉后空空无大千」，觉就是四相都破了。由此可知，你要著一切相，你就不能见性。著相修行，修得再好，十法界的菩萨，不是一真法界。在这个地方，诸位要知道，往生西方极乐世界是一真法界的菩萨。他没有断烦恼，四相、四见都没断，他念阿弥陀佛，诚心诚意念，临终阿弥陀佛接引，把他拉上去了。可是到了西方极乐世界，他四相、四见马上就破掉。这是阿弥陀佛本愿威神的加持，不可思议!这是我们一定要知道的。西方极乐世界非常特殊，十方一切诸佛刹土都不能跟它相比，那是个特别的世界，可以带业往生;其他的一切诸佛刹土、一切法门，没有带业的，一定要不著一切相才行。

　　「众生自性，与佛同体，所谓一真法界是也。」后头这一句就讲得更清楚、更明白。我们的自性跟佛的自性是一个自性，不是两个自性，这桩事也很难懂。世尊在《楞严经》上有个比喻，那个比喻很好。他把自性比作大海，把我们每一个人比作大海里起的水泡。水泡不一样，很多小水泡都不一样。水泡依什么起来?依大海起来的。你依的那个自性是一个。什么叫明心见性?水泡破了，破了跟大海就没有差别。几时这个水泡一破，就明心见性，就证得如来。没破，坚固执著这个水泡是自己，那个水泡是别人，不晓得是同一体，所以在这里面生分别、生执著，引起许许多多的误会、斗争、残杀，造无量无边的罪业，就冤枉!我们看佛的比喻，想想很有趣味，不晓得是一体。普贤菩萨修行，那个方法跟别的菩萨不一样，别的菩萨，刚才讲了，自度度他;我说个自度度他，你就要知道，四相具足，十法界的菩萨。普贤菩萨是一真法界的菩萨，不是十法界的菩萨，所以普贤菩萨的修行不一样。他修行到最后，归纳成十大纲领，就是十大愿王。

　　礼敬，「礼敬诸佛」，诸佛是指谁?过去佛、现在佛、未来佛，这是诸佛，三世诸佛。过去佛，世尊在经上讲过，我们知道一些。现在佛，西方极乐世界阿弥陀佛是现在佛，没有入般涅盘。东方琉璃世界药师如来也是现在佛，没有入灭，我们也知道几尊。未来佛，每一个众生都是未来佛，你要是对这个人瞧不起，那你瞧不起佛，你这个礼敬诸佛怎么修的?一切众生都是未来佛，蚊虫、蚂蚁都是未来佛。蚊子来叮你，一巴掌打死，打死一尊佛了，哪里叫礼敬诸佛呢?普贤行难修，要用清净心、平等心才行。跟那个自度度他的菩萨，那个菩萨好修，普贤行难修。说老实话，《华严经》可以讲讲，做不到，决定做不到，真平等，真清净。不但是所有一切有情众生是佛，无情众生也是佛，这经上讲得清清楚楚、明明白白，为我们举例子说，桌子善知识，板凳善知识，蜡台善知识，香炉善知识，那是无情的，「情与无情，同圆种智」。有情众生叫佛性，无情众生叫法性，佛性跟法性是一个性，就是自性。自性，在有情众生，给它立一个名字叫佛性;在一切无情，就是植物、矿物，就叫它做法性，但是是一个性。既然是一个性，都是佛，都是未来佛。我们对桌子要恭敬，对椅子要恭敬，那个恭敬不是叫你见到它给它磕头顶礼，那就变成神经都有问题了。这个恭敬就是摆得整齐、擦得干净，这对它有恭敬，礼敬。普贤那个礼敬，的确是人天最佳的榜样。经书要对它礼敬，看的时候展开，规规矩矩的看，端端正正的看，看完把它合起来，放到书架、放到书橱，这对它恭敬。如果随便乱丢，在书上写字，现在这个书是普通的本子，印的数量很多，你可以在上面写，但是写得很潦草、很凌乱，不恭敬，要规规矩矩的写，端端正正的写，恭敬。不简单、不容易!为什么?因为情与无情同一体，跟十方一切诸佛是同一体，这一体就叫一真法界。佛用种种善巧方便，帮助我们证得自性，证得自性就是契入一真法界，就是《华严》上讲的入不思议解脱境界。

　　【若能自见本性，便是得见如来。】

　　如来就是自性。佛在本经，特别把如来的定义跟我们说出来，「如来者，诸法如义」，这四个字解释得太妙、太完美了。诸法是一切法，情与无情，我们今天讲动物、植物、矿物，乃至於虚空，自然的一切现象，这都是法，一切法。如义，如是什么?如就是自性，相如其性，性如其相，这叫如义。性跟相一样，相跟性一样，古人解释这一句，怕人听不懂，另外用个比喻，比喻黄金，「以金作器，器器皆金」。我们用黄金做出许许多多首饰这些东西，做出样子统统都不一样，千种万种，看看它的体都是黄金，成色都是一样;金就是器，器就是金。如的意思是「就是」，原来相就是性，性就是相，性相不二，这叫诸法如义。实在讲，世尊四十九年为我们说一切经，说一切法门，说的是什么东西?就是讲的如义。所以经一开端，「如是我闻」，你想想那个如是的味道，如是就是诸法如义。佛跟我们讲什么?没有讲别的东西，就是跟我们讲相就是性、性就是相，性相不二、性相一如，千经万论就说这么一桩事情。除了这桩事情之外，你再仔细看看，释迦牟尼佛确实没有讲第二桩事情。佛经讲什么?开端两个字就说清楚了，后面无论说多少，都是「如是」两个字的解释。为什么有那么多?才不多!佛所讲的不过大海一滴而已，要细说永远说不完，永远说不尽，就是如是两个字，永远说不尽，一切诸佛都来说都说不尽。为什么说不尽?自性是无尽的，自性所现的相是无尽的，自性所起的作用是无尽的，哪能说得尽?所以佛法要简单的说，太容易了，如是而已，就说完了，全都说完了;细说，四十九年也只说大海一滴而已。所以见了性就见如来，见如来就是见性。

　　【若著於相，则所见乃是应身之相，非法身之体，何能谓之见如来?】

　　假如著相，著相是见到佛的身相。释迦牟尼佛当年示现的丈六金身，三十二相八十种好，你见的是这相，这叫应身之相，应化身;没见性，性是法身，法身就是自性。你没有能够在身相上见到自性，没有能够在佛的应身上见到佛的法身。诸位要晓得，见到佛的法身，就是见到自己的法身，法身是共同的，法身是自性。绝对不是，我见到佛的法身，自己法身在哪里不晓得，没这个道理的。一见是一切见，所有一切众生、情与无情的法身全部见到了。所谓是清净法身，《华严经》上代表法身的是毗卢遮那，毗卢遮那是梵语，意思是遍一切处。其实要是说得明白一点，遍一切时，遍一切处，这就是自己的真如本性，就是自己的真心本体。怎么样才能见到?一切都不执著就见到了。法身就在眼前，《楞严经》上讲的，「六根门头，放光动地」，这是形容，就在我们眼前，就在我们耳边，你为什么见不到?因为你有妄想执著障碍，离开一切妄想执著就见到了。为什么还是不肯把妄想舍掉，凡夫最难的就在此地。舍弃妄想，这个事情任何人帮不上忙，佛菩萨不能帮我们把妄想舍掉，不行!一定要自己肯放下才行;自己不肯放下，谁都帮不上忙。佛对我们只能把这些事实真相说清楚，道理讲清楚，放下是自己的事情，成佛是自己的事情。所以佛说佛不度众生，你成佛是你自己成佛的，你成菩萨是你自己成菩萨的，佛帮不上忙，佛只能在旁边劝你，是要你自己去做，路是你自己走的。佛可以指路，但是佛不能帮你走路，佛指得再清楚，自己不肯走也是枉然!诸位要细细想想其中的道理，所以丝毫著相就不能见性。佛在此地问，「可以三十二相见如来不」?这个意思，换句话说，可不可以从相上见性，这个意思在此地。其实，佛问得很好，尊者答得也很妙，答的意思也是妙极了。告诉我们不可以著相见;离相，那个相就是如来，相就是性，关键在著与不著。我们看底下的注解：

　　【三十二相，亦是缘生。】

　　既是缘生，换句话说，它这个现相也是刹那九百生灭的相续相、连续相，也是这个性质，也是「当体即空，了不可得」，跟其他一切的色相没有两样。

　　【当体即空，有即非有。故曰即是非相，是名三十二相。】

　　实在讲这已经就见性了，已经就彻底明了了。可是凡夫之人有执著，做出这个样子给凡夫看的，帮助我们、启发我们，让我们从这个当中去领悟。

　　【三十二相八十种好，是应化身所现。若佛报身，则不止此数。所谓身有无量相，相有无量好。】

　　我们在《华严经》上看到，在《观无量寿佛经》上看到，看到佛的报身，佛的报身的确不是三十二相八十种好。相好从哪来的?自自然然变现的，报身之相是性德圆满的显现，他就是这么好;不是我要想这样作法，不是从意识里头生的。有很多人看到《弥陀经》、看到《无量寿经》起反感，说西方极乐世界这么样的美好，这就是完全在那里诱惑人，恐怕不是真的，宫殿都是七宝的，黄金都是铺地的，过这样奢侈的生活，学佛没能学苦行，你这个完全在享福，这是难以相信!他起这么多的分别执著。他不知道，极乐世界的那个现相，跟《华严经》毗卢遮那佛华藏世界的那个现相，都是性德自然变现出来的，没有一丝毫造作，没有一丝毫意思在，自然变现的。在那里面的人，从来也没有想到所谓有享受这个念头，没有!还有一个我要享受，那就起心动念，起心动念是凡夫;人家的心地清净，从来没有念头说是我在这里享福，没有，你们凡夫在那里受罪，也没有，绝对没有这个念头。他看十法界，十法界在不在?在，他都看得到，他住一真法界看十法界，十法界也是一真法界，这正是所谓佛眼看一切众生都是佛。凡夫看一切诸佛都是凡夫，这话没错!什么时候你成佛?你看到所有一切众生各个都成佛，你成佛了。你看到，这个坏人，那个不是佛，你决定没有成佛。

　　诸位要知道，善人看一切人都是善人，恶人看一切人都是恶人，你要好好的反省，要好好的检讨。看这个人不是好人;自己不是好人，看人家不是好人。所以要回光反照，想想自己不行，要认真修，修到什么?修到能大师讲的「若真修道人，不见世间过」。世间人作善作恶，清不清楚?清楚。如果不清楚，你不是变成白痴?白痴不是佛菩萨。怎么又清楚又平等?我们再用一个比喻说，譬如镜子，镜子照外面境界，外面境界的人，好丑都在里头，它并不是没有好丑，确实有好丑、有善恶，统统都有，镜子有没有分别?没有分别，没有分别就是平等的。我们用心要像镜子一样，清清楚楚、明明了了，心地清净平等，看一切众生都是平等。那个现的相不平等是他的事情，他的心不平等现的相不平等，我心平等在我心里头统统平等，这才与一真、与如来比较靠近一点，这是功夫，这是真正修行。大家要记住，真正修行并不是每天拜几百拜，每天念几千声佛，每天念几卷经，不是!那叫装模作样，那不管事。该怎么轮回还是怎么轮回，该怎么生死还是怎么生死。学佛要转心、要变境界，要在这上做真实的功夫，这一定要懂得。所以才晓得，到自己功德圆满的时候，什么圆满?一个恶念都没有了;不但恶念没有了，善念也没有了，心才清净。清净心中本无此物，真假、是非、邪正、善恶什么都没有了，干干净净，从这个性德里面现出来的报身叫圆满报身。那个报身是无量相，相有无量好。这也是能大师所说的，「何期自性，本来具足」，它不是从外头来的，依正庄严都是本来具足。

　　【此大千世界、三十二相两节，这两节经文合而观之，妙义无穷。】

　　诸位能体会到一点吗?我说出这一点，诸位要细细能领会，应该可以体会到一分、二分，实实在在是妙义无穷。

　　【果能於此悉心体会，可於般若要旨，涣然洞然也。】

　　佛在这个经上，时时处处提醒我们，受持读诵四句偈，这个四句偈是任何四句，任何四句都是妙义重重，无有穷尽。《金刚经》要不这样讲法，不这样领会，实在是辜负世尊，辜负罗什大师的翻译，辜负历代祖师大德的承传。这一代一代传递，传到我们手上来了。「下明其义」，意思妙义无穷，哪些意思?下面给你说一点。

　　【约众生以明】

　　就众生这一方面来说明。

　　【世界终为尘境】

　　世界可以解释为物质环境，我们生存在这个世间的物质环境。

　　【取著则心不清净】

　　物质环境里，你要取，你要执著，你的心就不清净;取就是有求的意思，我要想求。譬如我们的物质生活环境，总想要改善，总想要把生活品质提升，有这个念头，而且不断的还去造作，想方法来求得。你能不能求得到?不能。如果真的被你求到，一切诸佛都要拜你做老师，你了不起!为什么你了不起?你把因果的定律推翻。十方诸佛都没有办法推翻因果定律，你能够把因果定律推翻，那还得了!因果定律是什么?人一生的物质享受，命里注定的，「一饮一啄，莫非前定」，命里没有的，你到哪里求?你怎么会求得到?命里有的，不求都来了，何必要打妄想，何必要去求!所以，这个浅显的道理事实，你要是真正透彻明白，你的心就清净。你们看《了凡四训》，《了凡四训》最近流通很多，你们大家发心去印，这个很好。我们学佛，学佛功夫不得力，实在讲，不了解这个基本的道理，天天在打妄想，在患得患失。了凡先生被孔先生算命，统统算出来了，算得很准确;一年向公家领多少斗的米，一点都不错，他相信了。所以他攀缘的心统统放下了，能够跟云谷禅师在禅堂里面，坐上三天三夜不起一个念头。云谷禅师以为他很了不起，有很深的定功，向他请教，他说：我没有什么功夫，我只是命被人算定，我想也没得想，何必打妄想，干脆不想了，反正到时候俸禄就来，到五十三岁就要死，没有话说，一生都是命注定的，还有什么好求?云谷禅师听了就哈哈大笑，原来以为你是圣人，结果你还是个凡夫。

　　了凡先生是个标准的凡夫，我们都不够标准。他能够相信，他能够接受，所以他心清净;但是心虽然清净，依旧堕在无明里头，没开悟，没有智慧。云谷禅师一开导他，他觉悟了，原来命运可以改造的，命运操纵在自己的手上。命里注定没有富贵，可以求得富贵;命里注定没有儿女，了凡先生命里注定没有儿女，可以求得儿女。命里注定短命，可以求得长寿;他的命注定是五十三岁，他活到七十多岁，多活了二十多年。所以，佛法承认有命运，但是佛法不承认宿命论，命是自己造的，命可以自己改造，只要你懂理论、懂方法，如理如法就能改造命运，创造命运。你要是真的懂得佛法，往生西方极乐世界，创造是永恒的命运，永远不死，这一生真的生死就了，圆满成佛。所以这个相决定不能取，明了的时候，创造。你的财富从哪里来的?从布施得来的。有的人很有福报，钱财来得很容易，日子过得很自在;有人钱是赚到了，赚得好辛苦。什么原因?有人布施很痛快、很欢喜，他的果报就来得好。有人虽然是布施，看到人家布施跟著布施，布施出去像割肉一样，好痛苦、又后悔，他将来能不能得财富?能得财富，赚得好辛苦。因果报应，丝毫不爽，你为什么不痛痛快快做，为什么要那么辛苦?辛苦施出去，还是辛苦得来。你如果懂得这个道理，你就晓得怎么做了。无论做什么事情，欢欢喜喜、快快乐乐、诚心诚意去做，果报不可思议!热心去做，主动去做。

　　了凡先生全家人断恶修善，他的果报不要到来生，三、五年之后就现前，实实在在是快，非常的快速。这个时代真正肯修的人，我相信果报之快速，超过了凡先生。因为现在修大福报几乎人人都有机会，从前许多人没有机会。譬如，了凡先生发愿做一万桩好事情、善事，一万桩好事，到哪里去做?他做了县官，看到老百姓田赋纳税太重，他减税，这一减税，全县多少万人都得好处，他这一桩事情，就把一万桩善事圆满了，这个不可思议!所以你不在那个地位，你就没办法修行。现在借重科技的发达，像这样大善几乎人人都能修，一切善里面印经是大善。你做一万条善事，印一万本经书在今天不难;你做一万个录音带送人不难，比从前真的方便多了。这个得的利益是得法益，功德超过了凡先生。了凡先生教人得的利益是财，是财施。我们在佛门今天做法布施，功德的殊胜，就像佛在经上所讲的，真的是无量无边。好，我们今天时间到了。