净土法门法师：《金刚经》第038集－

净土法门法师：《金刚经》第038集

　　请掀开经本，第九十一面，第四行，从小注十四段看起：

　　【但用此功，防堕偏空。故须圆融，性相圆融，无碍自在。言是名而言非者，是明幻有不离真空，相非性而不融。故虽不坏相，亦不可著相。言非又言是名，是明真空不妨幻有，性非相不彰。故虽不著相，亦不应坏相。而后乃为无碍而圆融。】

　　我们看这一段，这个文字虽然不多，把性相、理事这些真相，都为我们描绘出来。我们在生活当中，修持就是生活，如果说修持跟生活没有关系，生活不是修持，那就错了，用功也是在生活当中。生活能够与事实真相相应，这就是好境界，就是佛菩萨的境界;如果与事实真相相违，那就是六道凡夫的境界;由此可知，与事实真相相应不相应关系最大。世尊在本经上教我们用功，是两边不著，空有两边不著。

　　但用此功，像前面跟我们讲的大前提、大原则，应无所住而生其心。生心是防堕偏空，如果无住而不生心，那就落空，与事实真相还是相违背。凡夫著有，这是堕落在欲界、色界;欲界、色界都是有。如果凡夫著空，有不执著了，有放下了，执著空了;四禅的无想天是著空，再往上面去，无色界的四空天也是著空。由此可知，著有、著空都不能脱离六道轮回。这就是佛在经上，为什么一而再、再而三、三而四的劝导我们，要空有两边都不著，这样才能够超越六道，这样的见解圆融了，这样的行持也圆融了，不偏於一边。

　　「性相圆融」，性是体、是空;相是有。体性一定会现相，体性要不现相，这个体性就没有作用，有体一定现相，这是我们必须要知道的。因此，相不能灭，相不能断，十法界依正庄严只是相在转变。诸位要知道，相会变不会灭，正因为这个相会变，所以佛教我们生心;我们生善心，相就变得好、变得庄严。道理在此地，为什么教我们要生心。性相圆融，那就自在了。《华严经》上说，佛与法身大士，法身大士是大菩萨，都是见了性的菩萨，用此地的话来说，都是性相圆融的菩萨;性相不圆融不能见性，圆融就见性，见性就圆融。我们念佛法门里面讲一心不乱，性相圆融就是理一心不乱;证得理一心不乱，一定是性相圆融，名字说的不一样，意思、境界完全相同，没有丝毫的差别，你就入无障碍的法界。无碍就是《华严经》上讲的不思议解脱境界。清凉大师在《华严》里面，跟我们讲四种无碍：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，所以叫做不思议解脱境界，也叫做无障碍的境界，这就得大自在。我们念《心经》，大概《心经》每一位同修都念过，而且都念得很熟，《心经》第一句「观自在菩萨」，自在!观就自在。观怎么样?无障碍。如果我们不会作观，那就有障碍。如何作观，我们在这个会里面也讲得很多，所谓作观是转变观念，把我们从前那些错误的观念、旧观念，依照佛的开导，依照佛的指示，把它转过来，观就是这个意思。要转凡夫的观念为佛菩萨的观念，这就对了，要跟佛菩萨的看法一样。

　　所以在这个经文里面，「言是名而言非者」，即非、是名，这样的字样在《金刚经》里面看到很多很多句，前面也曾经介绍过，这种字样里面含义很深。说「是名」是从相上说的，说「即非」是从性上说的;佛为什么用这个说法?处处显示性相圆融，无碍自在，句子是显示这个意思，所以意思很深很广。说是名又说非，这是说明「幻有不离真空」;「是名」是有，有是幻有。我们凡夫必须要等待事情过去之后，才知道假的，梦一场，那个觉太迟了。真正要觉悟的是现在，现在是不是作梦，是作梦一场，现在不住。我们这个经后面，佛讲的三心不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。三心不可得的意思是说什么?就是末后那个偈子「梦幻泡影」，实实在在是如此。过去是作梦，昨天是不是梦?想一想，昨天是梦。到讲堂来之前是不是梦?过去了，过去永远不会再回来了。在过去当中你得到了什么?什么也没得到，不但环境里面那些东西你一样得不到，身体都得不到。现代科学家很聪明，知道我们身体细胞新陈代谢，旧的细胞死了，新的细胞生了，代替了。我们从大门口进来的时候，在这里待了两个小时出去，进来我这个身体跟出去我这个身体不一样，你知道吗?这个科学家晓得，为什么?里面细胞换了不少，不是原来那个样子，换了很多。科学家告诉我们，我们人身体细胞整个换掉是七年，七年全部都换掉了，一个旧的都没有，刹那刹那在那里变化。七年变一个新的身体，你每隔七年是不是会更年轻一点?这个要注意，就好像一个老房子一样，房子坏要换材料;聪明人怎么样?换新的，你的房子永远常新，笨的人换旧的，愈换愈糟糕，你们懂这个意思吗?你如果不是一年比一年健康，一年比一年容光焕发，你换的材料全是换旧的，你没有换新的;你如果换新的，一年比一年年轻，相貌一年比一年好，换新的，不要换旧的。懂得佛法的人就会，不懂佛法的人，都找旧东西、找便宜的东西，那就搞错了。这是说明幻有不离真空。佛法学了是真管用，绝对不是说学了没有用处，马上就用得上。

　　「相非性而不融」。如何性相圆融?圆融这个意思，前面跟诸位说过，实在讲多说几次也不妨碍。为什么?你没有圆融过来。一就融了，二就不融。性是性，相是相，那就没有办法圆融;什么时候你觉悟了，性跟相是一不是二，就融了。像《心经》上讲的，「色即是空，空即是色」，空是讲性，色是讲相，性就是相，相就是性，是一不是二，那就融了，真的融了。我们今天不是如此，性不是相，相不是性，空不是有，有不是空，怎么都融不起来。世尊在《金刚经》上，苦口婆心告诉我们事实真相，真相是圆融的，真相是不二的。《金刚经》我们念得很熟，但是就是圆不过来，还是把它看作两桩事情。幻有为什么不离真空?它是一桩事情，它怎么离?空有是一。因为幻相的体是真空，所以性相就圆融，这是讲相非性不融。如果它体要不是真空，那每一个相都不能相融，怎么可能到事事无碍?事事无碍的境界，这是《华严》最高的境界;理事无碍是性跟相相融，事事无碍是相跟相相融，那是真正不可思议的境界。相跟相为什么能够相融?因为相之体都是性，同一个自性，所以相跟相也能相融。我们在经论里面，看到诸佛菩萨，身土交融，特别是在《华严》里面所看到的。一毛孔，毛孔是正报，一毛孔汗毛孔很细，里面能容大千世界，毛孔没有放大，世界没有缩小，它怎么相融法?因为性相融。这是《华严》上讲的事事无碍境界，实在说不只芥子纳须弥，那是小事;毛孔含容无量无边诸佛世界，这个才真正不可思议，道理就是因为同一个自性，性相同，所以事事无碍，这是得究竟圆满的自在。因为事实真相如此，所以相不能坏，虽不能坏，不能著。为什么不能著?它体是空的，体是空寂的，相是幻有。相不能坏，就是因为相不会灭，只会变不会灭。所以相不能坏，也不能著。

　　「言非又言是名，是明真空不妨幻有。」真空是性，真性不碍现相。这两句，幻有不离真空、真空不妨幻有，世尊在楞严会上讲得很多，用了很长的经文，说得非常详细，值得我们作参考。「性非相不彰」，彰就是很明显、显著。性是空的，如果它不现相，性在哪里我们不知道;因为它现相，我们就发现了，原来性在这个地方。这一桩事情，如果我们很难体会，我们可以举个比喻来说。大家都会作梦，梦中的境界，刚刚梦醒的时候还很清楚，还都能记得。梦从哪里来的?是我们的意识心变现的，现在人都知道，这是我们下意识变现出来的。没有作梦的时候，意识心在哪里?找不到。一现相的时候，我们就发现了;其实不作梦的时候也现相，什么时候现相?打妄想就现相。是因为你太粗心了，你没有留意，打妄想就现相。你想一个人，一个人的相，想一桩事情，有一桩事情的相。真正有功夫的人，你跟他面对面坐著，你心里在打什么妄想，他都知道。他怎么知道?因为那个相出来了，他看到了;他看到你在那里妄想，现那个相。所以妄想有相。我们现前十法界依正庄严的相，前面跟诸位说过，这是阿赖耶识的本质相分。我们感官里面的现相，是带质境的相，稍稍学一点唯识的会懂得，那是带质境的相;外面的境界相是本质相分，都是幻化的。本质相分就是阿赖耶的相分，我们起心动念对於一切的感觉的世界，是第六意识、第七识跟五十一心所相应的相分，心心所都有四分，都有相分，这个说起来非常微细，要用现代的话来说，这是属於心理学。所以性必须现相，这个性才很明显的表现出来。

　　「故虽不著相，亦不应坏相」。性是空的，不应执著，它能现相，因此也不必把这些相破坏。实在讲，不可能破坏的，没有法子破坏的，这个一定要知道。「而后乃为无碍而圆融」，要紧的是要彻底明了事实真相，彻底明了、明白了，我们生活当中就会非常自在，完全与真性相应。我们佛门里有所谓「称性起修，全修即性」，修是什么?我刚才讲了，生活。我们的日常生活，与真心自性完全相应，这就是称性起修，这就是全修即性，那个多自在!这就是转凡夫的生活，变成佛菩萨的生活;转凡成圣，转烦恼成菩提，转生死成涅盘，就在那个转，经上跟我们讲的作观，作观就是转。再看底下这一段文：

　　【以上是不坏假名，会归性体。】

　　六十四到六十九节，这一段所讲的就是六十四到六十九节最精最要之义。六十四段讲什么?我们要把它记住，经文是：「须菩提，佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。」六十五段所讲的：「须菩提，於意云何，如来有所说法不?须菩提白佛言：世尊，如来无所说。」换句话说，前面的经文教我们怎样受持金刚般若波罗蜜，佛在这个经上告诉我们三桩事情，你才是真正圆满受持金刚般若波罗蜜。第一个要离名字相，第二个要离言说相，第三个要离境界相。这个境界里面有细相，细是微尘，微细相;有大的相，世界，三千大千世界这是大的境界相。佛又非常慈悲，最后说不能著身相，这是教给我们，身心世界统统都不执著，这叫做受持《金刚般若波罗蜜经》，这是最精最要之义。

　　【若不明此义，便非真解，如何能行。】

　　你要不了解这个意思，你怎么能够受持般若 ?怎么能够修般若行?般若要离相，身心世界要离，空有两边要离。由此可知，受持《金刚般若波罗蜜经》，绝对不是讲把《金刚经》当作课诵，早晚念它一遍，我们就受持《金刚经》，不是这样，那就错了，完全错了。世尊在这一段经文里头，明白为我们开示，就跟马鸣菩萨在《起信论》里面，教给我们的意思完全相同，马鸣菩萨教我们：不著名字相、不著言说相、不著心缘相。他讲了三个，离名字、离言说、离心缘相，跟这段经文完全相同。而这段经文，把心缘相讲了三桩事情，就讲得更圆满了。外面境界，小而微尘，大而世界，再说到自己的身心，这统统都属於境界。境界是凡夫心所攀缘的，离心缘相就是我们一般讲的放下身心世界，就是这个意思。

　　【虽勤苦学佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。】

　　这是讲你对於般若没有真正的了解，不知道真正受持，受是学习，你不晓得怎么样是真正在学习，那你是决定得不到受用;不但得不到受用，还怕产生误会，走入歧途而不自知。这个误会、歧途里面，最大的是恶取空，所以走到断灭空去了，那就坏了，走到拨无因果，那个不得了，那变成魔。「反之，则一日千里，受用无尽。」反过来，就是你对於佛在经上讲的道理，清清楚楚、明明白白，修行的方法又能认真去做，你的进步一日千里，进步的境界可以说天天不一样。得什么样的受用?得无碍自在，得这个受用。像《心经》前面观世音菩萨所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那就是你得真实的受用，一切苦厄都没有了。

　　【当知般若，是人人本具之智。】

　　金刚般若不是从外面来的，不是释迦牟尼佛给我们的，从哪里来的?是我们自己真心本性里面本来具足的。禅宗六祖惠能说得很好，「何期自性，本来具足」，金刚般若波罗蜜也是本来具足的，无有一法不是本来具足的。虽然本来具足，可惜我们迷了，无始劫之前就迷了，以为没有;今天遇到世尊，世尊为我们一开示，我们觉悟了，这个原来我们自己有。有，当然可以证得，当然可以恢复。有而不能现前，原因在哪里?有障碍，这个障碍我们讲业障，你有业障，把你真心自性的般若智慧障碍了，如果把业障消掉，你自性的德能就恢复，又现前了。我们再看底下这一句：

　　【即是清净心】

　　般若就是清净心，清净心起作用就是般若。我们想想前面，我们才念过不久，应该还能够记得。江味农居士跟我们说明，通途修行的方法，改变我们的观念，用止观的方法，那个方法叫智念，智慧。转烦恼成菩提，这是一般的方法，总而言之，都不出这个原则，把我们的妄念转成智念。净宗念佛的方法，它不是的，它把我们的妄念转成净念。他又说，净念比智念还要来得亲切。我们再看这几个字，你就更能体会，「般若是人人本具之智」，那就是智念，就是清净心。我们今天念阿弥陀佛，专修清净心就是净念，净念比智念还要来得亲切。亲在哪里，能不能体会得到?如果心不清净，哪来的智慧!由此可知，一般的法门是从智慧修清净心，净宗法门是直接修清净心里面生智慧，所以它来得更亲切。心跟水一样，佛法里常常用水来比喻心。你看我们供佛，这个我跟大家讲过很多次，你们家里面有佛像，供养佛，没有香花不要紧，一定要供一杯水。水代表什么?代表心。水要清净，水要平，不起波浪，看到这个水就想到我的心清不清净，我的心平不平。供的水，不是给佛菩萨喝的，他不要喝，是给我们自己看的，常常提醒我们自己，用心要清净、要平等，就是时时刻刻想著，要修清净心，要修平等心，那一杯水是这个意思，这是修行的关键。供花，花代表因，开花后面就结果，花代表六度，果是代表三乘果报，声闻、缘觉、菩萨、佛，代表这些，它都有意义的，不是供给佛菩萨看的、佛菩萨吃的，是时时刻刻提醒我们自己。譬如供灯，油灯、蜡烛，它表什么?表舍己为人。我们佛弟子觉悟，我要牺牲自己，要服务社会人群，能够舍己为人，是燃烧自己，照耀别人，它取这个意思，意思都好得很，可是现在很少人懂得。认为我这是供养佛菩萨，佛菩萨喜欢就保佑我，你说糟糕不糟糕?全都变成迷信。这么好的教育意义，都变成迷信，使社会上对佛教产生很深的误会，你说冤枉不冤枉?我们佛弟子不能不懂，人家要来问，我们说出给人家听，他就明了了;不但不误会，反过头来佩服。所以修清净心重要。

　　【此清净心，住处无方所，用时无痕迹。】

　　不清净的心，给诸位说，就有方所，为什么?他心里头著相，你住在哪里?我住在某路门牌多少号，他住在那个地方，你说他的心多小。清净心是没有界限、没有分别、没有执著，有丝毫分别执著，心就不清净。清净心是尽虚空遍法界，人家说你住在哪里?无所住，应无所住，佛教给我们的。有住就坏了，有住心量就小，无住这个心量才大，尽虚空遍法界那都是我的住处，哪有一个地方!住处无方所;起心动念就有方、就有所。用时无痕迹，我们凡夫用的时候有没有痕迹?有，阿赖耶里头落印象，那就是痕迹。佛与大菩萨起心动念没有痕迹，也就是说他阿赖耶里头不落印象，干干净净、一尘不染，所以佛菩萨用心像镜子一样。我们每天早晚都要照照镜子，佛菩萨用心跟镜子一样;我们凡夫用心，像照相机的底片一样，照一下，里面就有痕迹，他有个印象在，所以无始劫以来天天在照，心里头一塌糊涂。你晚上睡觉作梦，做些奇奇怪怪的梦，那是什么?那就是阿赖耶识的种子起现行，乱七八糟。你就能够发现，佛讲得没错。圣人用心像镜子，不但照的时候清清楚楚，去了的时候不落痕迹。正在照的时候，何尝落痕迹!不但是去了不落痕迹，正在照的时候都不落痕迹，那才叫清净心。事情过去了，不再想它，那都不是清净，那哪里是清净;清净的时候，确确实实不落痕迹，那个心才自在。

　　诸位真正心到清净心了，你的相貌永远不会变，你二十岁学佛，你过二百年还是二十岁。为什么?他心没有变。我们人为什么会衰老，相貌会变?那个念头在变。你有念头在，你用的是生灭心，清净心是不生灭心，生灭就是不清净。所以要晓得，清净、平等是不生不灭心。所以它没有方所，它没有痕迹;也就是我们常讲的，没有分别、没有执著、没有妄想，这个心才叫清净。诸佛菩萨的相，我们没有看到佛菩萨很老的相，没有看到。我们画无量寿佛，把他画成一个老头子，那是人画的，无量寿佛不是那个相。你们去念念《观无量寿佛经》，《观无量寿佛经》你看看阿弥陀佛有没有长胡子，没有!那是我们众生的虚妄分别，这个一定要晓得。

　　【本是把不住、取不得的。所谓心月孤圆，光吞万象。】

　　这两句是禅宗的话，来形容，形容真心本性，形容清净心。「把不住」就是六根缘不到，攀缘不到，言语达不到，所以言语道断;我们怎么想也想不到，所以心行处灭。「取不得」就是决定不能执著，决定不能分别，决定不能执著。禅宗用这两句话来形容，「心月孤圆」，后天是闰八月的中秋，心月就圆了，满月的月光非常亮，照遍了大地，万象就是森罗万象，都在月光明照之中;这就是：你的心清净，你的心平等，尽虚空遍法界，依正庄严的境界，都在你自己般若智慧光明照耀之中，比这个意思。

　　【《圆觉经》云：有照有觉，俱名障碍。】

　　障碍在哪里?你们想想，障碍就是分别执著。他说：我有觉，我觉悟了，我有照!其实他没觉也没照。说自己有觉有照，那是假的不是真的。我有一年在洛杉矶讲经，洛杉矶佛教里面大概很多人都知道，说有五个年轻人开悟了，是密宗的仁波切给他授记的，给他做证明，这几个人开悟了。我正好在洛杉矶讲经，这五个人也要我给他授记，给他证明，说他开悟了。他们跑到我面前来，我说老实话，我不打妄语，我摇摇头，我说：你们没有开悟。他们很生气说：仁波切上师都说我开悟了，法师你怎么说我没有开悟?我就跟他说：我没有开悟，你来找我，你一定没开悟。自认为开悟，还贡高我慢;开悟的人，四相没有了，你看他那个我相、人相、众生相、寿者相，贪瞋痴慢都表现在面前，那开悟了吗?那哪里是开悟的样子，简直被人骗了。所以说有觉有照，你有就错了，有就是分别，有就是执著，这就是障碍。有是障碍，那无呢?无又堕到无明里去了。你说无觉无照，还是障碍，堕在无明里去了。有无都不要，有无怎么不要?有无是一不是二，那就开悟了，只要把有无当作两桩事情，你怎么也悟不出来。宗门常讲「万法归一」，这句话的味道很长，什么时候你归到一，你的问题就解决，你就没事了。如果你还有二、三，那你慢慢来吧!时间还长远得很，归到一就没事了。我说这个话很容易，做起来那就真难!它真难，没法子，那就老实念佛求生净土，带业往生，靠得住;除此以外，没有第二条路好走。第二条路，一定要做到万法归一，你就归归看，你还行藏落二、三，那就完了。

　　【佛说般若，本令人依文字、起观照、证实相。】

　　佛说般若这几句话，不是单指这一部经，如果你单指这一部经，你又落到二、三去了。世尊一生四十九年所说的一切法，字字都是般若，他的目的是教我们依文字，佛当年在世依言教，依释迦牟尼佛的教诲，要去做;观照就是做，你要真听话、真照做，然后你才能证实相，宇宙人生的真相，你自己才能够证实。宇宙人生真相就是前面所讲的性相圆融、无碍自在，那是真相。说到这个地方，诸位必须要晓得，唯佛与大菩萨、法身大士入这个境界，在娑婆世界证得法身的人很少，希有!大部分的众生，还是不断在搞六道轮回，苦不堪言。佛菩萨是可以理事无碍、事事无碍，可是在日常生活当中，还是循规蹈矩，好像样样都还很执著。释迦牟尼佛穿衣整整齐齐，表现穿衣的样子;托钵，钵托得端端正正，不是随便拿一下就可以了。为什么还要表现这个样子?这叫大慈大悲，为一切众生做一个样子。你们没有到这个境界要守规矩，守规矩对你们有好处;断恶修善，虽不出三界，不堕三恶道，这是佛的大慈大悲，这一点我们要深深去体会。我们样样都守规矩、样样守法，严持戒律，是做给众生看的，给别人做个好样子，是这么一回事情。我们学佛，说实在话，自己还没有契入这个境界，戒律一定要严持，自己没有到解脱境界，解脱之后还严持戒律，那就是教化众生，做样子给别人看的，完全是利他而不是自利，现在没有开悟之前，我们这样做自利利他;悟了以后，圆融之后，完全是利他，那没有自利，自利圆满了，完全是利他了。

　　【但恐人存有照觉之智，其下者甚至向名言中觅般若。】

　　这是错误的。世尊说这段经文，也是防止后来的佛弟子，听了佛这一段开示之后，没有能够了解真正的意思，把佛的意思错会了，这个错会是有的，不是没有。我们在日常生活当中，朋友当中常常谈话，都引起对方的误会;他听了之后，把意思听错了，我们不是这个意思，他把意思弄错了。佛讲话大家听，也常常出这个毛病，愿解如来真实义很重要，可以说许许多多人是误解如来真实义，曲解如来真实义，那就很糟了。佛法殊胜的功德利益，不但他得不到，还要造罪业，谤佛、谤法、谤僧，这就是错解佛的意思。如果存著有觉照之智，就是前面讲：我有觉，我觉得我觉悟了，我觉得我明了了，这个都错了。错得更大的，般若在哪里?般若在《金刚经》里头、在《大般若经》里头，那更糟糕，更错误了。经里头没有，言说、文字里面都没有。般若在什么地方?般若是你自己真心本性里头本来具足的，那就没错了。哪里在外头!

　　【故特於奉持之所以时，曰般若则非般若。】

　　这是防止，怕你以为般若智慧是在般若经里面的，所以佛说般若则非般若。这句话是防止这个误会，告诉你般若不是在般若经里面，但说老实话，也不能离开般若经。

　　【如此一说，直使奉持者心中不留一字，不沾迹相。真是快刀斩乱麻手段。即此便是金刚般若。】

　　这个金刚般若就显示出来了。可见得金刚般若也不在文字里头，是释迦牟尼佛用的手段;我们要能够体会，要能够认识清楚。我刚才用最浅显的比喻，诸位要能在日常生活当中，时时刻刻让它来提醒自己，就会生智慧。佛前供的这一杯水，学佛的人要懂得这一杯水的意义;不是佛前面我们看到的水，也要作如是观。不能说它不是佛前水，大概就不表法，那就错了;一切地方见到水就表这个法。佛前供的花，提醒我们要修六波罗蜜;任何地方看到花，都是提醒我们修六波罗蜜，这才对。甚至於人家穿的衣服，衣服上印的花，我们看到，也是提醒我们要修六波罗蜜，这才行。看到油灯、蜡烛，一见到，燃烧自己，要照耀别人，佛前面我们会想到，任何地方见到都提醒自己，这才叫修行人，你才真正懂得佛的意思。只是在佛堂、佛像面前，离开就没有了，那你修个什么?完全把佛的意思错解、曲解了。

　　经，经也当作镜子讲，它的意思很多，《华严》讲十种意思。我们每天照镜子，就想到《金刚般若波罗蜜经》，照镜子是脸上有肮脏擦干净，马上就想到金刚般若波罗蜜这一面镜子是照心的，我们心对於法相、非法相，对於空、有，还有没有分别，还有没有执著;若有分别执著就是肮脏东西，要把它洗干净。每天早晚照镜子，就是受持金刚般若波罗蜜，不这样修行，不这样用功，你怎么会得受用?由此可知，佛经在哪里?尽虚空遍法界，一切依正庄严哪一法不是?哪一法不是般若 ?哪一法不是金刚?法法皆是。在一切法里面我们都有警觉心，在一切法里面我们都回头，这一回头，心就清净，清净心里面就放智慧光明。这两句话很好，「直使奉持者心中不留一字，不沾迹相」，这就是金刚般若。

　　【即一切法，离一切相。】

　　即一切法，没有离开一切法。过去我过的是什么日子，现在还是过的这个日子;过去我做的是什么工作，现在还是干这个工作，没有变样子，这叫即一切法。离一切相，那跟从前不一样。从前生活做工著相，现在明白了，生活做工不著相，这就是修金刚般若波罗蜜多。生活工作不著有，心地清净不著空，空有两边都不著。两边都不著，岂不就是佛所讲的，「应生无所住心，而行布施」。我们每天生活工作，就是而行布施;心地清净，不分别、不执著，就是应无所住，这两句圆圆满满的做到了。什么时候做到圆融，你就见性，要在这里头去练，练到圆融，练到性相是一不是二;什么时候发现是一不是二，那就恭喜你，你就大彻大悟、明心见性了。如果你见到一切法还有二、三，决定没见性，要继续不断努力，向哪个方向努力?空有两边不著上努力。没有别的办法，就在空有两边不著;换句话说，就在应无所住而行布施上用功夫。这个而行布施是广义的，不是狭义的，大家千万不能够搞错，而行布施就是我们整个的生活。这叫离一切相。

　　【复能离一切相，行一切法。】

　　离一切相是应无所住，行一切法是而行布施。

　　【果能如是奉持，方於世出世法，究竟达其本末边际，谓之波罗蜜。】

　　本是讲的体，性体;末是讲的现相;边际是讲的作用。《华严经》大方广三个字表体、相、用，本就是体，末就是相，边际是作用。究竟通达，究竟圆满的通达，没有一丝毫的障碍，这是圆满的见性，圆教如来果地上境界。「波罗蜜」是功夫到家，达到极处、达到圆满，波罗蜜有圆满的意思。怎样才能达到?果能如是奉持。这段经文上所说的，不著名字相，不著言说相，不著境界相，境界相是小而微尘、大而世界，不著身相，这是佛教给我们的。还得而行布施，这个才行。单单不著，没有行布施，就落空、就著空，那也错了。

　　【般若无言无说，境智一如，非实有一法。而法法皆般若之意，以明诸法一如。】

　　这个意思愈讲愈深、愈讲愈透彻，我们要从这里面去体会，然后把它变成我们的生活行为，就得真实的受用。世尊在无言说里面为我们说出来了;虽说出来，要知道说而无说，那你真正般若智慧现前了。释迦牟尼佛讲般若经，把你自性里面的般若引发出来;如其不然，释迦牟尼佛虽然讲经说法四十九年，你没有得到真实的利益，你的心还是闭塞的，本有的智慧德能还是被业障障住，不能现前，不起作用，这是真正可惜。「境智一如」，境是色法，智是心法，就是《心经》里面讲的，「色不异空，空不异色」;境是色，智是空，它是一不是二。前面曾经跟诸位说过，心境是一桩事情。智是阿赖耶的见分，境界是阿赖耶的相分，见分跟相分都是自证分里面变现出来的，所以见相同源，它是一不是二，确实是一如。「非实有一法」，一法叫单一，绝对没有东西是单一之法，没有;尽虚空遍法界，十法界依正庄严，森罗万象，决定没有一个单一之法。一切法都是从一个自性里头变现出来的，所以法法皆般若之意;哪一法不是?法法皆是。像我们刚才举的比喻，我们看水，水里头是的;花，花里头是的;果，果里头是的，没有一法不是的。只要你通达这个意思，统统都是;你不通达这个意思，你就样样都不是，《金刚般若波罗蜜经》摆在你面前也不是。这样子说明诸法一如，诸法一如就证圆满的佛果。本经佛说：「如来者，诸法如义。」你要证得诸法一如，你就是如来，你就成了如来。

　　【若悟得细而微尘，大而世界。】

　　这是境界相里面的大相跟小相。

　　【缘生无性，当体即空，皆是假名。】

　　这样你才能把境界相它的真相看出来。真相是什么?小是缘生的，大也是缘生的。缘生无自性，正因为它无自性，所以小可以入大，大可以入小，事事无碍。我们现在现前，为什么大入不了小?这个障碍从哪里生的?从我们妄想、分别、执著里头生的。我们以为它是真的，以为它是实有，不晓得它是幻有，幻有没有障碍;误以为是实有，所以障碍生在这个地方。我们这里有一道墙，就没有办法穿过。为什么没有法子穿过?你认为它是真的有，就坏了，你就过不去。如果你分别执著的念头没有了，这个墙你就走过去了，没妨碍，这是真的事，不是假的事。圆瑛法师距离我们不远，我们底下客堂里还有老法师写的一幅对联在。圆瑛法师在《楞严经》序文里面，就说了他自己一桩事情，证明事事无碍。他在寮房里面打坐，心很清净，大概突然有一桩事情找他，他就下了座，出了寮房;出寮房之后，他忽然想起来，我门没有开，怎么就走出来了?回头一看，门果然关在里面。他为什么能出来?他那时候没有想到这个门，没有想到障碍，他就出来了，再一起这个念头，门他就再进不去了。这是老法师自己亲自的经验，他写在序文里头。我们今天墙壁为什么过不去?有个墙怎么能过得去，这就过不去了;如果把它忘掉，你一走就过去，就走过去，就这么回事情。

　　可见得事事真的是没有障碍，障碍起的分别执著，这个没有法子。凡夫无始劫来的习气，不想自自然然它就生起来。过去我在求学的时候，我们老师教我们一个方法;有时候你作梦，有的时候知道自己在作梦，梦是假的。他说那个墙壁，你走走看，看能不能走得过去?一走果然走出去了。为什么?知道那是梦，不是真的，墙壁居然就走出去了。所以教给我们可以从梦中来证明。如果你有执著，你在梦里头被人家关起来，还是出不去。你要懂得这个道理的话，我现在作梦，梦是假的，我为什么走不出去，那一走就出去了，就没有障碍，道理在此地。一切法从心想生，这个非常奇妙，不可思议，里头有真正的道理存在，不是没有理论依据的，有道理存在的。缘生无性，这就是它的道理;当体即空，它哪有障碍!都是些假名、假相而已。

　　【则尘尘刹刹，莫非般若。】

　　尘就是微尘，境界里面最小的;刹是佛刹，三千大千世界，是境界里面最大的。说个大，说个小，里面统统包括在其中，哪一法不是般若 ?所以见了性的人，我们在禅宗语录里面常常看到，「头头是道，左右逢源」，真的一点都不假。

　　【所谓坐微尘里转大法轮，於一毫端建宝王刹。】

　　这些是佛在经里面常说的。微尘是依报最小的，在一粒微尘里头，转大法轮就是佛讲经说法，佛的大道场，听众人数是无量无边，那是真的不是假的。我们肉眼所看的，看得很少，凡夫肉眼只能看到几个凡夫坐在这里。佛要在这个地方讲经，天龙八部、鬼神、十方世界的菩萨，我们在《华严经》上看看那个会场，你们常念《地藏经》，《华严经》念的人少，《地藏经》念的人多。你看《地藏经》分身集会品，世尊讲《地藏经》的时候，十方世界诸佛带著他的侍者都来参加大会，那个会场殊胜庄严。哪能容得下?大小不二。所以维摩丈室，能容十万师子座。他那个一方丈的房间没有放大，人家的师子座没有缩小，这就是坐微尘里转大法轮，於一毫端建宝王刹。毫端是毛端;宝王刹，宝王是佛，佛刹，佛刹是三千大千世界，三千大千世界在哪里?在毛端上。这是说的事事无碍的法界。

　　【尽十方世界是自己光明。又曰，山河及大地全露法王身。】

　　十方世界是尽虚空遍法界，尽虚空遍法界是自己，是自己的光明，光明就是法身，光明就是自性，光明就是真心，我们的真心自性，是含括十方世界。《楞严经》上，佛做了一个比喻，佛把我们的真心本性比喻作虚空，把十方无量无边诸佛刹土比作云彩，从这个比喻上，我们就晓得，我们的心性是多大，真的是无量无边。佛经里面常说，无量无边诸佛刹土，都是我们真心自性变现之物。心性是能变，十方世界是所变，能所是一不是二。所以十方世界就是自己的清净法身，就是自己的般若智慧。又说「山河及大地全露法王身」，这一句是讲诸法一如那个境界，到诸法一如的时候，这个境界就现前了。末后说：

　　【皆境智一如之义】

　　凡是经上讲到这些句子，都是一如的意思，诸法如义。上面是总结境界相里面微尘跟世界，末后这一段总结身心。

　　【三十二相一节，是明般若无智无得。】

　　无智无得是讲到最究竟、最圆满。《心经》到最后的结论，无智亦无得，可以说是讲完了、总结了。

　　【般若非般若，正显般若正智。】

　　言语里面显示，这是不得已用这种句子，若不用这个句子，决定显示不出来。为什么?般若不能著相，也不能离相;著相不是般若，离相也不是般若。说般若，这有相;非般若，离相，岂不是空有两边不住。说般若是有，非般若是空，这一句话里头空有两边不住，这才是真正的般若波罗蜜，著了一边都不行。说般若是有相，说非般若是空相，必须合起来说，空有两边不住，它的意思在此地。这一句话当中显示觉性圆明，圆是圆满，明是光明、明了，无能觉，无所觉。

　　【清净心中，不可有境界相也。】

　　心里头还有境界就不清净，无论是言说的境界，文字的境界，微尘的境界，世界的境界，三十二相的境界都不行，都错了，决定不能有境界;连一个什么都没有的境界也不行，那你著了空相。怎么办?在一切相里面若无其事，就好了，就没事。一切相里有相，若无其事不著相，那叫即相离相，这就对了。

　　【总示当即相离相以奉持而已。】

　　这么长的注解，给我们说明奉持这两个字，就怕大家对奉持这两个字发生误会，所以罗哩罗嗦讲了这么多。如果误会，我们《金刚般若》就白念、白听了，在日常生活当中，确实得不到它的利益，得不到它的受用，一定要讲清楚、要听清楚，不能有丝毫的差错。确确实实用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物上，没有一样不自在。再看底下这一段经文：

　　【须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。】

　　佛说这个经，每说一段之后，都来做一次较量受持的福德，显示出受持之人他得的真实利益。善男子、善女人，这个「善」字，比前面所讲的善男子、善女人，程度提高了。这个善男子、善女人是真正奉持之人，也就是前面所说，他确确实实能够离名字相、离言说相、离心缘相，而行布施之人。他得的福德有多大?佛先说一个大前提，善男子、善女人以恒河沙等身命布施。我们看注解：

　　【宝施，是外财。】

　　前面讲大千世界七宝，恒河沙数恒河沙数的大千世界七宝，那些宝施是属於外财。

　　【今以身命施，是为内财。重於外财远矣。】

　　外财是身外之物，那个容易舍，不难!舍身命布施这个难，这是内财。一切众生把身外之物跟身体两个做一个比较，没有一个不把身命看得重，外财看得轻。所以舍身比舍外财，那个福报功德当然是更大，这是一定的道理。

　　【以恒河沙等身命布施】

　　一个身只有一条命，哪有那么多命?恒河沙的身命布施，这就说明不是一生，是生生世世。

　　【可知其生生世世，常以身命布施。】

　　有没有这种人?有。我们在佛经里面看到，许许多多的菩萨常常修这个法门。我们本师释迦牟尼佛，过去在因地的时候，也曾经长劫以身命布施，真有!不只是割肉喂鹰，舍身饲虎，常干的!

　　【其为难能也何如】

　　难行能行。众生向菩萨索取的话，没有不施舍的，要什么都舍什么，都给。如果不到一如的境界，做不到;要到一如的境界，就很容易做到。为什么?对身不执著，知道「身相即非身相，是名身相」，所以他舍身，真的就像我们脱一件衣服给人一样，不难!我们今天没有入那个境界，把身体、身命看得非常之重，一丝毫也不肯舍，这就是坚固的妄想、分别、执著，不知道事实真相。

　　【能舍，其福德之多也何如。】

　　这一定的道理。肯布施就得福报，以身命布施那个得福就太大太大了，三种福报都具足，财富、智慧、健康长寿，三种福报必定具足成就。

　　【然施相未忘，仍属有漏，不出三界也。】

　　他布施，布施没有能够破四相，我以身命布施，我布施给什么人清清楚楚的，这个相存在，只要有这个相、有迹相，前面讲「奉持金刚般若，心里面不留一字，不沾迹相」，他这样布施还是有迹相，心里头还有，这种福是有漏的福报。果报在三界，将来作大梵天王，大概就是修这种福报的，不出三界。

　　【若复有人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】

　　诸位读《金刚经》，这些句子重复很多遍，从经开初到经末了，大概有七、八遍的样子，我没有仔细看，应当有七、八遍之多，有这么多次的比较。特别要注意的，这里头「受持」两个字，要没有这两个字，那就变成有漏的，就变成著相修福。受持《金刚经》的人，决定不著相，决定不留痕迹，每天认真努力在做，为一切众生，心里头若无其事。真的，就跟照镜子一样，清清楚楚、明明了了，镜子里头确实没有一丝毫染著;不但照完之后，镜子里头没有染著，正在照的时候就没有染著。我们要学这个本事，这是诸佛菩萨用心。我们用心很糟糕，著相、留痕迹，著相。著相就造业，一般人还留个纪念，还要回味回味，每一次回味就又造一次，造得真多，不断在造，这是我们读《金刚经》才明了。

　　【受持四句偈，胜过恒河沙身命布施，此何理也。】

　　这是什么道理。前面的经文，三十六节里面「因甫生净信」，那是讲刚刚生净信，信心清净。第五十四节里面「因解慧增长。皆以宝施校胜。」先是三千大千世界七宝，然后是恒河沙数的恒河，再恒河沙的七宝布施。你看看，生信心，到以后真正了解，那个福报就增上。这个地方意思就更深，这个地方到受持，真正能够奉持。

　　【此则解义更深，已开金刚智，知断妄念而舍生死根本。】

　　他为什么能够舍身命?那样很容易就舍身，他知道身不是真的，知道身也是缘生无性，「当体即空，了不可得」，就跟在梦中作梦一样。梦里面梦的有一头老虎要吃你，你忽然想到，我这是在作梦，我就学菩萨，老虎吃我，我就欢欢喜喜，我来喂你，不就没事了吗?你知道是假的，梦里头遇到一只老虎吃你，吓得一身冷汗，吓起来，醒了还心有余悸。那怎么回事情?把它当真，不知道是作梦，如果晓得作梦，何不慷慨大方一点?就这个道理。我们把现实看成真的，不知道眼前这个境界相全是假的，「当体即空，了不可得」。你要是真正了解真相，你活得多自在、多快乐，得失心没有了。今天赚了很多钱，也不会生欢喜，假的，「当体即空，了不可得」。今天输了钱，被人骗了一大笔，笑一笑，假的，没事了。你怎么不开心?怎么不快乐?所以人就不会老。天天在患得患失、忧心忡忡，忧能使人老，你怎么老了?天天忧虑，人就老了;没有忧虑，人就不会老。你想得太多，忧虑太多，不但会使你老，会带给你许许多多的疾病，病也从这儿来的。心地清净，不但人不老也不生病，你说那个多快乐。得失不关心，与我根本不相干，要做到这一点，一点关系都没有，确确实实没有关系，不是勉强叫你做，事实如此。你说有关系，你搞错了，那不是事实。事实确实缘生之法，当体即空，了不可得;这个与事实真相就相应了。相应就自在，相应就无障碍。这是知断妄念而舍生死根本。