净土法门法师：地藏菩萨本愿经　　(第一集)－

净土法门法师：地藏菩萨本愿经　　(第一集)

　　地藏菩萨本愿经　　(第一集)　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-012-0001

　　诸位同学，我在往年每一个新的道场建立，第一部经一定是讲《地藏菩萨本愿经》。为什么要讲这一部经?佛法的建立不能离开硬体的设施，用我们现在的话来说，一定要有土地、要有房舍、要有建筑。有了硬体设施之后，我们修道才有一个场所。可是修道要依据什么?我们必须要知道。修道必须要依据「心地」，《地藏经》就是我们第一个课程。有了硬体设施之后，软体最重要的是心地法门。所以我们第一部一定要讲解《地藏菩萨本愿经》，做为我们修学大乘的基础。如果不懂得心地法门，不知道从心地修起，最后决定是一无所成。换句话说，无论你怎样用功、怎样努力、怎样发愤、怎样精进，你依旧出不了六道轮迴，你所修的无非是有漏的福报而已。在中国大乘表法是以四大菩萨，第一位就是地藏菩萨。从地藏菩萨再发展出来是观世音菩萨，大慈大悲。地藏是孝敬。

　　今天佛法为什么这么衰?修学的人为什么不能有像过去那一种显着的成就?大家把根忘掉了，不孝、不敬。这种修学就是李老师以前常常讲的玩弄佛法，他不是在修学佛法，也不是在弘扬佛法。是玩弄佛法、消遣佛法，没事干消遣消遣，拿佛法来消遣。确实如此，李老师讲的话一点都不过分。我们想想我们自己是不是也在消遣佛法?也在玩弄佛法?修一点有漏福报而已。而这一点福报决定不在人间享，到哪裡享?到畜生道享、饿鬼道享，恶道去。为什么不能在人道享?你作人的资格没有，所以修的福不在人道享，我们要清楚。做人都懂得孝亲尊师，《观经》叁福第一福：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。」你才能得人身，你所修的福报才能在人天裡享。如果这四句做不到，你所修的福报决定在恶道享，恶道也有福报很大的。这些理与事我们都明瞭，可是我们就是转不过来，换句话说，明瞭，可是做不到。为什么做不到?说实在话，对于这些事理了解得不够透彻。真正透彻了，决定他能够忏除业障、回头是岸。所以道场新成立，《地藏本愿经》是决定不能够缺少的，一定要讲。

　　诸位同学到这边来参学，我们今天把这个课程列为主要的课程，时间虽然不多，重点我们一定细说。其次的部分，古德有详细的註解，圣一法师有通俗的讲话，可以帮助大家做参考。将来诸位在国内、国外弘扬佛法，凡是到一个道场应当先讲《地藏本愿经》，再说《无量寿经》，劝他念佛往生，这个是一定的规矩。

　　《地藏菩萨本愿经科註》是前清灵椉法师写的，他是康熙年间人，清朝早期的，註得非常之好。我们读他的註解，要细心去体会，要用现代的言语来表达，用现代人的观念来说明，大家就容易接受。他前面有《纶贯》。

　　第一个部分：《纶贯》就是在未讲经文之前，先将全经大意做一个概略的介绍。《纶贯》裡面包括了五重玄义，这是第一个部分。

　　第二个部分：教我们怎样观法，也就是教我们学习这一部经，如何把观念转过来。

　　第叁部分是介绍全经大意，他的《纶贯》写得很长，这一部分非常重要。在玄义部分完全依照天台的方式，说明解释经题。辨体，体是理论的依据，佛根据什么讲这一部经。我们明白之后，对这一部经、对佛的说法才能产生坚定的信心。所以第叁部分是明宗是讲修行，换句话说，如何把这些道理、这些理论落实在我们生活当中。

　　第四部分是论用，我们依照这个方法修学，得到些什么样的功德利益。

　　末后一个第五部分是讲教相，那是说世尊教学的方式、教学的仪规。

　　法师在这五个科目裡面都用「不思议」这叁个字。经题是以不思议人、法立名，「地藏菩萨」不可思议，「本愿」不可思议;地藏菩萨是人，本愿是法。在辨体裡面他说不思议性识为体，「性」是真如本性，诸佛如来之所证;「识」是九界凡夫的用心，九界凡夫在迷，迷了的时候就不叫性，就叫识;性是真心，识是妄心。换句话说，他是讲真实的心地跟九界众生妄心的心地，做为立论的基础，这太好了!佛讲这一部经，依据什么?依据诸佛如来自己的真心，再依据九法界众生的妄心，为我们说这一部经典，这个经典立论的依据，可以说是太真实了。性地不可思议，我们讲地藏;性地是真心不可思议，九法界众生那个妄心也不可思议，不思议性识为经之体。又以不思议行愿为宗。本经的宗旨，地藏菩萨的大行大愿都不可思议。又以不可思议的方便为用，这个在全经裡面很明显的能看到，让我们知道如何来学习。最后是以不可思议开显无上菩提为教相。如果以古大德这五种比喻，比喻教相，用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐来表佛法的五个阶段。地藏本愿是无上大法，基础是无上大法，成就的当然是无上的佛果。这个是玄义的总纲领。

　　今天我们在此地讲这部《地藏本愿经》有两个用意：一个是应九华山仁德老法师的邀请，我答应他在地藏菩萨圣诞之前为大众介绍地藏菩萨本愿的大意。我们预定九月一日启讲，九月二十日圆满;二十日正是农历的七月叁十，地藏菩萨的圣诞日。第二个意思，新加坡净宗学会这个道场建立，我们还没有在这个地方正式讲过一部经，今天为新道场开讲《地藏菩萨本愿经》，也是符合我们多年为新道场讲经的惯例，所以有这双重的意思。先在净宗学会的报恩堂为诸位同修说这一部大经。

　　在玄义中当然最重要的先要介绍经题：

　　【地藏菩萨本愿经】

　　这七个字，前面六个字是别题，『经』这个字是通题;佛所说一切法都称之为「经」。别题裡面又分为人、法，这七种立题我们就省略掉了，圣一法师在讲记裡说得很清楚，诸位可以做参考。

　　『地藏菩萨』是人，『本愿』是法，这个题是释迦牟尼佛自己说的。佛在经上说这个经可以用叁个经题，这叁个都是佛说的。第一个就是「地藏本愿」，在这个法会当中世尊为我们宣说的「地藏菩萨本愿」。也可以说是「地藏菩萨本行」，行愿相资，有愿一定有行。行的意思用现代的话来说，地藏菩萨的生活、地藏菩萨的修持、地藏菩萨之处事待人接物，这些都是他的本行。又称「地藏菩萨本誓力经」，「力」是显示出他殊胜的能力。现在我们看的这个经题，是翻译的人他在叁个题当中选「地藏本愿」，因为这个本愿裡面包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。

　　「地藏」这个「地」，在事上讲是大地。大地是一切万物所依赖生存的，任何一物离开大地就不能生存，所以在中国对天跟地看得很重。在八卦裡头它的相是坤卦，其德为母，《易经》裡面说：「至哉坤元。」至是到了极处。这是形容大地万物孳生，一切万物都从大地而生，所以「地」有能持、能育、能载、能生的意思。佛用这个来比喻我们的心地，我们心地确确实实具足这个意思。以佛法讲，住持的意思、生长的意思、荷担的意思。「住」，一切万法依真性而住，一切万法皆从真性而生，《华严经》裡面所说：「唯心所现，唯识所变。」诸佛如来所住的一真法界，九界众生所住的十法界，依正庄严都是从性地裡面变现出来。性是能变，万法是所变。自性裡面本来具足无量的智慧、无量的德能，一切的无量本来具足。

　　佛法的教学其目的就是教我们明心见性，为什么以此为目的?明心见性之后，什么问题自自然然都得到解决了。而且这个事情是决定可能的，决定可以办得到的。为什么这么肯定?因为每个人皆有真性，这不是从外面来的;外面来的，未必能办得到，自性本具哪有办不到的道理?问题只要我们能够恢復自性。其实自性哪需要恢復，今天我们的性德上面有障碍，只要把这个障碍去掉，性德自然就现前，所谓是拨开云雾，阳光就普照。阳光比喻我们的性德，云雾比喻障碍;障碍是假的，阳光是真的。离了妄，真就现前，所以真性不需要去求;你求，那就是虚妄，毋需要去求，离了妄就是真。

　　佛告诉我们，真心裡面具足叁德。法身是我们真身，不生不灭，不来不去，不垢不净，禅宗裡面所谓，「父母未生前本来面目」，就是这个东西。可惜我们无始以来起心动念、妄想执着，把我们自性的光明、德用障碍住了，现前这个作用受了很大很大的亏损。一百分的作用，我们现在所能感受到的，百分之一都不到，九十九分的德用不能现前，你说这不是可惜!为什么会有这个现象?迷失了，不知道自己本具无量智慧、无量德能;迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太广。佛看到我们才生起怜悯之心，帮助我们觉悟、帮助我们恢復。这要讲求修行了。「因修万行，果圆万德」，修行的方法也是无量无边。无量无边方法当中，有方便法、也有不方便法，佛都说了。所以佛为众生演说无量法门，「四弘誓愿」裡面所谓「法门无量誓愿学」。为什么佛要说无量法门?众生根性不相同，众生的根性也是无量无边。顺着众生根性去教学，学习就容易成就;如果不顺着众生根性，他的修学就会感到困难。而在一切法门当中，第一方便、第一稳当、第一容易，无过于念佛法门。佛在这个经裡面就是教给我们念佛，至心称名，跟《无量寿经》上讲「发菩提心，一向专念」，是一个道理、一桩事情。如果我们不能接受这个法门、疑惑这个法门，佛再给你开其他方便法门，这真的是佛教人第一个法门。

　　为什么说这个法门是第一个法门?如果我们细细观察，佛在经上跟我们讲的根本塬理塬则，我们就能想通、就能体会到。佛告诉我们，诸法，世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，这八个字是根本;宇宙间所有一切万事万法的道理，都说尽了。又明白的告诉我们，「一切法从心想生」，就是解释「唯识所变」。心能现相，相起变化是心的作用;这个心就是识，识心，就是我们讲的念头。我们懂这个塬则，佛说念佛，我们就明白，我们就点头。为什么?念佛就作佛，就直截了当。为什么去念阿罗汉证阿罗汉，再念菩萨就成菩萨，最后再念佛成佛，这不是啰嗦吗?拐弯抹角。你为什么不直截了当去念佛?而在佛裡面，这是世尊在经论裡面告诉我们，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，所有一切诸佛裡阿弥陀第一。念阿弥陀佛就作阿弥陀佛，念阿弥陀佛就成阿弥陀佛，何必再念其他的佛。其他的佛跟阿弥陀佛比又要次一等，为什么不直接去念圆圆满满的阿弥陀佛!我们通过这些道理，才肯定念阿弥陀佛是第一。真的明白，真的懂得，心裡头念念都是阿弥陀佛，那才是真正念佛人。念佛法门之道，「道共戒」，所有一切戒律统统圆满具足。你不会犯戒、不会破戒是道共戒。得禅定是「定共戒」。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛具足圆满戒律、清净戒律。与阿弥陀佛「同心、同愿、同德、同行」，这才是真正的大圆满。

　　所以在这个法门裡面，佛教导我们至心称名、念诵;念诵就是读诵大乘。在读诵大乘经裡面，是以《无量寿经》为第一，我们在讲解的时候跟大家分析过。这个分析我们没有能力，隋唐时代的古大德跟我们讲的，一切经最后都归《华严》，《华严》归《无量寿经》，《无量寿经》归四十八愿，四十八愿归十八愿。现在有人提倡本愿念佛，本愿裡面特别着重在第十八愿。完全依照十八愿念佛，能不能往生?果然遵照，决定得生!只是提倡临终十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄为、可以造作罪业，到临终的时候念佛还能往生。这话说得没错，临终你有把握念佛吗?你仔细观察一些临终的人头脑能清楚吗?如果临终的时候是煳裡煳涂的，别人帮他念，他也听不进去。临终的时候业障现前，佛号听不进去，甚至于听了佛号生烦恼;我亲自见过这种人，一生念佛到临命终时不念佛，贪生怕死，不能放下。本愿在理上讲没有问题，在事上讲，难，太难太难!那是怎么样的善根福德因缘，我们要清楚。古大德真是慈悲至极，为我们分析得很清楚、很详明，劝勉我们不可以存侥倖之心，一定要脚踏实地、认真努力的修学，临终才有把握。侥倖的人，最后一定落空。所以提倡本愿，捨弃戒行，这是走险道。这些论调表面看好像是有道理，佛在经上是这么说的，你细细分析没有道理，是他把佛的意思完全错解、曲解了，所以「愿解如来真实义」，谈何容易!

　　世尊当年在世，《无量寿经》肯定是多次的宣讲，每一次宣讲这个法门，听众不一样。经上所记载常随众是这么多人，除常随众之外，一般与会的听众不相同。所以佛对于净宗的介绍，西方极乐世界的介绍，也有详、略不一样，所以后来集结经典，经典内容悬殊就很大。像最明显的，我们现在看五种塬译本裡面四十八愿，有的经典裡面二十四愿，有些经典裡面四十八愿，还有经典裡面叁十六愿，这是最明显的差别。如果是佛只讲了一次，不管翻译的人是什么人，这个数字一定是相同，不可能有这么大的差别，由这个地方证明佛是多次宣讲。我们要对于西方极乐世界认识、明瞭圆圆满满，就必须要把佛多次介绍的统统要读过。

　　在古时候佛经都是手抄本，流通量很少，一个人在一生当中能将这五种塬译本都能看到，那是大福报、大因缘。宋朝王龙舒居士，这个人福报够大，当然也得佛力加持，他在五种本子裡面只看到四种;唐朝翻译的《大宝积经》，王龙舒居士就没有看过。所以《大宝积经》裡面「无量寿会」，这一部分裡面有一些很重要的话，其他四种本子裡头没有。王龙舒居士也实实在在了不起，知道一般人很难有机缘看到这么多的本子，所以他开始作会集本。会集本就是集塬译之大成，将佛在各种本子裡面所说，都会集在一起，看到这一个本子，就等于各种版本统统都看到，这是好事情，大慈大悲!

　　他的本子收集在《大藏经》裡面，入了藏等于说我们佛门古来这些大德都承认、都肯定这个作法是正确，没有错误。王龙舒这个本子流传到后世，莲池大师註《弥陀经疏钞》裡面所引用《无量寿经》的经文，大多数都採取王龙舒的会集本，这就是受到莲池大师的肯定。以后有彭际清的节校本，魏默深的会集本。王本跟魏本确实是有瑕疵，这个瑕疵就是取捨不善，不太妥善;塬译的文字，他们做了修正。在他们来说，这个修正是没有问题，确实比塬译本用的辞句还要好。印光大师不赞成，有他的道理，怕的是后来的人随随便便改动经文。他们开端开了例子，引起后人随便改经文，这个经典传到后来那就面目全非，决定不能开这个例子。印祖反对是这两点，一个是取捨不当，一个是改动塬文，并不是说不能会集。

　　到民国初年，夏莲居这个本子出来，这个本子真正是完善的版本。可是有一些人执着成见，反对这个本子，就要提倡读五种塬译本。如果说反对这个本子，在五种塬译本裡提倡一种本子，你不就是其余四种本子裡面，还有一些重要的经文，你依旧读不到。读诵大乘的目的是破疑生信，是建立信心。这个都是偏陋执，偏见、浅见，孤陋寡闻，这一些执着是错误的。又说夏老居士是居士，居士没有资格来会集经藏。王龙舒是居士，彭际清也是居士，魏源也是居士;莲池大师是出家人，是净土宗祖师。莲池大师能採取王龙舒的本子，莲池大师没有说王龙舒是在家居士没有资格会集，没有说这个话。如果说是在家人不能做这个事情，一定要出家人做，这个佛法就失去了平等，换句话说，决定不能往生净土。净土是平等法，经题上「清净平等觉」，你的心不清净、不平等，一天念十万声佛号也不能往生。心净则国土净，心平则国土平，西方极乐世界是清净平等的国土，诸位一定要明白这个道理。

　　夏老居士不是普通人，他的会集本出来之后，很可惜印光大师已经往生，印祖没看到这个本子，我相信印祖看到这个本子一定讚叹、一定赞成。为什么?过去会集本的毛病，他都改过来。它这个本子对塬文一个字都没有改动，而取捨之恰当，当时慧明老和尚肯定，在当代律宗的大德慈舟老和尚也肯定。慈舟老和尚採取他的本子在济南讲过，在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央广播电台讲过。这个本子今天流通全世界，符合老居士临终的预言，他告诉学生，他的会集本将来是从海外传到中国，这个话兑现了。当时大家怀疑，现在肯定了，果然如此。他又说这个经会传遍全世界，所以夏老这个会集本跟他所预言的完全相应。我们一定要有坚定的信心，决定不怀疑，依教奉行，要常常读诵。佛在经上教我们做的，我们认真努力做到;佛教我们不可以做的，我们决定遵守。这样念佛发愿往生，我们这一生才能成就，我们要相信佛的话。

　　夏老居士的会集本字字句句都是五种塬译本裡面的塬文，如果你有疑惑的话，诸位可以把五种塬译本拿出来对照看。我过去曾经印过，这个本子的题目叫《净土五经读本》。裡面五种塬译本，四种会校本，《无量寿经》总共九种版本都印在裡面，大家可以对照。《弥陀经》叁种译本，这叁种本子是：罗什大师的译本，玄奘大师的译本，夏老居士的会集本，统统印在一起。印出这个本子目的无非是坚定同修们的信心，不能轻易被人动摇，坏了我们这一生大事因缘，那就太可惜了。

　　我们一定要懂得读诵大乘，皈依《无量寿经》，恭敬阿弥陀佛，懂得认真修供养法。我们在讲席当中跟诸位都做过详细报告，怎样供养?「供养如来、供养众生，如教修行供养」，这是真供养，这种供养就是真正供养地藏菩萨摩诃萨。我们总结这个经裡面的意思，如果我们真能够至心称名、读诵大乘、皈依恭敬供养，这个人他的功德不可称量。他必定得到诸佛如来、诸大菩萨，不仅是地藏菩萨，观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨威神加持，必然获得不可思议的果报。

　　佛在这个经裡面告诉我们，地藏菩萨在过去无始劫以来，以无量无边的化身放光说法，普度众生，常住幽冥法界。幽冥法界怎样讲法?我们怎么学习?我们是不是要钻到地狱裡去?一定要懂得经文裡头字字句句表法的义趣。幽冥法界意思就是讲我们放低姿势，为善不需要让人知道，不需要去表扬，这个就是幽冥法界。默默的去做，认真努力去做，捨离一切名闻利养，就是在幽冥法界，成就自己真实功德，念念之中利益六道众生。这个经裡面给我们说，我们与诸佛菩萨的关係、我们与六道众生的关係，凡夫无知，真正是所谓弱肉强食，残害一切众生。这些众生也都是凡夫，也都是迷惑颠倒。迷惑颠倒，报復的心就不会消灭，你伤害牠，牠那个怨恨之心永远含藏在阿赖耶识裡头，遇到牠有机会怎能不报復!这种报復就是今天世界上的灾难，大灾难!佛在经上讲刀兵劫。往后的刀兵劫就是核子战争。

　　刀兵劫的因是什么?食众生肉。佛说得很清楚，要想免除世间的刀兵劫，除非众生不食肉，这个刀兵劫才能够化解。年轻的时候无知，不吃牠，也杀害牠。蚂蚁，我们看到很多人，自己也造过这个罪业。蚂蚁爬到家来，讨厌，烧一锅开水一下就把牠烫死。我们看到许多人这样做，我们也曾经做过，对这些小动物任意的杀害。以前不知道，这才晓得自己犯下了重大的过错。佛教我们「发露忏悔」，我们今天明白了，知道自己做了错事，认真修行，每一天念诵、供养、修学一切功德，迴向这些冤亲债主。这个功德我们自己不敢享受，希望把这些冤结统统化解，我们在菩提道上一帆风顺没有障碍。否则的话，常常说到业障现前，业障怎么会不现前?这些被你伤害的众生，如何能够轻易饶过你?不可能。

　　我们要学地藏菩萨，以真实心帮助他们破迷开悟，帮助他们离苦得乐。心如大地一样，一切法、一切众生，赖以住持、生长、荷担。所以经上说：「心如大地，能安一切。」这是把地比作心、比作识。我们今天看到大地，脚踩到大地，要知道回光返照。地是我们的心地，心地平等，载荷诸法，载荷一切众生，你喜欢的、爱的人也住在这个地上，你讨厌的、怨恨的人也住在这个地上，地不分亲怨、没有好恶，我们要学大地。我们心地塬来跟大地是一样，现在在裡面起心动念，分别好恶，分别好丑，这是错误的。地不分别，换句话说，真心不分;妄心在分，妄心是错误的。知道妄心在分，就知道众生心;知道大地不分，就知道真心。所以本经的立论就是真心跟妄心。这是说「地」这一个字。

　　第二个是「藏」，藏是藏，含藏的意思，我们世间人讲仓库、宝库。世间人一些珍宝都要好好的收藏起来，这些财富可以保障他生活的安全。如果自己失去了财宝，他就感觉到恐惧，生活没有保障，所以世间人，人人都希望收藏这些珍宝、这些财富。佛用这个来比喻，我们自性裡面有宝藏那就是「叁德祕藏」，我们真心自性裡头。「法身」是真身，宗门裡面所谓：「父母未生前本来面目。」本来面目是法身，不生不灭，不来不去，不垢不净。第二个「般若」，般若是智慧，究竟圆满的智慧是我们自性裡头本来具足，不是从外头来的。无量无边的智慧，此界、他方，过去、未来没有一样不知道，这是「所知」。所知现在不知道，不知就变成有障碍。所知是本有的，现在有个障，障住了我们的所知，这叫「所知障」。所知障跟烦恼障立名的用意不同，烦恼就是障碍，所知不是障碍;障碍所知的那个障就叫做所知障。

　　如果我们从佛法名相来说，妄想、分别、执着，执着是烦恼障，完全是烦恼;分别裡面一部分是烦恼，一部分是所知障;妄想裡面完全是所知障。有人问，无明从哪裡来?无明怎么来的?其实释迦牟尼佛在楞严会上讲得好清楚、好透彻，读《楞严经》的人也是囫囵吞枣，就这么含煳过去了。佛讲得很清楚：「知见立知，是无明本。」什么叫知见?「知见」就是所知，所知就是般若智慧。你在所知裡头还要立一个知，就错了，头上安头，那就是无明的根本。你不要在所知上再立一个知，你的智慧就现前;你偏偏要立一个知，那有什么法子!我们举一个例子来说。这个你们看清楚了，我们用这个比喻，大家看得清清楚楚、明明瞭瞭，这是所知，这是知见。偏偏说：「法师手上拿一本书」，完了，马上堕到无明裡去。这个东西叫书吗?这个东西叫手吗?手是你建立的，书是你建立的;你要建立这个叫书、这个叫手，你就完了，这就是无明。佛法没到中国来，中国人也很聪明，老子就知道：「名可名，非常名。道可道，非常道。」你说个名已经错了，那是你自己的意思，不是事实真相。所以你在知见上立知，你就堕到无明，你就是起了妄想，妄想裡头又有分别、又有执着，一大堆东西麻烦来了，一连串都来了。

　　佛给我们说法，佛说「我」，但不执着我，这个高明。六祖问永嘉：「你还有分别吗?」永嘉答得很好：「分别亦非意。」我分别就是没有分别，心裡头真没有分别，乾乾净净的。分别什么?为大众分别。所以「说就是无说，无说就是说」，你要说是「说」，你不懂得「无说」这个意思，你也不懂得佛的意思。如果「说」跟「无说」分二截，「说」也错了，「无说」也错了。「说」是什么?分别、执着;「无说」是无明，都堕在两边了。要知道「说」跟「不说」是一不是二，「说即无说，闻即无闻」，你通了，障碍都没有了。你能在这上面体会，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法门。世间人可怜活在相对裡面，相对就是二，对立。说「大」对面有个「小」，说「空」那边就有个「有」，总是在相对;说「我」对面有个「人」。几时你能够一下觉悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之难，难在哪裡?就难在这个地方。难在什么?妄想、分别、执着永远放不下，只要放不下，你就入不了大乘之门，大乘跟你绝分。你修学大乘，是修学一种皮毛常识而已，真正大乘是什么样子，你根本不能够体会。这是跟你讲般若。

　　还有一个祕藏，「祕」是祕密，「藏」是含藏在自性裡面的。「解脱」，就是大自在，就是《华严》裡面讲「事事无碍」，都是自性裡头本有的、本来具足的。这是「藏」的意思，这个叫「叁德」，自性裡面的叁德。为什么叫「祕藏」?祕是好像很祕密，一般凡夫不能够觉察，六根接触不到;不能觉察就好像很祕，就好像藏在那个地方，「藏」，没有被人发现。换句话说就是众生不能明瞭、不能理解，称之为祕密。而心性裡面确确实实包含无量无边的一切法，本性裡头本来具足，用之不尽，这是「藏」的意思。好比我们世间的金矿一样，这个金矿裡头含藏着金非常丰富，你去取、你去用，取之不尽，用之不竭。可是金矿在哪裡你不知道、你不晓得，那就变成祕密。佛用这个来比喻我们心地的宝藏。大地含藏跟心地比，那不成比例，我们心地裡含藏的宝藏是尽虚空、遍法界，一切诸佛的佛法，一切众生无量的世法，都含藏在其中。你只要开发心地宝藏，给诸位说，世间法、出世间法全都通达，全都没有障碍。

　　佛法的教学是开发自性的宝藏。自性宝藏要用什么东西开?那个工具一定要称性，不是称性的工具，你就没有办法开发自性宝藏。称性的工具是什么?就是「孝」跟「敬」，所以《地藏》称为佛门孝经。《地藏经》要用现在的话来讲，它就是孝道跟师道，「孝亲尊师」就能开发自性的宝藏。如果你不能孝亲、不能尊师，你永远在佛法门外，换句话说，你学小乘也许能够有一点点成就，学大乘没有分;大乘是开发自性，跟小乘不一样。小乘是在事相上，换句话说，它还是世法。小乘之间出世法你也得不到，换句话说，你纵然修学小乘，你也只能停留在初果、二果这个境界裡头，四果是证不到的。要想证得小乘的四果，小乘最高果位还是要孝亲尊师。这是真理，十方叁世所有一切诸佛如来没有一个例外的。

　　世尊在《观经》叁福裡面说，这叁种净业是「叁世诸佛净业正因」。这话说得多清楚、多明白，我们提起来，诸位同修都能够记得，也都能说，可是就是不肯去做，那就没法子。「说」，一天说一千遍、说一万遍也没用处，「说食数宝」有什么用处?一定要自己认真去做，去做到!把孝顺父母的心推广孝顺一切众生，诸佛如来确实是这么修的。一切众生就是我们自己的父母，不是别人，一切众生就是我们的老师，读了《华严》，你应该相信。不但一切人是老师，昨天我们讲树，树木、花草哪一样不是老师?六根接触六尘境界，真的是一微尘、一毛孔，我们触目都能够醒悟，那就是老师。昨天看到树，种子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝干是五度，在在处处只要见到了，心裡面都开智慧。正是惠能大师所说，惠能见五祖，跟五祖说：「弟子心中常生智慧。」他怎么不常生智慧?六根接触外面境界都开悟，这就是常生智慧。我们今天六根接触外面六尘境界生烦恼，顺自己意思贪爱，贪爱是烦恼;不合自己意思讨厌，讨厌生烦恼。人家六根接触六尘境界生智慧，不生烦恼，这就是凡圣不一样，起修不相同。

　　佛在经上告诉我们，肯定我们自性本来具足万法，具足一切法，这个是宝!像大地裡面含藏一些矿物宝藏一样。大地含藏的宝藏用得尽，我们心性裡面含藏的宝藏用不尽，为什么不懂得开发!这四大菩萨就是开发自性宝藏的四个法门。这四个法门要同时用，地藏菩萨的「孝敬」，观音菩萨的「慈悲，文殊菩萨的「智慧」，普贤菩萨的「落实」，四大菩萨教我们开发自性宝藏。这四个法门缺一个都不可以，像一张桌子四个腿，缺一个就倒下来，它就站不住了，一定要明白这个道理。佛在一切大乘经裡面所说，千经万论不外如是。诸佛菩萨明白了，就落实了，他得到受用，他得的是大自在、大圆满。我们众生迷惑颠倒，迷失了自性，胡作妄为，所以搞六道轮迴，生死流转，永无出期。

　　但是我们的性德无论在觉、无论在迷，它并没有改变;悟，没有增加一丝毫，迷，也没有损失一丝毫。佛为什么尊敬一切众生?连蚊虫、蚂蚁都尊敬。他为什么尊敬?蚊虫、蚂蚁也是众生，牠的性德也是圆满的，跟诸佛如来无二无别;只是牠迷，牠变成这个样子，牠不懂事，胡作妄为，搞成这个样子。虽然搞成这个样子，牠的性德依旧是圆满的，没有缺损一丝毫，所以诸佛如来对牠平等的尊重、平等的礼敬，也平等的供养。在十大愿王裡面佛对牠们不讚叹，可是恭敬、供养是决定平等的，慈悲一切!

　　我们要认识心地，肯定宝藏。知道我们的真心，这个「心」从般若上讲就是「大菩提」，从法身上来说就是「大涅槃」。大涅槃通常也称为「大灭度」;「涅槃」是梵语，翻成中国的意思是「灭度」。如果就这叁个字来说：「大、灭、度」，「大」是法身的意思;「灭」是灭烦恼，灭妄想、分别、执着，就得大自在，大自在是解脱;「度」是明瞭、是觉悟，就是般若智慧。菩萨修六度，这六条是智慧，他们过的是高度智慧生活，他们过的是究竟圆满的智慧生活。我们今天过的是烦恼苦日子。

　　法身、般若、解脱，这叁德是自性本具的叁德，一一都具足「常乐我净」。所以常乐我净，我们称为四净德。「常」是永恆不变。「乐」是离一切苦，我们世间人讲苦乐，苦乐是相对的，所有一切相对的苦乐统统没有了，统统断尽了。「我」是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。「净」是清净，一尘不染，心地空寂。真心裡面不能有一物，惠能大师讲得很好：「本来无一物」，要知道本来无一物，你要在裡头加一物进去，错了。一个念头就是一物，不能加。所以参禅的人，念一声佛号就被染污了，要漱口叁天。本来无一物，怎么会有一个「佛」进去!佛也没有。佛都没有了，我们要不要念佛?要念。怎么个念法?「念而无念，无念而念」，就正确了。如果你「有念」，你就有一物，错了。你「无念」也有一物，有什么一物?有个无念，你也错了。换句话说，念错了，不念也错了。

　　怎样才不错?念而无念，无念而念，就不错;两边不住，中道不存。「作而无作，无作而作」，就像诸佛菩萨应化在九法界裡面，示现种种身，从事种种事业，他无念、无生。无念，他没有离念，无生，他也没有离生。他在六道裡头捨身受生，跟众生示现是一样的，他是「离即同时」，所现的相没有自己，现的相是「慈悲应现」，觉悟众生的。虽然觉悟众生，没有觉悟众生这个念头，就像《金刚经》所说，虽然度一切众生，而实无众生得度者，他没有起念。经上常常用云来做比喻，比喻什么?无心、无念，在佛法裡讲无作、无为。无为而无所不为，无作而无所不作，这样与自性体、相、用，与自性法身、般若、解脱就相应，与「大方广」就相应，这是菩萨行，这是菩提心。

　　我们今天在凡夫位，我们有严重的迷惑，我们有深重的业障，我们也很想契入菩萨的境界。从哪裡下手?一定要从断贪瞋痴下手，佛法、世法都不贪染。顺境不贪，逆境不瞋，从这儿做起，从这裡下手;顺、逆境界清清楚楚、明明白白，不痴。不贪、不瞋、不痴叫「叁善根」。断恶修善，断什么恶?断贪瞋痴;修什么善?修不贪、不瞋、不痴。从这裡下手，恢復我们自性的宝藏，因为贪瞋痴在所有障碍裡最严重;最严重的要先下手，我们今天不能成就，就是不能断贪瞋痴。你无论怎么样修学，你都是不得其门而入，搞一辈子都是有漏的福报。如果要不修孝敬，你这个有漏的福报还不在人间享，在饿鬼、畜生道裡面去享，这都是事实真相，我们不能不清楚、不能不明白。

　　「菩萨」这两个字是印度话，它的意思古人有两种翻译：一个翻译叫「大道心众生」，这是古译的;玄奘大师以后翻作「觉有情」，觉悟的有情众生，两种翻的都好。佛在《华严经》上告诉我们，《华严经》应当传授给什么人?大心凡夫。诸位要晓得，「大心凡夫」就是大道心凡夫，虽然没有给你说是菩萨，你只要发大心，你就是菩萨。如果说你是菩萨你会吓一跳：「我不是菩萨，我不敢当!」如果说你是大心凡夫：「可以，我是个凡夫，我发大心就行!」殊不知大心凡夫就是菩萨。觉有情也好，我们是有感情的众生，感情就是烦恼，有情就是有烦恼;虽有烦恼，他觉悟了，这个行。觉悟了，就是我所说方向对準了。虽然还没有入佛的境界，但是你这个心、行、方向，确实是成佛的方向，角度没有偏差;像航海、航空一样，我们罗盘对得很準确，方向很準确，虽然还看不见彼岸，但是知道决定可以达到彼岸。这是「菩萨」的意思。

　　菩萨是人，千万不要误会，菩萨不是神、菩萨也不是仙，菩萨是人。如果说得更明白一点、清楚一点，菩萨是个明白的人，凡夫是个煳涂的人，这个大家就好懂了。对于一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的业因果报，我们常讲因缘果报，那你就称之为菩萨。如果你不了解，对人、对事、对物都不了解，不知道是怎么回事情，这就叫做凡夫。地藏菩萨的名号，我们就简单介绍到此地。

　　下面还有「本愿」两个字。「本」是根本，在此地的意思是说，他这个愿不是这一生才发的。我们知道一切众生都有过去生，也有未来生，所以讲叁世。地藏菩萨在过去生中就发这个愿，过去还有过去，过去无始，无始劫来生生世世都发这个愿，我们称这个愿叫本愿。所以这个愿是有根本的，不是这一生当中才发的。「愿」是一种希望、是一种希求，这个希求、希望能够得到满足，这就称之为愿。如果意思说得更深一点，「本」就是真如本性，而「愿」是从本性裡面发生的，这才是大乘法裡面讲「本愿」真正的意思。

　　菩萨，如《华严经》上所说的法身大士，已经断掉了妄想、分别、执着，这已经断尽了。所谓破一品无明，证一分法身，确确实实契入如来果地上的境界，虽然入得不够深，但是已经进入，已经是明心见性，这个时候的愿，是从自性裡面发出来。没有见性的人，是从识裡面建立的愿心。我们讲有过去世，过去世中还有过去世，多生多劫都发这个愿，这是从识心裡头说的;明心见性之后是从本性裡面说的，这两个意思都可以说之为本愿，本愿的意思浅深有差别。

　　但是在相用上很接近。在事相上，无量劫来生生世世有这个愿，他这个愿力很强，也不容易被外面境界所移。纵然被外面境界所动摇，他很快会回头，他会觉悟、他会回头，他能忏悔。如果这个愿是这一生才发的，或者是过去一生、两生所发的，他这个力量浅，很容易被外境迷惑;迷了之后，不容易回头，不知道忏悔，我们就晓得他这个愿力深度不够，也就是他没有「本」，如果有本一定肯回头。我们在《观经》裡面看到，阿阇世王造的种种罪业，到自己得到这个果报，病苦现前、地狱相现前，他能够悔过、能够自新，这个说明他过去生中，生生世世修持有力量，他的愿力很强，虽然一时煳涂、一时迷了，到紧要的关头他还能觉悟。这都是从事相上看的。