净土法门法师：《金刚经》第043集－

净土法门法师：《金刚经》第043集

　　请掀开经本，一百零一面，第三行：

　　【相而非相，色即是空。非相而相，空即是色。相即非相，非相即相，正是如来藏真实义，故曰如来说。】

　　这是解释经文后面一句，「是故如来说名实相」。为什么要用如来说，不用佛说?这几句就为我们说得很清楚、很明白了。一切大乘法皆是世尊为我们说明宇宙人生的真相，实相就是真实相。真实相不但不容易说，实在我们凡夫也很难体会。我们在大乘经上，对於佛的说法，就是说法的方法，实实在在佩服他的巧妙，不能说的他也说出来了。这个说出来，古大德有个比喻，就像画图画，他用的手法是烘云托月，月亮画不出来画云彩，云彩当中露出一块，不就把月亮显示出来了吗?世尊为我们解释诸法实相，手法很接近这个方法。实相说不出来，旁敲侧击把那个实相烘托出来，用这个方法。告诉我们实相既不是相也不是非相，相是色相，是有相，非相是空。说明真相既不可以说有，也不可以说空，空有两边都不能说，那怎么个说法?只可以说「相而非相，非相而相」，用这种方法说，让我们从这里面去体会。《心经》里面讲「色即是空，空即是色」，「色不异空，空不异色。」你在这个句子里头去体会。这种说法，实在讲真的是一个字也没说，一句话也没说，所谓是「说而无说，无说而说」，我们要在这里面去体会。真正体会得了，所谓「见而无见，无见而见」，「听而无闻，无闻而听」，那你就有点味道了，真正东西你才能够领略几分。前面我们曾经读过，诸法一如。一就没得说，二才可以说，一怎么个说法?诸法是一切法、是万法，万法一如。所以这个「说」，确实有他的善巧，现在人讲技巧。

　　「非相而相，空即是色。相即非相，非相即相。」从这里面去显示出如来藏的真实义。《大佛顶首楞严经》里面讲如来藏，如来藏是什么?就是真如，就是本性，就是此经上讲的如来，一如，都是一个意思，前面跟诸位报告过了。世尊每每就一桩事情说出许多的名相，用意是叫我们不执著，叫我们离名字相，离言说相，离心缘相，这一接触就明了、就悟入。这是佛教学的目标，是让我们悟入实相。禅家讲的是要求我们明心见性，这些方法都是教人明心见性的方法。我们为什么见不了性?实在说我们不善学，佛是善教，我们不善学。佛所教的是两边都不著，我们学的是不著这边就著那一边，一定要执著，这就不善学。所以学几十年，学一辈子都不能见性，都不解如来真实义。过失在我们这一边，佛那一边的确没有过失。我们想找佛的毛病，真是一点都找不到。所以说「如来说」。如来，世尊在本经跟我们解释这个意思，「如来者，诸法如义」，就是诸法一如。诸法一如，实在讲就是净宗讲的理一心不乱，禅宗讲的明心见性，本经所说的实相。请看底下一段：

　　【佛经中常云，性体空寂。因防人误会性体之空为空无，性体之寂为枯寂。故复名性体为实相。】

　　这也说明佛为什么使用许许多多不同的名词术语。世尊知道凡夫的大病就是坚固的执著，他要是不执著，说老实话，修行证果很容易，哪里要三大阿僧只劫、无量劫，用不著。这个病，病根太深、太重，很难拔除，我们要晓得，就是著相，就是妄想分别执著。所以无量劫来，虽然供养无数的诸佛如来，依然还在六道轮回，还要受这些苦难，原因就是妄想分别执著。尤其是般若经，若有丝毫的执著，不但不能解义，一定会错解，一定会误会，这个问题就更严重了。性体空寂，大乘经上常说。《仁王经》上讲佛菩萨的果位，用五种忍来标明，伏忍、信忍、顺忍、无生忍、寂灭忍，都用忍来标明。显示出世尊的说法，正如同在《华严经》上所讲：「一即一切，一切即一」，一即是多，多即是一，圆融无碍。可是这样说法，当然有一部分人在这个说法里面开悟了，可是还有一部分人听了发生误会，这个真有，不是没有，把佛的意思错会了。

　　所以防人误会性体之空，他讲空，空是什么都没有，那叫空，佛说的空不是这个意思。佛说的空是什么都有，不是没有。什么都有，为什么说它空?因为它了不可得。本经末后，从比喻当中说「梦幻泡影」，你们想梦幻泡影有没有?有，不是没有;虽有，不可得。因为它不可得所以叫它做空，不是没有;把它当作「空无」来讲，那错了。性体之「寂」，把它当作枯寂来讲也错了。枯寂是什么?枯寂是死的。而不知道佛法这个寂是活活泼泼的。寂是什么?寂是净、清净，清净到了极处。虽然清净到极处，它不是死水，它是活水，它是流动的活水，活活泼泼，所以它显示出大用无方。十方法界哪个地方有众生求，佛菩萨立刻就感应。我们赞叹观音菩萨千处祈求千处应，那个「千」不是数字，如果是数字，千不多，太少了。观音菩萨的感应是尽虚空遍法界，无量无边。千是表法、表圆满、表无量无边，表这个意思。

　　我们也求，求了不感应，天天念观音菩萨，拜观音菩萨，观音菩萨也不来显给你看一下，这是什么原因?你虽然有求，这当中有障碍，不是佛菩萨不应，是你自己有障碍。譬如我们白天，天天想看太阳，可是偏偏打一把伞，你永远也看不到太阳。什么原因?你自己有障碍，不是太阳不照你，是你有障碍把它障住了。这个障碍是什么?妄想分别执著，还是这个东西。所以离开妄想执著，十方一切诸佛如来菩萨，统统都感应道交。为什么不把这个东西丢掉?这个东西害人害惨了，何必还这样爱惜，舍不得把它丢掉!这是佛在经上常说，愚痴，颠倒，可怜悯者!佛讲的这些话，就是说这桩事情，应该要舍弃的，偏偏不肯舍弃。所以障碍你无始劫到今天一切的愿求，你求不到。我们晓得，把这个障碍去掉，就感应道交。「佛氏门中，有求必应」，求成佛，这一生都能作佛，你想想看，其他的那都是小事，哪有求不到的，哪有没有感应的?一定要知道去障碍要紧。寂不是枯寂，怕人家看到空寂两个字发生误会，所以又说体性叫实相。

　　【实是真实有，非空无也。】

　　不是什么都没有，什么都没有，那个空有什么难懂?两、三岁小孩都懂。而佛说这个空义，小乘人不懂，大乘权教菩萨也不懂。我们今天在此地懂了没有?好像懂了，又好像不懂，我们今天确实是这个样子。真的要是明白了，你一定入境界。我们今天是似懂非懂，并没有彻底的明了。

　　【相是炽然显现，非枯寂也。】

　　这个相怎么显现?有体就有作用。相之显现，昨天跟诸位报告了，波动的现象，十法界依正庄严都是这个现象变现出来的。如来果地上一真法界，它动的幅度最低，动得最慢，它那个波动很微小，动得很慢，显示出那个法界永恒不变。在十法界里面，菩萨这个波的振动比佛法界要大，幅度要大，时间要快。声闻、缘觉法界比菩萨法界又要来得快速，又要来得大。由此可知，振动时间最快速、幅度最大的是三恶道众生，三恶道众生那个心念极不平。这个现象，实在讲我们自己要是冷静的去观察，不难发现。不要观察别人，观察自己，自己有的时候心很平静、很清净，起念头的时候也很微细。如果遇到外面环境刺激，或者生欢喜心了，或者瞋恚了，我们讲心跳脉膊那个速度就快，幅度也大，从这个地方很明显的能够体验得出来。在缓慢的时候、平静的时候变化小，就在我们自己一身，当我们心情很平和的时候、很清净的时候，这个变化就小，就缓慢。当我们生欢喜的时候，手舞足蹈，或者发脾气发怒的时候，那个变化就大，人的相貌都变了。这是我们很容易体验得出来的，就是这么个道理，十法界依正庄严，一个道理!

　　佛法的行门上，总纲领就是修定。不管哪一个法门，八万四千法门、无量法门修什么?修定。因戒得定，因定开慧，都是修禅定。绝对不是说唯有禅宗才修定，现在就有很多人误会，认为不是参禅就不是修定，大错特错!八万四千法门，实际就是讲八万四千种不同的方法，修什么?都是修定。他用参究的方法修定，我们用持名念佛的方法修定。方法不一样，所得到的效果相同。我们净宗所讲的事一心不乱，就等於禅宗的禅定，禅宗讲得定。理一心不乱等於禅宗里面的破本参，大彻大悟、明心见性。我们用的方法不一样，所说的名词术语不一样，实际上一桩事情。教下用止观的方法，密宗用持咒的方法，方法尽管不同，都是修戒定慧。依照那个方法去做，就是戒，戒就是如法，守规矩，依照方法去做，那就是持戒;依照方法去修，功夫得力了，一定就能得定;得定之后能开悟、能见性，是这么一桩事情。所以这个寂不是枯寂，枯寂就变成死定，那有什么用处!不起作用。

　　诸佛菩萨表现给我们看的，行住坐卧都在定中，大乘经上常用比喻说，「那伽常在定，无有不定时」。那伽是梵语，翻成中国意思就是龙象，就是大象。我们看大象，到动物园去看看大象，所有动物里面，大象好像是在定中，它很稳重、慢慢的。它不像其他的动物蹦跳得很快，好像心不定，象好像都在定中一样，用这个做比喻。诸佛菩萨行住坐卧都在定中，那都是定，可见得那个定不是盘腿面壁，所有一切活动都在定中，都没有离开定，那才叫甚深禅定。《楞严经》上讲的「首楞严大定」，就是这个意思;叫自性本定。这是换一个名词，怕人产生误会。

　　【说名为实，显其妙湛总持，常恒不变，虽空而非无也。说名为相，显其胡来胡现，汉来汉现，虽寂而常照也。】

　　这个解释还是有相当的深度，解释得非常之好，这是解释实相。说到「实」，显示自性妙湛总持;妙湛总持不动尊，也是在《楞严经》上的。「湛」是比喻像水干干净净、一尘不染，从水面就看到水底，这水清，湛是清净的意思。妙湛是清净到极处!形容我们真心自性。正是六祖见性的时候所说，他老人家第一句话就讲，「何期自性，本来清净」，没染污。我们的自性清净心，现在有没有染污?还是没有染污，纵然堕在阿鼻地狱也不染污，这才叫自性，这才叫本性。从来不染污。染污是什么?染污是一层虚妄障碍住，是一层虚妄，好像云彩遮住了太阳。云彩能遮得住太阳吗?太阳真的被云彩遮住?没有!实在讲，云彩遮了我们眼睛。自性上那些妄想、分别、执著、无明、烦恼，就像云彩一样，所以那个想叫妄想。你要懂得那个妄的意思，妄不是真的，真的那还能去得掉吗?真的去不掉。正是它是个妄，妄怎么去掉?一觉悟它就没有了。迷的时候有，一觉就没有了。般若是能觉，般若智慧非常重要。「总持」这两个字的意思，我们用六祖的话解释大家好懂，「何期自性，本来具足」，总持就是具足的意思。自性清净心中，一样都不缺;不但不缺，能大师又说，「何期自性，能生万法」，能生万法也是总持的意思。虚空法界诸佛刹土依正庄严，都是这个东西变现出来的。没有变现出来，它具足，它本来具足。因缘成熟显现出来，一切万相能够随缘变现。妙湛总持，而它的性体常恒不变。能变的真心，性体永远不变，变的是它起用;它的作用会变，它的本体不变。这个实，实相两个字，实是从体上说的，真实。「虽空而非无」，体上真的什么都没有，但是不能说它无。为什么不能说它无?它能现相。如果说无，它现相的作用没有了;它能现相。虽现相，它体还是空寂的，这是实的意思。

　　「说名为相」，说这个相，相是从现相上说的。要是从前面，前面是《心经》上的「色即是空，空即是色」，色就是相，空就是性。我们要用实相两个字来讲色空，实就是空，相就是色。「说名为相，显其胡来胡现」，这个拿镜子做比喻。我们照镜子，镜子没有东西，空的、干干净净的。「胡」是外国人，中国人从前我们是汉人，外国人都叫胡人，胡是外国人。外国人照镜子，镜子现外国人的面孔。「汉来汉现」，汉是中国人，中国人照镜子，镜子里头现中国人的面孔。「虽寂而常照」，镜子干干净净，绝对不染，它常照，它不是不照。照的时候有，不照的时候就没有了，这个大家懂。如果更深体会一层，原来正在照的时候也没有。正在照的时候，镜子里头何尝有相?如果镜子里头真有相，我们人走了那个相还在，那就真有。人走了之后，镜子没有相。正在照的时候就没有相，你能够体会这一点，你就开智慧了。用这个来比喻我们的自性。

　　「经」也有镜子的意思。我们每天早晨起来，晚上睡觉之前洗洗脸，都要照照镜子。我们展开佛经，佛经是一面镜子，照我们的清净心，照我们的真心本性。我们脸上有一块脏的，知道把它洗干净;心里面那些脏的东西，为什么不把它洗掉?心里面哪些东西是脏的?贪瞋痴慢疑恶见都是肮脏的，这是很粗的。微细的是妄想分别执著。这是你心里面肮脏的污秽东西，为什么不把它洗干净?还要把它留在那里，这就错了。佛经上也常讲自性是「寂而常照，照而常寂」，用寂照或者照寂，这些名相也是讲的实相，也是讲的自性。

　　【古德说实相，为无相无不相。此说甚妙，极为简明。】

　　我们看古大德注解般若经，像《金刚经》自古至今总有一百多种注解，这是少说的。我们看到古人有个本子，叫《金刚经五百家注解》，可见得注解《金刚经》的人很多，其中不少人解释实相，用这一句「无相无不相」。这个解释很好，实在讲，跟前面解释这个意思相同。无相是从体性上说的;无不相就是现相，就是有相，是从现相上讲的。用无相来解释实这个字，用无不相来解释相这个字，跟前面所说的意思完全相同。此说甚妙，极为简明，简单明了。虽然简单明了，现代人听这句话听不懂;也就是说这句话在从前，那些人当机，现在这些人很难懂。这个说法很难懂，说了他会迷惑，什么叫无相无不相，他不但不能体会，反而生起疑惑。

　　【性体本不是相，故曰无相。】

　　无相是从体上说的，解释实字。

　　【虽不是相，而一切相皆缘起而生。】

　　真如本性能随缘，随染缘就变秽土、变六道，随净缘就变净土、四圣法界。四圣、六凡，依正庄严，是真心本性随缘变现出来的，所以它是无不相。

　　【无相无不相，正性体之真实相状。】

　　这才把它那个真的样子叙说出来。不这种说法，性体的样子的确说不出来。

　　【相不相俱离，如来藏之真实相状，如是如是。】

　　这句话非常要紧，这才说得真的圆满。说相、说无相、说无不相，都不执著，我们才真正体会到它的真实义。你著在无相这边错了，著在无不相这边也错了，如果著无相无不相还是错了，统统不能执著，体会它的意思，决定不能执著。体会这个意思，心里面还有一念体会，那也错了。确确实实要像镜子照东西一样，痕迹都不留，清清楚楚、明明白白，里头痕迹不留。不但是过去不留，刚才讲正在照的时候就不留痕迹。佛菩萨的用心，佛菩萨用什么心?前面讲过很多次，用真心，用真心就是这个用法。释迦牟尼佛在本经一开端，表演给我们看，「入舍卫大城乞食，著衣持钵」，这都是有相，这就是此地讲的无不相。虽然有相，它确确实实那个清净心连痕迹都不染，这种生活就是如来与法身大士的生活。他们生活跟我们有什么不一样?穿一样的衣服、吃一样的食物，人家住在一真法界。他穿的衣服是一真法界的衣服，他吃的饭菜是一真法界的饭菜;我们跟他吃同样的，我们穿的衣服是六道轮回的衣服，吃的是六道轮回的食物。你想一想，不同的地方在哪里?你要真的得一点消息，你就对《金刚经》佩服得五体投地，才晓得《金刚般若》之妙!这样简单的经文，这么深这么广的义理、形相都显露无遗，这是这个经的特色。你要是得了消息，如来藏的真实相状你就明了，就如是如是。

　　【当知佛之说法，原为破众生之执。】

　　这是一切诸佛如来、诸菩萨、祖师大德，为一切众生说法的总目标。佛给我们说法用意在哪里?破执著而已。我们众生很麻烦，佛不说法还好，愈说法，我们的执著愈多愈坚固，你说糟糕不糟糕!本来我们只是在世间法执著，佛跟我们一说法，又把佛法执著了，所以佛叫苦、叫冤枉!我们要是执著佛法，不是佛害我们，佛没有心害我们，我们自己害了自己;自己害了自己，还要倒过头来怪佛菩萨，「你害我!」其实佛菩萨没害你，你自己把意思错会了。佛说一个什么，你就执著个什么，这还得了!明白这个道理，明白这个事实真相，我们在佛法当中修学，真的一帆风顺，知道佛所有一切法破执著的。

　　【因偏私故执】

　　执著从哪里来的?私心。《金刚经》上讲的我相，有我就有私心。起心动念要为我，所有一切物要想方法把它变成我所有，那就苦了。我所有，就是我们一般人讲患得患失。我所有，真的你能够得到所有吗?假如你要是真的得到所有，不但释迦牟尼佛，所有一切诸佛都要拜你做老师，都要做你的徒弟，你有本事!你真的能在一切法当中，能够得到一样东西，那一切诸佛菩萨佩服你，你很了不起。「凡所有相，皆是虚妄;一切有为法，如梦幻泡影。」你得个什么?你有什么?我听说在新加坡这边的同修，你们买房子有九九年、九九九年，大家都在争这个，不得了!你能活到九十九年吗?已经太长了。不要说九十九年，九年以后的世界，你想到会起什么变化吗?这都打妄想。妄想分别执著，脑子里还有这些东西，这跟般若完全相反，背道而驰。所以真正的福报没有别的，佛给我们讲断恶修善，积功累德，多做利益一切众生的事情，那是你积德修福。所以佛在经上常讲，我们佛弟子聪明人要做带得去的，带不去的不要干。那个九九、九九九都带不去的，那打妄想，带不去的，要干真正带得去的。

　　你们大家也都常常挂在嘴边，「万般将不去，唯有业随身」，什么东西能带得去?业。我们不要带恶业，也不要带善业，我们要带净业。用清净心断恶修善，念佛求生净土，我们带这个业，我们干这个。念佛就好了，为什么还要断恶?不断恶，怕的是业障现前，往生不了，断恶是消业障。走的时候清清楚楚、明明白白，不迷惑颠倒，那就是业障消除了，我们断恶为这个。修善又是为什么?修善是为一切众生结善缘、结法缘。我将来成佛作菩萨来讲经说法，他们都来听，都来得度了。不给人结法缘，你修得再好，讲得再好，跟那些众生没有缘，上台讲经没人听，所以要跟众生结善缘。

　　一般人都知道我法缘不错，到哪里法缘都很殊胜。也有法师问我：你的法缘怎么会那么好，能不能教教我?我就劝他布施结缘。不少同修供养我的，供养我的钱我没有用处，一点用处都没有。别的法师拿这些钱去盖大庙，我拿这些钱印经，印经再给你们大家结缘，所以我的缘就结得广。结法缘非常重要，结的这个缘，缘结得深，我将来成佛就度这些众生。我们看到一切诸佛如来度众生的数量不相等，有些成佛度得多，有些成佛度得少。什么原因?在因地里面结的缘多少不同，成了佛，度众生也离不了因缘。这就是一定要多结善缘，多结法缘，这是最好的。

　　【因执著而愈偏私】

　　私心随著妄想执著是愈来愈严重，这个事情麻烦。

　　【众生所以造业受苦，轮回不已，生死不休，全由於此。】

　　为什么会造业?为什么会受苦?为什么会轮回?都是为了一个「私」字，自私自利。这个自私自利，从无量劫来，把我们真的害惨!我们过去生中不是没有接触到佛法，从《金刚经》、从《无量寿经》，这不必讲太多，这两部经典里面，佛告诉我们的，也就等於佛给我们授记，过去生中生生世世，我们已经供养无量无边诸佛如来。所以论善根福德，有很多阿罗汉、辟支佛、菩萨都比不上我们，这是真的不是假的，佛在经上给我们作证。如果没有这样深厚的善根福德，你遇到净土法门，你怎么会相信?你怎么肯发愿念佛求生?你接触到这个法门，你能够相信、能够发愿、能够念佛求生，你的善根福德因缘满了。为什么许多阿罗汉、辟支佛、菩萨都不肯念佛求生净土?他们要是论善根福德因缘不如我们，这是真的。论断烦恼、论修定、开智慧，我们不如他。这些事实我们也要搞得清清楚楚，然后才知道珍惜这一生的机缘。如果这一生还要贪恋这个世间这一切虚假虚妄的，那我们这一生又空过了。诸位一定要知道，一生空过是不是来生可以遇到?不一定。来生不晓得到哪一道去了。下一次再遇到，可能隔很多生，也可能隔一劫、二劫，也可能隔无量劫，说不定的!所以这个机会很难遇到。彭际清居士讲的没错，这个机会遇到，一次的遇到是无量劫来希有难逢，无量劫才碰到一次，真的像你们买奖券中特奖一样，好不容易中到一次，不是你今天中到一次，下个月又中了，哪有那种事情!才晓得这个缘太难，太不容易遇到。所以遇到了，一定要珍惜。

　　【而世间所以多烦恼、多斗争，乃至杀人盈城、杀人盈野，亦莫不由此。】

　　这是讲从小的烦恼到大的杀害。残酷的战争从哪里发生的?都是从自私自利里头发生出的。

　　【故世尊出世救苦，首须破此。】

　　佛菩萨要救度一切众生，从哪里救起?从唤醒我们愚迷，从离四相、离四见做起。彻底了解我相、人相、众生相、寿者相都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，我见、人见、众生见、寿者见也是假的，「一切有为法，如梦幻泡影」。你能够把这个看清楚了，这种事情看清楚，就叫做看破;不再执著，那就是放下。能够看破、放下，大乘法就不难了，决定不会把意思错解，这一生当中就有成就的希望。我们将经本翻过来。

　　【众生所以偏私成执】

　　偏是偏见，私是欲望、私欲、私心，造成了坚固的执著。无他，没有别的。

　　【由其智慧短浅，没有开智慧。不知是偏，不知是执。】

　　不知道!他以为这是正常的。再看看别人，每个人都这样，哪个人不自私，哪个人不自利，别人都是这样的，我这样做没错!别人统统都搞六道轮回，我轮回哪里错了?干这个事情。可见得在这个大环境里面，想觉悟真正不容易。再看看，佛经上这样讲的，要断执著，要断偏私，我看学佛的人也挺自私，不但在家学佛的人自私执著，出家的法师也自私也执著，我这个自私执著有什么错?真正学佛人，不能拿这个来做标准。拿这个来做标准，你这一生又会空过。你要拿谁做标准?拿诸佛菩萨做标准，释迦牟尼佛是个很好的标准。他可以做小国王，他不要、他不干，他有很好居住的生活环境，他不要，他出去托钵。他生活那么苦，一切都舍掉了，世尊给我们做了样子，说到做到。世尊这些弟子也给我们做了样子，也是说到做到。

　　再看看我们现前也有一些高僧大德，他们也是说到做到。早年虚云老和尚，人家说到做到。虚老和尚我跟他没见过面，我看过他很多的照片，就没有发现一张照片，他穿的衣服上是没有补洞的，没有发现过。我都注意，照片拿来看看他衣服上有没有补钉，我没有看到有一张他穿的衣服上没有补钉的。他难道不能穿一件漂亮衣服吗?他那个信徒、皈依徒弟太多太多了，连泰国的国王、王后都皈依他，都做他的弟子，那个供养的丰厚可以说没有一个出家人能比得上，他为什么不换一件漂亮衣服穿穿?还是穿他的旧补钉衣服。他那些钱到哪儿去了?我们看了他的传记、看了他的年谱才知道，全都拿去修庙去了。中国大陆许多的寺庙，他建寺庙;寺庙破烂，他去修寺庙。一个寺庙修好了，他又不住，他去找一个修行不错的，找一个法师交给他，他老人家就走了，这就与他没事了，真正放得下，真看破了。虚老和尚一生修多少寺庙，我们都算不清，他一个也没有，这做了样子给我们看。

　　第二个，印光老法师，这是我们净宗大德。你看他一生，他穿的、他吃的跟常住完全一样，没有特别给他加菜，他没有小厨房，这是我们的样子。我们看这些样子就对了，不能看别的样子。我学佛之后出了家，我的老师叫我学印光法师，他是印光法师的弟子，以印光法师做榜样、做典型，向他学习，学得跟他一模一样就成功了。印老一生所得的供养，他跟虚老和尚不一样，虚老和尚是从事硬体的建设盖庙;而我们印老法师是做软体的，他印经。他在苏州报国寺里面设了一个弘化社，就是我们平常讲的佛经流通处。十方所有的供养都做为弘化社的基金，印经布施流通国内国外，他做这个工作。最近报国寺政府发还给佛教，安上法师在那里做这个工作。我希望弘化社能够恢复，还用「弘化社」，老招牌、老字号不要改，但是业务要扩充，老法师从前只是印经，我们现在不但要印经，要做录音带、做录影带、做CD片，把他的事业发扬光大，普利一切众生，我们要干这个事情。

　　念念想光大佛法，念念想利益众生，就把那个私的念头打破了。不要想自己，想自己没有好处，人常常想自己，就把自己想老了、想病了、想死掉了。念念想别人，自己没有了;自己没有了，谁老、谁病、谁死?都没有，老病死都没有了，因为自己没有了。因为有我，才有生老病死，「我」没有了，生老病死谁去承当?没人承当，没了。如果你还想要生老病死，那就天天想「我」;你不想要生老病死，你把「我」忘掉就没有了。这是《金刚经》上讲的，四相空了，生老病死就没有了，六道轮回也没有了，彻底解决的办法。所以要知道，起心动念都想到自己，这是偏见，不是智慧，执著。

　　【佛曰无有定法，以破其偏执之病根。法字，通摄世出世间一切法。】

　　佛要治一切众生妄想执著的病，用什么方法?没有一定的方法。有原则、有纲领，原则纲领不变，方法手段是无量无边，没有一定的。所谓是八万四千法门、无量法门，那都是讲方法手段，真的是无量无边;原理原则不变。总的原理原则，在经上常常说的，三宝、三学、三慧，这是总纲领、总原则。三宝是佛法僧、觉正净，这是总纲领。戒定慧、闻思修，三慧前面讲过。菩萨三慧就是一如，就是空有二边不著，菩萨的三慧。本经佛教给我们应无所住而生其心，那就是菩萨三慧，这里头具足三宝、三学。至於用什么方法去修，那方法手段太多了，无有定法。无有定法也破众生偏执。

　　【学佛必要修观】

　　修观两个字，我们也讲得很简单、很清楚。「观」是观念，「修」是修正;把我们错误的想法看法修正过来叫修观。

　　【以观照圆融之佛理】

　　大乘经上所说的，《金刚经》上所讲的，字字句句都是圆融之佛理。所以佛劝我们受持读诵四句偈、为人演说，那个四句是任何四句，跟《华严》里面所讲的无二无别，《华严》上讲「一即一切，一切即一」，显示出理事无碍，法法圆融。

　　【便能转其向来所有之观念】

　　我们一向观念错误的，不是正确的，以前这个观念，是轮回的观念、生死的观念，要不得的!生生世世受这个害。今天好不容易遇到如来正法，听到如来为我们叙说真实的境界，我们藉著这个机缘端正自己的观念，把轮回观念改过来。

　　【以化其偏执之病耳】

　　把我们自私自利偏执的大病化解掉。怎么化法?起心动念想佛法、想众生，不要想自己，养成这么一个习惯。这个方法很好，这是大乘法当中非常殊胜的修行方法，前面讲，大而化之。我执不容易断，小乘破我执，硬在执著上破，非常非常困难。所以佛在经上讲，断烦恼如断四十里的瀑流，四十里的大瀑布一下把它拦住，这样的难法。可是大乘菩萨巧妙，难断，他有方法断，这个方法就是起心动念想众生、想佛法，不想自己，久而久之把我就忘掉了。这个方法的确妙，比小乘法高明得太多了。

　　想佛法，知道佛法这样好，世出世间所有法都没有佛法好，佛法真正能救度九法界众生。如何把佛法发扬光大，我们起心动念动这个念头，不要动别的念头。我们在这一生当中，如何尽心尽力帮助一切众生，使一切众生有缘接触到佛法。印光大师印经的方法，给我们很大的启示，这是个好方法，印经结缘流通。我们印得多了，当然也有一些人在我们这个道场，此地可能没有，在台北发现过。很多人问我们要经书，一次来都拿几本，一次拿几本，每一次都拿，听说他拿到旧书摊去卖。有人来告诉我，他说：法师!你印的书都被人家偷走，拿去卖了。我点点头，好事!只要有人肯买，肯买他就肯读，那怎么不是好事，好事!不要因为这个事情，我们就不印经，那你就错了。他卖得几个钱，他到我们这里，从我这里拿去送给别人，得一点报酬利润也不错，并不为过。所以我们看到都生欢喜心，我说：你何必那么斤斤计较，心量那么小?虽然人家拿去卖，我听到的时候我很欢喜，我绝对不会说印经以后流通要小心，不要被人骗了。骗佛经好事情，骗别的不是好事情，这是好事情!所以给我们很大的启示。

　　我们在日常生活当中，最近净宗学会印《了凡四训》，听说一本才一块多钱，成本不到两块。如果你真正是有心想学佛，我们在日常生活当中能够省两块钱，你心里就知道这个社会上多一本《了凡四训》，常常存这个心。我在生活上能省就要省，我省一点，这个世间经本就多了好多，许许多多众生因为读到这个经本回头、觉悟了。纵然不能回头、不能觉悟，金刚种子种下去了，将来机缘成熟必定因此得度，这个好事情。何况现在我们做的不只是印经，我们现在做CD、做录影带。因为录音带、录影带保存的期限都有限，不能长久保存，现在科技进步了，我们把它转成雷射激光片，可以能够保存长久，音质不变。我们在生活上节俭一点，做这个功德，这是利益一切众生，我们常常想这个。有同修也很难得，他想买房子，以后想想他自己已经有房子住，买那么多房子干什么!不买房子了，拿这个钱来做这些事情，这个有意义。买一栋房子，死东西在那里，带不去。这一栋房子的钱就可以做很多，你跟多少人结了法缘，这个事情做得有意义，这是真正的好事。这就是我们从这个地方把我们的观念转过来，把轮回心转过来，转成大菩提心，把轮回业转过来，变成菩萨事业，菩萨事业是什么?普度众生，去做这个。把无始劫来坚固的自私自利、我执，把它化解，化没有了。这个没有了，《金刚经》是个标准，那你就是真的菩萨，不是假菩萨。经上说得很清楚，「菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨。你现在我相、人相、众生相、寿者相都没有了，可见得你真是菩萨，你是真菩萨，诸佛承认的，那个不假。

　　【观深，而后见理深。】

　　理是真如自性。你观深，有了深度，见理就深。法身大士有四十一个阶级，四十一个阶级从哪里来的?就是他修观深度不同，深度浅的十住位、十行位、十回向位;观深的就入地，初地到等觉这十一地，观深，见理就深。

　　【观圆，而后见理圆。】

　　理事都圆融、都圆满，像《华严经》上讲的理事无碍、事事无碍。

　　【见理深则观愈深】

　　这个观是观慧，你的智慧。看理、看事、看一切，看得透彻，看得清楚，看得深，看得远。

　　【见理圆则观愈圆，如是展转修习，智慧即展转增明。】

　　智慧增长，智慧从这儿来的。大家要记住，千万不能误会，修正我们错误的观念，就从这儿来的。知道自己的观念是错误的，这就是觉悟。佛法讲觉悟，知道自己的想法、看法错了，这就是始觉。能够把错误的观念改正过来，就叫修观。

　　教下用功的方法，修行的总纲领，就是止观，修止观。我们净土宗用功的方法是老实念佛，就是用持名。前面讲得很清楚，一般通途方法，修观可以涵盖一切法门，虽然许多法门里头用的名相不一样，但是意思相同。它是用的智心，就是智慧，是从这里下手的;而念佛是从净心下手的，是从清净心下手的。前面曾经跟诸位报告过「净念」，念佛是净念，修观是智念。净念比智念还要亲切，这就说明念佛法门比修观好，而且来得容易，容易成就。但是智念能够帮助净念。所以你明了，对於修净念相继会有很大的帮助。我们修净念，为什么得不到净念?原因是没有看破，没有放下。智念帮助我们看破，帮助我们放下，使我们念佛得一心，障碍没有了。

　　【於不知不觉间，执情渐化，妄念潜消。遣执、断念，妙用在此。】

　　只要一直这样去做，什么都不必问，时间久了，自自然然的、不知不觉之间，智慧增长、烦恼减少，功夫在增进，这是很自然的现象。执是执著，情是感情。感情不是好东西，感情是迷，这个要知道。一切众生受这个害、中这个毒，非常非常之深。以为这个感情好、感情深，多好!六道三途的病根，不知道拔除，还要培养它，你说糟糕不糟糕!

　　佛法说到这个地方，有许多初学的人听到就怀疑了，世间人在一起，要是没有情、没有爱的话，这个人生还有什么意思?所以叫你把情执舍掉，你都恐怖了、都慌了。其实佛讲的话是真话，叫你舍掉虚情假意。你们今天认为这是情执感情，假的不是真的。你要不相信，你看看报纸上天天都有离婚的，天天都有打官司的，最初都是好得不得了;这就说明是假的，虚情假意。他对你怎么再好，你要知道是假的不是真的，就没事情了!为什么是假的?他用的心是妄心，他不是真心。真心离念，没有妄念，没有自私，没有执著，那个心是真心。真心里头有真的爱，佛门不叫爱，换个名词叫慈悲。慈悲就是真的爱，不是假的，真心，所以叫慈悲。世间人不是用真心，用假心、妄心，那个心千变万化，所以靠不住，这个一定要搞清楚。搞清楚，你的生活就快乐了。人家要是对你好，晓得假的不是真的;人家对我不好，也不要恨他，假的不是真的，过几天就好了，都不是真的!学佛开智慧就是要了解事实真相，我们生活才快乐、才幸福。

　　我们用真心，别人用妄心，不相干。我这一生要出三界、要成佛，他还要继续搞六道轮回，那有什么法子，让他去搞去，他不肯回头，劝他不听不肯回头，那就让他去做。反正我们跟他结了缘，等将来哪一天他回心转意，再来度他，那不迟!这叫真的爱护他。现在不回头就随他去，让他去受苦受难，苦难到受尽了，觉悟、回头了，那时候再帮助他，这叫真正的慈悲。所以在不知不觉当中，执著、感情都要把它化掉，感情就化成慈悲，执著就变成智慧。妄念潜消，妄想杂念自自然然就没有了。本经的宗旨教我们遣执，遣是除掉，把执著除掉，把妄念断掉。妙用在此，这个地方所说的，把具体遣执、断念的方法教给我们了。

　　【多读大乘，以广闻见。静意觉照，领会精微。定慧在其中矣。】

　　我们先说这一小段。大乘经不能不读，大乘经怎么读法?诸位一定要懂得要领。先读一种，在一种里面得定，得清净心，然后就可以选择一些大乘经来读。遍读，我们没有这么多的时间，也没有这么多的精力，说实在话也没有必要。为什么一开端不能多读?一开端我们的心是乱的，你读太多，你并不能了解经意。读多了、读杂了，反而会增长妄念，佛这个经上这么说，那个经上那么说，你记得很多，你的妄想执著很多。这就是清凉大师所说的「有解」，解是你广学多闻;「无行」，你没有真正的功夫，没有修行的功夫;「有解无行，增长邪见」。行是什么?我们在这个经上知道了，依照金刚般若的行是要离相，是要破执、断念，这是行。在净土宗里面，行是老实念佛。到什么程度我们才能够涉猎一切大乘经?最低限度要到功夫成片。什么叫功夫成片?心里面除了阿弥陀佛之外，绝对没有第二样东西，这是功夫成片。也许有人问：这不就是一心不乱吗?不是，不是一心不乱，是功夫成片。一心不乱是见思烦恼断掉了。我们见思烦恼没断，见思烦恼还在，只是见思烦恼不起作用。佛号功夫得力了，心里面所想的就是阿弥陀佛。无论在什么时候，无论在什么处所，除了阿弥陀佛之外，心里没有第二样东西。这种功夫给诸位说，就决定往生;不但决定往生，你想什么时候往生，就什么时候往生。所以念佛人，讲老实话，到这种功夫，你叫他去读诵大乘，他不干，他不要读了。为什么不要读?他要想学大乘经，生到西方极乐世界跟阿弥陀佛学，跟一切诸佛学。他哪里在这个世间找这种麻烦，不干!这都是实实在在的话。

　　读诵大乘在古时候的标准，是得根本智以后。根本智，是《般若经》上所说的般若无知，无知是根本智;后得智是起作用，起作用是无所不知。「般若无知，无所不知」，要先求无知。无知说实在话，心清净，先修清净心;因为清净心生智慧，前面不是念过吗?「信心清净，则生实相」，清净心生智慧。智慧生出来，你看一切大乘经很容易懂，一看就明了。所以这一部《大藏经》需要多少时间，从头到尾把它看完?三个月足够了。但是你没有得根本智，三年也没有用，三十年都没用。你不相信，你去看看，你从头到尾看，看上三十年，你还是一塌糊涂，你什么都不懂。可见得根本智重要。中国在古时候，无论是出家、在家，教学都从根本智下手;也就是说一定要培养你的清净心。出家人五年学戒，就用五年的时间来培养清净心，读一样东西，不讲解，就是叫你读，用这个方法修清净心。因为你不读经，你会打妄想，一天到晚胡思乱想，用读经的方法把妄想灭掉。不求解义，只是把经念得清清楚楚、字字分明，念到能够背诵，念得很熟。五年之后再听讲，再求解，它是分两个阶段。不是一开头就求解，一开头解不了，没那回事情。

　　世间的教学，从前中国古时候的小学，学生从七岁到十二岁，培养他根本智，跟现代的教育不一样。小孩天真，就利用他的天真，小孩要不诱导他，也胡思乱想。怎么办?读书。古圣先贤这些书让他背、让他读，从七岁念到十二岁。差不多在过去像四书五经、诸子百家里面挑选出来的，都背得透熟，都背熟了。天天在读经背书，他的脑子里不胡思乱想。以前那个社会，跟现在社会在教育观念上不一样，方法上也不一样。一般聪明的子弟十三岁入太学，入太学就是听讲解，过去所念的、小时候所念的，这个时候听讲解，他一听就明了，就开悟了、就觉悟了。我们在历史上看，许许多多未成年考取举人、考取进士，成年是二十岁，不满二十岁。不满二十岁考取举人、考取进士就分派到地方上当首长、当知县、知府，他就能够把这一个地方治理得头头是道。现在二十岁的人，他有这个能力吗?因为他明理，他通达人情事理，他有能力治理国家，这是教育的观念跟方法不一样。

　　我遇到一个人，十九岁当县长的，是在抗战以前，张陵居士。以后学佛，我在台北讲经，夫妻两个是每天晚上一定会到的，十九岁当县长。这是在清末民初受的老教育，他能把一个县治理得井井有条。现在的教育要回归到从前，已经是不可能!没有法子，唯一的方法就是印光大师讲的，要提倡因果这个理论与事实，希望这个大时代的众生起心动念，要想到确实有因缘果报。你修善因必定得善果，你造恶因一定有恶报。我们在讲堂也讲过多少遍，这世间所有一切法，都是因缘果报的相续相而已，这叫事实的真相。发财有发财的因果，作官有作官的因果，确确实实一个人在一生当中，「一饮一啄，莫非前定」，何必去造业?印光大师一生极力的提倡《了凡四训》，非常有道理。告诉你，一般普通人决定有命运主宰，只要你有念、有我，有我、有我所有，你就决定被命运支配。哪一天你把我忘掉，我所没有了，你就超越命运。命运不能支配你，就没有了、超越了。只要有我的念头，有我所有的念头，你就没有办法逃过命运的主宰。换句话说，你要遇到一个高明人给你算命，就会算得很准。你要是说无我、无我所，再高明的人都没办法，也没有办法给你算、给你看相，超越了，就是超越数量。