请掀开讲义第二页，从十五段看起：

　　【住真实慧。勇猛精进。】

　　这两句经文也非常重要。一般人都知道学佛最要紧的是开智慧，究竟什么是智慧？大多数人都以为自己很有智慧，所以看到『住真实慧』，我就是「住真实慧」，所以佛在此地特别提醒我们，佛法里面讲的智慧，跟世间一般人观念当中所谓的智慧不一样。佛经上说世间人的聪明智慧叫「世智辩聪」，世智辩聪在佛法里面列在八难之一，就是遭难，遭什么难？所知障。佛讲我们的真心本性、般若智慧不能现前有两种障碍，一种是烦恼障，另外一种叫所知障，世智辩聪是所知障。「真实慧」一定是从禅定里面生的，佛法常讲「因戒得定，因定开慧」，从定中开的智慧才是真实的智慧，要以这个为基础。「定」实在就是净宗里面所讲的清净心、一心不乱，一心就是定，不乱就是慧，所以一心不乱是定慧两种都圆满成就了，念佛法门所求的就是一心不乱。一心不乱要应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物，这才叫『勇猛精进』；「进」是进步，将自己的境界不断向上提升，「精」是纯而不杂，这才叫做精进。要勇猛精进，那就是前面所说的，没有一样不能成就。底下一条：

　　【积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不著色声香味触法。】

　　『贪瞋痴欲』是在内，是我们的内心妄想，『色声香味触法』是外面的境界。《金刚经》上告诉我们三心不可得，所以你不应该起「贪瞋痴欲诸想」，为什么？三心不可得。又给我们讲「诸法缘生，当体即空，了不可得」，所以你不应该执著外面的尘境，就是「色声香味触法」。如果能够内离妄想，外不著尘境，这就是『德行』。什么叫「德行」？诸佛菩萨的德行，行是行为，这称之为德行。『积』是累积，『植』是种植，这是比喻诸佛如来都是修积这样的德行成就的。能「积植德行」，这个人就是住真实慧，以真实慧观察：内，三心不可得；外，万法皆空，这是真实的智慧。

　　【植众德本。不计众苦。】

　　下面这一段举几个例子，「积植德行」应该在日常生活当中怎么做法。佛在此地举了几个例子，这些都是德行，它的基础都是「内离妄想，外不著相」，就是《金刚经》上末后的两句，佛教给我们，教给须菩提就是教给我们，「不取於相，如如不动」。「不取於相」就是「不著色声香味触法」，「如如不动」就是「不起贪瞋痴欲诸想」，所以这两句可以用来解释《金刚经》的两句话。那么落实在生活当中，佛举几个例子，第一个『不计众苦』，六道的生活实在说是苦多乐少，无论是苦是乐都不放在心上，「计」是计较、计度、分别，简单说就是不放在心上。

　　【少欲知足。】

　　这一条非常重要。只要我们生活能过得去就好，知足就常乐。一切众生苦痛的根源可以说就是不知足，不知足的人很苦，知足就常乐。佛示现在我们世间，无论是什么样的身分，总是把这一条摆在第一位。本师释迦牟尼佛示现在王侯之家，他能够舍弃富贵去托钵，日中一食，树下一宿，他愿意过这个生活，过得非常自在，这是做榜样给我们看，这是德行。诸菩萨示现在人间，无论是出家的身分或是在家的身分，也表演『少欲知足』，这是时时刻刻提醒我们，真正想成就道业不能怕吃苦。「苦」有很大的好处，因为人常在苦难当中警觉性很高，对这个世间没有什么留恋，所以佛在经上常讲富贵学道难。富贵，他五欲六尘享受丰足，离开这个世间的念头很淡薄，换句话说，求生西方极乐世界的愿心不强，什么原因？极乐世界好他没有见到，娑婆世界这个快乐他现在享受到，这个现实的受用他不肯舍弃，换句话说，这一生必定把往生净土又给耽误了。这一耽误，麻烦就大了，一耽误，来生能不能遇到？不可能，再遇到这个法门，再遇到这个机会，真的不晓得要到哪一生、哪一劫，所以你细细思量才晓得这个问题严重。佛这个教诲是真实智慧的教诲。

　　【专求白法。惠利群生。】

　　『白法』是善法，利益一切众生的法就是「白法」。『惠』是恩惠，给予一切众生真实的恩惠。

　　【志愿无倦。忍力成就。】

　　度众生的大愿要像普贤菩萨一样永远不疲不厌，纵然遭遇重大的挫折，菩萨也不会退心，为什么原因？知道众生烦恼习气很重。菩萨以真诚心对待他，他未必肯接受，有的时候还恶意相报，这我们世间人是忍受不了的，但是佛菩萨明白，所以他能够忍，『忍力成就』。无论什么样的恶意对菩萨，菩萨总是慈悲，菩萨绝不见怪，菩萨知道众生过去生中烦恼习气很重，没有智慧，没有定力，不能降伏烦恼，所以他有耐心，他有善巧方便来教化众生。

　　【於诸有情。常怀慈忍。】

　　对待一切有情众生，菩萨用心就是慈悲、忍耐，这是诸佛菩萨倒驾慈航入世的用心，所谓是「慈悲为本，方便为门」，这是我们应当要学习的。

　　【和颜爱语。劝谕策进。】

　　这两句是讲我们做人（待人处事）的态度。对任何人都应该『和颜爱语』，「爱」是爱护关怀，不是一味讲好听的话，那就变成谄媚巴结，那个错了。真正关心，真正的爱护，纵然是有责备的话，要晓得他的意思是真的爱护。『劝谕策进』，劝导策励共同精进。这两句是用这种心态。

　　【恭敬三宝。奉事师长。】

　　这是学佛的根本。学佛从哪里学起？从『恭敬三宝』学起，「三宝」是「佛法僧」。如何恭敬？一定要依教奉行，这是真正的恭敬。如果不能依教奉行那就不是恭敬，即使你天天礼拜、供养、承事，都是假的，都不是真的。必须像前面普贤行愿里面讲的「广修供养」，法供养第一条所说的「如教修行供养」，这才叫真恭敬。如教修行，佛教导我们要从「三福六和」修起，三福是我们个人自修，六和是我们跟大众相处。三福六和是佛法的基本法，无论修学哪一个法门都要从这里下手，所以佛说这三条是「三世诸佛净业正因」。换句话说，过去、现在、未来一切诸佛能够修行成佛以什么为基础？就是以三福六和，所以我们要从这里下手，这才叫真正的「恭敬三宝，奉事师长」。三福第一句就是「孝养父母」，所以学佛要从这里下手，这个我们过去在讲席里面讲得太多了，同修们在录音带会常常听到。真正要孝养父母，要求家庭和睦。昨天说过行菩萨道不一定在寺院里头，在哪里？在起心动念、言语造作之间，这叫真修行，一定要懂得佛所讲的真实义。

　　【无有虚伪谄曲之心。】

　　这一句可以说是我们一生修行成功失败的关键。我们常讲修行功夫得力、功夫不得力，功夫为什么得力？『无有虚伪谄曲之心』就得力了。功夫为什么不得力？好好的反省反省，你有没有「虚伪谄曲之心」？如果有这个心，你当然不得力，别说你念佛二、三年，你念二、三十年，二、三百年都不得力，为什么？你心不真诚，你是虚情假意，怎么可能得力？得不得力就在这一句。所以此地这个句子每一句都重要。

　　【庄严众行。轨范具足。】

　　『众行』，「行」是行为，身的造作、口的言语、心里面的起心动念，这叫「众行」。『庄严』就是如法，如佛所教，佛教我们做的我们认真做，佛教我们不做的我们决定不做，这就「庄严」了。庄严用现代的话来说就是真善美慧，你的身语意三业就真正做到真善美慧了。『轨范具足』，「轨」是轨道，「范」是模范，诸佛菩萨是一切众生的榜样、典范。佛不但用言语教导我们，时时刻刻表演给我们看，就在日常生活当中做给我们看，这叫「轨范具足」。所以你是一个佛弟子，真正是个修行人，你要如理如法就在家庭当中生活里面去做到，你是一个十足的菩萨，菩萨就是众人的榜样。你所做的是不是你一家人的榜样？果然做到了，你的家人谁不尊敬你？谁不听你的？自然对你产生敬爱之心，因为你是世间第一个善人，这叫佛菩萨。

　　如果说你学佛了，今天有同修告诉我，他到这里来参加这个法会，家人反对，不高兴，那你就不要来。你看看从前印光老法师，这是净宗近代的祖师，他有一些皈依的徒弟常常到道场去看看老和尚，老和尚一见面就骂他，「你来干什么？为什么不在家里老实念佛？」他说「我来看师父。」「师父有什么好看的？已经见过了，还有什么好看的？」都把他骂回去。什么原因？常常跑寺庙，家里面的人看到不舒服，为什么？你连家都不顾，学佛，迷信！这跟佛的意思恰恰相反，佛就是叫你在家里面做榜样、做模范，你能够感化你一家人，你就是真正的菩萨，你一家人被感化了，你的邻居街坊、亲戚朋友都受感化了，这叫自行化他。所以亲近善知识不是天天跟著他，天天跟著他有什么用处？那个错了。古人曾经说「一日为师」，你亲近一位善知识，在一天当中把他的原理原则得到了，以后是自己要去做，何必去跟他？没有这个必要。我说这些话是真实话，这是「和颜爱语」，这个不拉信徒。「你们家都不要，要到道场来，家是六道轮回，是生死业，这个地方是了生死」，这还得了！这把伦理道德全破坏了。所以道场里是闻法，听到了回家去做。念佛这个七天是念佛一个样子，懂得了，知道怎么念了，回家去老实念，这才要紧，这叫「庄严众行，轨范具足」。

　　所以佛法要「行」，佛法一定要落实在生活里面，我们的生活就是佛法，如果生活跟佛法脱节，那你永远不能成就，你所修的不是佛法，不是佛法是什么法？魔法。什么叫魔？对自己是折磨，自己看到家里人不喜欢心里难过，家里人看到你这个样子怪怪的，他也受不了，彼此折磨，这叫魔法，你学的是魔不是佛。佛是觉悟，佛是清净，自己觉而不迷，净而不染，一家人都和睦，都清净，这是佛法。所以你是魔还是佛？你学佛还是学魔？明眼人一看就清楚。学佛的人不生烦恼，学魔的人是烦恼无边。底下一句是把我们错误的观念纠正过来：

　　【观法如化。】

　　『法』是一切法，不但六道，这是世间法，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣法界，出世间法，世出世间法都不是真的，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，六道是虚妄的，十法界也是虚妄的，世法、佛法都是虚妄的，你还要执著它吗？你还需要分别它吗？果然知道如幻如化，《金刚经》末后说「如梦幻泡影」，「梦幻泡影」就是这个『化』的意思，世出世间法梦幻泡影，确实了不可得。了不可得，我们在现前好像是有这些东西存在，这是什么回事情？这是这些幻相的相续相。相续相之存在的时间也不长，所以佛用露水来比喻，「如露亦如电」，露水是比喻它的相续相也不很长，「如电」是形容它的真相，刹那生灭，所以说了不可得。这是教你，你观一切法，观我们自己的身心亦复如是，假的，空的，「当体即空，了不可得」，你才能真正放下。这四个字是观慧，宗门里面讲的观照。

　　【三昧常寂。】

　　『三昧』是正受，你的享受正常，前面说离开苦乐忧喜。一切苦乐忧喜你都不动心，这个人入定了，这个人得「三昧」。「三昧常寂」，这个心是寂静的，你的心是定的，你的心是清净的，恒常保持清净，这个心就是佛菩萨的心，入这个境界自己就成佛、成菩萨。

　　【善护口业。不讥他过。】

　　为什么？自他不二，性相一如，他哪有过？这个道理很深，你要是明了了，在佛法里面讲「大彻大悟」。他永远没有过，过在哪里？过在自己，因为自己有过才看到别人有过。自己没有过，你怎么会看到别人有过？何谓自己没有过？前面说了，「观法如化，三昧常寂」，这自己没有过。自己没有过，看到别人，刹那生灭了不可得，不管他是善是恶都了不可得，都是刹那生灭，而且是生灭同时，生灭同时就是不生不灭，一切法不生不灭，那哪里还有过？可见得看别人的过失就是自己有过失。由此可知，古人所谓「来说是非者，便是是非人」，这句话很有道理，他看到那些是非，他本身是个是非人，他要不是个是非人怎么会见到是非？诸佛菩萨永远看不到是非，这是我们要深深去反省的。我们明白这个道理，境界不是一下就转过来，一下转过来岂不是马上就成佛了？在道理上讲，讲得通，「放下屠刀，立地成佛」。屠刀就是贪瞋痴慢疑这些东西，你能不能放下？放下就成佛了。道理虽然懂，但是放不下，为什么放不下？无始劫来的烦恼习气你没有办法克服，你没有定力去克服它，没有智慧去照见它，所以佛法虽然听得很多，也懂得很多，事实上完全做不到，原因在此地。正因为如此，所以在修行，虽然是法门平等无有高下，八万四千法门、无量法门都能一生成佛，问题是要你真的能够把烦恼断得了，断不了烦恼那你就不能成就。所以诸位想想，你能不能断烦恼？要是不能断，这没法子，法门再好我们没有能力修学，这才不得已去找阿弥陀佛，阿弥陀佛这个法门不要断烦恼，所以它就方便了，叫带业往生，这个诸位要记住。

　　净土里面有弥勒净土，有不少人说弥勒净土很近，西方净土太远了，为什么你近的不去，跑远的地方去？你们想一想，为什么？弥勒净土的条件要修唯心识定，你有没有得到这个定？如果不能够得到，虽近你去不了。弥陀净土带业往生，条件经上讲得很清楚，只要「发菩提心，一向专念」就成功了，所以这个法门能够普度一切众生。弥勒菩萨不能普度，弥勒菩萨要普度还是要劝大家念阿弥陀佛往生西方极乐世界，弥勒菩萨才能普度。我们念佛求生净土有没有亏待弥勒菩萨？没有。《无量寿经》后半部弥勒菩萨当机，弥勒菩萨也念佛，也求生净土，人家要问的时候，你这个话凭什么说的？凭《无量寿经》说的。你看《无量寿经》后半部，岂不是释迦牟尼佛把这个净土法门付托给弥勒菩萨，让弥勒菩萨来弘扬，让弥勒菩萨劝大家念佛求生弥陀净土，不是他的弥勒净土，经文这么清楚明白，我们还能迷惑吗？所以口业太重要了。一个念佛求生弥陀净土的人不可思议，如果要说弥陀净土太远不如修弥勒净土，他就把你这一生往生不退成佛的机会打掉了，希望你继续搞六道轮回，这是我们要清楚明白的。

　　【善护身业。不失律仪。】

　　『律仪』也就是我们今天讲的威仪、风度、规矩、好样子，我们身体一举一动要给众生做一个好榜样，这就是「律仪」的意思。律仪，大家不要想到戒律里面所说的，戒律里面所讲的事相是三千年前古印度的生活方式，现在用不上了，所以我们在这些经文里面要知道它的原理原则，现代人应该怎么做法。我们是生活在这个时代，遵守佛的原则的教诲，在事相上一定要契机，也就是我们常讲的现代化、本土化。现在我们住在美国，美国的一些规矩、风俗人情、法律，我们样样遵守，样样不违犯，这是在眼前的社会「善护身业，不失律仪」。

　　【善护意业。清净无染。】

　　这是把我们在行门里面，这六句统统包括尽了。心要清净不能被污染，哪些是污染？妄想是污染，分别是污染，执著是污染，离一切妄想分别执著那就不污染了，就清净了，这是要努力去做的。做不到，妄念还常常起来怎么办？念头一起来，立刻把它换成阿弥陀佛，阿弥陀佛是清净句，阿弥陀佛是清净心。不起念那就算了，一起念，马上换成阿弥陀佛，这个人念佛叫会念，叫会念佛、会用功，用一句阿弥陀佛把一切的妄想分别执著都换过来，这就是古人所谓的「不怕念起，只怕觉迟」。这一句「阿弥陀佛」就是「觉」，无上正等正觉，要换得快。所以这一句是把怎样积植德行、植众德本这个纲领给我们说出来，都要把它用在生活上，你是真正的弥陀弟子，你是真正的学阿弥陀佛。底下一条是：

　　【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。】

　　『恒』是经常不断。『布施』用现代的话来说就是为别人服务，尽心尽力去帮助别人，是这个意思，里面的范围非常广大。决不是捐一点钱就是布施，现在一般人这个观念都错了，把「布施」看得非常窄小，不知道布施是服务大众。『持戒』用现在的话来讲就是守法，守法的范围也非常广，穿衣吃饭都守法。我们穿衣一定先穿里面的内衣，然后再穿外面的，这守法，那不守法的先穿大挂再穿内衣，这么穿法。样样都要如法，六度里头的「持戒」的意思广。并不是看到持戒就想到五戒、八戒、八关斋戒，你就全搞错了，那叫死在字句之下，死在经文之下，这从前李老师讲，这个学佛叫佛呆子，这念书会变成书呆子，学佛就变成佛呆子，那完全是依文解义，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思搞错了。所以这是守法的意思。『忍辱』就是耐性，要有高度的耐性，忍人之不能忍，别人不能忍的我都能忍。

　　『精进』是求进步，进步里头要求纯而不杂，特别是我们学佛真正用功的人，懂得精进成就就快了。所以大乘经上讲善根，世法善根有三条，叫「三善根」，一切世间善法从这三条生出来的，叫「无贪，无瞋，无痴」，这是生一切世间善法。出世间善法就是成菩萨成佛，那个根是「精进」，「进」是不断把自己境界往上提升，「精」是精纯，这就是常讲的一门深入，一门是「精」。你搞二门、三门，那个事情就麻烦了，成就，说老实话，没指望，这个必须要知道。无论修学哪个法门，一门就能成就，二门、三门成就的人太难了。像我们这个佛堂，你从一个门进来很顺利，很快你就进来了，你想同时从两个门进来，你怎能进得来？你不可能进来。可是现在有不少人就是希望从许多法门进来，所以他一辈子不能进来，他还不晓得他为什么不能进来，毛病发生在哪里他没有找到，不知道精进的意思，所以现在人叫乱进、杂进，他永远进不来。

　　『禅定』在六波罗蜜里面就是自己有主宰，心有主宰不会被外面境界动摇，这就是「禅定」。我学佛，我有一个很清楚的目标，有一个很清楚的方向，我知道别的法门也好，别的法门也善，不适合我修学，我走这条路有把握能达到，这就是禅定。『智慧』就是现在所讲的理智，而不是感情，感情用事没有不造业的，如果能把感情转变成理智，你的思想见解就跟佛菩萨接近了。

　　这是六度之行，这六个原则度自己也度一切众生。度，最低的标准是超越六道轮回，如果没有能出轮回就没有得度。超越六道轮回算是得度了，所谓了生死、脱轮回，这是度的第一步，这个度的功夫浅，并不深。更深一层的度就是要超越十法界，超过声闻、缘觉、菩萨，乃至於藏教、通教的诸佛，这是入一真法界，这叫究竟脱，究竟脱就是究竟度，真的度了。

　　我们今天这个机会非常殊胜，非常难得，西方极乐世界超越十法界，所以纵然是下下品带业往生都超过十法界，不止超过六道，所以往生西方极乐世界是究竟得度，一生圆满成佛，这是不可思议的法门。所以你要晓得劝人念一句阿弥陀佛的功德无量无边不可思议，如经上所说的，《弥勒菩萨所问经》里面佛就讲得很清楚，你造七宝塔遍满三千大千世界，说老实话，不如劝人家念一句阿弥陀佛，劝人念一句阿弥陀佛的功德超过造七宝塔遍满恒沙世界，这是真话不是假话。

　　用这六条守则，我们生活、工作、待人接物绝不违背这六条，这就是菩萨行，就是菩萨道，你真正是做了菩萨了。下面说：

　　【发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。】

　　这是菩提心，所说的全是菩提心。第一句是『发菩提心』，「菩提」是觉悟，念念觉而不迷、正而不邪、净而不染，这就是大菩提心。蕅益大师在《要解》里面告诉我们，一心一意专求往生弥陀净土这个心愿就是无上菩提心，如果你不懂得什么叫菩提心，蕅益大师讲得好，很清楚明白，很好懂。我没有别的念头，一心一意只求生净土，只求见阿弥陀佛，这个心是无上的菩提心。那么发心的样子是什么？下面这几句就是菩提心表现在生活当中的样子，他一定『持诸禁戒，坚守不犯』。真正发心、真正觉悟的人一定是严持戒律，这个戒律是什么？是不是不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒这些戒律？没错，这些戒律叫小小戒，自然遵守，这不是重要的，重要的戒是「信愿持名，求生净土」，这个重要。「坚守不犯」，决定不违背，正如同善导大师在《观无量寿佛经》注解里面所说的，别说一般的善知识来劝你，「还有好的法门比念阿弥陀佛更好」，我们听了怎么样？不接受，不相信。菩萨来跟我们讲，即使诸佛如来跟我们讲，甚至於释迦牟尼佛亲自来，「我还有一个法门比这个法门还好、还快」，你也说谢谢本师释迦牟尼佛，我念阿弥陀佛就好，我不要再学别的法门，要有这样坚定的决心你才能成就。释迦牟尼佛来到你面前说还有一个好法门，好了，你马上改变心了，那你就错了。就是求生西方的决心决定不动摇，决定遵照《无量寿经》的教诫去做，这就是「持诸禁戒」。佛在经上教我们做的，认真努力把它做到，这叫持经，受持。

　　前些时候我到洛杉矶演讲三天，有一些同修来看我，也非常欢喜告诉我，他《无量寿经》已经持了三千遍，我就告诉他，也是很多人在座，我说：「你那个叫读经不叫持经，你读诵三千遍，你没有受持」，持是受持。他听了就呆了，「怎么没有受持？」「好，我说一句，你看有没有做到。善护口业，不讥他过，你有没有做到？」他说：「我没有做到」，他很老实。「那你没有持，你没有照做，你那是读诵，你没有受持。」受持才有功德，才有利益。读诵没有功德，没有利益。读诵而不受持，古人讲你「喊破喉咙也枉然」，这个要知道。

　　我们平常念这句阿弥陀佛，一天念十万声，念二十万声，如果只是口念没有受持，也是喊破喉咙也枉然。阿弥陀佛怎么受持？刚才我讲的一个方法，我们妄念一起来，阿弥陀佛把念头给压住了，这就是受持。用这一个念头把我所有的妄想分别执著统统打掉了，你有功夫。口里头阿弥陀佛一天念到晚，心里头乱七八糟，妄念照起来，那有什么用？那个没有用的，心口不一。要心口一致，所以要知道这一句阿弥陀佛你心上真有，你看大势至菩萨教给我们「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，忆是心里头真有，念也是心上有。你看中国这个「念」字，念是今心，现在的心，现在的心上就有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有，那才叫念佛。念不是口里念，念是心上真有。

　　我记得前年在台湾过年的时候，有一位老居士来看我，来告诉我，他说：法师，我念佛已经念了三年了，功夫不得力，妄念还是很多，怎么办？我就跟他讲，我说：你要放下，年岁大了。我看他大概有七十多岁。他说：师父，我什么都放下了，就孙子放不下。我说：那就行了，你孙子放不下，你的麻烦就来了，西方极乐世界去不成了。真想到西方极乐世界，你要把孙子放下。放不下的是什么人？阿弥陀佛放不下，那你就成功了。什么都放下了，就是阿弥陀佛放不下，你就成功了，那叫带业往生，你就成了。你还有孙子放不下，你麻烦大了。你喜欢你那个孙子，你要晓得你那个孙子是魔障，你那个孙子拉到你六道轮回，不准你成佛成菩萨，你要知道这个利害得失，你要认清楚你孙子是不是好人。实在讲，你真的喜欢孙子，你到西方极乐世界作佛作菩萨，你那个孙子生生世世你都有能力照顾他，你都有能力帮助他。你要去不了西方极乐世界，依旧搞六道轮回，你现在是一场空欢喜，为什么？你对於你家里的亲人，一个你也没有能力照顾到，你也没有能力帮助他，所以真正爱护家亲眷属，你跟阿弥陀佛走就绝对正确。所以此地「严持禁戒，坚守不犯」，禁戒的范围很大，就是《无量寿经》所有的教诲，我们一定要坚守，佛教我们做的，我们要做；佛教我们不做的，我们决定不做。

　　『饶益有情』，对於一切有情众生要帮助他，希望他得最大的利益。「饶」是丰饶，简单讲就是最大的利益，最大的利益就是劝他念佛，没有比这个更大的利益了，一定要劝他念佛。所以你要是爱护的人，关怀的人，你真正爱护关怀他就要劝他念佛，你不劝他念佛那就大错特错。『所作善根，悉施与之』，这是讲我们回向，我们自己所修习的一切善行功德统统回向给一切众生，要真的回向。我们天天念回向偈念成习惯，有口无心，这个回向都靠不住。念回向文要从内心里面发出真实的愿望，「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦」，这就是「悉施与之」，全部都包括了。『令得安乐』，「安乐」是目的，希望一切众生得安乐。

　　【要当作善。】

　　这是讲平常在日常生活当中一定要知道断恶修善。哪些是善？佛就举出这个十善的标准，决定不能造恶。十善的反面就是恶，断恶修善用这十条做标准，要真做。学佛要想在一生成就，第一个条件，不欺骗自己，非常重要，这才叫老实。第二，绝不欺骗众生，能够做到不自欺不欺人，功夫没有不得力的。一切众生修学不能成就最大的原因，实在讲就是自欺欺人。自欺欺人，欺骗佛菩萨，在佛像面前天天打妄语，天天骗佛菩萨，所以学佛最后学到阿鼻地狱去了。我没有做坏事，我天天都念经，天天念给佛菩萨听为什么还堕地狱？你念给佛菩萨听是欺骗佛菩萨，是当著佛菩萨像面前打妄语。譬如你念这部经，这都是经上经文，每天念给佛菩萨听，自己一句也没有照做，岂不是骗他？他要听这个干什么？经是佛讲的，佛才不要听。每天早晨骗一次，晚上骗一次，还得了？不得了。在佛菩萨面前诵经是求佛菩萨为我做证明，加持我，我一定认真去做到。所以早晨念，提醒自己要照做；晚上念，反省哪些我做到，哪些没有做到，做到了要保持不要失掉，没有做到，从明天起要认真去做，这叫做早晚课，这个早晚课就有功德利益了。如果你的早晚课只是做形式而没有实质的内容，就叫欺骗诸佛菩萨，所以将来你堕阿鼻地狱，阎罗王把这个原因给你说出来，你哑口无言。多少学佛人不明白事理，所以学佛叫糊里糊涂学，自以为还不错，自以为修学好多功德，不晓得自己天天在造罪业。这十条我们念一念不必细讲：

　　【所谓一不杀生。二不偷盗。三不YIN欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不瞋。十不痴。】

　　再看下面：

　　【一心清净。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。】

　　这不但是学佛，也是做人的基本态度。世间人无不追求幸福美满，而一般人只认为世间的富贵、五欲六尘的享受，以为这是幸福，以为这是美满，这完全看错了，这些东西在佛门里面叫做红福。什么叫红福？红尘当中的福报，享受红尘当中的福报是要付出惨痛的代价。佛法里有个比喻，「刀头舐蜜」，蜂蜜很甜，涂在很锋利的刀刃上，你去舔蜜，甜头是尝到了，舌头已经被它割掉了，所以你要付出惨痛的代价。这个诸位如果细读历史，仔细观察现在世间这些富贵人，你渐渐就体会到了，我跟你讲的话是真的不是假的。

　　学佛的人，无论在家出家，是享清福，清福是有百利而无一弊，真正的幸福美满，那是什么？『一心清净』，几个人明白？几个人懂得这是真正的福报！一个人能在一生当中心里头没有事，心里面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这个人就是神仙，就是佛菩萨。「一心清净」，他的身体一举一动，口里面言语，自然端正。意是身的主宰，心正，身哪有不正之理？所以他没有欲望，这个欲望是指五欲六尘的享受，没有这个享受。他没有忧虑、没有牵挂，他所有的是「慈悲心」，他所有的是「精进」，真正是『慈心精进』，这是诸佛菩萨真正的佛弟子，身心修养必定与这个相应。下面是佛教诫我们，我们这是初学佛的，初学的菩萨烦恼习气还很重，所以佛在此地特别教诫：

　　【不当瞋怒。嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。】

　　这是我们修学的大障碍，修学的大毛病，如果有一定要彻底悔改。无论什么不称心、不如意的事情，不要发脾气，佛在经上常说「一念瞋心起，百万障门开」，这是大障碍，经上又常说「火烧功德林」，这就是发脾气，无明之火一起来，你所修的功德都完了，所以功德非常难修。福德没有问题，瞋恚之火不会伤害福德，这是三界有漏的福报，这没有问题。功德不行，功德是清净心，一发脾气，清净心没有了。功德是定慧，这个东西是把定慧完全破坏了。「嫉妒」是非常大的障碍，无量无边的恶业都是嫉妒心里头所生的，能破坏一切善法，能破坏佛法，破坏世间善法的罪过已经很重了，如果坏佛正法，必堕阿鼻地狱，所以这个果报太可怕了。『不得贪餮』，是指贪吃，这也是一切众生的通病。对於饮食要讲求，而不知一个人在一生当中，为了三寸的舌头不晓得造多少罪业。诸位要晓得，再好的美味到喉咙就没有了，就是通过这三寸舌头，就为这么一点点享受（舌根的享受）造无量无边的罪业，实在不值得。「悭惜」是吝啬，自己有的，自己多余的，不能够布施，不能够帮助缺乏的人。

　　『不得中悔』，「中悔」的含义很广，譬如修布施，布施之后有不少人后悔，后悔为什么还要做？充面子。看到人家布施，自己不好意思也勉强布施，布施之后很痛苦、很后悔，这个事情很普遍，这是比喻这一桩事情。更重要的是选择法门，譬如我们今天选择净土法门，绝不后悔。别人修哪个法门开悟了，学哪个法门得神通了，离地三尺放光了，我们也不后悔，我还是老实念佛决定不后悔，这个重要。『不得狐疑』，特别是对佛的教诫，佛在经上所说的一切话决定不怀疑，要真正相信。这是把我们毛病当中的通病，一切众生都有的，佛把我们点醒，要我们戒除。下面是叫我们要修的，哪些事情应当要做的：

　　【要当孝顺。】

　　『孝顺』的意思深广无边，整个的佛法实在讲就是讲一个孝道。什么人能把孝顺做得圆满，成佛才圆满，所以整个佛法的修学没有别的，就是修孝顺。「孝」字的意思，落在事相上是从父母做起，孝顺父母，然后能把孝顺父母的心扩大，孝顺一切众生，一直延伸到尽虚空遍法界，为什么？孝字就是法界的本体。佛告诉我们尽虚空遍法界是一个自己，都是自己清净性中所现之物，十法界依正庄严从哪里来的？自性变现的，《华严经》上说的「唯心所现，唯识所变」。所以「孝」字是一个符号，中国字也不可思议，上面是「老」，下面是「子」，告诉你上一代跟下一代是一体，上一代还有上一代，下一代还有下一代，就是佛法里头所说的「横遍十方，竖穷三际」，是整体、一体，中国用「孝」字来表示这个意思。「顺」，完全顺法性，这叫善顺。所以这两个字的意思其深无底、其广无边。从哪里做起？从孝顺父母做起，从奉事师长来扩大，所以在事相当中，这是根本的根本。诸佛如来就是教我们孝顺，而中国自古以来的教育中心思想也是教我们孝顺，孔老夫子跟释迦牟尼佛没见过面，他们的看法、想法、做法真的叫不谋而合，中国人所谓「英雄所见，大略相同」，两位都是了不起的人。底下这是落实在日常生活当中：

　　【至诚忠信。】

　　对人、对事、对物我们要用这个态度。真诚之心待人，人家对我们虚情假意，我们不要理会，我们对人一味真诚，为什么？我们要学佛。他搞六道轮回，搞六道轮回就是虚情假意。如果说他对我虚情假意，我对他不能用真心，那这就是他搞六道轮回，我要跟他一道走，那不就去了？他堕地狱，我也跟他走，这叫愚痴。各人行各人的道，我们对人、对事、对物，真诚忠信。

　　【当信佛经语深。当信作善得福。】

　　要相信佛经字字句句义理无量无边，看我们自己的程度，我们浅，看得浅；我们程度深，你就看得深，所以佛经不可思议。『当信作善得福』，这句话通世出世间，种善因一定得善果。好，今天我们就讲到此地。