请掀开讲义第五面，第四十六段看起：

　　【世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。放恣游散。耽酒嗜美。鲁扈抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。】

　　这一段可以说完全说的是现在社会的现象。这一段里面比较难懂的就是『徙倚』这两个字，现在不常用了，这两个字就是犹疑不决、徘徊旁徨的意思。对於作善，真的会得善报吗？造恶真的会堕三恶道吗？於一切善恶都怀疑，他没有决定的信心，因此无论是作善，他都『懈怠』，「懈怠」懒惰不肯作善。底下都是说『不肯作善』，举出几个例子。父母的教诲，他不能接受。世间没有父母不爱护子女的，父母以他一生的经验、阅历教训底下一代，希望他能够领悟，做为自己『治身修业』的参考，奈何底下一代人总认为老一代是老古董，他们懂得什么，好像没有自己懂得的多，不知道前人经验之可贵，所以往往违背了。『譬如怨家，不如无子，负恩违义，无有报偿』。这是不知道孝顺父母，不知道尊敬师长，不知道吸取前人的经验教训，所以变成「负恩违义」，就是我们一般讲的忘恩负义，对於恩德之人不知道报恩。所表现的是『放恣游散』，这句话的意思就是现代人所讲的游手好闲。『耽酒嗜美』，喜欢喝酒，这称为酒鬼。这个「美」是讲美食，好吃。『鲁扈抵突，不识人情』，与人相处常常发生意见不合，就冲突了。不懂得人情世故，不知道礼义，善知识也没有办法教导他，为什么不能教导？他不能接受。这是现代社会的现象，在在处处我们都能够遇到，都能够见到。底下一段讲果报：

　　【天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】

　　这个造作的时候他不知道，不晓得将来有果报。『天地之间』，『五道』就是六道。佛经里面讲六道讲得多，五道也常讲，甚至於《楞严经》上还讲七道，五、六、七意思完全相同，从前所谓开合不同，这个讲法。「五道」就是把阿修罗不算，天、人、地狱、饿鬼、畜生这个五道，阿修罗在哪一道就算是哪一道。如果讲六道是只说天阿修罗，把天上阿修罗分出来算一道，这是我们常讲三善道，天、阿修罗、人，这三善道。如果讲七道，这里面还有仙人，把仙人提出来也算一道。仙有天仙，有地仙，那么如果他在哪一道都归到那一道里面去了，《楞严经》单独把他列为一道，所以《楞严》讲七道。所以诸位以后看到经上五道、六道、七道，意思完全相同。『分明』是清清楚楚，因果清楚，理事清楚。『善恶报应，祸福相承』，作善决定得善果，造恶必定有恶报。「祸福相承」这个里面的意思就深了，中国古代的这些大德对於这些理论与事实也看得非常清楚。祸里面有福，福里面有祸。人在受苦难的时候，他这个善的念头生起来，那就是祸中有福；人在享福的时候，不知不觉就造罪业，福里面就有祸，祸福相承。『身自当之』，所谓是自作自受，谁也没有法子代替，这是事实的真相，我们一定要觉悟。

　　【若能自於其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。】

　　这是佛教给我们，假如我们能在『其中』，这个「其中」就是指我们现前的社会，这个社会非常复杂，恶多善少，所以众生普遍的都受困苦。觉悟的人在这个社会里头『一心制意』，这个「意」就是念头，特别是贪瞋痴慢、爱欲之念，要能克服，克念作圣，这个念都是妄念。你们有同修常常找我提出些问题来问我，这是不是一桩好事情？如果我不理会你，「这个法师架子太大了，我们有疑惑，你看法师理都不理我们」。其实所有一切的疑问都是妄想分别执著，你如果是真用功的人，一个问题都没有。凡是来问问题的都是不用功，都是功夫不得力。有用功的人，他「一心制意」，哪里还有问题？没问题。所以来问问题的人，问题都很多，都很严重。这一定要知道。

　　要『端身正念』，「端身」就是不犯律仪，「正念」就是心地清净。『言行相副』，这非常重要。前面曾经说过修行要从不自欺不欺人下手，这就是「言行相副」。『所作至诚』，待人接物用真诚的心，别人作恶，我们独自修善，福与慧都在其中。你看诸佛如来为我们示现的叫「二足尊」，福慧二足尊，跟我们讲了，不但要修慧，修福也非常重要。为什么讲「福慧双修」而不说「慧福双修」？为什么一定把福放在前面？很有道理。没有福，没有智慧，没有福的人没有智慧，有智慧的人很可能没有福报，这才晓得有福的人有慧，福慧双修，所以这个用意都很深，都很广，我们要知道福慧双修。『不为众恶』，这是修善断恶。『身独度脱，获其福德』。这是一个大原则。我们能帮助人，随分随力去帮助人，没有这个缘分应当独自修善。众生固然很苦，很值得怜悯，我自己没有能力，没有智慧，怎能度得了他？真正觉悟了，唯有自己一个人断恶修善往生净土，到了西方世界之后，再倒驾慈航广度众生，这个大愿才能圆满。如果看到人都作恶，这么多人作恶，那我作恶大概也没有关系，这么多人堕地狱，那你就跟著堕地狱，这就错了，迷惑颠倒。底下一段说：

　　【从小微起。成大困剧。】

　　这是讲一个人造业，造作恶业开端都很微细，小恶不知不觉，积小恶就成大恶，大恶所现的苦报往往就受不了。原因：

　　【皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。】

　　哪里晓得享受能有几时？时间非常的短暂，而果报太苦，时间太长，仔细想想真的是得不偿失。你得到的太小了，但是你失掉的太大，没有法子计算的。底下继续为我们说：

　　【无复曲直。】

　　『曲直』是比喻，比的范围也非常之广，可以说为正邪，可以说为真妄，可以说为善恶，这是「曲」跟「直」是相对的。

　　【痴欲所迫。】

　　为什么会有这个现象？是你愚痴、爱欲所逼。

　　【厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。】

　　这几句话，也就是说这些事，我们在现前这个社会里面可以看到，而历史上所记载的就更多了。如果诸位少读历史，你们常常看戏剧，现在有很多电视连续剧，特别是历史的这些戏剧，里面仔细去观察就是经上讲的这几句话，然后你再冷眼观察这个社会，无论中国、外国，还是这个现象，佛说得没错。

　　【威势无几。】

　　在你荣华富贵的时候作威作福，时间很短暂，没几年就过去了。

　　【随以磨灭。】

　　『磨灭』，你的寿命到了，你的荣华富贵都享尽了。

　　【天道施张。自然纠举。】

　　这两句话是讲因果报应，你必须要承受了。天道是自自然然，善因得善果，恶因得恶报。六道是因果所变现出来的，不是天神，也不是佛菩萨制造的，是各个人所造之业变现出来的，这是事实，我们必须要明了。再翻过来看第五十条：

　　【尊圣敬善。仁慈博爱。】

　　这我们一定要遵守。怎样『尊圣』？圣贤人的教诲我们常常记在心里，常常应用在生活上，这就是「尊圣」，就是『敬善』。培养『仁慈博爱』之心，我们爱自己，要用爱自己的心爱护一切众生，这就是「仁慈博爱」。

　　【当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。】

　　『端』是端正，正心诚意就是「端心」，端心就是真诚心。这几句话就是本经前面所讲的，总纲领上说的，身口意三业清净，前面我们念过「善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染」，这跟这个地方的意思完全相同。心清净当然就不染污，染污是讲妄想、分别、杂念，这都是心地的染污。

　　【与善相应。】

　　这一句很重要。心里想的是善，口里言的是善，身体行的是善，身语意都要『与善相应』。什么叫「善」？利益一切众生的事就叫善。给诸位说明白，利益自己的事都是恶，这是不学佛的人不懂，学佛的人知道。为什么说利益自己的事都是恶？利益自己的事增长贪瞋痴，所以是恶。利益别人的事，这是善，增长自己的三学六度，所以它是善，应当常常想到舍己为人。

　　【勿随嗜欲。】

　　世间人道业不能成就，坏就坏在此地，随著自己的嗜好，随著自己的欲望，不能克服，麻烦就大了。心随境转，这就坏了。

　　【不犯诸恶。言色当和。身行当专。】

　　无论是世法，无论是佛法，一定要『专』，「专」用的时间少，得的利益多。

　　【动作瞻视。安定徐为。】

　　这是讲威仪。一举一动显示非常的安详、安定，也就是你的举止言谈充满了戒定智慧，都从这里表现出来了。

　　【作事仓卒。败悔在后。】

　　『仓卒』就是大意，对於事情没有仔细去观察，没有细心去揣摩，大意马虎随便就做了，后面必定有后悔，这个事情不但我们常常看到许多人犯了，也许自己不知不觉当中也犯这个毛病。经典的文字不多，特别把这桩事情提出来，显示这个事情很重要，也就是说无论做什么事情都要细心去思惟，然后再去做，不要让自己后悔。

　　【广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。】

　　经上这四句又是教给我们修学的纲领，这些纲领原则佛讲得很多，有些地方意思好像都是重复，言语上稍稍不一样，重复有重复的道理，这个意思太重要了，佛多次宣说让我们加深印象。『广」是广泛，『植」是比喻，要用现代的话，它的意思是培养。『德本」，一般说来，初学的「德本」在佛法里面就是「净业三福」，这是基础，根本的根本；在菩萨行里面就是菩提心与菩提行（菩萨行），菩萨行是六波罗蜜；高级的，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这是德本达到最高峰，可是诸位要晓得他的根基是净业三福。像一棵树一样，如果没有根本，哪来的枝叶花果？所以你要得最圆满、最究竟的菩提果，你要从「三福」修起。『勿犯道禁』，「道」是菩提道，佛给我们说了，修菩提道上许多不应该做的那些事情，那就是禁止的，都不能够违犯。『忍辱精进』，这是菩萨唯一的善根。『慈心专一』，对大众要「慈心」，对自己要「专一」，才能成就，这不能颠倒。不可以对自己慈心，对别人专一，那问题就来了，你决定不能成就。对别人要慈心，对自己要专一。

　　【唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。】

　　这四句是世尊对我们这个世间无尽的感慨。我们这个世间不好，跟其他诸佛刹土做一个比较，诸佛刹土里面虽然有恶，但是恶少，恶少善多，不像我们这个世间善少，太少了，恶多，起心动念都是罪业，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很清楚。生活的状况，底下四个字描绘得非常真切。我们『饮苦』，今天的这些饮料，美国这些饮料我都不大敢喝，里面都有化学，都有毒，不得已喝水，水也有毒，水也不干净。菜有农药，那个肉就问题更大了。你看他们饲养的牛、鸡、猪都打针，所以那个肉里头，常常吃肉，生奇奇怪怪的病，这些病从前没听说过。病从哪里来？病从口入。我们今天饮的是苦，吃的是毒，从前李老师常讲现在人三餐服毒，这个人有什么意思？『未尝宁息』，这是说我们的生活环境，小的环境是生活起居，大的环境是我们接触外面的这些人与事，应当要觉悟。

　　【尊卑男女。眷属朋友。转相教语。自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。】

　　这是教给我们学佛如何落实在生活之中。『尊卑男女』是指家庭，家庭里父子兄弟，这四个字是讲家庭。第二句是讲我们的亲戚朋友，这是家庭之外的，我们常常往来的，常常接触的这些人。应当『转相教语』，这句话说要把佛菩萨的教诲互相的转告。我知道了，我要告诉我认识的人，无论他愿不愿意接受，我们都要讲，喜欢接受的那你就接引他学佛，不喜欢接受的，讲个三次、四次以后就不要再讲了，再讲人家就要骂你了。有个三四遍够了，我们的义务尽到了，「转相教语」。不但要宣传佛法，而且要互相砥砺，互相警策，这就是下面的话了：『自相约检』，「约」是约束，「检」是检点，在我们生活行为上要知道「自相约检」。下面就是我们检点的几个课题，哪些事情？『和顺』，佛教给我们「六和」，我们有没有做到？有没有能够顺性德、顺『义理』、顺法则？这里只提出一个「义理」，和与顺都要以义理为基础。『欢乐慈孝』，「欢乐」是你在生活当中快乐，佛法里面讲的法喜充满。「慈孝」。『所作如犯』，如果你所做的违犯佛的教诫、教诲，你赶快要悔过，这就是讲的忏悔，你要去忏悔。怎么忏悔法？底下两句就是忏悔的方法。『去恶就善』，断恶修善；『朝闻夕改』，知道了马上要改过，这才是真正修行。修行，修正我们错误的行为。

　　【改往修来。洒心易行。自然感降。所愿辄得。】

　　这是说一个真正修行人必定得感应。感应不要求，如果求感应、求神通的意念很强，常常干这个事情容易著魔，大家必须要知道。佛在《楞严经》上告诉我们，现在这个时代妖魔鬼怪太多了，比任何一个时代都多，充满了这个社会，「邪师说法如恒河沙」，你到哪里去找真正善知识？我们如何能保住自己不被这些邪魔捉弄，不被这些邪魔控制？唯一的方法就是不求神通、不求感应，老实念佛，妖魔鬼怪再多，对你没有办法，你没有把柄在他手上。你喜欢神通、喜欢感应，他马上就来了，那个快得很，沾上身了，很不容易摆脱，这是我们必须要清楚明白的。

　　所以『改往修来』，「往」是过去，过去所造种种的恶业，要知道改过自新，知道自己的过失就是真正觉悟，真正开悟，把自己的过失改过来是真修行。修行不是说你一天念多少部经，念多少万声佛号，实在讲那是假的不是真的，那是样子，不是真的。真的是把自己错误的思想、错误的言语、错误的行为，一桩一桩改正过来，那叫修行，修正错误的行为。『洒心易行』，「洒」跟洗干净的洗是一个意思。心里面这些污染要把它洗干净，用什么方法洗？那一句阿弥陀佛最好了。心里面常常有佛号，把妄想分别执著统统打掉。妄想分别执著就是心地的污染，用这句佛号把这些污染洗得干干净净。「易」是改换，改换以前不好的行为。因为你心地污染，你的行为当然不清净，心清净了，行哪有不清净的道理？身心清净，自自然然就有感应，『感降』，我们念佛的人就能得到一切诸佛如来的护念，得到龙天善神的保佑。『所愿辄得』，这就是有求必应。求往生求成佛尚且能够得到，何况其他的小事？没有得不到的，真正是有求必应。有求不应，不应的时候你一定心地不清净，你的言行不善才没有感应。心地清净，言行纯善，没有不感应的，真的是「佛氏门中，有求必应」。

　　【阿逸多。当知疑惑。於诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】

　　这段开示非常的重要，我们决定不能够大意看过。佛叫著『阿逸多』，「阿逸多」是弥勒菩萨，叫著他的名字，底下的开示就非常重要，这是提醒他。告诉他，『疑惑』，贪瞋痴慢疑，这个「疑」是对圣教之疑。菩萨疑惑要不断尚且有很大的『损害』，何况我们凡夫？我们读经研教目的何在？说实在话就是断疑。断疑，信心才能够生得起来，《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相是般若智慧，实相智慧，但是有一丝毫的疑惑就变成障碍，对菩萨都是障碍，何况对我们？所以一个人对於佛的经论、佛的言语诚信不疑，这个人是大福报。佛怎么说，他就能怎么样做，这个人就是经上讲的，他不是凡夫，他不是普通人，普通人做不到。本经里面特别著重在「念佛是因，成佛是果」，一心称念阿弥陀佛，那个菩提心不要说了，因为他们是菩萨，菩萨当然发了菩提心，发了菩提心不念阿弥陀佛，不生西方极乐世界，亏吃大了，吃太大了。所以这句话是教菩萨的，已经发了菩提心一定要相信佛的话，佛劝你念佛求生极乐世界得大利益，这个大利益叫你在一生当中就成佛了。一生当中成佛只有这一个法门，除这个法门之外，任何一个法门都不可能是一生成佛，而且一生所成的是究竟圆满佛，真正不可思议，所以世尊在此地劝我们『应当明信诸佛无上智慧』。

　　发菩提心，一向专念，往生不退成佛，是一切诸佛如来劝导众生的话，不是阿弥陀佛一个人，也不是释迦牟尼佛一个人，你们念《弥陀经》，六方佛都赞叹；你们念《无量寿经》，十方佛，十方一切诸佛没有一尊佛不讲《无量寿经》，不讲《阿弥陀经》。说这部经的目的何在？劝大家念佛求生净土，所以这是一切诸佛「无上智慧」，一定要深信不疑。

　　【佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深著世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界狱中。】

　　这一段话我们在今天读到，感想特别的深刻，这是不究竟。今天佛法表面上好像很兴旺，其实佛法衰到了谷底，就是这一段的话。什么叫兴旺？古大德曾经说过，这个道场开悟的人多，证果的人多，兴旺。这个道场的信众成千成万，一个开悟的都没有，一个证果的都没有，这个道场衰败。道场的兴衰是从这里看。我这个道场人不多，只有十来个人，十来个人都往生了，都念佛都能够往生，这个道场就第一兴旺。念佛的人很多，将来一个都不能往生，这个道场，这叫什么道场？但是我们今天看到、听到，居然有一些道场正是佛在此地说的，专求人天福报。『所种善根，不能离相』，著相修福，『不求佛慧』，干些什么？『深著世乐』，深深的执著世间五欲六尘的享受。

　　劝你在佛门布施，用什么方法劝你？佛是世间第一福田，你在这个地方布施，舍一得万报，你们做生意、做买卖，哪有这么大的利息！一块钱种下去将来得一万的果报，於是乎大家一窝蜂都来布施，都来种福，殊不知所种的全落空了，没有种到福。舍一得万报，你们在这里舍了，几个人得报？不错，某人种福发大财了，那只有少数几个人，为什么不是每个人都发财？每个人在这里修布施都发财，那是真的。一百个人在这里布施，只有一个人发财，那是别有因缘，与这个不相干。头脑要清楚、要明白。即使真的种福了，也是人间福报，人间福报是佛说的好听，为什么？你来生要得人身才能享人间福报。得人身要五戒不犯，要十善具足，你想想你的五戒十善可以打几分？不要让别人打，自己凭良心去打，假如你打不到八十分、九十分，来生得人身的希望非常渺茫。如果是心行不善，贪瞋痴慢非常严重，来生果报在三途，享什么福！

　　三途里面除了地狱道完全是受苦，没福好享，畜生道、饿鬼道里头有享福的。也许在座同修家里面就养宠物，宠物是畜生，有福报的，你看那一家人爱护它、伺候它，把它当作宝贝来供养。它有福报，它前生修的。畜生有福报，有的畜生福报之大，人都不如它，我想一想我也不如畜生，我讲经说法这么多年都没有一个人来伺候我，你看那个宠物多少人伺候它，那个福报多大，你愿不愿意去当畜生享福？饿鬼道里面享福，你看土地公、城隍爷，初一、十五多少人去烧香拜拜他，那是饿鬼道有福的，享福的，干这些事情，这是六道里面有漏的福报。

　　『虽复修福，求人天果』，这就错了，不晓得脱离六道轮回。人天的福报再好，衣食丰足，佛在此地讲得很清楚，不能出三界，不能了生死，不能出轮回，你的麻烦就大了。只要不能出三界，佛在经上说得很多，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这一定的道理。从理上去讲，六道众生善心所少，诸位要是念过《唯识论》，《百法明门论》里面就讲得很清楚，善心所只有十一个，恶心所有二十六个，所以人起心动念都是恶不是善，它有道理。他的恶念多，善念少，恶念的力量强，善念的力量薄弱，这是我们累劫修行不能成就的原因。这一生如果要想成就，要把这十一个善心所好好的培养，让它产生力量，把二十六个恶心所要远离，让它力量薄弱，我们才有超越三界的指望，如果不在这上下功夫，你想超越三界谈何容易，这是必须要晓得的。我们劝别人一定要劝人念佛往生净土，决定不能劝人「来生再得人身享福报，做大官发大财」，不能用这个话劝人，用这个话劝人是害人。他现在一时听到，很不错，很中意，将来轮回到恶道再要碰到你，他就恨透你，你当时为什么害我？这是害人的话不是利益人的话。你知道净土法门，你为什么不叫我念佛求生净土？事与理我们都要辨别清楚。

　　【复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回，终不能得。】

　　这样的修行人自古至今很多很多，实实在在就包括我们自己本人在内，怎么晓得？如果我们不是这个修行法，我们早就往生了，怎么今天还落到如此地步？佛在大乘经上告诉我们，今天我们得人身有机会闻到大乘佛法，更难得的是闻到大乘净土法门，这个人过去生中，要如佛经上所说，曾经供养无量无边诸佛如来，你就晓得这个善根多厚！佛在《金刚经》上说过，听到《金刚经》的人不惊不怖，这个人过去生中曾经供养无量诸佛如来。听《无量寿经》，经上讲了，过去阿闍王子他们那五十个人在释迦牟尼佛讲经的时候，听经听得很欢喜，动了一个念头，将来我们成佛也要像阿弥陀佛一样，虽然没说出来，他一动念头，佛有他心通就知道了，就说出他们的因缘，这些人过去生中曾经供养四百亿佛，你才晓得那个善根多厚。我们今天在座的大众，至少不输给他们，至少过去生中曾经供养四百亿佛，遇到这个法门不知道遇了多少次，你为什么没去？就犯了这个毛病，『虽种善根，作大福田，取相分别，情执深重』，没去得了。这一生怎么样？看看还是这个老毛病。老毛病要不改，这一生当中又种一次善根，四百亿０一次，这０一次还是去不了。真的觉悟了，把这个毛病改掉，我们这一生就成就了。「种善根」，发菩提心，一向专念阿弥陀佛求生净土，这就是善根，真实的善根。

　　「作大福田」是把这个法门普遍的告诉别人，现在的方法很多，印经是一个方法，录音带、录影带是方法，现在还有电脑网路，那是更好的方法，这是作大福田。做了以后怎么样？我们要把老毛病改过来，不分别、不执著，要学诸佛菩萨作而无作。作，我尽心尽力的在做，绝不放弃一个机会，抓住机会我就再做，虽做，心里头若无其事，《金刚经》上告诉我们不著相，心里干干净净不要以为我做了好多事了，那个麻烦就大了。作而无作，心里不著做这些事情的相，不要分别，不要执著，一心一意只求净土。净土的条件很简单，心净则土净，所以对自己要知道清净心第一。心清净，行当然就清净，所以行不要著重，著重在心地，心地真正清净，言行哪有不净的道理？这样念佛求生净土，我们这一生才能达到目的，如果不是这样修学，恐怕这一生又要错过。

　　如果有人劝你，「人间还不错，人这么苦，你一个人跑掉，你没有慈悲心，你自私自利」，说了这些话，你听了又不甘心做一个自私自利的人，「好，我来生还得人身」。甚至於还有法师在我面前都讲过，因为他知道我念佛求生净土，他告诉我：「我不生净土」。我说：「那你怎么样？」「我来生还当法师。」讲这个话的法师已经过世了，好像就是今年过世的。他发愿来生还要当法师，来生能得人身吗？大问题，哪有那么容易！不求生净土，李炳南老居士过去讲经的时候说「非愚即狂」，他要不是愚人就是狂妄，换句话说，头脑不清楚，神智不正常。如果是正常的人，哪有不求生净土的道理？我们读到这样的经文必须要提高警觉。下面这一段：

　　【当孝於佛。常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之。无得毁失。】

　　这段话是世尊对后人殷勤的嘱咐。如果是真正的佛弟子，我想我们在座的同修都曾经皈依了，真正皈依就是佛的弟子，你们是不是真的皈依了？多数人形式上皈依了，实际没有。皈是回头，回头没有？没有。依是真正依靠三宝，有没有依靠三宝？没有。糊里糊涂皈依，糊里糊涂学佛，学到最后还是糊里糊涂，你怎能有成就？真正皈依，经上讲得很清楚、很明白，可是法传久了，后来的人往往把意思错会了，以讹传讹，这个毛病就生起来了。我们在《六祖坛经》上读到，六祖惠能大师距离我们现代大概是一千三百多年，在那个时候他老人家讲三皈依就改变方式，我们读了这段文有很深的警惕。他传授三皈居然不说「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不这个说法，他改了，他说「皈依觉，皈依正，皈依净」，你们看《坛经》，他为什么这样说法？可见得在那时候有些人把三宝的意思就搞不清楚了。

　　听说佛就想到佛像，佛像怎能依靠？所谓是泥菩萨过河自身难保，你靠它怎么行！皈依法，法是经典，在中国历史上佛教遭不少难，经书不晓得被烧过多少次，也靠不住。僧是出家人，出家人有时候也自身难保。三宝到底是什么？三宝是自性三宝，不是外面的三宝，是你自性三宝。「自性觉，自性正，自性净」，这是三宝。皈依的意义在这个地方，叫你从迷惑颠倒回过头来，皈是回归，依自性觉，觉而不迷。叫你从错误的思想见解回过头来，依自性的正知正见，这是法宝。叫你从一切染污回过头来，譬如我们常讲的心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，回过头来依自性净，这是三宝。如果你要明白这个道理，三宝是佛法修学的总纲领、总方向，无论修学哪个宗派、哪个法门，都不能离开这个原则，离开这个原则你就不是学佛，不是学佛你就学魔了，不是佛法，你学的是魔法。魔是折磨，天天生烦恼，身心不安，那你就是入魔了。你虽然每天读的是大乘经典，研究的是大乘经典，可是依照这个经文天天胡思乱想，你就著魔了。明白这个道理，知道这个事情真相，才晓得这三个原则之可贵。

　　我们如果能够做到净而不染，这就是讲的你要懂得一门深入。不要说世间的这些书籍看多了你会污染，你的见解思想被污染了，佛经要看多了也被污染，你看得愈多，你的妄想愈多，你的知见愈多，知见、妄想是所知障。清凉大师讲「有解无行」，这个人不修行的，没有在戒定慧上下功夫，不修行的，专门读佛经，专门研究求解，他得的结果是增长邪见。佛经上全是邪知邪见，佛经哪来邪知邪见？因为你自己的心邪，看到正法也邪。你心里头著魔，看到佛菩萨也是魔，就这么个道理。什么时候才能广学多闻？心地清净了，智慧开了，你才可以广学多闻。没有开智慧，没有破无明，那就一门深入。这个教诲世尊在《华严经》上说得很清楚，而且以善财童子给我们做最好的榜样。你看善财童子在文殊菩萨会下，那他的老师，一门深入，一直到他破一品无明、证一分法身，就是禅宗讲的大彻大悟、明心见性，他的老师叫他出去参学，出去参学就是广学多闻。所以参学的条件是要破一品无明、证一分法身，你不到这个境界，老老实实跟老师，老师叫你怎么做，你就怎么做，那就没错。不听老师的话，所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，准吃亏，准后悔。

　　这是世尊对我们的嘱咐，『当孝於佛』，「孝」要顺，顺从佛的教诲，这就是孝於佛。『常念师恩』，老师对待学生常常謢念，常常念在心上，时时刻刻关怀照顾，你要不听那就没有法子，老师也不会牵挂你。不但在现代的社会，在古时候也是如此，应当护念你，一定护念，不应当护念是你不接受，你不接受，老师也暂时把你放下，心地清净一尘不染。所以师资之道可遇不可求。你遇到一位好老师，老师遇到一位好学生，好学生是百分之百的服从接受指导，这才能够续佛慧命，才能够令佛法『久住不灭』，这个事情我们要『坚持』，决定不能够毁犯。这句话说得非常之重，等於说佛把续佛慧命的责任嘱咐给我们，我们能不能把它担当起？

　　【受佛明诲。专精修学。如教奉行。不敢有疑。】

　　『受佛明诲』，接受佛明白的教诲，要『专精修学，如教奉行，不敢有疑』，「不敢有疑」正是照应前面第五十六段，「当知疑惑，於诸菩萨，为大损害，为失大利」。佛的教诲，老师的教导，决定没有疑惑，这是我们这一生当中修学成就的基础。

　　这一次时间虽然很短，选择《无量寿经》六十条，每一条里面都非常重要，我们应当认真努力的去学习，这样才不辜负佛恩。佛七当中讲这些东西也都是打闲岔，到今天我们这个闲岔告一段落了。希望大家要好好的念佛。我听说馆长也同意了，明年的佛七，就是下一次，大概是三个星期，时间比较长一点，三个星期连起来的话真的会得受用。因为我们平常念佛，前三天心都不定，第四天才真正入情况，但是过了两天又散掉，所以三个七、七个七连到的时候真的得受用。好，谢谢诸位同修，我们念佛回向。