妙公老和尚，诸位法师，诸位大德、同修：在今年年底，老法师亲自写了一封信，要我到这边来，给诸位同修谈谈佛法。老法师跟我的因缘很深，所以他老人家找我，我不能不答应，特别抽时间到这个地方来跟大家一同研究佛法。

　　这次我们选的这个经题是《阿弥陀经》蕅益大师的《要解》。《要解》虽然不长，我们看跋文里面就知道，蕅益大师当年用了九天的时间，写出这一部伟大的著作。如果我们细细的探讨研究、来说明它，大概九十天的时间都还不够用。由此可知，这个《要解》实实在在是非常的精深。我们这次时间不长，只有十四个小时，因此我们将讲经这些仪式都省略掉了，就希望能多有一点时间来探讨、讲演这个《要解》的经义。

　　蕅益大师将全经分为七个部分，正好我们这个七天就可以用他这个方法来研究。第一部分是讲玄义，玄义就是全经的概要，第二部分是序分，第三部分这才讲到正宗分。正宗分里面，他分为三大段，第一大段是说明西方世界依正的果报，让我们建立信心；第二个部分是劝勉我们应当发愿求生净土，这是从信与愿；第三个部分是教给我们执持名号以立行。可见得这个正宗分里面，这三分是「信、愿、行」，很清楚。末后流通分里面，他分了二分，一分就是六方佛的称赞。所以恰恰好是七个题目，我们可以依照这个顺序来为诸位同修介绍。

　　大家注意听讲，我们不按照经文，也不按照这个《要解》，我们取它的精华，提出来给诸位报告，使我们对於全经以及蕅益大师的介绍，我们真正能够体会，能够符合佛陀、大师对我们的修学愿望，这个真实的利益我们才能够得到。

　　在现代的社会，我们在国内、在国外，几乎每一天都会看到、会听到很多仿冒的这些事情，也就是假的招牌仿冒，这个风气可以说已经很普及了，连我们佛法现在也不例外了。所以仿冒的佛法，现在出现很多很多，於是佛法真假就很难辨别了。甚至於假的佛法比真的还要多，确确实实应验了世尊过去在楞严会上讲的一句话：「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。这个「邪师」，用现代的话来讲，就是仿冒的，假的超过真的，因此我们对於佛法不能辨别。所以一定要认识清楚，自己清楚，也能够帮助别人认识清楚，这个就非常非常的重要。

　　我们学佛，佛法究竟是什么？「佛」这个名词是从印度梵文翻译过来的，它的意思是智慧、觉悟。我们当年没有用「智觉」翻这个名词，而依旧保存它的原音，就是「佛陀耶」，这个在翻译的体例里面称作「尊重不翻」。我们对它非常的尊重，所以用音译，然后再加以解释。所谓「法」，就是人生宇宙一切物相理事的总代名词，用这一个代名词就好说了，这个说话就比较方便了。「法」就是所觉的，也就是觉悟的对象。这有「能、所」，佛是能觉，法是所觉，觉而不迷。佛法之妙，妙在能觉跟所觉是一，不是二，这是很难懂的一桩事情。

　　所以过去有人说，佛法不是宗教，不是哲学，为什么？哲学里面有能有所，「能、所」它是两桩事情，它不是一桩事情。佛法里有能有所，「能、所」是一桩事情，不是两桩事情，这是哲学里所没有的。佛法不是宗教，它不是我们世间一般的宗教，这个诸位一定要搞清楚。我们佛法本身称宗教，这个宗教就是「宗门教下」。我们讲宗教是宗门教下，而不是像其他的那些宗教，那个的确跟他们的性质不相同。所以「佛法」两个字，我们要把它认识清楚。

　　学佛，我们希求的是什么？假如我们是求升官发财，求佛保佑平安，给诸位说，如果是这个念头、这个意念来学佛，那佛教就是一般的宗教，不是释迦牟尼佛教给我们的。释迦牟尼佛教给我们什么？教我们破迷开悟、离苦得乐，於是佛在一切经论里说，我们修学的目标是想得到「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话也是梵文音译的，依照这句话的字面翻成中文是「无上正等正觉」。「无上」是最高的，没有比这个更圆满的了；这句话要用现代话来讲，就是究竟圆满的智慧。

　　所以要晓得，我们学佛求什么？求智慧。唯有智慧才能解决一切问题，有智慧就不迷了，不迷就能解决问题。有了究竟圆满的智慧，对於整个宇宙人生的真相都明了了。这个明了，就是佛法里面常讲的开悟，大彻大悟，明心见性，就是这个意思，这才是学佛真正的目标。所以诸位一定要记住，佛法所求的是智慧，决定不是迷信。

　　智慧要怎样才能得到？这是摆在我们面前一个非常严肃的问题。佛告诉我们，这一种真实究竟圆满的智慧，不是从外面来的，是我们每一个众生本具的。这不仅包括人，除了人之外，是一切有情众生本来具足。所谓有情众生，范围非常非常的广大。所以智慧是本有的，本来具足的，不是从外面来的。

　　可是本来有的，现在没有了；本来具足的，现在欠缺的太多了，这是怎么一回事情？佛告诉我们，佛在《华严经》上说得很清楚，他说：「一切众生皆有如来智慧德相。」这一句话的意思是说，一切众生他的智慧、他的德能、他的能力跟诸佛没有两样，完全是相同的；「但以妄想执著，而不能证得」，这个话说得好！我们有，现在好像是没有了、失去了，这是什么原因？原因就是妄想执著，毛病就生在这个地方，把我们的智慧德能障碍住了。智慧德能不能现前、不能起作用了，原因在这个地方。於是妄想执著随著时间、随著生活环境不断的在发展，愈来愈严重，妄想就愈来愈多了，执著也愈来愈坚固了，这个麻烦就愈来愈大了。妄想就变成了所知障，执著就变成了烦恼障，佛法常讲「二障」，二障就是这么来的。

　　佛的教学方法很巧妙，实实在在的他也真的抓到了重点，只要把二障去掉，我们的智慧德能就又恢复了，又现前了。这个现前，就是我们一般讲成佛、成菩萨。成佛就是成就竟圆满的智慧，正是所谓「圆满菩提，归无所得」，本有的，不是你新得的，是本有的。要怎样恢复？怎样去拔除二障？这就是我们当前的大问题了。

　　世尊告诉我们要解决这个问题，一定要智慧，所谓「般若智慧」。般若智慧就在日常生活之中，问题是我们要会用。在佛法里面有个术语叫作「观照」，不但读经要依文字起观照；在日常生活当中，早晨起床穿衣，要依穿衣起观照；吃饭的时候，依吃饭起观照；工作的时候，依工作起观照。换句话说，我们一天二十四小时，随时随处对人对事对物都能提得起观照，那就是般若智慧的运用，这才能够真正的拔除二障。

　　实在说，佛真是慈悲到了极处，他不但这样教导我们，他还示范给我们看。不仅是佛为我们做了很好的示范，佛的诸弟子，当年在世的僧团，我们在经上看到「千二百五十人俱」，整个僧团每一个分子，在日常生活当中表演给我们看。可惜我们看不出来；看出来，那个味道就浓了。所以佛的教学，我们能明了、能体会，真的是佩服到了极处。

　　讲到具体的修学，不外乎两大纲领：一个是菩萨道，一个是菩萨行。我们读《华严经》，看善财童子五十三参，善财每参访一位善知识，一定是说「我已经发了菩提心了，不知道怎样修菩萨道，怎样学菩萨行」，这才到处向别人求教，这是把修行的两大纲领提出来。

　　所谓「菩萨」，菩萨是梵语，意思是觉。「菩萨道」就是觉悟的心，我们的心在一切境界里面，常常保持觉而不迷，那就叫菩萨道。所谓「菩萨行」，就是我们在日常生活当中，对人对事对物，怎样做到很圆满，没有错误，没有过失。

　　要想达到这两个原则，佛就教给我们一个修学的总纲领，这个总纲领就是我们平常讲的「三皈依」，「佛、法、僧」三宝。所以佛弟子一入佛门，先要请一位善知识传授三皈。传授三皈就是把佛法修学的总纲领、总的方向传授给你，你只要依照这个方向去学，就决定不错，这是真正的佛弟子；违背这个原则，那就错误了。

　　所以要知道我们所修的，我们修的就是「佛、法、僧」三宝。「佛」是觉悟的意思，觉而不迷。「法」是正知正见，像《法华经》上所说的：「入佛知见」，就是觉悟的思想、觉悟的见解，这是法。「僧」是清净的意思，六根清净，一尘不染。所以佛教给我们要修「觉、正、净」，这个就是三宝。每一天早晚课，最简单的早晚课，我们佛门常讲「打三皈」，这是最简单的，时间最短的了。「打三皈」的意思就是提醒我们自己，「皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染」。

　　我们每天修的是「觉、正、净」，用什么方法修？方法太多了，所谓八万四千法门，无量法门。刚才说的，连穿衣吃饭，处事待人接物，方法是无量无边。修什么？修「觉、正、净」，这个不能不知道。所以，我们修学的目标是智慧，我们修行的方法是觉、正、净。如果我们迷了、邪了、染了，那你立刻就能够警觉到这个错了。错了，到哪里去？到六道轮回里去了。咱们无始劫来没有能力脱离生死轮回，就是「迷、邪、染」所造的结果。今天我们的目标是要永脱轮回，不再搞这些生死麻烦事了。要从六道里面解脱出来，那你就一定要遵守佛的教诲，我们要修「觉、正、净」才能够出得了三界，才能够帮助一切众生。这是我们学佛，不能不知道，不能不清楚的。

　　下面我们再谈谈本经的经题，这个经题很不可思议。本经的经题，佛在经上说的跟现在这个书本上的题目不一样。经里面讲的是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，是这样的题目，玄奘大师的译本跟这个意思非常接近。我们先说这个题目的意思，然后再解释为什么罗什大师翻作《佛说阿弥陀经》。实在讲，他翻得也很好，很值得赞叹。

　　这个「称赞不可思议功德」，谁称赞？一切诸佛称赞。称赞什么？称赞不可思议的功德。功是什么？德是什么？功就是「执持名号，一心不乱」，德就是「带业往生，顿超圆证」。这实实在在不可思议，除了诸佛之外，没有人能够认识。他不认识，他当然就赞叹不出来了；他要赞叹，一定要对它彻底的明了。

　　我们要晓得一个事实，六道轮回真的很不容易超越！不但释迦牟尼佛为我们说法四十九年，跟我们讲了许许多多修行证果的方法；十方三世一切诸佛如来，为一切众生所讲的方法，那不晓得有多少。总而言之，所有一切方法都是帮助这些众生，如何了生死、超三界、脱轮回，就是为这桩事情。许许多多众生都在修学，而且的确他们非常认真，非常精进，可是到结果还是脱了不了轮回，原因在哪里？我们明白，不是方法不好，实实在在说是众生的习气太重了，没有法子断得干净。

　　譬如，经上常说：「财色名食睡，地狱五条根」，只要有一条根，你就没有法子脱离地狱。这五条根都有，那你就牢牢被拴在地狱里，你还能出得来吗？所以我们内有「贪瞋痴」三毒，外有五欲六尘的诱惑，再好的方法都没有办法帮助我们断这些枷锁，脱离苦海，原因在此地。再加上我们自己的警觉力不高，几个人真正觉悟了？真正觉悟，警觉的力量很高，念念想到轮回生死可怕，念念要求出三界，这是警觉性高的人。

　　从前修行，这个一般警觉性能保持得住，他的原因是佛法的薰习天天不断。佛在世，为什么那么多弟子要天天跟著佛，不离开佛？道理就在此地。如果我们不是天天薰习，很容易就迷惑了。古人所谓：「士隔三日，刮目相看」，这是说读书人三天不见面，刮目相看。为什么？你有进步，你的读诵求学没有间断。我们今天求学，环境远不如古时候。古时候，我们可以长时间亲近一位善知识，接受他的薰陶。现在善知识少了，找不到了！

　　不过如果你真正想修，老天爷不会辜负苦心人。现在科技发达，我们利用电视机、利用录影带，要天天听。也许你说：「我只有一部经，听了几遍就没有味道了！」一部经听上几遍没味道了，那是你不会听；如果说得严格一点，你没有去听。如果真的去听，是愈听愈有味，那你就真的听出味道来了。听久了就入三昧，就得三昧了。得三昧之后，就会开悟，就明心见性。一部经就行！

　　说实在话，听多了反而不行。听多了，怕什么？打妄想，胡思乱想。随著经文打妄想，你说那哪能成就！听一部经，开头是打妄想，听了十遍、二十遍、三十遍，他就不打妄想了。为什么？没什么好打的。不打妄想怎么样？不打妄想就入定了。听经入定了，看经入定了，这个利益就大了，所以「因定开慧」。我们中国古人常讲：「读书千遍，其义自见」，就是这个道理。遍数念多了，为什么会开悟？心定了。那个慧是从哪儿来？从清净心来的。你心里头没有妄想，没有分别执著了，智慧就开了，就是这么回事。

　　所以这个法门，它的功夫直截了当，就是教给我们「执持名号」。大势至菩萨讲得好：「都摄六根，净念相继」、「不假方便，自得心开」。那个「心开」就是开悟，就是明心见性，就是成佛。这样简单，这样容易，有这样殊胜不可思议的成就，所以诸佛就称赞。

　　我们修净土的同修，供养西方三圣，要记住不能把佛菩萨当神明来膜拜，那就变成宗教了。要把佛菩萨当作老师来供养，这就对了。弥陀是我们的本师，西方极乐世界的导师。我们的本师释迦牟尼佛，要我们皈依阿弥陀佛，求生西方净土，亲近阿弥陀佛，所以阿弥陀佛是我们的老师。

　　我们供养阿弥陀佛的圣像，要常常念著弥陀给我们的真实教诲，「净土三经」里面的教训。见到这个像，想到佛怎样教导我们的。旁边两位大士，也是教导我们要如何修学。观音菩萨大慈大悲。大势至菩萨是代表至高无上的智慧、最高的智慧，他选择的法门是「执持名号，一心不乱」。这是高度智慧的选择，这不是普通的选择。你看看《楞严经》上「圆通章」里面，菩萨所说的：「我与五十二同伦」，这句话重要！五十二是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。这就是告诉我们，他就是用一句「阿弥陀佛」，从初发心一直到成佛，没有改变，也不需要任何法门来帮助。就是这一个方法，从初发心到成佛，而且还非常快速。人家修行要修三大阿僧只劫，要修无量劫，他很短的时间就成就了。什么原因？专精！选择法门选对了。这个选择是高度智慧的选择，大势至菩萨代表这个意思。

　　观音菩萨，什么叫大慈大悲？能够把这个法门劝导一切众生修学，这是真正的大慈大悲。因为你劝人修学其他法门，他这一生当中未必能成就。不能成就，出不了三界，还搞轮回，那个麻烦就大了。这个法门只要接受了，没有一个不成就的，这才叫真正的大慈大悲。所以真正的大慈大悲，就是把净土法门，把《阿弥陀经》介绍给一切众生，推荐给一切众生，劝导一切众生修学，这是观世音菩萨的慈悲，不是普通的慈悲。我们天天供养西方三圣，如果对於这个道理，这个事实不明了，你那个供养叫白供了。这是讲这个法门修行的「功」。

　　它的「德」，德就是它所收获的是「带业往生」，这个不可思议。因为所有一切法门，带业出不了三界，确实没有法子。最低限度要见思烦恼断尽，才能够超越六道轮回。没有说见思烦恼不断，他能够脱离轮回的，没有这个事情。唯独净土法门，烦恼不断，可以能够往生。什么原因？这个原因很多，这个道理太深太深了。如果方便讲，可以说是弥陀的愿力，四十八愿愿力的加持，使我们能够带业往生。这一生当中就圆圆满满的把问题解决了，所以这是不可思议功德，一切诸佛所称赞的。

　　这个经题的后一半是「一切诸佛所护念经」，这个意义就更深了。「一切诸佛所护」，我们讲保佑，加持、保护。因为这个法门、这部经典是诸佛慧命之所在，弘护净宗，弘护此经，诸佛没有不护念的。「护」是化他，「念」是自行。依照这个法门、依照这部经典来修学，一生当中决定证得无上菩提。所以大家要晓得，这个法门是一生成就的。我们常常讲生死不容易了，有生有死这是轮回的现象。但是真正修学净宗，以后再没有死，生死的问题我们这一生就解决掉了。我讲过很多很多次，往生西方极乐世界是活著去的。所以诸位千万要记住，不是死了去的。我们神智很清楚，眼能见，耳能听，口能言，是活人，不是死人。看到阿弥陀佛来了，西方三圣来迎接，我们是欢欢喜喜跟著他去。跟他去，这个臭皮囊不是好东西，肮脏的要命，把它丢掉不要了。我们是跟阿弥陀佛活著去的，不是死了去的，所以没有死。这一点要认识清楚，要搞明白，唯有这个法门一生当中可以不死。

　　大家能够如理（依照经典讲的道理）如法（依照经典所说的方法）去修行，我跟大家讲过，确确实实可以做到不老、不病、不死。还有哪个法门比这个更殊胜的？找不到了。一切诸佛之所护念，实实在在不可思议。你把这个经题明白了，你就晓得这个经、这个法门的殊胜，它的好处，我们应当认真努力去修学。如果你得不到我刚才讲的不病、不老、不死这个效果的话，你的修学一定有错误。如果正确而没有错误，这三种好处你一定可以得到，这是千真万确的事实。

　　罗什大师把这个经题改了，改成《佛说阿弥陀经》，实在讲改得也很好。因为这部经的修行方法，就是教给我们执持名号，所以罗什大师干脆就把名号当做经题，让我们拿到这本书就念一句「阿弥陀佛」。这个很难得很难得，他这个思想是很圆满的，非常之善良，非常圆满，符合本经修行的宗旨。

　　【佛说阿弥陀经】

　　这个『佛』，就是本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛为我们所说的。如果要引申的话，这个法门十方三世一切诸佛没有不宣扬的。我们在六方佛里面看见的，一切诸佛都为众生讲这部经，都劝众生念佛求生净土。由此可知，念佛求生净土是一切诸佛对一切众生的第一个愿望。

　　『说』是畅悦本怀的意思，我们讲很痛快，心里很痛快。佛说这部经，可以说是无比的痛快，为什么？看到众生成佛的机会到了，不仅仅是脱离六道轮回。脱离六道轮回那个是小成就，不是圆满的成就；圆满的成就是一生成佛，这个才是圆满的成就。众生如果机缘成熟；所谓成熟，就是介绍这个法门给他，他能信，他能懂，能够理解，能生欢喜心，能够依教奉行，求愿往生，这个人就这一生当中成佛的机缘成熟了。这一个缘成熟了，那佛一定要说这部经，一定要介绍这个法门，帮助他成就。正所谓「佛氏门中，不舍一人」，一个人根机成就了，佛都不舍弃，一定要把这个法门说出来，劝导他、成就他，这是「说」的意思。

　　『阿弥陀』是梵语，翻成中国的意思叫无量。「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，这是西方世界导师的德号。如果从浅而言，这个名号的意思就是说明这个方法，实实在在是无量觉。「觉」必定包括「正」与「净」，「觉正净」是一而三，三而一，一个得到，三个一定同时得到。没有证得之前，这是三桩事情，证得之后是一桩事情。好像我们这一个讲堂有三个门，没进来的时候，这三个门不一样，在三个方向；进来后都一样了，所以进来是一定统统都得到。

　　『经』的意思，因为常讲，我们就省略掉了。通常称为契经，所谓是契理、契机。它又有「贯、摄、常、法」四个意思，要是细说妙义无穷。像清凉在《华严疏钞》里面所说的，《大智度论》里面所讲的，那也是非常的详尽。经题的大意就介绍到此地。

　　因为《要解》是采取天台的方式，天台家讲经，解释名题之后就显体。所谓显体，就是说明这一部经理论事实的根据，所以这个很重要。如果理论事实没有根据，怎么能叫人相信？所以这一段要用现代的话来说，你是凭什么讲的，你是根据什么讲的，就是解答这个问题。一切大乘经，古德讲：「皆以实相为体」，这个意思就是说。佛所讲一切大乘经，都是根据事实真相来说的。这是根据事实的真相，那我们当然可以相信。纵然有一些大德们，譬如他们讲《华严经》，《华严》是以一真法界为体，《法华经》是以实相为体，《大佛顶首楞严经》是以如来藏为体，其实这名字说的不一样，你细细想想都是一桩事情，用现代话来说，都是依据事实真相。

　　而事实真相，有许多是我们的智慧能力达不到的，所以就很难相信。譬如，佛经里面常讲十法界依正庄严；进而言之，六道轮回。其实六道里，每一道里面事实的状况也相当复杂。用现代科学来解释，大家容易懂，因为现代人都有科学的经验，都有科学的常识。佛法接触得少，听得少，反而生疏了。现在科学家里面讲时空，我们晓得，二度空间的生物，没有办法理解三度空间的生物；同样道理，三度空间的生物，没有法子了解四度空间的状况。空间有无数度。用这个观念来解释佛法，十法界、六道轮回就容易了。

　　我们今天没有办法进入到五度、六度空间，没有办法进入到无限度的空间，所以我们只局限在三度空间里，或者四度空间里，局限在这个非常窄小的小范围里。我们见闻觉知所及，不能够超越这个圈子，於是宇宙人生的真相，那就是无数度的空间里面的状况，我们没有办法见到，没有办法接触它，真相就迷了。科学家现在证明这个事实的存在，但是不晓得如何突破。

　　他没办法，而我们佛法讲的就很清楚了。所谓无数度的空间，就是无尽的时间，就是无尽的法界。用什么方法来突破？也就是说这么多空间的层次，从哪儿来的？刚才佛说就是从妄想执著而来的。如果把妄想执著打破，所有一切空间，我们统统都见到了，统统都接触到了，真相大白！佛法是用定功，科学家是在脑筋思惟，用什么样的科学仪器，用什么样的发明，那个永远没法子来突破。佛教给我们用定功，用禅定的功夫。我们在佛教传记里面读到的，智者大师读《法华经》，读到「药王品」，他老人家入定了。定中见到释迦牟尼佛在灵山讲《法华经》，他还去听了一座。出定后，回来告诉人家：「释迦牟尼佛法华一会现在还没有散，还在那里讲。」这就是突破了时空。

　　智者大师距离世尊灭度一千多年了，时光倒流，他退到一千多年以后去了。他在浙江天台山，怎么会跑到印度去了？时间、空间都突破了，用定功能够达到。甚深的禅定，就把无限度的空间问题，全部都解决掉了，所以佛法非常合乎科学。如果说佛法不合乎科学，那是他对佛法没有了解，没有接触，这是误会。佛法是最适合於科学。这是说出事实的真相，能够帮助我们突破无限制的时空，让我们了解整个宇宙。宇宙是我们生活的环境、是我们活动的空间，我们活动的空间、生活的环境是尽虚空遍法界，今天怎么会拘束到这么一点点？你说这个多可怜！这就太苦了。

　　经上常讲，佛看我们众生是「可怜悯者」，我们想想真的是满可怜的。一定要觉悟，一定要发愤，恢复自由。现在人都讲自由民主，自由可贵。我们在六道里头一点都不自由，受业力的拘束，一点都不自由。要争自由就要学佛，要争平等就要学佛，佛法里面才有真正的自由平等。佛法里面讲解脱、讲自在，就是自由。这是真的，不是假的。

　　其次，第三个项目是说明这部经的宗旨，所谓「明宗」，本经是以「信、愿、行」这三个字为宗旨。宗旨就是修行的纲领，修行纲领就是「信愿行」。蕅益大师说得非常非常好，说得很难得很难得，他给我们讲「信」，他说了六个。第一要相信自己，这一条非常非常重要，说明佛法里面讲信，不同於其他宗教。其他宗教讲信，是信神、信上帝，把他摆在第一位，信就得救了；不信就不能得救。佛不是这样说法的，佛教给我们信自己，信自己才得救，信别人不能得救。佛讲的话很有道理，信自己可以超越六道轮回，信他（信神、信上帝）可以生天，天还在六道轮回，还是出不去，信他（信神、信上帝）出不了六道轮回，信自己可以出六道轮回，这个要搞清楚。

　　第一，我们「信自」。要相信我们自己跟诸佛如来无二无别，不能小看了自己，不可以有自卑感，也不能狂妄，狂妄跟自卑都是错误的。「一切众生本来成佛」，我跟一切众生是平等的，我跟一切诸佛也是平等的，今天佛觉我迷而已。要相信觉是本有的，迷是暂时的。马鸣菩萨在《起信论》里面说得好：「本觉本有」，本来有；「不觉本无」，不觉是迷，迷本来没有。要相信这个。本有的，一定可以恢复，我们就有这个信心。本来无的，一定可以断掉。妄想执著本来无，本来无的是可以断掉的。究竟圆满的智慧德能是本来有的，一定可以恢复，我们要有这个强烈的自信心。这个非常非常重要，这是我们修行超越轮回、圆成佛道，真正的本钱，真正的因素。肯定了自己，这个非常重要，建立信心。

　　第二，我们「信佛」。信释迦牟尼佛跟我们讲的理论、跟我们讲的方法是正确的，这是他的经验之谈，他把他修行证果这个成就的经验告诉我们，我们应当认真的来接受、来学习，这是「信他」。「他」里面还包括阿弥陀佛。阿弥陀佛怎样建立西方极乐世界，我们对他的动机、对他的愿望、对他的修学、对他的成果、对他对一切众生的帮助，这些林林总总我们都要有一个概略的认识。这样自然就建立对阿弥陀佛的信心、恭敬心、仰慕之心，我们乐意跟他学习，我们发愿求生净土。

　　这些林林总总的事与理，世尊都在《无量寿经》上讲得很清楚。《无量寿经》是西方极乐世界的概论，也是西方极乐世界的详细介绍。《观无量寿经》是《无量寿经》的补充说明，里面最重要的补充了三桩事情。一个是理论，第二个是方法（十六观是修行方法），第三个是九品因果，比《无量寿经》讲的详细，是补充说明。《阿弥陀经》是苦口婆心的劝导我们应当发愿求生。实在讲，这部三经合起来是一部经。古人称《无量寿经》是大本，《阿弥陀经》是小本，很有道理，它的的确确是一部经。

　　尤其难得的是世尊当年在世时，《无量寿经》是多次宣说。佛讲经，实在讲，任何一部经，他一生只讲过一遍，从来没有讲第二遍的；唯有《无量寿经》讲过很多遍。讲的遍数多，当然就说明这个法门、这部经特别重要，特别是对於末法众生，唯有这个法门真正能得度。「他」里面，还包括十方一切诸佛，一切诸佛对释迦牟尼佛的赞叹，这就说明诸佛都宣说这个法门，诸佛都是以劝导众生求生净土为第一个目标。

　　从前善导大师说：「诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这个说得很有道理。一切诸佛为什么出现在世间？就是介绍净土法门，就是劝大家求生西方极乐世界。这个法门，难信！因为他不相信。他不相信就是他的根没成熟，所以才给他说大乘经典、小乘经典，说了许许多多经典才拐弯抹角再诱导他，到最后还是归到这个法门里面来，这个很有趣味的。像《华严经》就是整个佛法的浓缩，那里面可以看到佛说了许许多多法门，到最后「十大愿王导归极乐」，统统还回到西方极乐世界；绕了多少圈子，到后来还是这一条路。所以《华严》是一切诸佛说法的一个缩影，我们从这个里面可以得到许许多多的启示，相信一切诸佛真实的教诲，这是我们「信他」。

　　第三，我们「信因」。善因一定有善果，恶因一定有恶报。因缘果报，不但世间法不能超越，佛法也不能超越。像古德判《华严》五乘因果，《法华》一乘因果，它都离不开因果关系，世出世间法总脱离不了因果关系。所以我们一定要相信因，相信果。这个里面特别要相信「念佛是真因，成佛是证果」，唯有念佛才能成佛。但是念佛不是口念，口念心里头没有佛，成不了佛。

　　所以那个「念」字，诸位要仔细看清楚。中国的这个文字是世界第一，其他国家民族里头没有像中国这样的文字，中国文字是充满了智慧的符号。你看「念」是今心，现前心上有，那个叫念；心上没有，那就不叫念。心里头真有，什么时候有？现在就有。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，什么道理？佛在经论里讲得很多，而且讲得很明白，「一切法皆从心想生」。这一切法从哪里来的？心想生的。正如同《华严经》上所讲的：「唯心所现，唯识所变」，所以你心里想什么就变什么。

　　为什么我们这个法门修行的方法，重视这个十六观？观想！所以我们想佛，心想佛，这心就现佛，是心即是三十二相八十随形好。你心里有佛，他就作佛，天天想佛，天天就作佛。「是心是佛，是心作佛」，你心上真有，你就真成功。心上没有，口里念没用的，古德常常笑话人说：「喊破喉咙也枉然」。你口里念佛，心里想贪瞋痴，那个不行，那个还是要堕三途的。心里真有佛，心上除了佛之外，什么都没有，这叫做念佛人，这样念佛一定往生。

　　口念佛，心里面想著世间五欲六尘，这种人不能往生，他的果报还是从他心想变现。贪心重的，不管你贪什么，贪名、贪利、贪财、贪色，甚至於贪图佛法，不管你贪什么，贪心变饿鬼。所以这个贪心很重的人，他心里想什么？想著贪！他想这个，在想饿鬼，在想鬼。死了以后，他就去作鬼了。心里常常瞋恨，瞋恨心很重的，嫉妒心很重的，那就变地狱。心要是愚痴，愚痴就是是非颠倒、邪正颠倒，都看错了，这叫愚痴，愚痴是变畜生。常常想著五戒十善，这是得人身。所以都是因果关系。

　　我们明白这个道理，晓得这个事实真相，才知道念头多重要！所以我们一定要修善念，决定不能有恶念。什么叫善念？念念利益一切众生，这个念头叫善；念念利益自己，这个念头叫恶。念念利益自己是贪，增长贪心；念念想到利益一切众生，这个就把贪心戒除掉了，化除掉了。像诸佛菩萨一样，念念都要帮助一切苦难的众生，尽心尽力在教化众生，在从事於这个工作。转三毒为戒定慧，戒定慧就是三毒的反面。

　　再就是要相信「事」，要相信「理」。有理必定有事，有事一定有理，理跟事是一不是二。西方极乐世界的事实我们了解，西方极乐世界那些理论我们也明白；明白西方极乐世界，也明白我们现前的状况。西方世界跟十方诸佛刹土不一样，不一样在什么地方？西方世界是阿弥陀佛自性里面变现出来的净土，所以它是真常的。它里面不但人无量寿，所有一切植物、花草、树木也是无量寿，都是不生不灭的。十方世界诸佛刹土，它是众生业力变现出来的，业力变现出来的就是生灭法，有生有灭。有生有灭就苦，有生有灭就是无常的，不是真常。我们明白这个事实，了解这个事实，心安，「理」得到了。为什么会心安？理明白了，理得，心就安了。

　　所以眼前无论是顺境，无论是逆境，我们都清楚，都明白，一切境界里面我们都能够安然的度过。知道一切法无常，在这个环境里面是福、是祸，完全凭自己智慧的选择。智慧的选择就是福，那就不是祸了。迷惑的选择，那求福也求不到，这个不可以不明白的。

　　我常劝初学的同修，最好能够将《了凡四训》念三百遍。我为什么这样劝大家？《了凡四训》念上三百遍，你才会明了；一遍两遍没有用处的。三百遍之后，你就入进去了，你真正明白了，对於眼前这个事实真相，你就清楚了，你就晓得应该怎样处事待人接物，自求多福！苦难没有法子避免，一世的苦难，生生世世的苦难，说之不尽。所以「理」跟「事」都要清楚，都要明了。此界他方都搞清楚了，我们的信心才真正建立；我们相信自己可以离开娑婆世界，相信自己这一生决定能够踏进弥陀净土，这是讲的「信」。

　　第二个「愿」。愿就是发愿，要发真实的愿，愿意离开娑婆，愿意往生净土，愿意亲近阿弥陀佛，愿意向阿弥陀佛学习。

　　第三个「行」。行是修行的方法，这个法门修行的方法很简单，就是「执持名号」。特别说「执持」，心上真有。这个执持不是手抓到的，是心里真有，念念不放松，念念心里有阿弥陀佛。在事上，在生活当中，一切随缘而不攀缘。

　　我前天从澳洲回来，我才晓得澳洲那边有很多我们台湾同胞，很多都是南部的，高雄的、台南的移民在澳洲。他们希望在那边成立一个净宗学会，我去是在帮助他们成立。他们的理想是想在那边将来建个「弥陀村」。澳洲的环境好，在那儿养老，大概是人间的天堂，环境非常清净，所有一切的植物蔬菜都没有农药，可以说完全没有污染。地大人稀，它的土地面积是我们台湾两百多倍，人口只有台湾的一半，只有一千三百万人，地是我们台湾两百多倍。地大人稀，可能是现在世界上最适合於人类生活的一个处所，很难得！不过他们告诉我，赚钱很难，养老最好。净宗学会成立，我们希望它能够把净土宗在那个地方普遍的宣扬，能够发扬光大，使那边真正称之为「净土」。这是台湾学佛的这些同修们对於佛法、对於世尊、对於一切众生，可以说是一个很伟大的贡献，非常的难得。

　　方法简单，就用一句「执持名号」，达到「一心不乱」。特别要记住，依照这个纲领方法去修学，就是心里真正有佛，有佛的智慧、有佛的慈悲、有佛的方便、有佛依正庄严的真实果报，我们这个法门在一生当中才能够顺利的成就。

　　底下一段是「论用」，讨论这个经典的用处，也就是说修学的好处。好在什么地方？「往生为功，不退为德」，这是很难很难的一桩事情。用现代的话来说，往生就是移民，我们从娑婆世界移民到西方极乐世界去。决定可以做得到的，只要你肯去，阿弥陀佛统统欢迎，不会拒绝你的。依照他讲的理论，依照他讲的方法，你只要具备「信、愿、行」这三个条件，就决定得生。生到西方世界最大的好处，永远不会退转。

　　不像我们这个世界，我们这个世界修行最苦恼的事情就是退转。这一生修，修得很不错了，他死了投胎，来生再来了，这一投胎忘得干干净净。来生做人又要从头学起，这个东西多讨厌！西方极乐世界无量寿，寿命长，所以他永远没有退转，因此成就就快速了。所以个个人都是一生成就，不要等到第二生，一生圆满成就。到底下经文我再跟诸位详细报告，他的成就确确实实是意想不到的，那么样的快速。

　　而且西方净土是平等的法界，真正平等。他方世界的菩萨有阶级，像我们讲的五十二个阶级，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉的阶级。西方世界有没有？说起来也有，但是从相上去看没有，它是平等。怎么可能平等？这是阿弥陀佛本愿威神的加持，把你一下子提拔上去了，所以那边是平等世界。我们从四十八愿可以看到，西方世界的人个子一样高，面孔长得一样，这是很奇怪的。我们这个地方人心不同各如其面，为什么面貌不一样？你的妄想执著不一样。佛佛的相貌都一样，因为佛妄想、分别、执著都没有了，所以他的相貌一样，他的心多清净。我们的相貌不一样，是心不一样。所以心地善良，慈悲的相貌能看得出来；心胸很险恶的人，就是装好相也看得出来，他也装不出来。所谓「人心不同，各如其面」。但是西方极乐世界相貌完全相同，这是阿弥陀佛本愿威神加持。

　　自己心里都念佛，所以那个「念」要紧。我告诉大家，不是口念是心念，心上真想佛，真念佛；想久了，相貌就变成跟佛一样。相随心转，相貌会变。这一次，台北有一个同修，在中国大陆住了两年，到处去弘扬佛法，就是在大陆印经、布施，做这个工作。前几天回来，我看他相貌变了，连身体都变了，确实不一样。由此可知，他这两年来是做真实的功德。从他的相貌、体质上观察，人年轻了，愈来愈年轻，相貌愈来愈庄严，可见得他是做对了，没有做错。我们从这个地方看成绩，这是真的，它是瞒不了人的。今天时间到了，我们就讲到此地。