净土法门法师：《金刚经》第060集－

净土法门法师：《金刚经》第060集

　　请掀开经本一百三十二面，最后一行，从注解第十段看起。这是解释一切众生、一切诸相有种种义，概括分为四种，第一种说过了，这个地方是第二种。

　　【第二、以众生非众生之义，证明诸相非诸相之义。一切众生，五蕴色身，皆是四大聚合，业力执持。清净心中皆无此物。】

　　这是第二个意思。由此可知，《金刚经》上佛说的字字句句都含无量义。「众生非众生」，众生的本意是众缘和合而生，所以叫做众生。由此可知，众生两个字是略称，它具足的称说是众缘和合而生起的现象，所以就取一个「众」，取一个「生」。这个意思涵盖的范围就非常非常之广，可以讲尽虚空遍法界，世出世间一切现象，都是属於众缘和合而生的，就是佛法也不例外。在佛门里面还有一个术语叫「缘生」，缘生跟众生的意思是相同的，因缘生法，就是众生的意思。既然是因缘生法，可见得它没有自体，因此佛给我们说，它的自体是空相，了不可得，这才说「非众生」。就《金刚经》字面上的意思来说，众生是从相上说的，非众生是从性上说的，意思就是说明相有性空，性是空的，相是假相，性是真性。从这个意思证明「诸相非诸相」，诸相就是众生，一切相众缘和合而生的，众生非众生，当然诸相非诸相。要是讲诸相之体，是当体即空，了不可得。这一句里面，把有情众生、无情众生都包括在其中。

　　底下是简单的解释：「一切众生，五蕴色身，皆是四大聚合。」从相上讲，一切有情众生的色相，我们讲肉身，有情众生的肉身，这个肉身也是无量因缘生的，不简单!我们曾经跟诸位报告过，色身的复杂，跟外面大宇宙是同样的复杂，绝对不是说我们这个肉身的构造比较简单，外面这个宇宙比较复杂，没有的，完全相同。佛为了说法方便起见，将无量的因缘归纳，无量因缘不好讲，太多了，把它分类归纳，归纳为五大类，叫五蕴，五大类。如果对於佛法稍稍有一点涉猎的人都知道，《心经》里面讲的五蕴，就是相宗里面讲的百法。法相宗入门的教科书是《百法明门论》，这部论典是天亲菩萨造的。天亲菩萨根据弥勒菩萨所造《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》上，弥勒菩萨将世尊所说一切法，把它归纳为六百六十类，六百六十类已经是一切法的纲要，但是初学的人还是嫌太多，不容易摄受。天亲菩萨将六百六十法归纳成百法，造《百法明门论》，希望大乘学者从百法里面能够开悟;明就是开悟，门就是门径。从这一百法里面，彻悟宇宙人生的真相，这么一个方便的法门。般若会上再将百法又归纳，归纳到最少，五蕴、五法。五法还能不能归纳?还能，归纳到最后就是二法。二法是什么?一个色法，一个心法，不外乎色心二法。我们现在科学家所说的物质、精神，所有一切法归到最后，一个是物质，一个是精神。物质，我们佛法里面叫色法;精神，我们佛法里面叫心法，这是归纳到最后。

　　五蕴这个名词，我们学佛的人必须有一个很清楚的概念。这是五种，蕴是蕴集、就是聚集的意思，也是我们讲类别，五大类，五蕴是五大类。第一个是「色」，色法就是我们今天所讲的物质，在百法里面诸位就能看得很清楚，百法里面色法有十一个。五根是色法，眼、耳、鼻、舌、身，这是色法、物质;六尘是色法，外面的色、声、香、味、触、法，所以色法有十一种，五根加上六尘，十一种。这样讲大家就比较清楚、就好懂，这都是属於物质。物质里面，诸位要晓得，绝对不是只有肉眼能看得见的，肉眼看不见的音声，音声也是物质，耳接触的。耳朵听不见的，眼睛看不见的，鼻子能够闻得到的，那也是色法;香是代表所有一切气味，你鼻能闻得到的。身体能够感觉得到的，像寒暑冷暖，我们身体能感觉得到的，统统属於色法。不仅如此，我们心里面能够思惟想像，那也是属於色法，法尘;法尘比较复杂，一半是属於色法，一半是属於心法，它比较复杂一点。除色法之外，心法里面有四种，它讲得比较详细，受、想、行、识。这四种就把百法里面，除色法之外，心法、心所法、不相应行法，都包括在其中。由此可知，它的范围很广很广。

　　现在我们再单论这个色身，我们的身体，以及我们身体要依靠生存的环境，这环境也是色法，这都是四大聚合的，这是我们讲物质。物质，佛法里面叫做四大，用地水火风来代表。地代表它是一个物质，我们的六根能够接触得到的，它是物质。就像现在科学家所说的原子、电子、粒子，在高倍显微镜之下看出来，它存在，它有这个东西。火大，就是说这个物质它有温度，火是温度、热的，它有温度。水大，水是湿度。它有温度、它有湿度。风大，诸位想想，风是什么?风是动的，它不是静止的，它是动的，所以叫它做风大，这就说明物质它的形态。现在科学家发现的跟佛法讲的一样，用的名词不相同。科学家知道原子、电子、粒子它带电，它带阳电、阴电。阳电就是我们佛法讲的火大，阴电就是我们讲的水大。没错!它是动的，它不是静止的，确实它是动的。诸位要晓得，四大，地、水、火、风这四个字，是形容基本的物质有这四种特性，这四大特性，是这个意思。所有一切物质现象，都是这个基本物质组成的，现在科学进步了，已经把它观察得非常的清楚。科学家所谓是它排列的样式不一样，现代的名词叫方程式，他们所排列组成的方程式不相同，所以排成许多种类的原子，由原子再排列变成许许多多不同的分子，由分子组成一切万有的现象，这个被科学家观察出来了。他们利用现代科学的仪器观察，长期的观察，发现到这些现象。

　　可是我们要知道，释迦牟尼佛在三千年前，不算中国的，就算外国人讲法，二千五百年以前，那个时候世界上这些科学仪器都没有发明。佛看的这个样子，跟二千五百年以后科学家所看的一样，我们不能不佩服释迦牟尼佛的眼睛就是显微镜。那个物质极其微细的，他能看得那么清楚，他的眼睛比现在最进步的显微镜还灵光。不但他能看小，看得这么微细，他也能看远，他那个眼睛也是望远镜，也是了不起的。他能够在这个世间看到尽虚空遍法界，连十万亿佛国土那边阿弥陀佛讲经，释迦牟尼佛在这里也看得清清楚楚，这个眼睛才厉害!《金刚经》上讲的，五眼圆明。佛说了，这个眼睛是我们真正的眼睛，是我们本来的眼睛。我们现在的眼睛为什么不灵光?这个眼睛里面许许多多尘垢的污染，所以它这个用途失掉，现在变成很可怜，隔一张纸那一边都看不见了。被什么污染?佛讲，妄想、执著，被妄想、执著污染。如果能把执著舍掉，把它放下，我们这个能力恢复了一部分。就像小乘阿罗汉一样，执著放下了，破了我执，我们这个眼的能力能够看到一个小千世界。如果我们的法执也破了，妄想也是放下了，妄想、执著，妄想放下了，我们的能力就恢复更大了，可以看到一个大千世界。假如你的运气很好，你这个智慧聪明高人一等，你念佛生到西方极乐世界，那个可了不得。到达西方极乐世界，得到阿弥陀佛本愿的加持，你这个眼的能力恢复，几乎跟佛一样，佛经上讲的境界你全都见到了。

　　这种形态，我们知道是刹那九百生灭的相续相。相续相为什么能够维持?就是第一个相跟第二个相很接近，好像没有什么改变，它相续绵延也要有一段时间;我们人来讲就是寿命，它有这一段时间。这一段时间是什么力量支配它，让它这个相续相能够非常接近的延续这么长一段时间?业力执持，这是业力。过去生中造善业，这一生自然就富贵长寿;过去生中造恶业，这一生当中生活就比较艰难困苦，业力在执持。六道众生是业力执持的，善业、恶业在那里执持你。六道以外的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，还是业力执持。他是什么业?我们一般讲净业，他是净业执持。我们六道是染业，染业里头有善有恶。像声闻、缘觉他们修定，他们的心比较清净，他们也是业力，净业执持。

　　清净心中皆无此物。清净心是真心，如果清净心现前，诸位想想，超越十法界了。超越十法界到哪里去?到一真法界去了。一真法界是真心现前、清净心现前，里面不但是善恶业没有，净业也没有，染净也没有。由此可知，十法界的众生都是业力在执持。正因为这个缘故，所以佛教给我们无住后头还要生心，就是这个道理。十法界苦乐不一样，你生心，生善心，你在十法界里面，你的生活、你的享受会步步高升，把你提升出来。如果你不知道事实真相，依旧任意去造恶业，那个生活很辛苦，那是每况愈下，一世不如一世。所以这是佛的大慈大悲，教给我们要生心。如果生心能够无住，无住能够生心，那就好了。用这个方法修持，染净两边不住，一定超越十法界，生到一真法界。一真法界就是分证佛，宗门里面常讲的明心见性，见性成佛，见性就成佛。因为圆教初住菩萨就有能力在十法界里面现种种身，所谓应以佛身得度，他就现佛身，应以菩萨身得度，他就现菩萨身，他要到饿鬼道去度众生，他就现鬼身，他要到地狱道去度众生，他就现地狱身。无处不现身，这叫真正得大自在。

　　【第三、相者，我人众寿，四相不一，故曰诸相。】

　　这是解释诸相非诸相，前面一段是解释众生非众生，著重在众生上。相，把一切万相归纳起来，不外乎这四大类。「我相」，众生第一个执著的，把这个身当作我，以为这个身就是我，坚固的执著，无量劫来从来没有把这个放下，从来没有把这个舍弃，坚固执著这个身是我。所以无量劫的修行，都没有办法脱离轮回，没有办法超越三界，病根就在此地。「人相」，跟我对立的就叫人相。此地人相的范围非常非常广大，九法界的众生都是人相。此地大家不要把意思看错，以为我相，别的人大概就是人相，不是这个意思。这个人是指一切众生，包括我们这个身，这个身是什么?这是个人，这像个人。「众生」，是说这个相是众缘和合而生。

　　所以每一个字里面都含有无量义，意思是无限的深、无限的广。譬如我相，我这个身体大概是范围比较小一点，范围不小，也很大。为什么?这个身是我，外面是我所，我所有的，还包到我里面去了，一个也没有漏掉，我所有的。这是我住的地球，那地球上所有众生不都变成我所有的!我住的这个大千世界，我住的这个虚空法界，「我」延伸起来也是无量无边。所以每一个字里面含义都是无量无边，必需四个字才能把事实真相显示清楚。「我」一个执著，「人」这就包括我所有的，众生是讲众缘和合而生，就是指缘生之法，「寿者」是指业力执持他时间的长短，这叫寿者。由此可知，这四个字是在讲一桩事情，不是讲四桩事情;讲的四桩事情，这就不叫佛法。你们没有听说过吗?佛法叫不二法，二就不是佛法，佛法是不二法。所以四个还是说的一桩事情，一即是四，四即是一。一定要从四个角度来看，才把这个事情看清楚、看明白，是这么一个意思。四个角度上观察，它有四种现象，四种现象合起来是一桩事情。所以从相上讲，四相不一，故曰诸相。任何一桩事情从面面观，它的相都不一样。

　　【无论取著身相、法相、非法相，皆为著我人众寿。】

　　那四个字要不是一桩事情，你为什么著一个统统都著了?著身相，以为这个身体是自己，你四相具足。法相，执著一切法确实有，这都是著有。非法相，著空，非法相是空。你执著一切什么都没有，问谁执著一切都没有?还不是我执著吗?有我，四相没有具足吗?诸位细细从这个地方去省察、去体悟。所以菩萨证果，没有念头。前面我们读过，须陀洹如果自己以为「我证得须陀洹果」，你们想想看，他有没有证得?他四相具足，凡夫!须陀洹证得须陀洹果，他没有觉得他证果，他若无其事。小乘尚且如此，何况大乘菩萨?你要是遇到观音菩萨，你请教他：观音菩萨，你是不是已经证得等觉菩萨?他要是给你说「我已经证得」，他四相就具足了。他心里头确确实实没有这种分别执著，清净心。菩萨，我们讲圆教，从初信位到等觉五十一个阶级，这五十一个阶级从哪里来的?释迦牟尼佛方便给我们说的，方便说的。事实的真相是这五十一位菩萨清净心的纯度不一样，愈高心就愈清净。但是那个最低的一位，也没有我执，也没有四相，从最低的初信位菩萨就没有四相。换句话说，没有四相这里面也有程度上的不相同，我们讲清净心的程度不一样，是从这个地方说的。其实，在实际菩萨果位里头决定没有分别，决定没有执著，这些人都是修清净心、修平等心。稍稍有一点意思，心已经不平等，已经不清净。这个地方说，不管你取著身相，或者是法相、非法相，你统统都著相了，「故曰一切也」。

　　【经初曰：菩萨於法，应无所住，行於布施。】

　　这是本经前面有这么一句经文，佛教菩萨，「菩萨於法」，这个法包括法相、非法相，乃至於包括世间法以及佛法。佛法说得很好，「法尚应舍，何况非法」，那个法是指佛法。一切法都不可以执著，一执著就错、就坏了，要这样行於布施。布施的意思大家要搞清楚、搞明白，布施就是我们一生整个的生活，在《金刚经》上用布施两个字做代表。我们这一生全部的生活，都是为一切众生，不为自己，这就是布施。如果为自己就错了，你就著相。不为自己，完全为一切众生，我们为一切众生生活在这个世间，这是诸佛菩萨。

　　【第四、诸相，谓布施之人、所施之物。】

　　这都是相。

　　【一切者，人是五蕴和合，物则品类繁多。】

　　一切物质里面，我们今天讲的植物、矿物，植物、矿物有色相;换句话说，它有地水火风，它没有受想行识。其实它也有受想行识，受想行识的感性非常的微薄，不像动物那么样的明显。植物，说老实话，你家里要是种花，你对花草要是没有爱心，这个花就长不好，花也开不好，叶子也长得不漂亮。如果对它非常爱护，好像它有感觉，花开得特别美，它也给你欣赏。你不喜欢它，它也不喜欢你，它也不理你，真有这个味道。家里种的花，换一个人去养就不一样。诸位细心去观察，你就会发现。所以，花草也有感情。戒律里面佛制定，清净比丘不踏生草，除非你是不得已要从那里经过，如果有路可以走的话，不能踏草，不能踏草地。它还是有情，但它那个情跟动物来比，那是太微薄了，所以一般人把它看作植物。矿物也如此，你没有听说吗?生公说法，顽石点头。石头都点头，它要是没有情，它怎么会点头?你要问为什么?情与无情同一体，都是法性变现的，所以它通的。这里说品类繁多，不管怎么多法，在理论上讲总不外乎如此。

　　【无论施者、施物、受者，莫非因缘聚合，现此幻有，故皆曰非。】

　　这句里头，说实实在在话，要不细说出来看不懂。单单看这个文字，意思全搞错了。这是古德常讲，「依文解义，三世佛怨」，三世佛都喊冤枉，你把我的意思搞错了。施者，能布施的人，我们发菩提心的人。受者，是一切众生。施物，包括我们全部的活动，施物是这个意思，而不是说我拿一点东西送给人这个物，那你这个意思就看得太浅，哪里算得上是金刚般若 ?这种布施连三岁小朋友都知道，还能说是深位的菩萨来讲这个经吗?此地的施物，是说我们一生当中全部的生活。实在讲我说我们，这个话都有语病，这应该是什么?真正发菩提心的人。我们自己这一生当中未必肯舍己为人，哪里能谈得上布施?我们有住而又不肯生心，不肯行於布施。真正发阿耨多罗三藐三菩提心者，他们是如此，他们的确於一切法无住，整个的生活活动都是布施，都是为了利益一切众生，这才是《金刚经》的意思。这一切的一切，诸位想想看，是不是因缘所生法?还是因缘，总离不开缘生这个原则，离不开这个原则，都是因缘生法。既是因缘生法，就没有自性，所以无自性。缘生无性，缘起性空，性宗里头有这么一个名词，缘起性空，就是说的缘生无性。无性也可以说，缘生没有自体，没有自体，就是当体即空，了不可得。所以说「非」，非就是空相。

　　【是之谓三轮体空】

　　轮是比喻，比喻这三个，就是施者、施物、受者;这三个轮转，永远不间断的利益一切众生。

　　【展转利益，不休息也。】

　　三轮体空是说的这个意思。一般粗心大意，听这个般若教，都执著在我能布施，人家接受我布施，我当中送他东西，布施之后心里干干净净，也不想我，也不想我送的东西，也不想对方那个人，这就叫三轮体空。好多人是这个误会，所以他般若学了一辈子，一点般若都没有，还是一脑袋的烦恼，还是习气烦恼都断不掉，搞错了!这是《般若经》难讲的地方，般若字字句句深广无有边际!

　　【此三皆是幻有，当体即空。】

　　明白上面所讲的道理，这句话就好懂。都是缘生之法，都是有即非有，所以叫幻有，当体即空。因为它是幻有，当体即空，所以不可以执著，你执著就错了。不但不能执著，连分别都错了，所以一定要离开一切分别执著。在帮助一切众生当中，随缘就好，随缘不要攀缘。诸位要晓得，攀缘你所修的是有漏福报，怎么知道?实在讲这个东西用不著问别人，自己冷静想一想就行了、就明白了。攀缘的心不清净，不清净就要搞六道轮回;随缘的心清净，若无其事。这个「缘」，我们现在人讲机会，有这个机会欢欢喜喜做，没这个机会就不做，做也很自在，不做也很自在。做了我也没有得，不做也没有失，没有得失这样才自在!有漏跟无漏就是心清不清净，心里有一丝毫的染污，你所修的就是有漏福报，果报在六道，出不了六道。这是佛一再的劝导我们要随缘，不能够攀缘，道理就在此地。

　　【又谓此三，相体幻有，性体空寂。】

　　这个地方讲了两个体，如果是用一个体，意思是一样的，用两个体这意思就不一样。前面这个「相体」，我们现在人所讲的质体、质料。穿这个衣服，你这个衣服是什么料子?料子就是体的意思。我们前面这个花，这个花成色是什么料子?这一看就知道是假花，它的体是塑胶。相体是指现相的质体，像我们这个桌椅，桌椅的料子，我坐的是木材的，你们坐的是金属的，这是讲这种体。相之体幻有，因为它是色法，是幻有。

　　「性体空寂」，性体是讲它真正的本体。色相从哪里来的?这个意思就深了，真如本性。佛门里面说，十法界依正庄严，正报是身体，依报就是我们生活环境，这些万事万物从哪里来的?我们自性变现出来的，这很不好懂。都是自性变的，离开自性没有一法可得。既然是自性变的，为什么变出这些人有的我喜欢，有的我讨厌?为什么不都变成我喜欢的?为什么又变出讨厌的?这个变是无量因缘，我们的心里面有喜欢的种子，有烦恼的种子，有善的种子，有恶的种子;善的种子变善境界，恶的种子变恶境界，就这么个道理，都是你自己变现的。你如果不相信，你如果还想不出这个道理出来，你再仔细去想想，你每天晚上睡觉会作梦，梦中那个境界从哪来的?这个很明显，梦中境界大概是我心里变现出来的。为什么你梦里头也变坏境界?变老虎要吃你，吓得你一身冷汗，你为什么不变好境界来享受?俗话常说，梦由心生，日有所思、夜有所梦。那个人一天到晚想佛、想菩萨，他晚上常常就梦见佛菩萨给他说法，他想他!一天到晚想贪瞋痴，他就梦到一些魔鬼来折磨他。都是自己心变现的，除了自己心之外，无有一法可得。十法界依正庄严跟这个差不多，很相像。

　　所以相体是幻有，性体是空寂;性体是真的，相是假的。我们学佛最高的目的是要见性，要明心见性，把那个真的找到。你要存心去找，找不到。为什么找不到?存心那个心是妄心，妄怎么能找到真?妄是永远找不到真的。找到真，要怎么找法?要用真心，真心里头没有妄念。所以佛教我们修禅定，禅定是什么意思?把所有一切妄念统统放下，心就清净了。所有一切统统放下了，实在讲真心就现前了，就是这么一个道理。由此可知，佛教给我们的方法是正确的。

　　【若明当体即空，则能不著於相。】

　　我们对於一切境界相，可以受用，不能执著。受用没有妨碍，《华严经》上讲理事无碍，事事无碍，可以受用，可不能执著;执著就生病，受用不生病，可不能执著。

　　【若明性体空寂，则当会归於性。】

　　这一句好!我们已经不著一切相，在一切相里面得受用，这个境界已经入了菩萨的境界。哪一种菩萨?佛门常讲权教菩萨，声闻、缘觉、菩萨，权教菩萨，在别教里面讲是三贤位的菩萨，在圆教里面讲是十信位的菩萨，十信位的菩萨，他不著一切相，在一切相里面能够随缘受用，但是他没见性。到圆教初住、别教初地，他高明了，他能把所有一切受用会归自性，所以叫明心见性，见性成佛，那是真的佛不是假的佛。他知道会归於性，他懂得，这个理就达了。

　　【总之，虽布施而不住，虽不住而恒施，是为布施波罗蜜。】

　　这个布施就圆满了，波罗蜜是圆满的意思，这样的布施才修到圆满。诸位总要记住，布施这两个字，讲的是我们一生当中全部的生活活动。说布施波罗蜜，就是我们一生全部的生活活动得到幸福美满，是这个意思。四类的意思简单的都说出来了。

　　【常作正念，以为警策。应常存凡所有相，空有同时想。】

　　这里头一句一句的我们来说。常作正念，正是正确，没有错误、没有偏差，也就是《法华经》上所讲的入佛知见、佛知佛见，诸佛如来他们对於宇宙人生的看法、想法;我们的看法想法也跟他一样，这是正确、没有错误的。常常用这个提醒自己，警策是提醒自己，使自己觉而不迷、正而不邪、净而不染，那就是我们真的皈依了，三皈依就是觉正净。我们整个的生活，生活在觉正净中，这就真正是菩萨。

　　要怎样去想?怎么去看?一定要常常记住，「凡所有相，空有同时」;相有体空，要常常想到。见到一切现象，相有体空。你能够懂得这个道理，常常有这种觉悟，你相可以受用，你心里头绝不执著，心地清净、干净，外面这个事情做得更圆满了。凡夫为什么把事情做得不圆满?他有私心，他要为著自己的利益，所以常常做利己损人，把事情搞坏了。菩萨心清净，对於一切万法知道相有体空，他心地干干净净，他没有私心，所以无论做什么事都做得更圆满。道理在此地，没有私心。无论是对人、对事、对物，他都很清楚、都很明了，他晓得空有同时，这是第一个一定要懂得这样一个观念;想，就是我们现在所讲的观念，我们讲的人生观、宇宙观。

　　【众生眷属想】

　　所有一切众生，实在讲都是自己，是自己心性里头变现出来的，同个体。所以菩萨对一切众生叫同体大悲。菩萨为什么对一切众生这样怜悯、悲心呢?佛菩萨知道一切众生跟自己同体、同一个性;不但对有情众生看到是自己一样，无情众生看到也是自己一样。无情是法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性。慈悲，用现代话讲是爱心，慈悲是爱心。为什么佛教不用爱?爱里头有情，有执著，所以换个名词叫慈悲。慈悲是爱，爱里头没有情执在里头。换句话说，把情执拿开，那个爱就叫做慈悲。情执拿掉那个爱是真爱，不会变的;里面掺杂著情执在里头，是绝对靠不住的。为什么?情会变，今天爱，明天不爱，麻烦就大了。凡是有情在里面的，你要提高警觉，都是虚情假意，不可当真。「我爱你」，不要当真，假的;他说「我恨你」，也不要当真，假的，过两天他就不恨了，他就好了;那个变化无常，那是假的，要搞清楚。慈悲是真的，永远不会变。诸佛菩萨对一切众生那个关怀爱护，是永远不变的。可是凡夫迷惑颠倒，认假不认真。世间人虚情假意对待你，他感激得不得了;佛菩萨这样慈悲，他没感觉到，对佛菩萨很冷淡。虽然对佛菩萨很冷淡，佛菩萨也没有怨恨你，他才是真正的爱护、真正的关怀，我们叫慈悲加持。

　　【万法同体想】

　　这里面包括植物、矿物，包括无情的众生，同体，实实在在是同体。连虚空也是自性变现出来的，虚空也不是真的。我心性会变虚空吗?没错!你晚上作梦，梦中不也有虚空吗?你想想，晚上作梦有虚空，那个虚空从哪里来的?自性变现出来的。虚空还是心里头变现出来的，叫万法同体想。

　　【众生本来是佛想】

　　这一条很重要，如果能常作如是观，成佛就快了。你要问，你什么时候能成佛?我可以告诉你成佛的样子。成佛是什么样子?看看大地所有众生都是佛，你就成佛了;如果看看这些人，这个人讨厌，那个人像鬼一样，保证你没有成佛。外面境界，境随心转。佛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，人看佛菩萨他是人。这一点要晓得，境随心转。我们看一切众生都是佛菩萨，决定不吃亏。古时候苏东坡有很多故事，苏东坡跟佛印禅师交情很好，有一次他拜访佛印禅师，他就问佛印，他说：法师，你看看我像个什么?禅师说：我看你像一尊佛。他很开心。佛印就问他：你看我像什么?他说：我看你像一堆牛屎。他占了很大的便宜，回家去得意洋洋跟他小妹说;他的小妹很聪明，跟他小妹说。小妹讲：你吃了大亏。他说：怎么吃亏?「佛眼睛看人是佛，你是牛屎，看人家是牛屎，吃亏了。」要常常观察，众生本来是佛想，众生确实本来是佛，只因为一念无明，迷惑颠倒变成众生，他本来是佛。

　　【若有观慧而不行施，则等於空谈。】

　　上面讲的这个，空有同时、众生眷属、万法同体、众生是佛，这是观慧，这是真实的智慧，对宇宙人生的看法;那是真实慧，跟诸佛菩萨的看法确实无二无别。诸佛菩萨看世界、看众生，就是这看法。如果有这个看法，自己不肯行布施，那是假的，那不是真的。也就是说，有这种看法而不能够舍己为人，不能够把自己的一生贡献给一切众生，他那个观慧不是真的。你看看诸佛菩萨们，哪一尊佛、哪一尊菩萨不是在尽虚空遍法界应机示现、教化众生?从来没有休息过。哪个地方众生有感，菩萨就现身，有感就应，感应道交。感应，佛法里面讲，也有四句，就是有四种不同的状况。众生显感，很明显的求佛菩萨，这很明显的求佛菩萨，菩萨感应了。感应里面有两种：一种是明显的感应，是你自己觉察得到;另外一种是冥感，有感应但是你自己觉察不到，我们所讲冥冥当中保佑你，你自己觉察不到。还有一种，众生冥感，不是显;「我并没有求佛菩萨」，你虽然没有求，实际上你有求，你求的那个愿心连自己都不晓得。像我们常常读佛经的人、常常念佛的人，就会有这个事情，我没求!实际上是有求，真的是有求，但是求的那个念头很微细、不粗显，你自己没有觉察到。佛菩萨也应，佛菩萨应的时候有显应也有冥应，有这两种感应。众生有两种感：显、冥，菩萨有两种应，也有冥显两种应，感应道交。

　　我们如何求得佛菩萨这两种感应，都特别的加持?你有观慧又肯实行，真干!那个好处多，好处太多了。自己的身体没有了，没有身体才自在!有身就有苦，没有身就没有苦，身为苦本。我们三界当中，最聪明智慧的是无色界天，无色界天人知道这个身体不好，身不要了，叫无色，不要身。有身有坏苦。色界天人、四禅天，四禅天人他有色身，他没有苦苦，他有坏苦。无色天人更高了，身体不要了，坏苦也没有了。这是我们三界之内的高级凡夫，他懂得。我们现在在这个世间，这个身体在，这个身体完全奉献给众生，完全奉献给佛法，「我」没有了，你就没有苦了，自己就没有了。所以倒驾慈航、乘愿再来，不必要换一个身体，就这个身体就可以做到，念头一转就乘愿再来，把业力换成愿力，就乘愿再来了。我们现在这一生所受的，业力支配，这个苦不堪言。如果我们发大愿，像《金刚经》上所说的，发大菩提心、发大愿，这个愿力超过业力，我们过去这个业力不起作用。为什么?业力已经不能支配这个身体，不能支配我们这个受用，受用就是果报，业力已经不能支配;换成愿力在支配，换成愿力在主宰，那就跟乘愿再来完全没有两样。不必换一个身体，就这个身体换个念头;实在讲身体也换了，不知不觉的换了。聪明人应该要懂得这个道理，要真正去干。

　　【若但行施而无观慧，则等於盲修。】

　　佛门里面常讲，盲修瞎练。什么叫盲修?没有智慧，也就是说，没有佛菩萨那样的观念，他也很热心的到处布施，到处去供养，到处帮人家的忙，这是盲修瞎练。刚才讲了，他所做的是有漏福报，他只能得这个，菩提道上不相干。下面，正明真实，请看经文。真实里面有几种，先「说真实」，佛说法真实。

　　【须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。】

　　【此明上来所说无住发心，无住布施诸义，皆由亲证而知，真实不妄，以劝信也。】

　　《金刚经》说到这个地方，前面我们看到了，世尊的确是苦口婆心，再而三、三而四，反覆的劝导我们，应无所住而生其心、应无所住而行布施。江味农居士的《讲义》讲得好、讲得很透彻。我们的《节要》不到他原文的十分之一，不到，我们取的是他的精义。如果要把《讲义》像这样子统统讲一遍，每天讲两个小时，我估计要讲四年，《金刚经》才讲得清楚，不容易!我取它不到十分之一，我这个讲演的时间是订四个月。字字句句经义含无量义，他的注解也注得好，江居士在《金刚经》上用了四十年的功夫，解行相应，他真做;他要不做，他就解得没有这样透彻。他做到了，所以他才解得这么透彻。做不到，你看不懂，你看的是皮毛，你怎么会看懂他的意思?佛前面所说的，教导我们的，是世尊亲证的境界。也就是说，从日常生活当中，他做到了，不是他在那里理想，想像是如此，不是!他做到了。他做到些什么?就是用前面这个方法、这个原则，「应无所住而行布施」，他证到无上菩提，证得圆教的佛果。他用什么方法证?他就是用这个方法。这是他亲证而知，真实不妄，佛在这里劝导我们。下面解释这五句，真语者：

　　【真谓真如，实谓实相。】

　　真决定不是假的，实决定不是虚妄，真实。

　　【明佛所有言说，皆从真如实相中流出。故曰真语者，实语者。】

　　我们要相信，决定不是假的。

　　【如者，无差别。】

　　「如」是与事实真相完全一样，佛为我们说出来的，佛没有添一点，佛也没有减少一点，事实是什么样子，他就怎么样子说，没有增减，这叫如语。我们讲的说实话，如语。

　　【明其无我也。契证无相无我空寂平等之真如也。】

　　这几句话是从理上说的，理如是，事上怎么能假的了?佛在这一切经中，无论说事、无论说理，都是真语、实语、如语。我们应当要相信，相信的人有福了。基督教传教，信上帝的人有福了，信佛所说的人有福了。信上帝的人有福，有一点点小福报，不究竟、不圆满。信佛所说的人得大福报，究竟圆满的福报，这是一点都不假。

　　【相虽非体，然是体之用，用不离体也。体虽非相，体必起用，用不无相也。说则非、说是名、说应无所住而生其心、说应生无所住心，如是等等，双遮双照、双冥双存之语，皆是实语者。】

　　这一段里头，把佛在经上讲的这些重要的开导，为我们一桩一桩点出来。佛讲得太多，没有办法完全说，说几个例子，我们以此类推就知道了。首先要了解事实真相，真相就是体、相、用。宇宙一切万事万法，归纳起来不外乎这三桩事，体相用三桩。相不是体，但是是体所起的作用，体一定有用，不可能说有体无用，没有这个道理的，有体一定有作用，作用绝对不会离体。古人用金器来比喻，所谓「以金作器，器器皆金」，就是比喻这桩事情。体虽然不是相，体一定起用，起作用一定会现相。体相用是一而三，三而一，决定不能分的;说一个，三个统统包括。这是大前提、大原则，必须要搞清楚的，然后你读《金刚经》就不困难，你就晓得佛讲的是什么意思。

　　佛说「则非」，又说「是名」，说则非是从体上说的，说是名是从相上讲的、从事上讲的。从体，也从理上讲的，理是空寂的，当体即空，了不可得。虽然当体即空，了不可得，那是从体，但是相有，幻相不是无，是存在。所以用则非，用是名。说「应无所住而生其心」，应无所住从体上说的，因为体是空寂的，不能住，住就错了。相是刹那生灭的，因为刹那生灭，它受业力的支配。因此佛教给我们生心，你生善心，相就变成善境界，你生净心，相就变成清净境界。大家必须要记住，相随心转。

　　什么相?第一个，面相、身相。你们要有什么毛病，找什么医生!吃什么药!医生不是神仙，靠不住。我们中国古代的医生，医生至少要三代相传，那个医生才可靠。现在的医生太恐怖了!我们韩馆长这个佛七她带团来，在早年她眼睛不好，找到一个眼科医生，很有名的在台湾，那个人大家还称赞他，还恭维他，他就给她动手术，好像是每个星期去一次，她里面有砂眼就拿掉一点点，再过一个礼拜，又拿掉一点点，差不多搞了一年，眼睛都没治好。以后有一个机会到高雄，在高雄碰到一个眼科医生，两次手术全部弄好。就疑问著：台北那个医生很有名!有名是有名，他要一次给你弄好了，就赚不到你的钱。要钱不要紧，要你受罪!现在这个医生没有医德，要钱不要命，不要命是不要你的命，这太可怕了!

　　所以现在生病不要找医生，非常非常可怕。药都是毒药，没有病都吃出病来，有病吃它更糟糕!怎么办?你相不相信佛的话，佛是真语者、实语者、如语者，你相不相信?你如果相信的话，好办!修清净心转业力，我们身体这个病痛是业报，业消掉了，病就没有了。说老实话，老、死、病都是业报，业要转过来了，人就不老不病不死，这是真的。真语者、实语者，这哪里会错?你要是相信，就可以不必去治病，拿生病治病的钱多做一点好事，多去做一点功德，好，非常非常之好。一定要晓得这个道理，要相信佛的话。相貌随心转，人心清净，相就清净;心清净，身就清净;身清净，哪里会有毛病?不会有毛病。我们这个身体是物质，是一部机器，诸位都知道，机器用久了，里面的管道阻塞不通就生病。中国古时候用针灸，为什么?把阻塞的地方打通，你病就没有了。药物治疗也是这个道理，把障碍、阻塞的地方打通，就是这个道理。要是人心一清净，所有一切的器官都恢复正常，哪里有病!一定要晓得，有病是业障，要去忏悔业障。业消掉了，什么病都没有了，相貌也会变庄严，身体体质也就改变了。现在这个社会上流行改变体质，体质是真能改变，相貌真能改变。你修慈悲心，你的相貌就好看、就慈悲;清净心，你的相貌清净，身体也清净。这真正懂得养生之道。将来往生西方极乐世界不要生病，生病走的时候还是有业障;不生病走的时候，业障没有了。

　　无住，从体上讲的，因为体是空寂，所以一切相我们不要把它放在心上;无住就是不要放在心上，不要执著、不要牵挂、不要忧虑。真正修道人，清净心中没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有执著，要保持这样的清净心。说「应生无所住心」。这些都是双遮双照，什么叫双遮?遮是放下，两面都放下，空有两边都放下。应无所住，这是放下有，心里不能有，无所住;而生其心，不著空，空也放下了。我布施，布施不落空;心里头若无其事，不著有;空有两边都放下。如果单单心清净，什么事情都不做，那是错误的，那你就著了空;有放下了，空没有放下。一定还是尽心尽力努力去做，为一切众生做一个好榜样，做一个好样子，像佛菩萨做一个好样子给我们看。尤其是在《华严经》上，《华严经》末后「入法界品」，你想想看那个味道，那个经题的味道，「入不思议解脱境界」，那个境界就是一真法界，诸佛如来所证的境界，入那个境界。那个境界怎么入?就是《金刚经》上说的，《金刚经》上说的理论、原理原则、方法。而应用在生活上，就是《华严经.入法界品》，善财童子五十三参，你看这五十三个人，这五十三个人就是我们现前社会上，男女老少、各行各业，他们怎样把《金刚经》的「应无所住而生其心」，应用在自己整个生活当中，他们做出样子来给我们看，这就是有名的五十三参。《金刚经》读会了，再读五十三参看他怎么用，我们要在这个地方学习。这个经上学理论、学原则，回过头来到《四十华严》去学应用，怎样落实在我们自己日常生活当中。《金刚经》讲完的时候，《华严经》再讲一下，那就妙不可言，就晓得怎么用法。我做生意，怎么用法;我做工，怎么用法;我作公务员，怎么用法;我作家庭主妇，怎么用法，都教给你了。大的原则就是双遮双照，两边不立，两边也不离，也不离开，但是两边都不执著，所以叫双冥双存。这些话都是真实语，句句都是真实语，是诸佛如来亲证的境界。

　　【不诳语，佛不诳众生。】

　　诳是欺骗，佛绝对不欺骗众生。

　　【不异语】

　　异是两样，佛不说两样的话。一切诸佛出现在世间，跟大家说法决定是说一样的，不会说两样的。他们所见到的是一样，所证到是一样，怎么会说两样的话?纵然在言语说法上不一样，但是意思绝对是一样的。

　　【虽说种种乘，皆为一佛乘也。】

　　譬如我们现在讲的三乘佛法，声闻、缘觉、菩萨;五乘佛法，人乘、天乘，可是要晓得，这些都是佛的方便说，所谓善巧方便，他的目的是一乘、一佛乘。佛教我们成佛，并不是教我们来生做个人，做个富贵人。如果佛要这样教我们，佛是对不起众生。你自己甘心情愿，那没有法子，那是你自己迷惑颠倒。佛教导众生，决定是究竟圆满。教你成佛之道，这才满佛的度生本怀。佛对於众生的本愿，是教你成佛，跟他一模一样。你要是成个菩萨比他低一级，佛看到都摇头，不是他的本愿，一定帮助你成佛。在所有一切法门里面，真正能教一切众生一生保证成佛的，就是念佛求生净土。念佛求生净土，与《金刚经》讲的原理原则，相应不相应?相应，完全相应。与《华严经》五十三参相应不相应?完全相应。实实在在讲，这三部经是一部经，一而三，三而一，你把它看成三部就错了，是一法不是三法。

　　【如语，是如其所亲证者而说之也。故五语中，如语为主。】

　　五语里面是以如语为主，「如」是什么?完全说出事实的真相，不能少说，也不能够多说，真相是怎样就怎么说法，这叫如说。佛经一开端「如是我闻」，那个如就是如语，如是我闻。

　　【应知真语、实语，皆是亲证如此。绝非影响之谈，何诳之有。】

　　这个五语通世尊四十九年所说的一切经，都是世尊亲证的境界，他只不过是把自己亲证境界为我们说出而已。影响之谈，是比喻猜测、推测、理想，那个未必是真的。真的一定自己亲自见的，这是真的;听说的那个不算是真的，推想也不算是真的。何诳之有，哪里会有欺骗人?

　　【言有千差，理归一致，何异之有。】

　　佛对一切不同根性的众生说法，因此在语言表达方式上千差万别，这才有这么多经、一切经。但是要晓得，一切经所讲的理是一个，一切经指的方向是一个，这就是如语，这就是不异语者。

　　【殷殷劝信，苦口婆心，至矣尽矣。】

　　我们念到这个地方，真的会掉眼泪。佛对众生苦口婆心，言尽义至，达到极处。可是众生怎么样?真的叫麻木不仁，听了无动於衷，跟木头人一样。读到这个地方才晓得，佛对众生恩德之大，父母不能比。而佛对众生，生生世世，父母纵然爱护照顾，一生。诸佛如来对於一切众生照顾，生生世世，无论我们在哪一道，从来没有舍离过。尤其是善根福德深厚之人，不论堕在哪一道里面，都很容易闻到佛法，诸佛菩萨时时来示现，时时来提醒。这是说真实。底下一段，法真实，我们看经文，

　　【须菩提，如来所得法，此法无实无虚。】

　　这一句里面，它的深广真的是没有穷尽，无有边际。

　　【此是如来所证，其深无底，包罗万象。】

　　尽虚空遍法界，没有一法在外，全都包含在其中。

　　【所得之法，正指性言。】

　　他得的什么?禅家所讲的明心见性，他所得的法就是见到真性。我们念佛人，是不是也是这一法?没错，还是这一法。我们生到西方极乐世界去，继续跟阿弥陀佛学，大概学的时间不长，很短，就能够明心见性。我们净宗里面讲一心不乱，一心不乱的功夫有浅深不同，浅的叫事一心不乱，那就是念佛三昧，得念佛三昧是事一心不乱。理一心不乱就是明心见性，就是破一品无明，证一分法身，那是理一心不乱。理就是性，就见性了。教下里面讲，叫大开圆解，大开圆解也是明心见性，他要不见性，他的解就不圆，开圆解是见性的人。由此可知，言有千差，言语千差万别，理归一致，意思不是一样的吗?这就是不异语。正指性言。

　　【犹言称为如来者，以其证得无实无虚之性耳。】

　　他的名字，为什么叫他做如来?实在讲，本经如来有两个解释，佛讲的。「如来者，诸法如义」，这个解释解释得好，佛所说的一切法，就跟事实真相完全是一样的。诸法如义，这是从言说上讲的。如果从理事上讲，一切诸法是从相上说的，跟那个性完全相同，相如其性，性如其相，性相一如，性相不二，诸法如义。无论是从言说、是从事实真相，这都是真如本性完全显现出来了。在日常生活当中，法法都能会归自性。为什么能会归自性?因为性相一如，因为诸法如义，所以一一法都能会归到自性，一一法都是自性的显现。人能生活在这里面，那个快乐没有法子形容!这在《无量寿经》上，「开化显示真实之际」，《无量寿经》是这个说法，一个境界、一桩事情，说法不一样。诸佛如来的生活是开化显示真实之际，我们能过这个日子就好了，就快乐自在，那是真正的幸福。这是称如来。「以其证得无实无虚之性」，说法不相同，意思完全相同。今天时间到了，我们就讲到此地。