净土法门法师：《金刚经》第063集－

净土法门法师：《金刚经》第063集

　　请掀开经本一百三十九面，从第三行看起，注解第四段。

　　【若人能受持读诵此经。其无明，则受真如之薰。其知见，则受佛智之薰。是皆得蒙佛如来加被，成就无量无边功德。】

　　我们从这个地方知道，佛菩萨是怎样保佑众生，怎样加持众生。这是我们学佛人不能不知道的。否则的话，就变成盲修瞎练，一味的迷信，那是得不到佛法丝毫的利益。佛菩萨保佑我们、加持我们，是不是真有其事?确实是真有其事。那个事在哪里?这一段文上给我们讲得就很清楚。若人能受持读诵此经，关键还是在受持两个字。受持，第一、经里面所讲的意义明了了，纵然不能够彻底明了，也能够明了一个大概;其次要认真努力去奉行，换句话说，我们要把佛在经上教导我们的，要在生活上去做到。要是做不到，那不能算受持，一定要做到。这个经上最重要的，佛教给我们要看破宇宙人生，「一切有为法，如梦幻泡影」，常常记在心里。对自己、对人、对事、对一切万法，要常常如是观，观是观察，这一切有为法是假的，不是真的。在行持上，也就是说在日常生活里面，工作当中，要把烦恼、忧虑、牵挂放下，这才叫受持。读诵这部经，为什么要读诵?每读诵一遍，提醒我们一次，以免忘失掉了。不常常读诵，佛的这些教训都忘掉了。纵然没有忘掉，每读一遍就好像佛亲自给我们说一遍一样，这里面自自然然有一种亲切感，佛当面对我说法。所以每读一遍，无明在不知不觉当中，就受真如的薰习。什么是真如?经典是真如。可是经典是不是真如，究竟有多少力量，我们能够感受到，这个关键完全是在受持。你有一分的受持，就得一分的薰习;有两分受持，你就得两分薰习。如果天天只念，念了也不懂意思，也不能依教奉行，那就没有什么大作用，薰习的力量非常非常的薄弱，所以关键在受持。

　　「其知见则受佛智之薰」，经典是如来智慧的显现，是金刚智慧。我们读诵一遍，我们的知见也不知不觉受如来知见的薰习，像《法华经》上所说的「佛知佛见」，「应无所住而生其心」是佛知佛见，「凡所有相皆是虚妄」是佛知佛见。常常读诵，常常受佛智慧的薰习，不知不觉入佛知见，这就是得佛如来的加持，这就是诸佛菩萨真正的保佑。这不是假的，不迷信。所以关键在受持这两个字，这两个字在本经里面重复了很多很多次。世尊是唯恐我们疏忽，不断的在重复，这样自然就成就无量无边的功德。所以佛知道这个人，佛也见到这个人;十法界无量无边的众生，心里面起一个念头佛菩萨都知道，有些念头不太强烈，所谓是微细的念头，可能起的时候，我们自己还没有觉察到，诸佛菩萨早已经清清楚楚。这个事情，大家读《无量寿经》应该有相当程度的感受。佛在《无量寿经》上告诉我们：西方极乐世界的大众，不是说阿弥陀佛、观音、势至，不是的;凡是往生到极乐世界的人，纵然是凡圣同居土下下品往生的人，一到西方极乐世界他们的能力几乎都恢复了。他的天眼洞视、天耳彻听，洞视彻听的能力比阿罗汉强得太多了。阿罗汉的天眼只能见一个小千世界，阿罗汉当中这是以释迦牟尼佛的弟子而论，阿[少/兔]楼驮的天眼第一，他是修成的，他的天眼能量有多大?他能够见一个三千大千世界。也就是说他能够见一个大千世界，比普通阿罗汉大得很多，普通阿罗汉只能见一个小千世界。可是诸位想想，西方极乐世界那些人，天眼洞视，这个意思就是说明，尽虚空遍法界，无量无边诸佛刹土，他都能看得见。

　　他们那个能力，六通的能力，几几乎乎是跟八地菩萨完全相同，圆教的八地，真正不可思议!所以为什么一切诸佛都对阿弥陀佛那么样的尊敬，实在讲是有道理的。西方极乐世界每一个人，刚刚生过去的人，带业往生的人，神通的能力都跟八地菩萨一样大，这是一切诸佛刹土里面所没有的。我们这个世间点点滴滴都瞒不过西方极乐世界的大众。那个人数没有法子计算，《无量寿经》上有比喻，诸位读了应该知道，无法计算。等觉菩萨都算不出来，真正所谓唯佛与佛方能究竟。我们今天很幸运，机缘太好了，得人身、闻佛法，能够遇到这个法门。如果在这一生当中把这个事情疏忽掉了，那真是非常非常的可惜!一定要把握住，老实念佛、求生净土，成就无量无边的功德。

　　【皆得者，无论僧俗男女，凡能受持读诵，无不如是成就。】

　　此经所说的理与事，与《无量寿经》、《华严》、《法华》，平等无二，确实是大乘了义的经典。《金刚经》上跟我们讲的原理原则，都是第一等的;凡是究竟了义的大经，里面决定没有差等，没有差别，决定是平等的，像《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」。无论是出家人、在家人，无论是男女老少、各行各业，只要能够受持读诵，所得的功德利益，就像经中所说的，无不如是成就。不是说出家人修行功德大，在家人修行功德小，没这个事情。你这个想法，那叫做打妄想，不是事实。功德大小不在出家、在家，与这个不相干。与什么有关系?与心地清净平等有关系;心愈清净功德就愈大，心不清净，出家也枉然，也没有用处。所以，著重在受持上。受持，我说个「心地清净」，经上讲的「应无所住」，无所住就是心里面没有妄想、没有执著。心里头没有妄想、没有分别、没有执著，就是清净。所以是要看清净心的纯度，心愈清净，功德就愈殊胜，是这么个意思。

　　【即不明义，但能读诵，亦必得之。】

　　如果对於《金刚经》的意思不能明了，这个不明义，不是完全不明，不能够有相当深度的明了。但能读诵，亦必得之。这里面没有讲受持，只讲读诵。在我们学佛同修当中，无论在家出家，这个做法的人很多。读诵而不明义，读诵而不能受持，这种情形很普遍很普遍。如果他要不间断，每天读诵，也得佛力的薰习，他时间长了，总会有领悟的一天，不过是比较慢一点而已，所以说亦必得之。这样读诵的人，就跟我们念佛人里面，不懂得经义，《无量寿经》、《弥陀经》的意思他都不懂，他就会念阿弥陀佛，一天到晚老老实实他也不打妄想，专念阿弥陀佛，他念成功了。临命终时有站著走的、坐著走的，瑞相非常殊胜。你问他经义，他一无所知，他只晓得老实念。这样的人读《金刚经》，行!他有功德。他凭什么?过去生中的善根、福德、因缘，他是凭藉这个。所以他很老实，他念的时候也没有妄想、也没有分别执著，他能够老实念，他能够得利益。底下说，

　　【何以故?果具有真实信心。】

　　这样的人他有这样的条件，他有真实的信心。真诚，我们俗话说，诚就灵了，诚就能够通达。

　　【至诚读诵，先虽不解，后必开解。】

　　他用至诚恭敬心天天读，读久了会开悟。这个开悟的道理并不难懂，一个是自己心真诚清净，他没有妄想、没有执著。第二个是每天受般若的薰习，他读一遍就薰习一遍，在日常生活当中，常常会想到经上的句子，每想一句也是薰习一遍。长年累月不断的受般若的薰习，他怎么会不开悟?不定遇到什么机缘，他开悟了，这个道理在此地。这个道理很明显，并不难懂，这就是诸佛菩萨对我们真正的保佑，真实的保佑。

　　【功德，指自利利他，绍隆佛种。】

　　这两句话我们必须要把它看清楚，可不能把意思错会了。经上有自利，再利他。《金刚经》的中心，是为我们讲不二法门。经上一再告诉我们。诸法如义，万法一如，如果我们把自利跟利他看作两桩事情，你就没有般若智慧。如果你真的般若智慧现前，你晓得自利跟利他是一不是二，这里一定要搞清楚。自利就是利他，利他就是自利，决定是一不是二。要从哪里做?要从利他那边做。为什么?因为我们无始劫以来的烦恼习气太重，如果从自己这边做，决定增长我执、增长我见，四相破不了，我相、人相、众生相、寿者相，你怎么能破得了?所以下手要从利他那个地方下手。一味为众生，决定不为自己，久而久之，受般若受持读诵的薰习，四相不破，自自然然就淡了，自自然然就没有了，那就是自利。诸位一定要记住，自利不是自己得名闻利养，不是自己得种种享受，不是的。自利是什么?破四相、破四见、离烦恼、开智慧，这是自利，一定要从利他边下手，你才会真正得到自利。如果你要是颠倒了，从自利这边下手，说老实话，你也没有办法利他。你学了一辈子，还是一个自私自利的人，还是一个四相具足的六道凡夫。佛法里面常讲轮回心、菩提心，我们可以从这一句上来把它区分清楚。一切从自利上下手，是轮回心，你造轮回业;一切从利他那边去下手是菩提心，你造的是菩萨业，不一样!这里唯恐诸位同修看到自利利他会错了意思，那个损失真的就太大太大了。

　　能从利他那里下手，底下绍隆佛种自然在其中。可见得自利利他、绍隆佛种又是一桩事情，不是两桩事情。「绍」是继续的意思，就是我们讲的传宗接代，一代一代绵延下去，绍是这个意思。「隆」，不但一代一代要传下去，而且希望一代一代都能够发扬光大，隆是发扬光大。佛菩萨祖师大德一代一代传到我们这里，我们今天接受，接受佛法的承传;我们不但要把佛法传下去，而且要把它发扬光大。「佛种」在此地就是指金刚般若，如果在一般讲，那又是另外的讲法，在此地就专指金刚般若 ;在净土宗讲，就专指念佛求生净土，那是佛种。

　　【皆得成就如是功德】

　　功德就是八个字：自利利他，绍隆佛种。

　　【明其皆得成菩萨，乃至成佛也。】

　　佛的种子，将来就成佛。佛的种子是什么?无住生心，就是作佛的种子，就是无上菩提，就是无上正等正觉。觉悟的人彻底放下，迷惑的人是坚固的执著，不肯放下，迷悟的区分就在此地。什么是觉?放下是觉，执著是迷。这个意思也要常常想著，有个事情我们执著不肯放下，「我怎么又迷了，还是放下吧!」放下就觉了。能够常常这样想，般若在你的心里面、在你生活里面就起了作用，时时刻刻提醒你，时时刻刻「我怎么又迷了，怎么又为自己著想!」这叫用功，这叫功夫得力。果然有这个现象，一天有那么个两次、三次，就很好!三、五年之后你一定得好境界。如果一天一次都没有，这个不得了，这就是业障很重很重。一天二十四小时当中，那个般若光像闪电一样都没有闪过一次，这个问题很严重。一天能够闪个两、三次，好现象，很好的现象。这就是我们讲的放光，真正放光。

　　【总以劝人必须受持读诵此经，悟此心性，全性起修，全修证性。】

　　末后八个字，是大乘佛法修行的纲领，也是总纲领。说得这么多，总而言之一句话，就是劝人必须，必须是非常的肯定，一定要受持读诵这部经。关键还在「受持」这两个字，不仅受持是本经的关键，受持是一切经论的关键，佛在大小乘一切经上常常这样子教导我们，所以这两个字非常重要;就是依教奉行，一定要去把它做到。能做就会开悟，就能够悟入心性，宗门里面说的明心见性，教下所讲的大开圆解，都是这个意思。能够悟入，然后全性起修，这句话不好懂。什么叫全性起修?性是真如自性，真如自性是什么个样子?体是空寂，作用是无实无虚。起修就是指我们日常生活，我们整个的生活与无实无虚相应。无论是自己私人的生活，从早到晚穿衣吃饭，乃至於你每天去工作去应酬迎宾接客，念念都与无实无虚相应;那你过的日子不是凡夫的日子，你所过的这个日子是诸佛菩萨过的日子。为什么?因为你所过的这个日子，完全是金刚般若智慧，这叫全性起修。谁能做到?释迦牟尼佛在本经一开端所表现的，那就是做到了。经典里面所记载的，《华严经》上善财童子五十三参，这五十三位善知识做到了，他们的生活，他们表现的身分，就跟我们现前社会大众一样，男女老少、各行各业都有，他们的生活确确实实都是做到无住生心，都是展现出无虚无实，他生活在这个境界里头。所以这个叫全性起修，全修证性。证性，性就是法身、真如本性。真如本性完全显露在生活当中，眼所见的、耳所听的、身体所接触的，六根接触的境界全是真如本性，这叫证性。由此可知，修跟证是一不是二，修跟证要是分了家，决定证不到的，你那个修也没有功夫，不能分。记住经上跟我们讲的，「如来者，诸法如义，万法一如」，这是圆教究竟的境界，圆满的境界。凡夫修行为什么成不了佛?为什么修行成就这样的艰难?就是凡夫不能把万法归一;一定要在一法里面把它分成许许多多，样样执著，这是麻烦，这是病根。这个病是你自己搞出来的，不是别人做出来给你受的，不是，自作自受。所以还需要自己修、自己悟、自己证、自己得，这是别人帮不上忙的。因此，我们要仔细观察诸佛菩萨，从这里面得到启示，在这里面你真正学到东西，其次再看这些祖师大德们，他们所展现在我们面前是什么样的榜样。

　　近代在中国，虚云老和尚、印光大师示现的好样子。他好在哪里?就是此地这两句话，他们一生所表现在外面的，就是全性起修，全修证性。你若是粗心大意，你见不出来，你看不出来。你要细心观察，你看出来，你一定会赞叹希有老和尚，不是世尊，是老和尚，希有!就像须菩提赞叹释迦牟尼佛一样，被他看出来了，希有世尊!你会赞叹这些老和尚希有，真是希有。人家是全性起修，我们今天是什么样一个样子?我们是具足烦恼在全修，我们过的日子是烦恼，过的日子是无明。他们是全性，我们是全迷。全迷所修的就是惑业苦，迷惑造业搞六道轮回的果报，我们干的是这个，跟他这个完全相反。他们是全修证性，我们是全修证迷。我们所证的是无明、是妄想，我们搞的是这个，这个不能不清楚、不能不明白。

　　再看下面这段经文，「极显经功」，把这部经典的功德、功用显示到极处。第一段「约生福显」，这个经典能生福。实在讲，福报是我们自性里面本来具足的，因为被无明烦恼盖覆住，称性的福报不能现前。这一部经能帮助我们破无明、断烦恼，使我们的性德完全显露，先从这一方面来说。佛为我们所说的，我们要是能够肯定的相信，你会感觉到法味无穷、法喜充满。自性里面本具的福报，就好像你家里头本来有的财富，你家里有金矿银矿太多了，永远用不尽。现在什么样子?现在你很穷，因为你的矿没有开采，所以每天还必须去做零工赚一点钱生活，你说多可怜，家里金银七宝都没有开发出来。金刚般若帮助你开发出来，开发出来之后，再不要去受这个辛苦，不要去做小工，就这么个意思。请看经文：

　　【须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。】

　　我们看注解：

　　【显经功，即是显般若正智(般若智慧)，此智乃是佛智，所谓无上正等正觉。】

　　般若正智就是无上正等正觉，就是如来果地上圆满的智慧;无所不知、无所不能，尽虚空遍法界，过去、未来，没有一样不知道。

　　【世尊历劫以来，为众生故，勤苦修证所得，无实无虚之法。】

　　这里教给我们，我们必须要记住，一切为众生。为众生，你自己一定得福。为什么?因为为众生是你性德现前，你真正破迷开悟了。这是内在的亲因，外面的缘，十方一切诸佛菩萨、护法善神，没有一个不赞叹你，没有一个不帮助你。我们讲加持保佑，要用现在的话讲，帮助你、协助你，这就是加持保佑，真正得到。为什么要那么小心量?念念都想自己，依旧迷惑颠倒，这个太可怜了!要学佛，佛从初发心一直到成佛，从来没有一个念头想到自己。若有一念想到自己，四相具足。我们读这部《金刚经》，如果《金刚经》里面很深的意思，我们没有能够体会到，没能够懂，能记住这一条，你的一生就受用不尽，你慢慢的一定会开智慧，就如同经上所说的一样。为什么我念念要想众生、要想别人?破四相、破四见。四相四见破除，自性里面无量的智慧德能都现前了，功德利益在此地。佛做出一个榜样给我们看，永远生活在无实无虚这个境界当中。这个好!这是真实的境界。无实无虚就是无住生心，就是经上所说的「应无所住而行布施」。而行布施，无虚;应无所住，无实。永远遵循这个教训去生活，决定不错。无论你从事於哪一个行业，你遵循这个原则，你就是真正受持《金刚般若波罗蜜》。

　　【今将此法和盘托出，而成此经。】

　　和盘托出是比喻，比喻什么?毫无保留。我连盘子都端出来了，全部拿出来，一点保留都没有，是这个意思。释迦牟尼佛成佛，他成佛成的什么?全部端出来了，连盘子端出来;是什么?《金刚般若波罗蜜》，是如来世尊果地上所证得的，圆圆满满全部端出来了，就是这部经。

　　【为未见性者，示以真确之图案，指引众生到彼岸之方针。】

　　没见性的，我们都没见性。没见性的人读《金刚经》，《金刚经》就像一个图案一样，我们在这里面实实在在讲，得不到什么东西。如果稍稍能够体会一点，才晓得这个经里头妙义无穷、深广无尽!它是世尊四十九年所说一切经的总原理原则，总纲领。任何一部经典，不但是大乘经，包括一切小乘经，都不能出这个纲领的范围。换句话说，《金刚经》就像大树一样，是树根，一切经是这个树的枝叶花果，这个经是根本。修行最可贵的，是把那个根本找到，从根本修，那个速度快，利益无边。不要从枝枝节节上修，枝枝节节好苦，好麻烦。会修的人从根本修，从根本修，禅宗讲得最多，禅宗语录里面一提起，从根本修。根本是什么?心地。什么心?无实无虚，这是真心。《金刚经》上讲得透彻，「无住生心，生心无住」，这是根本。真的要把根本认识清楚，搞明白。由此可知，落实的心不是真心，落在空的心也不是真心。我们六道凡夫，色界落实，欲界也包括在色界里头，欲界、色界落实，无色界落空，与无实无虚完全相违背。所以纵然修到非想非非想天，还是出不了三界。原因在哪里?用的是轮回心。落实的心，落空的心，都是轮回心，出不了三界。怎样出三界?无实无虚就出三界。我们在日常生活当中要用这个心。

　　无实是心地清净，妄想分别执著统统离开了;无虚是念念为一切众生。我们学佛的人，为众生什么，这个要知道。念念要帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。苦，什么苦?今天他生活困苦，那个不是苦。今天他没饭吃、没衣服穿，不算苦。什么是苦?搞六道轮回是真苦。将来堕三恶道，这个不得了，这个太苦了!这个世间小苦，我们不必去帮助他。今天这个世间人，你看看我们佛门里面，现在说实在话问题很多。做一些慈善事业，帮助一些贫苦的人，只解决小苦，社会表扬赞叹，做了慈善家。一表扬、一赞叹，果报马上就报掉，福报就报光，做了等於没做。我们查遍《大藏经》，释迦牟尼佛当年住世的时候，没有做过这些慈善福利事业，没做!释迦牟尼佛做的是什么?大慈善。讲经说法，帮助一切人破迷开悟，这是大慈善。今天大慈善没人做，做了也没人表扬你。实在讲，没有人表扬好，你的那个福报功德都在，没有漏出去。我们中国俗话常讲「积阴德」，什么叫阴德?做了许许多多的好事，没有人知道，没有人赞叹你，没有人表扬你，这叫阴德。阴德积得厚，后来果报不可思议!发得大了。阳善是什么?你所做一点点好事情，外头都知道，报纸也登，电视台也广播，大家也称赞，报光了，完全没有了。你所做的那些恶，没有人知道，也没有人骂你，那个恶愈积愈厚，将来果报也不可思议!所以大家要晓得，好事不要让人知道，何必让人知道!坏事要让人知道，人家看到你，这个人骂你一下，那个人瞪你一眼，都报掉了，恶都报掉了。好的留到不要报掉，恶的要发露忏悔，让大家都知道，这样很快就报掉了。

　　这一段是说我们的境界，我们没见性，《金刚般若》就是图案，诱导我们开悟的。《金刚经》细讲一遍很不容易!这个因缘非常希有，因为讲一遍时间要很长。古时候真的有善根深厚的人。古时候讲经不像现在这么普遍，都是老法师在寺院里讲经。可是有一些人，远道听到某个地方在什么时候讲这部经，在家居士可以到庙里面去讨经单。讨经单的意思是什么?我想听这部经，我要住在这寺庙里。从前的寺庙有内院跟外院，内院出家人，外院就是这些居士们，给他们住的。他们讨经单，当然寺庙里头也分一份工作给他们做，像整理道场环境，有一些零碎事情分配给他们做。讲经的时候，他们都入席来听经。一部经听完了，他离开道场，他回去。从前有这个制度。一部经，差不多《法华》、《楞严》要讲半年，《华严经》一般是讲一年到二年，他能够住在寺庙里头把一部经听完，每天受这个薰习，解行相应。我们看《居士传》里面有很多开悟证果的，他是长时期不断的在薰习，所以得到这种效果。由此可知，大经讲一遍的确不容易!因缘非常希有，往后可以说愈来愈难。我们整个世界，这个社会结构起了很大的变化，走上工业时代、工商时代，大家工作非常的忙碌，确确实实是分秒必争，哪有时间来听大经?所以这个缘分愈来愈少，因此讲大经这个机会愈来愈可贵，相当不容易。末后这一句：

　　【以亲身经验告人，俾有所遵循故也。】

　　《金刚经》是释迦牟尼佛从初发心到证果，亲身的经历。他怎么成就的?就是依循无实无虚而成就的。生生世世都不违背这个原则，所以他能成佛。我们要是用无实无虚这种心来生活，念佛求生净土是决定往生，而且品位一定很高，你往生一定很自在。不仅是预知时至，果然做到无实无虚，可以说你已经得生死自在，想什么时候去就什么时候去。极乐世界随时去，没有限制的。你果然做到无实无虚，因为你已经把轮回心转成菩提心。我们这个地方人生死有命，命是什么?轮回心的命。你把这个心转成菩提心，命运就超越了，命运再也不能够拘束你，你就在生死里面得大自在。

　　【此经是佛佛传家法宝，世尊因亟欲传授家宝，亟欲一切众生皆知此经利益之大，不可思议!正所谓开自性三宝，成常住三宝。】

　　这几句话非常难得!若非过来人，这几句话说不出来的。我们这个经本上，在封面上有一个长长的小印，这几个字是「如来唯一真传」。我在台湾，请一个台湾最有名的金石家替我刻的。我请他给我刻了两颗，另外一颗印就在封面的底面，后面，「诸佛真传之宝」。要晓得这个经典的可贵，真实不可思议!佛佛传家之宝，说明不是释迦牟尼佛一个人，十方三世一切诸佛，这是传家之宝。世尊也急著要找传人，你要是真正能够依教奉行，真正进入我们的生活契入到无实无虚，你就接受释迦牟尼佛传家之宝，从此你的生活，生活在无实无虚之中，你生活在金刚般若之中，你生活在无上正等正觉之中，跟诸佛菩萨无二无别，你得到传家之宝。很可惜，这样宝贵的东西，世间人不识货。你看看，你把这个《金刚经》送给他，他不感谢你，「这有什么了不起!」你要是送一百万美金给他，他给你磕头：「你是我的大恩人!」这个不得了。一百万美金算什么?不识货，这就是佛在经上常讲的可怜悯者。他为什么可怜?真正的珍宝他不认识，送给他他也不要，这才可惜。佛急著要传给一切众生，「皆知此经利益之大，不可思议!」如果对这个经典它的价值、它的意义不能稍稍体会，实在讲他得不到利益。

　　因为这个经确实能够帮助我们「开自性三宝」，这个开是开悟，就是前面所说的全性起修;「成就常住三宝」就是全修证性。三宝要说一说，最怕的是在这些名相上发生了误会。开经偈的确是写得好，愿解如来真实义。自性三宝、常住三宝的真实义是什么?如果错会了意思，三世佛都喊冤枉!佛没有说错，你把意思听错了。「自性」，本来具足的，不是从外来的，是自己真心本性里头本来有的。「三宝」是什么?觉、正、净。「觉」是般若智慧，无上正等正觉，这是佛宝。「正」是正知正见、佛知佛见。佛的知见是什么?《金刚经》上这一句话也就说尽了，「无实无虚」;「一切法如梦幻泡影」、「不取於相，如如不动」，佛知佛见。「僧」是什么?僧是自性清净心，一尘不染。尘是什么?五欲六尘;自性清净心没有。这个叫自性三宝，佛是觉，法是正知正见，僧是清净不染。

　　成常住三宝，常住三宝是什么?跟我们一般讲的常住不一样。我们一般讲的常住，寺庙供养的佛像是佛宝，经书是法宝，出家人是僧宝。不是这个意思，你要这样会，你完全把意思会错了。这是成就自己的常住三宝，不是别人的常住三宝，自家的常住三宝。自家常住三宝是从哪里讲?从相上讲的、从用上讲的;开发自性三宝是从体上讲的。这个说法诸位比较容易体会。常住三宝就是从生活上讲的，我穿衣吃饭，日常工作，处事待人接物，觉而不迷。什么是觉?看破是觉，一切法无实无虚。怎么是不迷?放得下就不迷。看破、放下，心里面一丝毫都不沾染，我在生活当中是这么做，这是常住的佛宝。法宝是什么?正知正见。用来干什么的?用来教化众生的。善巧方便，无论在言语上、在形相上、在动作上，都给众生做好榜样，都帮助众生、启发众生破迷开悟，这是自己常住的法宝。心清净、身清净、境界清净，我们住所清净，工作环境清净，整整齐齐、干干净净，一尘不染，这是我们自己常住僧宝。这才是这一句的意思，正所谓开发自性三宝，成常住三宝。这个自利就是利他，利他就是自利，做表率、做榜样给人看。

　　明白这个道理，知道怎么个修法，我们个人要给一切人做好样子;我的家庭要给一切家庭做榜样，世界第一家庭，菩萨家庭。你做生意开个公司，你的公司是全世界任何一个公司都比不上你，你这个公司是一切公司的好榜样;同样一个道理，无论在哪一个行业当中，金刚般若都帮助你达到颠峰。你从政治理一个国家，你这个国家是全世界其他国家的好榜样。这叫开发自性三宝，成常住三宝，意思深广无尽!不能看错，错会了佛的意思，那哪里是金刚般若 !明白这个道理，我们自己如果有一个小的道场，不管道场怎样，依照这个原理原则来修行、来教导，你这个道场就是所有一切道场的模范、典型。

　　【能住持三宝者，就极低限度言之，亦足以启发善心，挽回世运。此经之最大宗旨也。】

　　这就不再说大了，把住持三宝降到最低的水平，最低的水平也是劝人断恶修善。人人都知道断恶修善，就天下太平。今天这个世间，有不少人都在那里追求世界和平，世界和平要怎样才能达到?要弘扬佛法，劝人断恶修善。首先，善恶的标准要知道。实在讲，善恶是相对的，到哪里去找标准!我们中国人以为善的，外国人以为不尽然。譬如，我们中国人认为红色是善的，大家看到都很喜欢，外国人说白色是善的，他们喜欢白色。中国跟外国标准不一样，古人跟今人的标准也不一样。

　　善恶标准到底从哪里取?佛教给我们一个很好的标准，凡是於众生有利益的都是善，凡是於个人有利益的都是恶，这是佛家的标准。这个标准，要是说对一切众有利的都是善，大家会点头，可以同意，可以接受。说对自己有好处的都是恶，很多人摇头不同意。必须要它讲解清楚，要说明白，为什么佛要这样说，佛说得有道理。佛是教我们断烦恼、开智慧。念念都有我，是烦恼的根源，是生死的根源，也是所有一切病痛的根源。你为什么会害病，你为什么生活过得这么苦，病根就在「我」。如果能把「我」淡一点，你的日子就过得很幸福，就会很快乐。我们学佛的人，还必须对佛法真正能深入一层的人懂得，能够同意佛这个说法，肯定佛讲得有道理，确实没错，是我们自己错了。所以我们善恶要守住这个标准。绝对的标准不是一般人能做得到的，绝对的标准是无实无虚，那必须是对宇宙人生有相当的觉悟，有相当程度的体会，他才能接受，他才能够学习。纵然一般人达不到这个程度，总而言之，劝善是所有佛经最低的水准，都是规过劝善，确实能够达到社会安定、世界和平的目标，这是这个经最大的宗旨，就是很大的用途。

　　【显经功中】

　　这段文也很长。

　　【先显能生殊胜之福】

　　先从这上讲，从生福上讲。佛用比喻说：

　　【云一日三时】

　　古时候的印度，他把一天分成六时，昼三时、夜三时。经里面所记载的，昼三时叫初日分、中日分、后日分，这是白天的三时，晚上是初夜分、中夜分、后夜分，分六个时辰。古代在中国把一昼夜分为十二个时辰，我们中国用子丑寅卯辰巳午未，用这个来代表时辰的单位。现代可以说是全世界我们都采取西洋的分法，把一昼夜分成二十四个时辰。我们中国叫小时，二十四小时。外国人只说二十四时，没有说小时，中国人叫它做小时。为什么小?它比我们中国的时辰小，我们中国一个时辰，是现在的两小时，所以叫它做小时。印度的时辰比我们中国大，它一个时辰是我们中国的两个时辰，是现在的四小时，这个诸位要懂。你要不懂，你读经，经上讲的有很多就发生问题了。

　　像台湾这些年来，为了祈求国家平安、社会安定，每年都发起做仁王护国法会，这是好事情。很可惜的，《仁王经》里面所讲的东西搞不清楚。法会期间当中，佛在经上讲得清清楚楚，每天读诵讲解经典二时，每天二时读诵讲解。如果现在说是二个小时，那错到哪里去了?人家二时是古时候印度的二时，一时是现在四小时，二时是八个小时。能不能救国家?真能救国家。现在仁王法会，跟《仁王经》里面的意思完全相悖。经上讲请一百个法师，就请一百个法师来，每天把这个经念一念，这就能唬过了?哪有这回事情，没有这个道理。《仁王护国般若波罗蜜经》，的确是佛看到这个地区有灾难，如何来挽救?要从人心上挽救，要大家开智慧，不要迷惑颠倒。在灾难期间当中要达成共识，要把自己的利益暂时放在一边，要团结起来，才能够救国，才能解决问题。它这个经里头是这么个道理。一百个法师，那个百不是数字，百代表圆满。法师干什么的?平常是教化众生的，每一个人教化一方，这个时候有灾难了，个人教化的也许不相同，理论方法也许都不一样，有灾难的时候，这些法师统统集合起来，我们研究在这一段期间当中，应该要怎样教化众生，我们要统一，思想统一、见解统一、做法统一、说法统一。他们在这里接受短期训练，然后再分到各个地方去，就能够带动全国人，这才能救国，这叫仁王护国法会。今天找几个法师每天敲著木鱼念经，国家念亡了，还说佛菩萨不灵，你说糟糕不糟糕!这真正是误解如来真实义，天大的误会，佛不是这么教你的。一定要懂得，仁王护国法会是救国会议，国家有灾难的时候召开的救国会议，是把全国知识分子集合起来，如何教导全国众生在这个苦难阶段当中达成共识;所以佛法是真实的功德。现代一般人社会上说我们佛教迷信，我们所表现的十足的迷信。可是佛并不迷信，菩萨不迷信，我们这些人迷信。造成这个社会的形象，我们十足的迷信，对於经义完全不了解。诸位必须要晓得，经上所讲的一时、二时，一时是现在四小时，二时是八小时，一日三时。

　　【以不可数计之身命布施】

　　比前面那个七宝布施殊胜太多了。七宝是身外之物，容易舍。这是身命，内财，这个难舍，难舍能舍。不是舍一次，

　　【历时长极】

　　发这个心不容易，我们这个身体一世只有一个身体，只能布施一次。无量百千万劫，诸位想想，生生世世舍身去布施，这很不容易!这样的心真的是难发。菩萨能发，菩萨为什么能发?因为菩萨知道无实无虚，他就容易了。众生为什么难发?因为他落实，他坐实了，他认为这个身体是实在的，所以要叫他舍这个身、舍这个命，那难到极处了。什么都肯舍，这个命他不能舍，他不晓得无实无虚。懂得无实无虚，舍身就轻而易举;所以往生会自在，随时可以走。就是因为什么?你能够放下了。你现在念佛为什么不能往生?舍不得这个身，还不想离开它，不晓得这个身是累赘。什么时候你能够舍身，那什么时候就能够往生了。布施重极。

　　【时间长极、布施重极、行愿坚极(坚固到极点)，此菩萨之行门。】

　　这是菩萨行，我们要学菩萨就得学这个，身命尚且能舍，还有什么不能舍的?佛这样教我们，中国儒家虽然没有这样究竟，它也教给我们舍身，世间善人并不把身体享受看得很重。儒家《曲礼》有一句「安安而能迁」，这是儒家教给我们的。两个安：第一个是心安，第二个是身安。你看，身心都安乐，那多快乐，多自在!国家、社会、大众有需要你的时候，你能够把身心安稳放弃，为国家、为社会服务，跟这个意思一样，能舍。所谓是舍己为人，儒家这两个安，说得相当的具体。有些人自己生活很舒适，他不肯舍弃，不肯放弃自己安乐的生活去奔波，去受些辛苦。儒跟佛都是为一切众生，不为自己，所以这是大教，我们中国人称为圣教，圣贤人的教诲，能够舍身为人。这就是菩萨行。

　　【福德之大，岂可以数计，而不及闻此经而生信者，何故?此理下详。】

　　菩萨这样的布施，这样的行持，那个福德不可以称量!但是他所修的福还比不上闻这个经典的。这个经文在底下，我们看下面的经文。

　　【若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。】

　　这个人的福报胜过前面无量劫无量身命的布施，那个福比不上闻此经信心不逆。这个我们能相信吗?一般人不会相信的，不能接受的。原因在哪里?下面这段经文要为我们说明，关键的字眼就在「不逆」这两个字。如果做不到这两个字，你闻经的福报还是比不上人家布施的福报，决定比不上的。如果是不逆的话，你超过他，真的超过他。看注解里头：

　　【不逆，不违也。】

　　决定照做，绝不违背，这才叫不逆。

　　【闻此经，深信非依此行不可。】

　　这个叫不逆。我们听到这个经，读到这个经，有没有去发起这个心：非依此经的教诲去做不可。什么教诲?无实无虚、无住生心、生心无住;你是不是真的要这么去做?

　　【发起一一如法行之大心，是为信心不逆，即是发决定起行之信心。】

　　他发的是这个心，决定依教奉行。诸位要晓得，如果真正你发这个大心，决定依《金刚经》的教训去做，那你是什么人?你现在就是圆教初住菩萨，从凡夫一下就入了法身大士之流。这个功德不是前面修布施，什么内财、外财，比不上，没法子比。信心不逆太难太难了!

　　【其福，正指下文荷担如来，当得菩提，果报不可思议，故非他福所可比拟。】

　　那个福报是什么?底下经文所讲，这个人荷担如来，就是续佛慧命，继承如来度化一切众生的事业。佛的事业是教化一切众生，今天佛不在世，他来承担教化众生的担子，那就等於佛了。佛是法王，这个人就是法王子。他当得菩提，菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，当得菩提，就是他要成佛，果报不可思议!成佛是世出世间究竟圆满的果报，一切菩萨所修的怎么能比得上?这个人能够荷担如来家业，续佛慧命，绍隆佛种，当得菩提，当然殊胜无比。这是把理由说出来了。

　　前面所说的布施，实在讲，如果不见性的话，都是三界的福报。财布施得财富，世间人不明佛理，不知道事实真相，人家发了财，很羡慕他、很嫉妒他，这造罪业。一定要知道，财从哪里来的?绝对不是他很聪明、他很能干。比他聪明的人多的是，比他能干的人多的是，为什么那些人不发财，他发财?他运气好，比他运气好的人也多的是，为什么那些运气好的人不发财，偏偏他发财?唯有佛法讲得透彻、讲得实在。前世他修财布施多，他这一世得多财富。他要是修法布施多，他有聪明智慧，这是果报。他修无畏布施多，他得健康长寿，像这个舍身布施的，得健康长寿。我们如果想财富，想聪明智慧，想健康长寿，你就修三种布施：财布施、法布施、无畏布施。你一味努力去修，果报就会现前。你要不肯修，你这一生都受命运的支配。命运从哪里来的?前世所修的。前世修的因，今生得的果报，点点滴滴都没有办法离开因果的定律。学佛的人要相信业报，业报是命运真正的主宰。你多做善业，不做恶业，前途一片光明，你的生活自自然然会改善，事业工作自自然然会顺利。不要怀疑!真诚心、清净心、慈悲心去做，感应之快不可思议!《了凡四训》把这些理跟事都讲得非常透彻。