净土法门法师：《金刚经》第071集－

净土法门法师：《金刚经》第071集

　　请掀开经本一百六十一面，从第一行看起：

　　《金刚经》的经文，很明显的分出前后两个部分，前半部昨天讲完了，今天我们要讲解后半部。古德有将此经正宗分的经文，分为信解行证四大段，而这四大段在经文里面也非常明显，前半部是讲信解，后半部是讲行证。在没有讲解之前，我们先把前后这两部分不同的地方，做一个简单的介绍，使我们对於全经的要义能够掌握住，才知道这个经确确实实不可思议。请看经文：

　　【说明本经前后两大段之不同，前半部经是约境明无住，以彰般若正智;后半部经是约心明无住，以显般若理体。】

　　从这个简单的介绍里面，我们可以很清楚的看出，本经前后不同之处。虽然佛在本经将修学的要领为我们指示出来，「无住生心」，这句话所含的范围无尽的深广，我们从什么地方下手?先要从外面粗显的执著处，从这里下手，然后才能够显示我们修学的功夫。这就是讲的境界，境界里面有人事环境、有物质环境，这一切都不能住，也都不能执著。不执著就是般若智慧。「彰」是彰明，跟底下「显」的意思相同。这里面分了五小段：

　　【第一、前半部是为将发大心修行者说。】

　　将发是还未发，他想发就是，想发就非常可贵，只要有这么一个意思，诸佛如来就护念就加持，可见得佛菩萨真正慈悲到极处，也证明所谓佛门当中不舍一人的说法，佛氏门中不舍一人。将发大心，佛菩萨一定把这个法门教导他。由此可知，我们这一次在这个地方举行这个法会，凡是参与这个法会的同修，一定是将发大心者;你要不是将发大心，你怎么会遇到这个法门?佛在上面教给我们：

　　【如何发心，如何度众。】

　　那个「如何」是贯下来的。

　　【如何伏惑】

　　烦恼、迷惑怎样把它伏住，怎样把它断掉。这个功夫一层比一层深，上半部我们已经听过了，确确实实是讲的这些，这个意义诸位要把它牢牢的记住。如果有人问你《金刚经》讲的是什么?你把这几条说明就很正确，《金刚经》就讲的是这些东西。

　　【第二是遣粗执】

　　执著真的是无量无边，无始劫以来，这个习气太深太重，我们要除掉这个习气，一定是先从粗重这一方面来下手。所以：

　　【遣其於境缘上生分别心遂致住著之病，教之离相。】

　　这是佛帮助我们，境是物质环境，缘是人事环境，物质、人事环境都是粗相，我们在这个地方不执著。譬如：在物质上来说，种种物质的享受，我们能够把它看淡，能够把它放下，这就是在境上遣执。缘是感情方面的情执，父子之情、夫妇之情，这个情都很重，这也不能执著，执著就决定脱不了六道轮回。古德所谓，爱不重不生娑婆，娑婆世界就是六道轮回，怎么来的?情跟爱的执著。念不一不生净土，一就是清净心。念佛，念佛的功夫在清净心，在一心不乱。念到一心，再不夹杂妄念，这就决定得生。如果念佛还夹杂妄念在其中，往生就没有把握，所以念要一。净宗课诵本里面、仪规里面，都教给我们一心称念，那个一心很重要。这是讲的缘上，於物质、人事环境当中，我们不想生分别，它自然生分别;不想打妄想，它自然打妄想，分别妄想执著是无始劫来的习气，这叫做业障。於是起种种执著这个病，佛教我们要离开，要把它认清楚，这些东西全是虚幻不实;物质环境、人事环境都不是真的，教我们看破、放下。

　　【令其离相，是遣所执。】

　　你看它这个重点不一样，虽然也讲到能执这一方面，但是重点是在你所执著的，重点在这里，所执著这一面说得多。这是叫你先把所执著的看破、放下。

　　【说离一切相，方为发菩提心，利益众生之菩萨，空其住著我法之病，二边不著。】

　　这才显示自性本具的般若智慧起作用。彰就是起作用，智慧起了作用，离一切相。什么叫发菩提心?离相就是发菩提心;并不是说离相之外，别有一个菩提心可发，没有!离相叫不执著，不执著那就是菩提心，不执著就是觉悟，执著就是迷惑;换句话说，佛菩萨觉悟。佛翻成中国的意思是叫觉者，菩萨翻成中国的意思叫觉悟的有情众生，他们觉。什么叫觉?不执著就觉。凡夫不觉，他不觉在哪里?样样执著，执著就不觉，不执著就觉，这个要搞清楚。不执著就是菩提心。绝对不是说，另外还有一个菩提心，没有这回事情，只要一切不执著就行了。真正弘法利生的菩萨一定是二边不著，二边不著就是空有两边，决定没有四相：我相、人相、众生相、寿者相。如果还有四相，这个菩萨纵然说能利益众生，绝对不是究竟的利益，不是真实的利益，给予众生一点小利益而已。什么小利益?令一切众生跟佛法结个缘，结缘，这一生能不能得受用?不能，肯定不能。这是我们必须要晓得的。

　　【经义里面发挥，说明一切皆非，一法都不立，这是显般若正智之独真。】

　　唯有般若智慧是真的，一切万事万法都是因缘生法，包括佛所说的一切法都是因缘生法，缘生之法当体即空，了不可得。这是说明一切皆非，教我们一切不要执著，执著是错了。这是前半部所讲的，所以它的经义有浅有深。

　　后半部的经义有深无浅，它从心上讲的。心是能执著，万物是我们所执著的，所执著的要离，能执著的也不可以执著，那个执著也是麻烦。换句话说，你要是执著一个能执著的我，依旧不能见性，还是障碍。后半部所讲的：

　　【是为已发大心修行者说】

　　《金刚经》从开讲以来，上半部讲完了，我们这边同修告诉我，总共讲了七十次，七十次，我们一次是两个小时，已经讲了一百四十个小时。这一百四十个小时听了之后，应该升级、升等，是已发大心了，我们应该要晋级。

　　【已经发了大心，最忌讳的就是怕：发心而曰我能发，我发了菩提心，我度众生，我已经伏了烦恼。】

　　怕这个，这是最忌讳的。为什么?有这么一念，诸位自己细心想一想，还是分别执著，还是老毛病没有能断尽，放下一些，放不下的还不少!必须更要努力，要把这些情执把它舍掉。所以后半部是：

　　【遣细执，即是於起心动念时便不应住著，教之离念。】

　　前面是讲相，相是所执著的;这个地方告诉我们，真正修行用功夫了，前面是信解，这个地方是修行，修行从哪里修?起心动念之处，要把那个念放下。所以后半部的确是难懂。起心动念，又要把念放下，念放下不是没有念了吗?这个问题麻烦了。须菩提尊者代我们请教释迦牟尼佛，这就是发起后半部的经文。

　　【令其离念，是遣能执。】

　　前面是所执著的，后面是讲能执著的。能执著比所执著的要来得细。

　　【说无有法发菩提，无有法名菩萨，以及一切法皆是佛法等。】

　　这是后半部所讲的精华，这是精彩的教义。

　　【空其住著我法二空之病】

　　怕的是什么?人空、法空，你又执著空了。我、人不执著了，法也不执著了，又执著空，这又麻烦了;空也不能够执著，两边不著也不能执著，所以这真的是言语道断，心行处灭。譬如六祖大师在《坛经》里面所讲的「本来无一物」，如果心里面还有一个「本来无一物」，他有一物;「本来无一物」也不可以有。六祖心里头是不是有一个「本来无一物」?没有，决定没有。这个意思很深。上一次跟诸位讲的，「说而无说，无说而说」，释迦牟尼佛为我们讲经说法说了四十九年，没说一个字。正在说的时候就是无说，不是说完了以后说「无说」，你要那么会，你就不懂佛的意思了。所以说「愿解如来真实义」，真正不容易!你要懂得佛正在说的时候就是无说;说跟无说同时，没有先后，实在讲是一桩事情，不是两桩事情。听而无听，无听而听，听跟无听也是一桩事情，不是两桩事情，这叫妙法。说了个妙法，你又执著有个妙法，那又坏了。有没有妙法?没有妙法。没有才叫妙，有就不妙了。后半部的经义要这样去体会，这个《金刚经》的味道才其味无穷。你要不从这上体会，完全著文字相就坏了。所以说：

　　【二边不著也不执著】

　　心里头真的若无其事，干干净净、明明了了，一切万象清清楚楚、明明白白，这就是智慧开了。

　　【明一切皆是】

　　前面讲一切皆非，后半部说一切皆是。不懂佛的意思，看《金刚经》前后矛盾，怎么后面就翻过来说?所以这个经，古人常说「佛法无人说，虽智莫能解」。世间第一等聪明智慧的人，他也无法理解。为什么无法理解?他从文字里面来看的。实际上佛所说的一切法是意在言外，所以不能执著言语，不能执著文字，它意在言外;必须从言语文字去体会它言外之意，那才是真正妙。

　　【明一切皆是，以明般若理体之一如。】

　　后半部讲万法一如，无有一法不如。什么叫如?「如」是一样的，决定没有两样，是一不是二。相就是性，性就是相，性相不二;理事不二，理就是事，事就是理;乃至於生佛不二，众生就是佛，佛就是众生，后半部跟我们讲这些。这个理很深、很难懂，古人用金跟器来做比喻，把金比作体，器比作相，性相一如就是金跟器是一不是二，「以金作器，器器皆金」，让我们从这个比喻里面体会经义。

　　【此是万法本体，故一切法莫非实相。】

　　不会的，佛讲「凡所有相皆是虚妄」;会了的，佛讲「凡所有相皆是实相」。我们听了这两句话，不大对劲!这两句话自相矛盾。其实佛说这两句话，虚妄跟实相是一不是二。我们听经听了一百多个钟点，对於这个意思应该要略略能体会到一点。宇宙人生真相是什么?虚妄。所以佛前后讲不矛盾，是讲的一桩事情，用两种名词来讲，两个名词细细看是一个，粗看好像不相干，细看真的它是一个，才知道世尊说法言词的巧妙，所谓是善巧方便。把宇宙人生的真相给我们说出来了，本来是不能说的，不能说，他有方法把它说出来。让我们从世尊言词、经典文字里面，体会到他所说的真实义。这是前后两个半部不相同的地方。后面我们再看这里一个总结：

　　【最后结之曰：不取於相，如如不动。全经义趣，尽在里许。】

　　整部《金刚般若》就在这两句话里面。不取於相，不取就是不执著。这相有没有?相有，这一个字里面包括法相、非法相。法相里面包括六凡的法相、四圣的法相，乃至於一真法界的法相。非法相里面包括四空天的非法相，包括声闻、缘觉偏真涅盘的非法相，含摄尽了，统统包尽了。都不能取，为什么?全是众生迷执所现的幻相而已。诸佛与大菩萨在这些境界里面，他用什么样的心态?不动，如如不动。如如不动，就像《楞严经》上「首楞严大定」。大乘经上常常赞叹，「那伽常在定，无有不定时」，就是《金刚经》上这两句话。我们要问，金刚般若在哪里?就这两句话。你一切法相都不著，那就是般若智慧。一切法相里面你都不动心，你的那个心就是大圆镜智，遍照法界，这就是圆满菩提，也就是这两句话。这两句话，不但《金刚经》的义趣都在这两句，诸位仔细去想想，世尊四十九年所说的一切法，这两句也就包括尽了，乃至於十方三世一切诸佛为一切众生所说的法，也不出这两句，这才知道这个经义真正无有穷尽。

　　【又前明一切皆非】

　　前面世尊是那个方式所说的，他用意在哪里?

　　【令观不变之体】

　　是从这一方面来说的。一切皆非，一切是讲相。一切相，相不是性，教你离一切相，见性。离是心里头不执著，不是离开外面的境界相，不是这个意思;是离开心里头执著的那个妄相，这样你就见性了。

　　【后明一切皆是】

　　这跟前面讲法完全相反。刚才讲了，世尊说法的善巧方便，「一切皆是」跟「一切皆非」，也是一桩事情。「一切皆是」是什么?相就是性。如果这个意思我们一下会不过来，我们还用金跟器来做比喻。器是器皿，我们跟你讲这是镯子、耳环、项炼，告诉你这不是金，这话正不正确?正确。你要是说项炼就是金，项炼有银做的，有其他东西做的，你怎么可以说项炼就是金?所以相不是性，不能把相当作性，那你就搞颠倒了;这对初学的人讲的。入了这个境界，告诉你：金就是项炼，项炼是金做的，你到哪里去找金?手镯也是金的、耳环也是金的，样样都是金的，相原来就是性。这种说法是叫你：

　　【观随缘之用】

　　你从用上去看，样样都是;从性上去看，一切皆非，性不是相，相不是性。相是性变现出来的，所以性相不二，性相一如。

　　【前，前半部讲的，虽随缘而不变。】

　　主要是叫你体会不变之性体。

　　【后半部，虽不变而随缘。】

　　体明了之后，有体有用，不可能说有体而没有用。有体而不起作用的，那就变成声闻、缘觉，它不起作用，那个不足以为贵，那错误了。佛与大菩萨体用不二，这才自己能享受，自己享受什么?大自在。又能够利益一切众生，在九法界里面随心应量，众生有感，佛菩萨就有应，它起作用。前后，你看世尊说法的巧妙，你去观察这个，在《金刚经》上可以学到很多东西，而这些东西都可以应用在我们日常生活当中，应用在处事待人接物，高等的智慧，这个人高明。

　　【综上诸说】

　　综是综合，总起来讲。

　　【以观全经，全经旨趣了了於心目中矣。】

　　这一段是一定要把它牢牢记住。前半部没有问题，很清楚了。后半部还没讲，没讲，这把纲领先标示出来，后半部读完之后，再看这一段，那你体会就深了，体会自然不一样。

　　我们看底下的科题，「约心明无住以显般若理体」，在这一大段里面又分为两个段落，两个段落就是修和证。「深观无住以进修」，修就是行、修行，这是入了第三个阶段。前面上半部讲过信解，到这个地方修行，最后一个段落这是证果，四分清清楚楚。我们看经文：

　　【尔时须菩提白佛言：世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。】

　　这段经文，乍看好像是从头来起，好像是另外开头。其实不是的，经文紧接著前面而来的。因此，《金刚经》的版本，自古流传最多。我们晓得，古时候的本子都是手抄本，字抄错、抄漏，或者意思错会，总是难免。於是流通的《金刚经》本子，仔细观察一下，里面出入很大，要不细看，没有什么两样;仔细观察，一个字不同，意思完全不一样。《金刚经》必须仔细的去校勘，江味农居士为我们做了这个工作。我们采取的本子是他校定的本子，他有校勘记，我们印在经本的后面，提供大家做参考。

　　【此节经文，看似另起，乍看好像另外又是一个起头，实则紧接前文而来。】

　　我们要细心，它这里头一、两个字颠倒了，意思不相同。

　　【长老问意是说，我法二执，已与发菩提心时，同时俱生。降则非发心，住则执我法。此正指示行人应向起心动念时用功。长老大慈，代众生再请开示根本方便。】

　　我们在前面曾经提过，佛教给我们要发菩提心，又要无住。无住就不能发心，这一发心就有住。又要无住又要发心，那怎么个下手法?这的确是问题。其实利根的人在前面这个问题就解决了，中下根性不行，他有细惑在其中，粗惑他能够破除，细惑他没办法;换句话说，听了以后无从下手。须菩提尊者知道中下根性的人有这个疑惑，有疑惑自己也问不出来，他老人家代我们发问，这是大慈大悲。

　　【前曰，应云何住】

　　这个地方，那个话还是这四个字，颠倒了，「云何应住」，这个大大的不相同!一般流通的《金刚经》本子，这个地方也是「应云何住」，那就变成真的是两个开端、两个起头，这可能就是以前抄写的人不小心。他《金刚经》前面念得很熟，这个地方看错了眼，应云何住，他就随便这样写下来了。

　　【前曰应云何住，是问菩提心应云何安住。】

　　发了菩提心，这个心应该怎样安住，问的意思是这样的，这么个意思。

　　【今曰云何应住】

　　这个意思不一样。

　　【是问菩提心云何独应住著。若不住於此法，何谓发此心。】

　　你发菩提心，当然你就住著发菩提心，你要不执著发菩提心的话，那菩提心就没有了，根本就没有，你发什么菩提心?你发菩提心，你总要执著这个菩提心，这是般若难。你看我们念佛人，我们要求生西方极乐世界，确实我们就执著。《弥陀经》上教给我们执持名号，就是要执著名号，要执著往生西方这个念头。佛教一切都不能执著，那现在你教我们发菩提心，我们不就执著发菩提心?问的意思在此地。

　　【住既不可】

　　前面佛的教诲不能执著。

　　【降又不得，将奈之何。】

　　这个麻烦就大了，这真的是大问题。他问的意思，我们要搞清楚，跟前面意思不相同。

　　【前云应离一切相发菩提心】

　　这是前面世尊所讲的。

　　【一切相赅摄甚广】

　　一切相里面当然也包括发菩提心的相。

　　【发菩提心之相，当亦在内。何既云应离一切相，又云发菩提心耶。】

　　实在讲，这个事情对我们初学的人来说，真的是很大的困惑。有学佛学了一辈子，这个问题都搞不清楚。天天嘴皮上挂著发菩提心、发菩提心，不知道什么叫菩提心，菩提心都没搞清楚，你发什么菩提心?有人讲解菩提心，讲了几个钟点滔滔不绝，讲完了之后，还是莫名其妙，不晓得什么叫菩提心。我们在这里总算得一点消息，原来离一切相就是菩提心，执著就不是菩提心，一切不执著，一切不执著就是菩提心。你能从这上体会到，后半部就很容易解决了。

　　【长老此问，又是曲为现前当来，一切粘滞不化者，请求开示耳。】

　　这一段请法的用意、目的在此。确实有闻法的人，他一面听一面就执著，这也是一般众生的通病。为什么会有这个毛病?所谓食而不化，也就是说，佛讲的意思没有真正体会到，都是在言语上、在名相上，或者在心缘上，出了麻烦，起了疑惑，疑就是障。不但障碍你证果、障碍你解悟，起了这个疑惑，解都不可能，往往把佛的意思错解了，起了误会，所以须菩提这一问非常重要。请看经文：

　　【佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。】

　　这一段里面，关键在发心、在生心、在灭度而实无灭度，这些都是非常关键的词句。我们看小注：

　　【此正开示教导起心动念时，离相之方便也。】

　　【如是，指下三句。】

　　这个如是就是经文里「当生如是心」。如是心是什么心?就是下面三句：「灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者」，就是指这三句。

　　【现其本有曰生，显其本无曰发。】

　　《金刚经》上「生」跟「发」意思不相同。本来没有，现在发心了，这叫发。本来没有，现在你发了。生不一样，生是你本来有。本来有，被东西障碍不能现前，现在业障消了，它现前了，叫生起。生是本来有的，发是本来无的。

　　【众生本来同体】

　　这个前面我们说得多，尽虚空遍法界，情与无情同一体。所以世尊在《华严》里面给我们说，「情与无情，同圆种智」。我们初学的人，看到这样的句子不能理解。有情，我们今天讲动物，无情是植物跟矿物。我成佛，说一切有情众生也成佛，这都很难体会;怎么连山河大地、动物、植物也成佛，这怎么讲得通?这里面的意思就深，一定要能真正明了，原来山河大地、一切万物跟我是同体。就好像我们作梦一样，梦里面有很多人、很多物，也有山河大地、也有虚空，确实是同体的。一觉悟，全体觉悟了。不能说是我在梦里面觉悟了，梦里还有那些人，他还没觉悟，哪有这个道理?没这个道理的，确确实实同圆种智。知道这个道理，知道这个事实真相。

　　【灭度一切众生，乃应尽之天职。】

　　灭度两个字要紧。度，用现在的话来说，就是帮助、协助。我们要帮助一切众生，要协助一切众生。「灭」是什么?灭烦恼，帮助一切众生灭烦恼，帮助一切众生灭妄想、灭执著、灭六道、十法界的果报，灭是这个意思。换句话说，众生要没有成佛，你的帮助就没有圆满，灭这一字是成佛。在四谛法里面，诸位晓得，苦集灭道，这个灭就是灭道的那个灭。灭也就是圆满菩提，圆证无上佛果，是这个意思。灭生死、灭无明烦恼，是这个意思。

　　这是一个觉悟的人他应当做的，是他的义务。譬如我们这个手痒，这个手立刻就帮它搔痒，它还能说「我为什么要帮你?」还能说这些吗?同一体，没有条件好说的。所以诸佛菩萨对一切众生，那个慈悲叫无缘大慈，那个缘当条件讲，没有条件的，无条件的;同体大悲，一切万物跟我同一体。我们凡夫迷了，不知道同一体，所以有分别、有执著、有彼此，诸佛菩萨没有彼此，知道是同一体，这叫「同体大悲，无缘大慈」。所以说应尽之天职，天是自然的，应当要做的，没有什么条件的。

　　【若以为我当发此心】

　　你看我这右手，我发心帮你忙!这个意思就是贡高我慢。

　　【有矜张之意】

　　有这个意思在，就有我相、人相、众生相、寿者相，就有我见、人见、众生见、寿者见，这著相了。

　　【故不曰当发而曰当生者，以此。】

　　「发」跟「生」意思不一样，这个意思就深了，所以后半部唯深无浅。

　　【说一应字，是遣其著於菩提，破法执也。】

　　应，应生，应当生，对於菩提也不能执著。所以世尊在说法的时候，往往一桩事情说了许多个名相，这个用意何在?说一个名相就可以，为什么说那么多?就是教给我们名是假名，用不著执著，知道那个意思就对了，不要执在假名、假相上，破我们的执著。这都是他度化众生的善巧方便，让我们从这里面体会到，要离名字相、离言说相、离心缘相，才体会到这个意思。

　　【说一当生，是遣其著於发心，破我执也。】

　　可见得说个「应」、说个「当生」，他的用意破我法二执。佛门里面许许多多在日常当中的术语，用意无非都是破执的。譬如你这个道场，我们现在一般讲庙，其实讲庙是错误的，庙里面是供养鬼神的，我们佛教道场叫寺，寺院庵堂，这是我们佛教的，没有讲庙的。庙是供神的，供鬼神的那叫庙，现在一般把寺看作庙，这就颠倒，这是搞不清，让人迷惑不清，我们必须要把它分得清清楚楚。你这个寺里面，我们问住多少众，不问你这里住多少人。为什么不说住多少人?住多少人，著了人相，我相、人相，四相具足，你著了相。住了多少众，破四相，住了多少个众缘和合的那个东西，是这么个意思;众缘和合，四大五蕴众缘和合，破执著的意思。不说你住多少人，住多少众。你一开口：你这里住多少众?人家一听你是内行的;外行的，你这里住多少人?外行的，那是不懂佛法的。佛法处处都是破执著，法相名词用意都是破执。

　　【发无上正等正觉者】

　　这就是我们常讲的发大菩提心。大菩提心就是彻底觉悟之心。我们皈依的时候，皈依三宝，皈依佛，佛就是觉悟，觉而不迷。你真正发心皈依三宝，你就觉悟了。觉从哪里觉起?没觉悟的时候起心动念为自己，这是凡夫没有觉悟。真正觉悟的人起心动念为众生，他不为自己，这是觉悟。

　　【须先觉了度众生是应尽之责】

　　佛在此地教给我们，这是我们决定不能够轻易看过的。我应灭度一切众生，这个人觉悟了。我要帮助一切众生，全心全力去帮助一切众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，这觉悟了。我要真正受持读诵如来了义的大法，为什么要这样做?为了帮助一切众生。所以先要晓得，帮助一切众生是我们自己本分的事情，应该做的事情，这个人真的觉悟了。而不是「我凭什么帮助他?」这个话是迷人讲的，不是觉悟的人讲的。诸位查遍《大藏经》，哪一个菩萨曾经说过这个话，「我为什么要度他?」从来没有一尊佛、没有一尊菩萨说过这样的话，佛菩萨帮助众生应该的。帮助众生就是帮助他自己，不肯帮助众生就是不肯帮助自己，自他不二。

　　【且此责终未能尽】

　　《华严经》上普贤菩萨十大愿王，最后总结的都是这个愿无有穷尽。众生业果、菩萨的愿力都没有穷尽。

　　【即尽，亦等於未尽。】

　　即尽是什么?成佛。成佛总尽了吧!等觉菩萨还没尽，成佛总是圆满、尽了。成了佛之后一定倒驾慈航，所以说尽了也等於未尽，这是真的。

　　【当生如是心】

　　佛在此地教给我们、劝导我们，要生这样的心。这个心是我们的真心，是我们的本心。我们无始劫以来把自己的真心本性迷失掉了，今天在般若会上，佛帮我们唤醒，让我们觉悟，一定要发这个心。要不要去度?度，要去度。

　　【无能度】

　　不能执著一个我能度，众生是为我所度，你一执著，你就迷了;只管去做，所谓蓦直去做，全心全力的去做，做而无做，这就对了。心地干干净净，没有想到有我，也没有想到有人，可是这个事情从来没有终止，非常积极在那里做。

　　【无分别、无所谓菩提、无所谓度、并无所谓发心。】

　　这是真的发了心。这个时候发心跟生心就是一不是二。

　　【庶与清净觉心相应耳】

　　这在做的里面清净心现前，清净心起作用。所以，清净心从哪里修?有人学佛，说这个世间太复杂，要去到深山找个幽静地方去修行，那行吗?那是他不懂佛法，佛法的清净心就在红尘里面锻炼出来的。所谓是「即相离相」，离即同时，离相跟即相不是两桩事情，一桩事情，就在这个环境里面清净心现前。不会的，在这个环境里头被污染;会的，就在这个环境里面得清净心。由此可知，染净不二。染净从哪里区别?给诸位说，觉跟迷。迷了就被污染，觉悟了心就清净，可见得与这个境界有没有关系?没关系，关键就在觉迷。这是我们一入佛门，佛就把修行的总纲领、总原则教给我们。皈依佛，觉而不迷;皈依法，正而不邪;皈依僧，净而不染。佛教导我们修觉正净，觉正净都不离开境缘，人事环境、物质环境并不离开。换句话说，真正修行、真正想成菩萨、成佛，要不要改变我们现前的生活环境?不需要。就在我们现前生活环境里，就在现在工作环境里，就在现在这个社会当中，你会的就成就了，一觉就成就了。如果说迷，佛菩萨那个环境你还是迷，古时候丛林寺院你到那里面要是迷，那还是不觉。这是说明了修行，一切时、一切处、一切境缘当中，只要心里面有觉、有正、有净，无非道场，都是道场。如果你是迷邪染，真的，再大的寺院丛林，你到那里面去住一辈子，也不是道场。大乘经里面说，直心是道场。直心是什么?直心是真心。真心就是一心，一心就没有妄念，没有妄念那就是道场，所在之处无不是道场。

　　【本经天然分为信解修证四部分】

　　江味农居士的科判，就依这四分来分的。

　　【而不可局其次第】

　　局是局限，为什么?信里面也有解修证，解里面也有信修证，一个里面都包含其他的三部分，而只是它主要是讲哪一部分，因此不能够局限它的次第，它是活的。

　　【虽分四，而不可局为四，学者应当体会此意。】

　　因此，正如世尊在经上多次的教给我们，为人演说乃至四句偈，功德都不可思议。四句偈是任何四句，无论是信分四句，或者解分四句、修分四句、证分四句，不拘!这就是说，它每一分里面都含摄其他分，它的意思是圆满的。所以它确实有四分，但是不能够局限在四分里面，它是圆融的，跟《华严经》的意思一样。《华严经》有次第、有圆融。「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，用这两句话来看，《金刚般若》也是这个意思。再看底下经文：

　　【何以故?若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。】

　　这一段经文跟前面所说的，在文字上完全相同，一个字也没有更动。我们看这个注子：

　　【我人众寿四相，虽同於前。】

　　可是意思不一样。

　　【而意甚细】

　　前面这一句话，是说在四大段的第一大段，是信的那一大段，现在这个话，是说在修行这一段里面，所以它这个意思不一样，浅深差别很大，所以它的意思甚细。

　　【盖已一切不著，但著於上求下化极微细之分别耳。】

　　差在这个地方。这个地方，我们很明显的体会到，前半部是为将要发心的人说的;这个地方是已经发大心，已经在修行的人，是为他们说的。所以说的话一样，意思不一样。确实权教菩萨们，真的有上求佛道、下化众生这个念头，念头纵然再微细，那还是执著，这个念头要不能够舍掉，他就不能见性。所以《金刚经》的境界，是圆教初住以上的境界;换句话说，就是《华严经》上四十一位法身大士的境界。你还有上求佛道的心，还有下化众生这个念头，你不能见性;纵然你成佛，你成的是十法界的佛，出不了十法界。必须破一品无明、证一分法身，出了十法界，出了十法界叫一真法界。《华严经》是一真法界的菩萨境界，不是十法界。十法界是细执，六道凡夫是粗执。舍掉粗执可以脱离六道轮回，出不了十法界;细执破掉之后，这才能出十法界，住一真法界。前后差别在这个地方，我们用这个说法，大家就更容易体会到。前半部教你出六道，后半部教你出十法界，那就证一真法界。

　　【若微细分别未净，我相病根仍在。】

　　很微细就是了，但是它确实在。

　　【虽曰菩萨，名不副实矣。】

　　所以我们称这些菩萨，叫他做权教菩萨，权教小乘，权教就不是真的菩萨。真的菩萨见性，破一品无明，见一分真性，那是真的菩萨。在相宗里面所讲，同生性，异生性。破一分无明、见一分真性，叫同生性。因为跟诸佛如来用的是真心，同一个心。如果细惑未破，他还是用八识，八识是妄心，他不是用真心，依旧用的是八识五十一心所。我们在楞严会上看到，用八识五十一心所的人，可以证得阿罗汉，可以证得辟支佛，不能成为法身大士。因为再往上面去，这个东西没用了，八识心决定不能用，那个是妄心。所以佛法，真正的佛法超越世间法，这个大家要晓得。

　　我在过去，大概说这个话应该也有三十年了，我在台北主持中国佛教会的大专佛学讲座，那个时候我担任总主讲。有一次我就想到，我们佛门里面也有科学的方法论：因明。五明里面的因明，与世间方法论里面逻辑、辩证法是非常接近的。我想到这个科目，我去请教我的老师，我老师他是学这个东西，我希望他来给我们同学上这个课程。我老师是方东美先生，我向他提出来，他笑笑，他说：这个东西没有用处!这些东西在佛门里面是初级的教学，中级的教学、高级的佛法完全用不上。完全正确，这是个内行人讲的话。为什么?高级佛法不用心意识，你还有什么逻辑、还有什么辩证法?凡是这一类东西，都是要用心意识才行，高级的佛法已经不用心意识。《金刚般若》不用心意识，所以这些东西完全没用。佛教的因明，教什么?教小乘的、大乘初学的，还没有入门，初学的，叫大乘始教。贤首家讲小始终顿圆，大乘始教，到大乘终教就没用处了，就用不上力，这是我们必须要知道的。你不知道，「这个方法好」，坚固的执著;换句话说，你在佛法修持上永远没有方法提升，你只在低的阶位上，不能够再进步。一定要认识清楚。这是佛法真正超越世间法。

　　这里说，虽曰菩萨而名不副实。这个标准就是法身大士，跟法身大士一比，那他不是真正的菩萨。由此可知，我们要在这上用功夫。这四相怎么断、怎么破?破四相非常重要。四相怎么破法?其实《金刚经》上讲得很透彻，教给我们起心动念想众生，这个方法妙极了。我们把我们的念头大而化之，不要断我执，我执自自然然没有了，这个方法实在妙极了。起心动念都想一切众生，不要为自己著想，《金刚般若》上教给我们的方法。请看经文：

　　【所以者何?须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。】

　　这一句的经文是个活句，有两种读法。「实无，有法发阿耨多罗三藐三菩提者」，这是一个读法，「实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提者」，两种读法。两种读法它是一个意思，肯定了无有法发阿耨多罗三藐三菩提。我们看注解，此句有二义，可作两种读法：

　　【一、法字断句】

　　「实无有法」，这里是一句，从这个地方断句。

　　【意谓发正觉者】

　　阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉。

　　【实无有法】

　　实实在在没有法子发这个心。

　　【以无上正等正觉，即是究竟清净。】

　　你还有这个念就不清净，我发无上正等正觉，这一念放在那里就不清净，就错了。

　　【清净觉中，不染一尘，名为菩提，实无分别心。】

　　你还有一个等觉、正等正觉、无上正等正觉，还有这么多分别执著在里面，你的心不清净，你的心不觉。

　　【故必实无有法】

　　实无有法，心清净，心里什么也没有，那你是真的发了无上菩提心。你要是有念，不是无上菩提心，清净心中一个妄念都没有，这就叫做无上正等正觉，这才真正发菩提心。我已经发了菩提心，那就迷到家了，他还有我相在，还有我见在，哪里是菩提心?连小乘须陀洹都不如，小乘证得须陀洹果也没有给人讲「我证得须陀洹果」，没有!由此可知，我们每一位在座的同修，你们不是才学佛，过去生生世世无量劫来善根深厚，佛在这个经上讲得很清楚，都是过去生中已经在无量无边诸佛如来所种善根。为什么今天还落到这种地步?毛病出在哪里?我发了菩提心，我学了般若，生生世世干这一套，始终没有把我忘掉，所以搞了无量劫来落到今天这个地步，这是把我们病根找出来了。病根虽然找出来，要想把病根除掉，那还真不容易!想到这个地方，除了带业往生，真的没有第二条路好走。你要不求带业往生，那你就要断根，你就要破四相、破四见，四相破就出六道，四见破才能出十法界。无论修学哪一个宗派、哪一个法门，这是原理。我们求带业往生，要不要在这里下功夫?要!因为这种情执愈淡，我们往生愈有把握，往生的品位愈高，到西方极乐世界成佛的时间提前了，所以这是很有必要。

　　【第二，无字断句。】

　　实无，从这里断句。

　　【意谓，有法发无上正等觉，实无如此事理。】

　　无论从理上讲、从事上讲都没有，你要以为有一个方法，发阿耨多罗三藐三菩提心，佛告诉你，无论从事上讲、无论从理上讲，实无，实实在在没有，这跟你讲真话。懂得前面这个意思，这个意思你就明白了。心里确确实实什么都没有，那个心就是菩提心;心里面才有一物，那个心是妄心，妄想、无明、执著。由此可知，佛法修的是什么?我们今天从最简单的地方来体会：清净心。清净心里面不能有一点点东西。几时你清净了，无量无边的法门，包括一切世间法，没有一样不通达。这是《般若经》上所说的「般若无知」。什么是般若 ?无知是般若。我们今天犯的什么毛病?我们今天犯的是要求知。般若无知，你偏偏去求知，跟般若恰恰相反。求知，那个知是什么?邪见、妄想。你还怕你的邪见不够多，还要去求邪见?清凉大师在《华严经疏钞》经题里面说过，他说：有解无行，行是什么?受持，解是什么?读诵，有解无行，行就是修清净心、修觉正净，没有认真修觉正净，「有解无行，增长邪见」，你学得再多，学得愈多，你的邪知邪见愈多。有行无解，行不行?也不行!「有行无解，增长无明。」所以教下的主张是解行相应。般若里面就是解行相应，解跟行不能离开的。唯独净土宗可以，有行无解他也能往生，除这个法门之外，找不到第二个法门，这是大家一定要搞清楚的。所以净土之殊胜，净土为一切诸佛如来之赞叹，就是殊胜在此地!其他法门里面，你有行无解，你就堕在无明里头。

　　【发而无发，乃为真发。】

　　叫你发心了，真正是无发。可是发而无发的意思很微妙!不发就是真发，那好了，这些芸芸众生都没有发菩提心，他们是不是真的发菩提心?不是的。这个无发是什么念头都没有，那就是菩提心，那是真正发了菩提心;有发菩提心的念头，不是菩提心。有世间名闻利养这个念头，那当然更不是菩提心。「有念则非，无念即是。」无念是无一切妄念。诸位要晓得，发一念菩提心的，还是个妄念;无妄念。发一个成佛的心也是妄念，不是正念。正念是什么?正念就是本性里头本来具足的般若智慧，那是正念。正念在哪里?佛在楞严会上说，「六根门头放光动地」，宗门里头常常也用，这是正念。我们眼能见，见是正念;耳能听，听是正念;鼻能嗅、舌能尝都是正念，这就是真正的般若智慧。眼见的时候，见一切色清清楚楚、了了分明;没有起一个念头的时候，我们不会说没有起一个念头也就看不见，看得很清楚!起了一念就是无明，我们看到眼前，这是花，很美，无明了。怎么无明?你又起了分别、起了执著。当你见一切色的时候，没有分别、没有执著、没有动念头，《金刚经》讲「不取於相，如如不动」，这是我们见性，见到色性，这是真见。交光大师在《楞严经》里面主张「舍识用根」，那就是诸佛如来。诸佛如来跟我们不一样的地方，我们眼见，他眼也见，我们见就起心动念、分别执著，他见不起心、不动念、不分别、不执著。我们要问：佛，这是什么?佛跟你讲：这是花。他不就有分别了吗?他是依照我们的分别而分别，他自己没有分别，你说这是花，就随缘，恒顺众生，这叫花。他自己有没有分别?没有。他自己如果分别，他是凡夫。这是恒顺众生，随著你们的分别而分别，我不分别。

　　这不但在佛法里头，我们中国老子，这是道家的;老子《道德经》你翻开来看，第一句：「道可道，非常道。名可名，非常名。」他也晓得名字是假的，不是真的。名字是人从分别执著里面建立的，离开一切分别执著，哪来的名?没有名。你要说这个花，这是红色的、那是黄色的，这都是分别执著。佛为我们说这些经法，都是随顺我们的分别、随顺我们的执著来说的，离开这一切分别执著，佛是一个字也没有说。从佛本人那一方面，释迦牟尼佛一生没有说一个字;从我们这边来讲，佛讲经说法四十九年，三百余会，四十九年，从我们这边说的。从佛本人那边说，没有说一个字，这就所谓说而无说。我们的毛病在哪里?我们的毛病是听了佛说都以为真的，这就坏了。如果我们也会了，听而无听，无听而听，你马上就成菩萨、成佛，就快得很，就契入了。我们不会听，佛会说，我们不会听。我们在经典上看，释迦牟尼佛一部经还没有说完，有的人开悟、有的人证果。为什么?那些人会听。他会在哪里?他是听而无听、无听而听，所以他开悟，他证果。我们是听佛讲经，字字都落实，这个糟糕了，错在这个地方。

　　大家要是把这个关键抓住之后，我们的修学，真的是一帆风顺。证果不敢说，开悟真的有指望，彻悟没有把握，小悟、大悟真的是有把握的，是有指望的。如果这个关键你抓不住的话，处处还落实，悟门就被堵塞。所以读经、学教，学多了有用吗?没用。广学多闻是哪些人?已经开悟以后，才广学多闻。开悟以后，成就后得智。你没有开悟之前，三藏十二部经典，恐怕你读一百年，你都不能开悟。如果真正开悟之后，现在这一部《大藏经》，我相信三个月你就全部读完了。他眼一到全明白了，什么意思全明白了。诸位一定要知道，悟后起修。我们现在很多观念错误，以为一定先要广学多闻，错了。实际是四弘誓愿没搞清楚，四弘誓愿第一个叫你「烦恼无尽誓愿断」。修清净心，叫你心里头断烦恼，烦恼断，清净心现前，才广学多闻。「法门无量誓愿学」，无量无边的法门，短短几个月的时间，决定一切通达。佛教里修学的方法跟世间不一样，现在我们是学佛的人学世间这个方法，走错路了，永远不会开悟，永远不得利益。我们今天就讲到此地。