净土法门法师：《金刚经》第073集－

净土法门法师：《金刚经》第073集

　　请掀开经本一百七十面，第四行，从注解第三段看起。

　　【必解深而后信深，解圆而后修圆，其於证入也不难矣。解渐渐开，执情我见便渐渐消。所以学佛重在解慧，所谓观慧也。】

　　在这一小段里面，我们能够体会到，学佛不但要读经，对於经义一定要能够有深入的理解，这一点非常重要。我们看现前这个社会，学佛的人不可以说不多，但是学佛的人，真正有成就的人并不太多。原因在哪里?不解经义，这正是古人所谓盲修瞎练，现代人所谓的迷信。迷信就是不解经义，这才是迷信。经义难解，这是真的。第一个，古来注解经书的文字太深，义理尤其是难以体会，何况使我们感到佛的教诲、祖师大德的解述，与我们现前的生活好像接连不上，使我们直接觉得所学非所用，於是对於佛法修学的兴趣就淡了。这个原因很复杂。所以第二句讲解圆，解不但要深，要紧的还要圆，圆解之后，我们才能真正得到佛法的受用。要达到深解圆解，最低限度要具备两个因缘。第一个因缘，就是你要遇到好老师。这个好老师一定要善说，他有善巧方便，把很难懂的地方，他说得让我们可以懂、可以接受，这是第一个条件。第二个条件，必须自己对於五欲六尘这些物质生活享受要能看得淡。假如欲情执著太浓，不但善知识来说法，你无法体会，即使是佛菩萨来也没办法。道理在哪里?自己业障太重。纵然佛菩萨有善巧，我们业障很重，依旧听不懂，这个事情是事实，不是假设。

　　这部经是世尊在舍卫大城讲的，而佛在经上告诉我们，世尊当年在舍卫大城说法的时候，这个地方是一个很繁荣的大都会，人口繁多。而在这个地方，释迦牟尼佛住过很长一段时间，讲过不少的经论，而能够接受佛教诲的只有三分之一;另外有三分之一，曾经听说有一个释迦牟尼佛在某个地方讲经，没见过面;还有三分之一的人，根本连释迦牟尼佛的名字都没听过。由此可见，这个业障是真的，不是假的。佛在这个地区讲经，讲了那么多年，还不知道这个地方有个释迦牟尼佛。所以消业障就要紧，业障怎么消法?我们在物质生活、精神生活，把它看淡一点，这个业障就消了。要把它看淡，要把它放下。你看得愈淡，放下愈多，你的业障就消得愈多。就是看破，看破还要看破，放下，放下还要放下。彻底放下，就成佛了。等觉菩萨还有一品生相无明没有看破、没有放下，所以他成不了佛。由此可知，佛法的修证没有别的，看破放下而已!我们为什么看不破?为什么放不下?是对於宇宙人生的真相没搞清楚。世尊四十九年为我们说的一切法，说什么?无非就是为我们说明宇宙人生的真相。明白了，彻底明白了，这就是解深。你把这个事情认识得愈清楚、愈明白、愈透彻，你就相信佛在经上，教导我们怎样做人、怎样生活、怎样工作，怎样处事待人接物，你信就深了。

　　解圆，而后你修就圆。圆是圆满，没有欠缺;换句话说，面面都了解，理了解，事也了解，对自己明了，对於一切众生也明了。修是修正我们错误的行为，我们的行为，不外乎身口意这三方面。身体一切造作，身的行为;一切言语，口的行为;起心动念，是心意的行为。行为再多，这三条就包括尽了。行为有了错误;换句话说，我们对人、对事、对物，看错了、想错了，意业的行为;做错了，身业的行为;说错了，口业的行为。把这些错误一桩一桩都修正过来，这叫圆修。圆修一定是建立在圆解的基础上，这样才能够证入。世法、佛法不外乎因果，这个你要了解，你要解得深，要解得圆。一切法决定没有偶然，这个诸位一定要知道，没有偶然的，没有偶发的。所有大乘经里面，都说明这个事实真相，而因果是通三世的。三世是「过去无始」，不是过去一生、二生，过去无始，「未来无终」，善因遇到善缘一定结善果，恶因遇到恶缘一定有恶报，不定在哪一世，要看缘之成熟。什么时候缘成熟，果报就现前。果报能免吗?能免。要什么条件才能免?《金刚经》上讲的，四相、四见破了就免了。所谓转烦恼成菩提，转生死为涅盘，那就转了。如果还有我、还有人，你就免不掉。有我，我就要承受果报。所以一定到无我，他就免了。无我，诸位想想，纵有业报谁去承受?没有人承受。所以这是个标准，《金刚经》上是个标准。只要你有我相、人相、众生相、寿者相，无量劫来所造的业因，你就要承受善果恶报;除非四相破了。四相破了，就是破一品无明，证一分法身，不但六道超越，十法界也超越，这样的人住一真法界，住一真法界这是成佛。

　　「其於证入也不难矣」，证就是证入一真法界，这个字的意思很深，很不容易体会。心地清净到了极处，境界自自然然现前，这个时候我们叫它做「证」。而在证入的这个人来说，他实在是没有起心动念。如果他要动个念头「我证入了」，你们诸位想想看，他能证吗?我证入了，有我相，我的对面就是人相，那么他四相具足，他是凡夫，他怎么能证入?由此可知，圆教初住以上，大乘法中常说「无功用道」。往后这四十一个位次，用什么方法修行?就是无功用道，很难懂!不能有一点意思，有一点意思就落在凡情，就是情见。不能有一点意思，自自然然的成就，那功夫渐渐深，智慧渐渐圆。他的功夫确实没有间断，但是绝对不会起一个我念，换句话说，绝对不会起一个妄想分别执著。这个讲法还是难懂。我们今天修行都著相，今天我念了两部无量寿经，我念了一万声佛号;明天我精进了，我念一万二千声佛号，我有了进步。这些菩萨们没有这个念头。古人有个比喻，古时候的比喻，大概现在在大陆上还有，用风船，我们叫帆船，用帆船做比喻。初学佛的人，用功精进就像帆船帆悬满的时候，风吹得船走得很快，你看得见在那里进步。可是船快要到岸，快要靠岸了，一定要把帆收掉，速度减缓。距岸还有一段距离，这个时候用竹竿，用竹竿撑船;用竹竿撑船，不用帆。可是这个船快要接近岸边，那个竹竿也不要了，统统放下，这个船缓慢自自然然往岸上靠，那一段叫无功用道，诸位去体会这个意思。圆教初住以上菩萨，也就是法身大士，他们用功就像船接近岸，那个竿也放下了，自自然然往前去。所以此处用不得力，是这样的境界，真实的清净心。那种法身大士的用功跟我们不一样，我们有情执，他没有情执。

　　「解渐渐开」，解渐渐开是讲开悟。开悟的样子，我们必须要知道。否则的话，自己懂得一点，就自以为开悟了，这个误会的人很多;自己以为开悟，还有自己以为证果了。我过去就曾经遇到一个居士，他跟我讲他证阿罗汉果，说得很真实，绝对不是骗人，他自己自信心很强，告诉我证得阿罗汉果。我也没有法子，那是他的境界。但是我看样子不像。最后实在不得已，我就跟他讲，证得阿罗汉六种神通都发现了，我说：你试试看，那个墙壁外面你能不能看得见?他说：我看不见。我说那保险你没证，他心里才服了。隔著墙你就看不见，你的天眼没有恢复。我们在小乘经里面都看得很清楚，佛都讲得很清楚，证得初果须陀洹就有天眼通、天耳通;证得二果就有他心通，我心里想的事情你知道;证得三果就有神足通;四果漏尽通。三果神足通就是能变化，可以分身，你有没有?「没有!」没有，我就劝他以后少说，没有证得!修行有一点功夫，很欢喜、很快乐了，身心得到轻安，就自以为证阿罗汉果，你说糟不糟糕!毛病在哪里?他这个不是骗人，他不是打妄语，误会了。经义不解，没有深解、没有圆解，误会了，所以他不是骗人。「执情我见渐渐消」，这就是说你悟入程度的浅深。你悟得愈深，你感情执著就愈淡，就愈淡薄。我们现在人所谓是，你对人对事你很少用感情，完全用的理智，在佛法讲智慧，你用智慧而不是用感情。感情很重的人，执著很重的人，纵然解，不够深，当然也不圆，这是一定的道理。因此学佛重在解慧，特别是大乘。小乘人著重在修，大乘著重在解;小乘著重在事上修，大乘著重在心上开解。那个来得快，这一觉悟了，事也就圆满。事上勤修，理上不明，还是隔了一层，这是小乘不及大乘之处。大乘著重在开慧，有智慧的观察，他的生活是生活在圆满智慧之中。我们反过来看看凡夫，凡夫迷惑颠倒，我们生活在情执之中，生活在烦恼之中，诸佛菩萨生活在智慧之中，那怎么会一样?当然不相同。

　　【无上正等觉者非他，即是真如本性，亦名自性清净心。因其为万法之宗，故称无上。为一切众生所同具，故名正等。但为分别执著妄想所障，若能遣妄除障，则名正觉。】

　　这是将无上正等正觉这个名词，做一个简单的解释，这属於佛学常识。我们对这个名词要正确的认识，梵语称为阿耨多罗三藐三菩提，这是什么东西?原来就是真如本性，禅宗说大彻大悟、明心见性。明心见性是什么?就是见到真如本性;换句话说，明心见性就是证得无上正等正觉。我们净土宗念佛，念到一心不乱。一心不乱是什么?一心不乱就是自性清净心，说的名相不一样，还是这一桩事情。教下称为无上正等正觉，宗门称之为明心见性，净土宗称为一心不乱，一桩事情;名字不一样，是一桩事情。

　　为什么说它是万法之宗?万法就是我们今天讲的宇宙时空，这里面所包含的一切现象，佛教术语叫十法界依正庄严。这些现象从哪里来的?都是自性清净心变现出来的，它是能变，所有一切万法是所变的，这是能变。能变的是主，是真的;所变的是虚妄的，是假的。这就好比我们没有功夫的人，自己做不了主宰，晚上睡觉会作梦。诸位要知道，晚上睡觉作梦是一回什么事情?自己做不了主宰，自己要能做得了主，晚上就不会作梦。有功夫、心地清净的人，有定功的人，他不会作梦。我们每天晚上做的梦都不一样，你们在一生当中曾经做过同样的梦吗?天天做的梦都不一样。你要晓得，能作梦的是心，所做的梦中境界那是相，那个就是万法;天天不一样，不就是万法吗?所以梦是心变现出来的，这个我们比较容易体会;说整个宇宙是我们心变现出来的，这个不太好懂。其实那个道理，跟作梦真的非常接近。人生确实是个梦，昨天永远不会再回来了，不要说昨天不再回来了，我们说现在，现在就过去了，一分一秒永远不回头，跟每天作那个梦有什么两样?所以《金刚经》末后告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」。梦会不会断掉?给诸位说，不会断掉。闭著眼睛你会作梦，睁著眼睛还在作梦，梦不会断的。这就说明相不会断的，因为体它不会断，清净心是体，体不会断、不会灭，所以相不会灭，不会灭是真的，但是它会转变，随著你的念头在转变;因此，佛才教给我们无住生心，生心就有道理了。

　　生什么样的心?要生清净心，要生善心。生善心，刚才讲，相不会断灭，它会变;生善心这个境界就变好，起恶念那境界就变坏。从哪里变起?给诸位说，从你的相貌变起，从你身体体质变起，因为身跟心是最接近的，然后才扩展到外面，一切众生、山河大地。所以头一个起变化的，最明显变化的，就是你的身体跟你的相貌。所以说学佛有了功夫，功夫得力，不必挂在嘴皮上，你那一副尊容人家一看就知道了。看到你的相貌一年比一年好，身体一年比一年健康，当然是你功夫得力。我们世俗算命看相都会说「相随心转」，这个一点都不错!你看心地慈悲的人，相貌就慈悲;心地险恶的人，相貌就很恐怖，这个一定道理。你心里欢喜的时候，你相貌很好看;你心里不高兴的时候，你摆那个面孔就很难看，这很明显的，这变得好快。真正修行功夫能够受用，真是立刻就现前，这一点都不假。所以心是主宰，不但是我们这个身的主宰，一身的主宰，是整个宇宙一切众生的主宰，万法之宗，这称之为无上，是这个意思。

　　它又是一切众生所同具，所以叫正等。因为这个心，心不是一个人一个心;你是一个人一个心的时候，妄心，这是妄想，妄想是每个人都不相同的，一个人一个心是妄心。真心，不但一切人是共同的，一切诸佛菩萨，乃至於植物、矿物，连太虚空，都是相同的，真心是相同的。佛在楞严会上有个比喻，把真心比作大海，把我们每一个人比作海里面起的水泡。水泡很多很多，一个水泡一个水泡不相同，但是统统依大海而起的。水泡一破掉就相同了，不破的时候不同，不破的时候是妄心，一个人一个心。妄心要是破掉，真心现前，真心相同。正因为真心相同，所以见到真心的人，也就是妄心断灭了，真心现前了，一切众生心里打的妄想他知道。你说他凭什么知道?因为真心相同，所以你心里想什么事他知道，这一点我们要记住。不要认为我心里动个念头，没有人知道，那你就大错特错了。你心里动个念头，迷惑颠倒的众生不知道，心地稍微清净一点的人，他知道，这就是所谓他心通。

　　我们念佛想求生到西方极乐世界，想一想自己起心动念，能不能生到极乐世界?我们起心动念不但阿弥陀佛知道，观音、势至知道，西方极乐世界所有的人没有一个不知道。你念《无量寿经》，《无量寿经》上说得很清楚，西方世界的人天眼洞视、天耳彻听，尽虚空遍法界一切众生形相、音声，他们都听得很清楚，他心遍知，起心动念人家全都晓得，没有一样事情能瞒得过人，你说多可怕!我们做的不敢告人的事情，做得那么多，你还想到极乐世界去?没分!极乐世界人怎么去的?清净心去的。心净则土净，只要真正修清净心，你就决定得生净土。因为清净心是它的条件，心净则土净，这个要紧!所以世缘要放下，我刚才讲的，放下、放下还要放下，只要你有一桩事情不肯放下，这一生念一辈子佛，也不能往生。不是阿弥陀佛不慈悲，不来接你，你这里有绳子拴到，你走不了!这是佛在经上常讲的「财色名食睡」，叫地狱五条根。这五条铁炼锁著你，你怎么能走得掉!叫你放下什么?把这个东西放下。放下，阿弥陀佛来接引你，你才顺利跟佛走了。只要有一桩事情放不下，佛对你也没有办法，那就等以后的机会。什么机会?什么时候放下，机会就成熟了。你现在放下，现在机会就成熟了。往生不难，西方极乐世界随时可以去，什么时候放下，什么时候缘就成熟了。我现在身体还很健康，现在放下现在就走，那个走得才真叫自在潇洒。你为什么去不了?想想放不下，所以去不了。到临命终时还放不下，那就没法子了，那只好搞六道轮回，这非常非常要紧。所以它是一切众生同具，「十方三世佛，共同一法身」，就是说这桩事情。三世佛是讲过去、现在、未来，所有一切众生是未来佛。《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，也是这个意思，因为它是同一个体。所以诸佛菩萨破无明、见了法身，这个时候所谓是「无缘大慈，同体大悲」。无缘，用现代的话来讲，无条件。佛菩萨帮助一切众生，爱护一切众生，照顾一切众生，没有条件的。为什么无条件?因为同体，他有什么条件!所以叫同体大悲、无缘大慈。

　　但为分别执著妄想所障。世尊在《华严经》上也这个说法，他说：「一切众生皆有如来智慧德相」，跟诸佛如来无二无别，没有两样，「但以妄想执著而不能证得」。《华严》讲妄想、执著，这个地方讲得详细一点，分别、执著、妄想。所障，障什么?把我们自性清净心障住了。佛法的修学，实在讲，修什么?除障而已。古德教导我们，「但除其妄，莫求其真」，不要求真，只要除妄就行了，妄除了，真就现前。妄除了，还要求个真，那个求真又变成妄想，所以不用求真，去了妄就是真;换句话说，我们在日常生活当中，如果能够去掉妄想分别执著，我们的生活就在一真法界，跟极乐世界的菩萨、华藏世界的菩萨没有两样。华藏在哪里?极乐世界在哪里?就在现前。可是你有了分别妄想执著，一真法界不见了，被障碍住了，所显现出来的是十法界里头六道轮回。所以世出世间法在哪里?在那个一念之间的转变。这是讲的事实真相，所以生心要紧!蕅益大师在《弥陀要解》里面告诉我们，释迦牟尼佛是念佛成佛的，我们相信。道理懂得之后，我们就肯定、相信了。念佛就成佛，念菩萨就成菩萨，念声闻就成阿罗汉，念什么就现什么，那个相是随心所变的。世尊在《华严经》上说，这一切现象从哪里来的?唯心所现，唯识所变，识就是念头。心能现相，这个相怎样变化，那是念头，念头是识;所以你念佛，当然就变佛的法界，你念菩萨就变菩萨法界。

　　现在的人念什么?念妖魔鬼怪，念地狱、鬼、畜生。所以那个相貌都是妖魔鬼怪的相，都很恐怖!什么叫妖魔鬼怪?我们搞要清楚，否则的话，我们一天到晚念这个，自己还不晓得，你说冤枉不冤枉!中国古书上说「人弃常则妖兴」，这句话的意思就是说，违反常道就是妖魔鬼怪。什么叫常?仁义礼智信叫五常。我们对人是不是仁慈?没有仁慈心对人，反常。起心动念自私自利、损人利己，这反常。义是什么?义是义务，帮助别人不讲求回报的。我们今天做多少工作要计算代价，这就是没有义。礼是礼尚往来。智就是我们今天讲理智，而非感情用事。信是信用，守信。现在外国，外国人讲信，有信用卡，有那个卡还有什么信用?信不要卡的。违反这五条，那就是妖，妖是这个意思。妖不是青面獠牙，看到很恐怖的;那个妖很可爱，你看到的时候，所以你才会上当。鬼是什么?贪心、吝啬，悭贪吝啬那是鬼。嫉妒、瞋恨那是地狱。邪正不分、是非颠倒，那是畜生，愚痴。现在是个人的样子，如果他的性情是这个，你一看，那就是恶道众生，他报尽就恶道投胎去了。我们想想，我们学佛，我们处事待人接物，用的是什么心?假如用的是这些心，那就不好。所以修行，要把这个心修正过来，严持戒律。戒律里面最低的是五戒，叫根本戒，五戒它的精神跟我们儒家讲的五常相同，仁义礼智信。仁，不杀生是仁慈，不偷盗是义，不邪YIN是礼，不饮酒是智，不妄语是信。严格的遵守，那才叫个人，那就是人，是个正常的人，来生不失人身。如果我们人都没有做好，还想到西方极乐世界去当菩萨，哪有这回事情!那个讲不通的。你要想往生西方极乐世界做阿弥陀佛的学生，先要把人做好，要像个人的样子。像个人样子，心里头有仁义礼智信，也就是有五戒十善，你才像个人样子。

　　由此可知，学佛的同修那么多，为什么不能成就?看到他对佛菩萨也很恭敬、也很虔诚，早晚课都不缺，礼佛、供佛那一副虔诚的样子，他为什么不能成就?他那个心是妖魔鬼怪的心。为什么礼佛那么虔诚?造作罪业太多了，希望佛菩萨保佑他、赦免他，还要多多降福给他，他求的是这个。他不是真学佛，不是真正的在改过自新，不是的!改过自新就是修行，修正错误的行为，他没有在这上面下功夫，只是在形式上讨好佛菩萨，巴结佛菩萨，还要佛菩萨帮他的忙，帮他多造一点坏事。这样的心态学佛，他当然堕落，这都是我们必须要搞清楚的。所以学佛没有别的，遣妄除障而已，这就是正觉，你真正觉悟了。真正觉悟了，换句话说，你绝对不会做坏事，绝对不会存坏心，这个人真正觉悟了。

　　【觉至究竟，性德全彰，无以名之，不得已强名之曰，得无上正等觉耳。】

　　这一句是总结无上正等正觉。这句话是对什么人说的?对那个觉达到究竟，也就是达到圆满，自性里面智慧德能完全显示出来了。彰就是显明的意思，没有一丝毫缺陷。这个时候我们对这样的人，实在讲没有名称可以称赞他，不得已说了一个名词;世尊所有一切的名言，都是不得已勉强而建立的。说这个人得无上正等觉，诸位想想，实实在在是自性里面本来具足的，他得个什么?所以「得而无得，无得而得」，要知道事实的真相。底下一段就说了，

　　【实则性是本具，安有所得。】

　　能变的体是本具的，体所变的一切现象，说老实话也是本具的。体上不能说有所得，再给诸位说，相上也不能说有所得。但是我们明明在相上看到有所得，某人今天发了财得了多少钱，某人没有得到，不是明明有得失吗?你这个看法粗心大意，你只看到表面，你没有深入去观察，你没有圆满去观察。如果深观、圆观才晓得，原来相上也没有所得。怎么没有所得?相是心变的，相随心转。这个意思如果再不能体会，我们说得更浅一点，这个世间算命看相人所说的，一切都是命里注定的。注定了，你还有什么得?这几天《了凡四训》印得很多，外面有很多结缘的，我想你们同修都要拿一本回家去看看。袁了凡先生他明了，「一饮一啄，莫非前定」。你今天吃了多少粒米，喝了多少滴水，都是命里注定的，你得个什么?命里没有的，我得到了，那叫真的得到了。命里注定的，你得个什么?所以你才晓得，理上无有可得，事上也不可得。你要是把这些理事都搞清楚，你的心平静了，攀缘的心没有了，妄想的心没有了，希求的心没有了，你看，你的真心马上就现前了，马上你就会成佛、成菩萨，快得很!实在就是道理不晓得，事实真相不明白，一天到晚打妄想，患得患失，全是妄想，与事实真相毫不相干。这样的人就是不安分，不守本分，理与事都明了了，心就安了。心安是因为理得到了、明了了，理明了，心一定就安。所以说是理事俱不可得。

　　【所以虽得而必归无所得。明得此理，便知不应存有法想、不应存有得想。】

　　《般若心经》那是般若的总纲领，《金刚经》是纲领，《心经》是《金刚经》的纲领，而《心经》到最后的结论是「无智亦无得」。世尊把事实真相，的确圆圆满满的告诉我们。无智，你何必求智?无得，你何必求得?智不要求，你要是把求智的念头舍掉，真智慧现前了。为什么?般若智慧是你自性里头本来具足的，不是外头来的。你要求智，到外面去求，哪里能求得到?外面所求得来的，全是障碍。什么障?所知障。你去求，你所求得的叫所知障，你所求得的那些名闻利养是烦恼障。不求，障碍就没有了，称性的般若智慧、称性的万德万能都现前了，自性功德不可思议!所以佛教给我们要向自性当中求。佛法称为内学，称为内明。内就是向心性求，不向外面求。心性是什么?向能变的地方求，不要向所变的地方求。向所变的境上求，就错了;要向能变的性上求，那就是有求必应了。我们今天求，对象搞错了，不知道向自性当中求，这个道理要知道。纵然是求得，也是无所得;得无所得，《金刚经》里头讲得很透彻，我们前面已经讲了很多。

　　【欲性光圆照，须令净无点尘。有一法在，有一得在，依然是分别执著的老习惯，本性依然在障。】

　　这个话说得的确相当精细。这是显示出后半部跟前半部的确不同，前半部是有浅有深，后半部唯深无浅。我们要希望，欲是希望，希望我们自性般若光明能够透出来，能够显现出来，使我们得到真实的受用，必须要叫心地净无点尘。心要清净，不能有一丝毫的污染，尘是污染，那么你自性里面的光明德能就显示出来。智慧光明起作用的时候，是无所不知;德能显示出来之后，是无所不能。诸佛菩萨、小乘圣者的神通妙用，那就是无所不能。圆满的智慧，圆满的德能，统统是自性里面具足的。我们学佛唯一的期望，就是恢复自己的智慧德能，这都是本有的。可是有一法在，你还要执著有一法，有一得在，念头里面还有一个得。「得」字在《百法明门论》里面，是属於二十四个不相应里面第一个。所谓不相应行法，要用现代的话来说，就是纯粹是抽象的名词，不是实在的东西，完全是抽象的，完全是虚妄的。现在哲学里面讲形而上，抽象的东西。你有这么一个念头在，这就是障碍。依然是分别执著的老习惯、老毛病、老习气，会有这么一个东西在，我们的本性还是在障，自性的智慧德能依旧是透不出来。世尊为我们说经，古德为我们这样解释，我们读到此地，的确深深体会到慈悲到了极处!我们今天修学的大障碍、大毛病就在此地，这个毛病要不能够把它革除，要不能把它舍掉，我们的功夫想往上提升一级，想再进一等，太难太难了!无论你怎么用功都没用处，这个不能不知道。

　　【故不但一切法不应住，即菩提法亦不应住。】

　　一切法是讲世间法，四圣、六凡，十法界的法，不能住。菩提法是一真法界，超越十法界的，也不能住。於是我们才真正体会到，佛为什么要为我们说「法尚应舍，何况非法」，要舍得干干净净。「众生可怜!佛法衰微，我们要发心来挽救」，听起来不错，很难得!其实佛菩萨看到，唉，还在打妄想!难道你的慈悲心超过诸佛菩萨吗?诸佛菩萨为什么不来救?佛家常说：「佛氏门中，不舍一人」，现在这么多人受苦受难，佛菩萨为什么不来?看起来好像一点慈悲心都没有。佛菩萨不来，是大慈大悲。来了之后，众生苦难又不晓得要受多久。为什么?他正在迷惑颠倒，佛菩萨来说正法，他毁谤佛法，那就造更重的罪业，他将来受苦就更长久。众生没有觉悟，众生不能接受，佛菩萨不来是大慈大悲。众生真正觉悟，能够接受佛法，听了生欢喜，那佛菩萨不来是不慈悲。佛菩萨什么时候来，什么时候不来，有时节因缘。来，慈悲;不来，还是慈悲。我们学佛要学佛菩萨，哪里我们可以去，慈悲;哪里不去，也是慈悲。哪些人该给他说法，哪些人合掌令欢喜，不给他说，免得他毁谤造业。没有智慧，你怎么能应付得了!要有智慧，要有善巧方便。今天我们在这个大时代当中，弘法利生最好的方法有两种。如果有缘分，电视台讲经说法，这个好!把佛法送到每一个人家里去。如果没有这个缘分，像我们现在做录音带、做录相带，我们把这个送给你的亲戚朋友、认识的人，也把佛法送到他家里，希望他看了之后、听了以后，至少要转录一套送给别人。自行化他，这才叫报佛恩。我们听了不肯给别人，那叫吝法，法要流通。如果你自己听了之后，能多录几套，那你的功德更大了。我们从这一方面来鼓励，把佛法这样推广，佛度有缘人。

　　【须彻底觉悟，根身器界一切境相，皆是空花水月。迷著计较，徒增烦恼。】

　　这是真的觉悟了，真的明白了。根身是我们自己的身体，根是讲五根，眼耳鼻舌身。器界就是我们的生活环境，小，我们贴身穿的一件汗衫，这是我们的生活环境;大，整个太空宇宙，都是我们的生活环境，叫器世界。这里头所有一切的境界相，要知道都是假的，没有一样是真的，空中之花、水中之月。经文里面讲，梦幻泡影、如露如电，露跟电是比喻它存在的时间很短，像闪电一样，不是真的!诸位如果这个经一直听下来，我相信应当有相当深刻的印象。我们的事实真相是什么?刹那九百业因果报的相续相，确确实实当体即空，了不可得。我们往下还会讲到，往下会讲到三心不可得，你能执著的心不可得，一切境界是缘生之法，空花水月，了不可得。你能执著、所执著都是一场空，都是不可得。所以你是迷了，你不知道事实真相。迷了，你才执著、你才计较。有什么好处?一点好处都没有，只是增加烦恼而已。除了增加烦恼之外，你想想看，你有什么好处?果然明白了，一切都不计较了，你的心安了，心定了，心清净了，这是觉悟的人。知道能执的心、所执的法俱不可得，身心世界一切放下。放下是什么?我再也不打妄想，再也不计较，再也不执著，这就叫放下。这一放下，你这一生就幸福、就自在!你只有受用，你没有烦恼。凡夫迷执，虽有受用，付出那个代价太大太大，付出的代价是妄想、烦恼、执著，他要付这个代价。

　　【并须持戒修福，断其染缘，除其贪瞋。】

　　这就是生心。前面讲的无住，看破了自然无住，无住而后生心。生心不但是自受用，真正是大慈悲，这个理跟事前面都说过。我们一个人修行，一个人认真修行，能够影响别人，能够影响这个世界。不要认为好像影响得不显著，不显著是因为你功夫力量还薄弱。如果你要是老实修，时间长了，这个力量大的时候，就有很显著的影响。「须」是必须，必须要持戒修福。底下两句是具体为我们说出来，怎么持戒怎么修福。「断其染缘」，凡是染著心性的这些事，我们都要把它看破，都要把它放下。三皈依里头，净而不染，染污里面最严重的无过於贪瞋，这是举出两个例子。贪瞋这个染污最为严重，我们从哪里下手?断贪、断瞋。断贪，修布施;断瞋恚，修慈悲，用慈悲心待人接物。要肯施舍，诸位要知道，这个修法就是持戒修福。为什么?舍贪得大富，那个福报不是现前了吗?舍瞋得圆满，我们讲幸福美满、健康长寿，你用这个功夫，这个果报你就得到。所以持戒就是修福，真正的修福，修福就是持戒，是一桩事情，不是两桩事情。

　　【如是观行久久】

　　久久是有一段长的时间，「观」是把你那个错误的观念纠正过来。以前我的观念自私自利，起心动念都想自己，这个观念错误了，把这个观念修正过来;因为错误的观念，顺境起贪心，逆境起瞋恚。「行」是行为，言行也修正过来。能够长久这样去做，这么去修。你的情执，情是感情，执是执著，情就是迷，这个不是个好东西，诸位一定要知道。世间人把这个东西看得很重，所以他永远不能超越六道轮回。佛在楞严会上给我们讲六道，六道的升沉，佛只讲一个字「情」。情愈重的人往下堕落，情愈轻的人往上升。所谓是纯情，情重到极处了，就堕阿鼻地狱，那不是好事情。所以一定要把情转变成智慧。佛家讲慈悲，世间讲爱情，慈悲跟爱情是一个意思，佛为什么换一个名词?情里头觉悟了，就叫慈悲;慈悲迷惑了，就叫爱情。情是迷，悟了就叫慈悲。再跟诸位说，迷的时候那个情靠不住的，假的!你们要不相信，你每天看看报纸，看看电视新闻，前几时好得不得了，这两天打得头破血流，还得杀人放火。这是什么?他变了，他不是真的。所以要知道，情重的人，虚情假意。我们学佛的人头脑清楚，你说「我很爱你」，我知道是假的，不是真的，不上当，不是真的。为什么?过两天他就变了，他就改变主意了。「我很恨你!」你也不要生气，假的!过两天就好了，气就消掉了。所以全都是假的，没有一样是真的。佛菩萨那个爱是真的慈悲，你尊敬他，他爱护你，你恨他，他也爱护你;你杀他，他还是爱护你，永远不变，真心。

　　世间人都是用的妄心，他所讲的、所做的统统不可靠，你用这个态度来处事，那你就很自在，你就会显得很潇洒。统统都是假的，没有一样是真的，你的情执自然就薄，妄想亦随而减少;心清净了，清净心，妄念就少了。这个就是修行的功夫，这就是修学的受用，真正的享受。你得自在，你得安乐，你得智慧，你得圆满。

　　【无始来习气之深，虽知相皆虚妄，而攀缘不息。】

　　这什么原因?习气，老毛病又犯了。我们学佛，佛法你要想功夫得力，难，非常非常难!我自己有个经验，功夫怎么得力?天天讲经，天天劝别人，劝别人当然也就劝自己，劝的遍数太多了，劝了三十七、八年，这个印象有那么一点，所以才能够把习气伏住。没有这么长时间不断的薰习，老毛病说不犯，那你是佛菩萨再来的，你不是普通人。你要是普通人，不可能不犯老毛病，伏不住!何况现在外面诱惑的力量太强大了，你怎么能受得了!真正想功夫得力，一个方法就是每天讲经。没人听，没人听对桌椅板凳讲，那也很有味道;再不然，摆一个大镜子，对著镜子讲。知道多少讲多少，天天不断的去讲。为什么?薰习，劝自己。这个很有力量，时间久了，你就能够见到效果。所以我们懂得佛法，听过经，晓得「凡所有相皆是虚妄」，这句话谁不会念;「一切有为法，如梦幻泡影」，都背得很熟，可是事实摆在面前还是一样都放不下，这就是老毛病犯了，攀缘不息。

　　【必须於动念处著力，向心源上返观。】

　　这是教给我们一个办法。可是这个办法，我们又未必会用。这个方法的确是很有效，单刀直入很有效，比我刚才讲的方法有效多了，但是很难得力。如果功夫不得力，我这个方法有效，长时间的薰习。换句话说，天天不断的唤醒，听经、读经一天不能松懈。一部经听完之后，重复再听。你听的时间愈长，薰习的力量愈大。除了我们工作之外，有时间就听经、就读经。为什么?假如你要是不听经，不听经一定就打妄想。打妄想是造轮回业，听经念佛是修净业。这两个力量互为消长，轮回力量强，净业的力量薄弱，不能往生。必须净业的力量强，轮回的力量弱下去，这样往生才有把握，这要真干!所以在起心动念处著力，起心动念处，就是我们除了正常工作之外，一定要把时间拿来念佛读经。所以经要念得很熟，最好念得能够背过。因为念得背过之后，你读经就方便，不要看本子，随时都可以读经，也不影响任何一个人。你坐在那里静坐，心里面在背著经典，不妨碍别人。喜欢听经的，你读出声音出来，他也能得利益。他要觉得你讨厌，吵他，我们自己就默念，不出声音。所以一定先要把经本读熟，读到能够背诵。时时刻刻你都可以读经念佛，你的光阴不会空过。打妄想那叫空过了，那个不好!向心源上返观，返观是上乘功夫，我们一般人做不到。这是《楞严经.观世音菩萨耳根圆通章》上用的方法，「返闻闻自性，性成无上道」，这不是我们初学人能够用得上的。

　　【所有持戒、修福、六度、十愿，弥复精进，以历事而炼心。】

　　持戒在此地是广义的，就是守法。世尊所有的教诫，我们明了、接受了，要知道遵守。世间所有一切法律规约、道德风俗习惯，我们也要遵守。因为我们这个身体没有离开世界，要跟社会大众相处，和睦相处一定要守法，要尊重别人。我们到别的国家，要守他那个国家的法律，遵守他们的风俗习惯，这样跟他们相处就和睦。这个地方持戒是广义的，而不是狭义的。修福要断恶修善，六度、十愿是持戒修福具体的纲目。要修「布施」，布施是放下、是舍。身心世界一切放下，让清净心现前。能够时时刻刻保持清净心，这就是佛弟子，这叫学佛，佛是清净心。「持戒」是守法。「忍辱」是有耐性，要能观察时节因缘，要能够知道等待。佛看到一切众生，什么时候来，有一定的时间，时机没有成熟，他很有耐心在等待。众生在这个时候，正是迷惑颠倒的时候，唤不醒的，执迷不悟，那就让他去，让他造业，让他受报。果报快受尽了，苦尽甘来，他有一点觉悟了。他要不吃那一番大苦，他不会回头，不会觉悟。等到苦头吃尽，有悔过之心，那时候机缘成熟，佛菩萨就来了，来帮助他。现在执迷不悟，佛菩萨不来。我们要能够看到这个事实，知道我们在现前，应当做哪些事情，不应当做哪些事情，这就是智慧，这才叫做如法。

　　「精进」就是进步;不但进步，一门深入，这叫精。精是精纯，纯而不杂叫精。而不是一般人乱进，那就错了，杂进也收不到效果。所以东西不可以学杂，不可以学乱了，一门深入。特别是佛法，佛法跟世间法不一样。世间法是从意识里面流露出来的，心意识，意识里面流出来的东西不一样，这就刚才讲的妄心，每个人一个心，每个人一个想法，每个人看法不一样。所以世间东西，你学这一样不知道那一样，正是所谓隔行如隔山。佛法是心性里面流出来的，所以无量无边的佛法都一样的，它从心性流出来的，心性是一不是二，这就所谓一经通一切经通，它道理在此地。我们要知道这个事实，一经通一切经通，那我一部经就好了!等我这部经通了，所有经都通了。这是佛法跟世间法不一样，世间法学一样不能通那一样，佛法学一样能通一切法。说实在的，不但一切佛法通了，一切世间法也通了。为什么会一切世间法也通?因为一切世间人心，都是从真心变现出来的。这就刚才讲了，你这个一法里头通了，通了的时候，你自己的智慧德能现前了。智慧是般若智慧，德能是什么?天眼、天耳、他心、神足，这都现前了。人家心里起心动念，你知道。真能够了解妄，妄不了解真。古时候的修行人，知道这个道理，知道这个方法，所以人家成就快。现代人不知道。

　　佛法要开智慧，智慧怎么开?要去读《大藏经》，什么都学，以为智慧开了，其实什么都学是开了，得了所知障。清凉大师在《华严经疏钞》里头讲得好，「有解无行」，行是真正放下、舍，那是行，一味去求解，广学多闻，不能真正修行，「增长邪见」，邪见就是所知障;「有行无解，增长无明」，都有过失。所以解行要并进。我们这个地方讲观行，观是解，观行要并进。净宗的确有它的特殊状况，跟其他宗派不相同。其他宗派要不能够深解、圆解，没有法子起修;换句话说，不晓得从哪里下手。净宗没有深解、圆解也行，老实念佛他也能往生。正因为如此，十方诸佛都赞叹。什么原因?我们在《无量寿经》里面读到，原来他是过去生中，无量劫来深厚的善根，所以他听到这个法门他生欢喜心，他能够放下万缘、一心称念，他往生了。他那个是善根福德因缘，《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。他的善根福德因缘无比的深厚，他成佛的机会在这一生当中成熟，那个不是偶然的。世法、佛法都没有偶然的事情，这是我们一定要明了的。

　　六度里面的「禅定」，就是我们现在所讲的胸有主宰，不会为外境所动摇，那就是定。本经后面所说的「如如不动」，那是定;「不取於相」，那是慧，那是般若智慧。不取於相，今天外面这个境界，我刚才讲，环境诱惑的力量非常之大，不取是什么?我不沾染，我的心里决定不沾，决不为它所动摇，这就是不取相。

　　十愿更高一级，十愿是建立在六度的基础上。因为十愿完全是智慧，慧行，所以十愿不好修。十愿的基础是清净心、平等心、广大心，那是真心，决定不是妄心。修六度我们还可以用八识五十一心所，可以修六度，可是八识五十一心所不能修十愿。什么原因?十愿是什么人修的?法身大士。破一品无明，证一分法身，然后他所修的一切行都是十愿，都叫做普贤行，他的心普了;普是平等，贤是清净。我们今天心有分别、有执著，那就不普，就不清净。不普、不清净，我们的行顶多落在六度上，六度是权教菩萨所修的。普贤行那是法身大士所修的，这个我们要搞清楚、要搞明白。我们今天读普贤行愿，心向往之，是这个意思。我们知道法身大士有他的修行方法，心向往之;虽然做不到，希望靠近一点，这也就很好了。所以常常想到普贤行法，要把自己的心量拓开。

　　「礼敬」，我们的确要学，学把自己对佛的恭敬心用来对一切众生，从这里下手，先学这一条，把心量拓开。把一切众生都当作佛菩萨看待，这是修普贤行的第一条，修礼敬。凡夫只有我一个人，普贤道上是一个人修的，没有两个人的。善财五十三参只有一个人，善财没有同伴，有同伴他就成就不了。有同伴是什么?你跟我一样，那他的礼敬就不圆满。除我一个人之外，所有一切众生都是如来、都是佛，这个礼敬才圆满。不但一切有情众生是佛、是如来、是老师;所有一切动物、植物，「情与无情，同圆种智」，也都是佛、都是如来、都是善知识。这些无情的善知识教了我什么?《华严经》上说：「香炉善知识，蜡台善知识，桌子善知识，板凳善知识。」这什么意思?当我们看到蜡台，它教我什么?教我舍己为人，燃烧自己照耀别人，这是蜡台教给我的，它怎么不是善知识!看到花，花教给我什么?修因证果。先开花后结果，花代表六度万行。无论在什么地方看到花，都表这个意思，决不是说佛堂上摆这个花是表法的，外面就不是，那你就错了。所有一切处看到的花，无论是草本、木本，甚至於彩画的花，现在有些衣服上穿的花，都表这个意思，没有一样不是表法的。然后你才晓得，诸佛菩萨、善知识到处都是。你才幸运!人家一尊佛都遇不到，你一天到晚是成千成万的佛伴著你，你怎么不成就?佛法修学要从这里修学。这是举一个例子来说，普贤行是这样修法的。