净土法门法师：《金刚经》第078集－

净土法门法师：《金刚经》第078集

　　请掀开经本一百八十一面，倒数第四行，从小注第三段看起。

　　【菩萨度生、严土，离相行六度。广行六度，一法不废。不著六度之相，一法不执。不废不执，方是菩萨。若取法、住相、分别执著，则不名菩萨。】

　　这一小段所说的，跟世尊在本经前面所说的，菩萨应离四相，意思完全相应。菩萨包括出家、在家;换句话说，我们每一位同修人人有分，应当直下承当，这样才不辜负佛陀对我们的教导。菩萨度众生，度生是帮助一切众生破迷开悟，度生的意思不能够会错了，帮助众生破迷开悟。严土，严是庄严，就正如我们在回向偈上天天念的「庄严佛净土」。看到土这个字，使我们就想到，那是我们生活的环境，就像我们现在居住的大地一样。而看到这两个字，在现前我们感触特别的深。为什么?我们这一块土地，已经有了严重的污染;换句话说，迫切需要的就是要庄严，严土，众生才有一个好的生活环境，居住的环境，可见得庄严净土非常重要!用现代的话，就是所谓环境保护，庄严佛净土就是这个意思。从什么地方庄严?从我们心地庄严。佛在许多大乘经典里面告诉我们，心净则佛土净;同样一个道理，今天我们要想改善我们居住的国土，环境的污染，也要从心地做起。首先要离贪瞋痴三毒，如果三毒不除，严土谈不上，度生当然也有障碍，可见得度生、严土都要从清净心修起。净宗法门是直接修清净心，《无量寿经》的经题，说到修学的纲领，第一句话就是「清净平等觉」，可见得净宗修清净心是直截了当。清净心要怎么修法?《金刚般若》里面说得非常之好，简单扼要，叫我们离相。离相心就清净，要离四相，要离六尘之相，要离身心之相，所谓身心世界一切放下，这是离相。行六度就是度生、严土。如果离相不度生、不严土，那就变成二乘，变成小乘的阿罗汉、辟支佛，住在偏真涅盘，就是入小乘的偏真涅盘。这是世尊在大乘经上常常呵斥，常常责备他们，他们这种行持错误。

　　广行六度，六度前面跟诸位讲得很多，这个地方不再重复。广行是时时刻刻、在在处处，起心动念、言语造作，都不离这六条原则，这叫广行六度。一法不废，一法不废也就是「佛事门中，不舍一法」，样样都在做，没有一样我们不在做，而且认真的在做、努力的在做，负责任的在做。在生活上、在工作上、在交际应酬上，广行六度，这是一法不舍。虽然广行，心地又清净，心里面确确实实一法也不执著，不著六度之相，天天在做，虽做若无其事，这就好!这就是佛菩萨的生活，这就是佛菩萨的工作。佛菩萨这些交际应酬，他不著相，无论在什么境界里面，他的心都是清净的。

　　不著六度之相，一法不执。不执著一法。不废不执，这就是中道，这才叫菩萨，方是菩萨。不废而执著，诸位要记住，是凡夫。我们每天工作，我们每天也应酬，心里面计较、分别执著，这是凡夫。虽不执著，什么也不干，那也不是菩萨，还是凡夫。前面我们曾经说过，四空天的众生，他不执著，但是他什么也不做。修行证果的人，这就是小乘，一般讲小乘证得偏真涅盘，证果了。佛在《楞严经》上讲得很不好听，《楞严经》上讲小乘那个偏真涅盘是什么?「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，这是释迦牟尼佛对於小乘入般涅盘这些人的批评。这是虽不执著，他什么也不干，也是错误。

　　如果取法、住相，取跟住都是执著的意思，执著法、执著相，分别执著，这就不是菩萨。这个不名菩萨，菩萨的标准是法身大士，圆教初住以上，别教初地以上，这个菩萨是指这样的地位。由此可知，菩萨有没有取法、住相的?有!在这个地位以前有，但是他的取与住非常淡薄，不像我们凡夫这样重的执著，情执太重。他们也有取住，非常非常的淡薄，这是与凡夫不相同的处所。

　　【须微密观照，微密堪验。层层入细，遣之又遣。】

　　这四句是讲用功，功夫要怎么用法?平常我们讲持戒、念佛、诵经、修定、持咒，这些都是手段、都是方法，这些手段、方法得力不得力，那就是这几句。如果你只著重在事相上修，就是前面讲取法住相，无论怎么苦修，功夫不得力。所谓不得力，实在讲这个地方讲堪验，你自己堪察堪察、测验测验，那就明白了。我们讲得粗浅一点，你反省反省，看看你功夫得力不得力。从哪里反省?你的妄想有没有减少，烦恼有没有减少，如果我们的妄想、烦恼、分别、执著、忧虑、牵挂减少了，今年比去年少，那你功夫就得力;这个月比上一个月少，那是很好的功夫，你很有进步。如果要进入到这一个星期比上一个星期好，那可以恭喜你，你这一生当中如果能够精进不间断，你决定出三界。一个星期比一个星期得力，这个功夫非常非常明显显著，念佛那真叫有把握往生。

　　层层入细，怎么个入法?说实在的话，没有别的，就是舍、就是放下，名闻利养、身心世界一切放下;必须使自己没有贪爱、没有嗜好，这才行!这样也喜欢，那样也舍不得，那就糟了、那就坏了。想想释迦牟尼佛出家之后，身上就是三衣一钵，除这个之外，一无所有，舍得干干净净，这就是层层入细，丝毫都不执著。

　　观照，前面也都讲得很多，在佛法修行的过程当中，能提得起观照，功夫就开始得力;如果没有观照，你所修学的叫名字位，天台大师所讲六即的名字即，名字即就是有名无实。譬如你受戒，受了一个菩萨戒，你不是菩萨，你挂了菩萨的名，受了菩萨戒，有名无实。什么叫观行?观行是真正照做，观是把我们思想、观念改变过来。没学佛之前，我们的观念是轮回的观念，轮回心干的是轮回业，搞六道轮回。现在学佛，觉悟了，把轮回心转变成菩提心，这个观念改过来。菩提心是什么?我们就《金刚经》上的话说，知道一切法无实无虚，这是观，明白这个道理，佛告诉我们一切法无实无虚，一切法皆是因缘所生，当体即空，了不可得。这些经文教训要时时刻刻记在心上，在我们生活当中要是起了作用，这就是观照。知道这些事实真相，你对於一切诸法自自然然你就不执著，为什么不执著?因为当体即空，了不可得。所谓执著，只不过是一个妄想而已，妄想坏事，妄想障碍心性。这样真正去干，叫做观行，叫做观照，你这个功夫得力，你能看得破，你能够放得下。

　　微密是向深处、是向细处。深处、细处在哪里?在内心，在无始的习气，要从这个地方去观照。微密堪验，堪验是在事上，是在我们生活行为上，去反省、去观察、去测验，是不是真的放下?是不是真的觉悟?佛在经典上重要的教训是不是都记住?是不是时时刻刻都能够显现得出来?遇到人、遇到事，顺境、逆境，是不是能够将佛的教训立刻就能够现前?起心动念、一切言行，都要依照佛陀的教诲，不违背经训，这是微密堪验;唯有这样用功，才真正能够层层入细。阿赖耶识里面含藏著无明习气，甚深甚深!八地菩萨才见到阿赖耶微细相，这是我们要晓得，千万不可以掉以轻心，粗心大意那是不能成就，要细心。遣之又遣，遣是离开、放下，放下、放下再放下，要这样去做。

　　【直令此心一念不生】

　　此地讲的一念不生，这个念是妄念，诸位要晓得，不是正念，前面经文教给我们，「应无所住，而生其心」，此地不生那怎么行?那不是与经典教训相违背吗?这个不生是不生妄念，不生贪瞋痴的念头，不生我、人、众生、寿者的念头，不生这个念头。妄念不生，那所生的是正念，则没有妄念。

　　【净无点尘】

　　这个心清净，清净的意思是什么?没有污染。什么是污染?妄想是污染，分别是污染，执著是污染，离一切妄想分别执著，那就是净无点尘。这地方特别要注意到，佛法也不能执著，执著佛法，佛法是尘、法尘，那还是污染。所以「法尚应舍，何况非法」，非法不是佛法，佛法都是污染，佛法不能执著。佛在《金刚经》一再说，「即非、是名」，就是叫我们从言词上觉悟。佛给我们说法，我们可以听、可以体会，不能执著;连佛法都不能执著，何况其他!

　　【灭度无量】

　　灭度这两个字好!度是帮助众生，帮助众生破迷开悟。就好比我们教学，「灭」这个字是成绩，众生果然妄想分别执著灭了，灭是成绩。「度」是教学，教学要有成绩，没有成绩不是白教了?所以这两个字非常非常之妙!因与果统统具足。教化无量无边众生，无量无边的众生因菩萨的教化，都能够破迷开悟，都能够离苦得乐，菩萨的功德无量无边。菩萨著不著相?不著相。

　　【若无其事】

　　正因为若无其事，他的功德才真正无量无边。如果他著相、他住法，前面讲取法住相，他的功德就有限量，就不是无量无边，有限量。因为他心里面有分别、有妄想、有执著，这个人所修的功德是有量。所修一切功德若无其事，离一切妄想分别执著，他这个功德是称性的。真如本性无量无边，所以他的功德就无量无边。这个道理我们要懂，事实真相要明了，然后才知道诸佛菩萨能修，我们也能修。所以佛菩萨不敢轻视初学，不敢轻视众生，原因在哪里?他能做得到的，一切众生个个都能做得到;问题就是你肯不肯做，换句话说，你肯不肯放下?你肯不肯做了心里若无其事?如果你做了若无其事，肯放下，你跟诸佛菩萨有什么分别?

　　【庶几与一如之义相应耳】

　　佛跟大菩萨与诸法一如完全相应。我们读了《金刚经》这一段经文，如果能够体会得这个意思，纵然不能做得像佛菩萨那么圆满，少分我想人人都能做到;但是先决的条件，要放得下，这是很重要的。放得下，你就是佛菩萨;放不下，你就是六道众生;佛菩萨跟六道众生，就在你放得下、放不下。再看底下的小注：

　　【度生为应尽之责，此责终未能尽。】

　　这两句话非常重要，懂得的人太少。真的懂得，你就觉悟，你那个心就叫做菩提心，菩提心是觉心。帮助一切众生破迷开悟，是佛菩萨应尽的责任，做得再多、做得再好，不能居功，你应当做的，这是义务，应该做的;做得不好、做得不圆满，是你的过失。做得好是你应当的，为什么?因为一切众生与我同体，同体大悲，所以帮助一切众生，没有任何条件可谈，无缘大慈，无条件的。你真正能这样做，你是菩萨，你真正是菩萨。帮助一个人是有条件的，是凡夫，我为什么要帮助他?有这个念头，这叫凡夫心。刚才我讲轮回心，不管你帮助人、不帮助人，你造的都是轮回业。我们凡夫跟佛菩萨不同的地方在哪里?佛菩萨帮助一切众生不谈条件，没有问：「我为什么要帮助他?」没有这个念头。只是在那里观察：这众生接受不接受我帮助?我要帮助他，他让不让我帮助他?绝对不会动个念头：「我为什么要帮助他?」没这个念头。众生不愿意接受，那佛菩萨也就没有法子，所谓是「佛不度无缘之人」。这句话怎么讲?佛没有办法去度那些不肯接受佛菩萨帮忙的，那就没有办法了!我们肯接受佛菩萨的帮忙，佛菩萨时时刻刻在我们周围，没有离开我们。像一般宗教说，「上帝与我同在」，佛菩萨是时时刻刻与我同在。为什么?我愿意接受他帮忙。所以你要愿意接受。哪个不愿意接受?哪一个人到庙里面烧香、磕头，不是求佛菩萨保佑?看起来好像人人都愿意;其实不然，不愿意的太多了，愿意的人很少。你求佛菩萨帮助你什么?帮助你迷惑颠倒、帮助你增长贪瞋痴。所以天天去拜佛菩萨也不灵，为什么?佛菩萨不能帮倒忙，刚才讲佛菩萨帮你破迷开悟，佛菩萨绝对不帮助你增长你的迷惑，不能干这个事情!你把这些事实真相看清楚，你就晓得迷的人多、悟的人少。悟的人无条件帮助别人，迷的人是念念为自己。迷悟的相，我们要搞清楚，那就是迷悟的样子，什么是觉悟的样子，什么是迷惑的样子，先把这个事情搞清楚，然后才有办法观察，才有办法反省，我到底是迷、还是悟?别人迷悟暂时放在一边，先看看自己是迷、还是悟?自己这个心是菩提心、还是轮回心?这个要紧!度众生先要度自己，自己没有得度，怎么能度别人?自己得度才能度人。

　　【又应知度亦等於未度，所谓无一众生实灭度者。】

　　怎么说度等於没度，我们帮助他等於没有帮助?这个话是真的不是假的。佛菩萨劝导我们、教导我们，为我们讲经说法，我们听了开悟，开悟是我自己开悟的，不是他来帮我开悟的，我们听了他的话，自己开悟的。《法华经》上讲「开示悟入」，佛菩萨能帮我们的是开示;悟入，入是证。换句话说，修行证果是我们自己的事情，这个佛菩萨帮不上忙，佛菩萨只是教诲而已。因此，断烦恼、明心见性、证果，都是众生自己的事情，所以度等於没度，诸佛菩萨怎么可以自己居功?所以他心里若无其事，那是当然之理;换句话说，心里面若无其事是应当、是正常。如果觉得自己做多少好事，值得骄傲，那完了，有什么值得骄傲?诸佛菩萨普度众生，没有感觉值得骄傲。今天世间人做一点点小的好事，值得骄傲，那不得了!我们要不读经，这些微妙甚深的道理，怎么会懂得?总以为世间人所表现的，都好像是正常的，好像是正当的，我们也应该如法炮制，也应该如是学习，那里晓得错了，那是轮回业。

　　【若自以为能尽此责，大有所度。则自矜自负，目空一切，岂是菩萨。】

　　这一段话就是傲慢心，自己夸张、自己炫耀，认为自己做了多少好事，帮助多少众生，这不是菩萨。真正是菩萨，普度众生若无其事;真正是诸佛菩萨，一定是礼敬诸佛，这个诸佛，所有一切众生都是诸佛，他对於众生的恭敬决定是跟一切如来平等的，没有高下。我们对这个人喜欢、对那个人讨厌，这个不行，这就是无始劫的妄想、习气。修行用功怎么用?首先要把这个错误的观念转过来。我们每天见到佛像要拜佛，表示我们对佛菩萨的至诚恭敬。真正的目的，是要把这一份的恭敬心，在今天从早到晚，对待一切众生，对人、对事、对物，这叫修礼敬诸佛。对人诚敬;对事认真负责，对事的恭敬;对物是要把它放端正、整齐清洁，是对它的恭敬，我们对於桌椅，桌子擦得干干净净，摆得整整齐齐，这是对它的礼敬。所以要把这一份敬心，用在日常生活当中对人、对事、对物。修礼敬诸佛不是天天对著佛像膜拜，不是这个意思。佛说经的真实义，一定要细心去体会，开经偈上讲愿解如来真实义。

　　【世尊言此，是令发大悲心者，应於离念上加功。】

　　这句话的意思很深很深!发心学佛了，如果是真正发心学佛，他的悲心比一般常人多少是要来得重一些。但是心发了，行持上功夫不得力，这是大有人在;不但现在学佛的人，世尊在世当时学佛的人，这样的人也不在少数。原因在哪里?不知道离相，不知道离念，所以功夫不得力。我们自己反省一下，我们学佛学了多久，我们功夫得力了吗?我们的烦恼减少了吗?我们的智慧增长了吗?如果烦恼没减少、智慧没增长，这就是不得力的现象。这种现象不能看轻，马虎不得;如果再是这样含糊笼统下去，我们这一生就白过。所以这个地方不可以含糊笼统，要有高度的警觉心，这是一个非常可怕的现象。要把它的原因找出来，要把这个原因消除掉，我们菩提道上才一帆风顺，我们这一生才能达到我们预期的目标。佛在这个经上，讲得很透彻、很清楚，关键就在离念、离相。离相的功夫比较粗，离念的功夫细;先离相，先学不著相，真正能做到不著相，再把功夫向上提升一层，离念。不著相就是心里面於一切人事物绝无牵挂、绝无忧虑，这是不著相的样子。你果然不著，智慧就现前，烦恼就没有了。烦恼就是妄想、分别、执著、忧虑、牵挂，就这个东西;这个东西放下、没有了，清净心现前，清净心起作用就是智慧。应於离念上加功，在离相、离念上加功夫。

　　【妄念不息，真心永障。】

　　这两句话说得很好，要牢牢的记住。只要有妄念，你的真心就不能现前，真心就是本性。真心现前就是禅家讲的明心见性，明心见性的菩萨，就是《金刚经》上所说的标准菩萨，四相、四见都离了;这个菩萨是圆教初住，破一品无明，证一分真性。我们由此也就能体会到，我们的真心本性被无明盖覆住，什么是无明?四相、四见就是无明。四相、四见一破，圆初住就证得。

　　【有悲无智，岂能度他。】

　　如果菩萨只有一片慈悲，没有智慧，这就是说明菩萨虽然很慈悲，但是他著相，他还没有能够离念，这就是他没有智慧，不能帮助人。

　　【人我分别之见犹存】

　　他还有是非人我，他还有妄想执著。

　　【故不名菩萨也】

　　这种人不是《金刚经》上所说的菩萨，《金刚经》上所讲的菩萨，标准是要断四见、破四相，这是《金刚经》上所说的菩萨，有能力帮助一切众生破迷开悟。「见」实在讲非常非常的微细，所以要层层细入。从底下这一段经文，我们就能体会到。请看经文：

　　【何以故?须菩提，无有法名为菩萨。】

　　【此中是明不名菩萨之故】

　　这一段经文说明为什么说他不是菩萨。

　　【由其心有能度所度之见】

　　这个见就是念头，他有这个念头。有这个念头，

　　【便是取法】

　　他著了法相，著相，著了法相。

　　【便著人我等相】

　　这个等就是众生相、寿者相，可见得这四类的相他都具足。

　　【乃是凡夫】

　　这哪里是菩萨，是凡夫!

　　【故有法名为菩萨，断断无之。】

　　有法是执著有法，要说这个人叫菩萨，没有这个说法。菩萨是个觉悟的人，这个人是迷惑颠倒的人，没觉悟，怎么能称他作菩萨?

　　【佛说一切法无我人众寿】

　　佛讲这个话是真的，一切法没有四相。「我」是主宰的意思、主体的意思，我们自己称自己这个身叫「我」。在一切法相当中也是如此。这个东西，这个它也是我，我是它的主体;与我相对的是人。所以这个「我」并不是指某一个人，是指任何一物它的主体，动物也好、植物也好、矿物也好，都包括了这一个意思。任何一法，都具足这四相。「我」是主体;与我对立的是人，「人相」;我相跟人相都是众缘和合而生，所以叫「众生相」;这个现象会有一段时间，它能够相续保持而不失掉，就叫做「寿者相」。寿者相，就是我们所讲的寿命，寿命长短不定，都叫做寿者相。任何一法，动物、植物、矿物，都具足这个四相，这四相是这个意思。只要有法，一定就具足四相。

　　【便违佛说，便是凡夫。】

　　佛讲这四相是凡夫的见解，以为诸法实有，这是凡夫见解;这个见解就是我们在讲席当中常讲的轮回的知见，轮回心、轮回见，这个见解是轮回的知见，是错误的。佛给我们讲真相是什么?真相是一切法无我、人、众生、寿者，这是佛给我们讲真相，一切法没有自体，这个要知道。一切法因缘所生，缘也是空的、也是假的，所以说当体即空，了不可得，刹那九百生灭，《楞严经》上讲得好，「当处出生，当处灭尽」，「随众生心，应所知量」，讲得多么透彻!这些话都是无我、人、众生、寿者，这是讲真相。了解真相，你在一切法里头，不但一切法，连自己的身体，绝无贪著，再也不会执著。执著是个妄想、妄念，绝对不是事实。而事实上一切法、任何一法，你决定执著不到，你想得没有这回事情，不可能的事情;不但一切法你得不到，连你这个身体都得不到，刹那生灭，你怎么会得到?心也得不到，《金刚经》我后面还没有念到，「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」。身得不到，心大概有，心也得不到，身心都得不到，你搞什么?一场空!古德讲的话没错，「万般将不去，唯有业随身」，业就是你的妄想，妄想分别执著这个习气，麻烦!缠绕著你，永远断不掉，那叫业随身。你怎么会养成这么个习气?这个习气舍掉了，就叫佛菩萨;禅家讲父母未生前本来面目，那就是的，那就是父母未生前本来面目，你要能舍，你要能放下，放下就是。末后一段把这个意思说出来了。

　　【菩萨众生皆是假名】

　　说菩萨、说众生都是一个假名。像刚才所说，能执著的心不可得，三心不可得，所执著的法不可得，能所俱不可得，佛跟众生有没有得?没有!众生什么也得不到，菩萨呢?菩萨也得不到。不能说众生一法不可得，菩萨就有所得，没这个道理。不但菩萨能所俱不可得，一切诸佛如来也没有两样，也是能所俱不可得。菩萨、众生是假名，佛是不是假名?也是假名，阿耨多罗三藐三菩提也是假名。「凡所有相，皆是虚妄」，这是叫你统统不能够执著，所以给你说老实话。

　　【尚无能度之菩萨，何有所度之众生乎?则不应取著度众生也明矣。】

　　这不是清清楚楚、明明白白吗?无有法名菩萨。这个意思的确比上半部是要深，上半部的经文可深可浅，后半部确实唯深无浅。我们要细心去体会，对我们的修学证果，乃至於对我们现前的生活，真的是很有帮助，帮助我们破迷开悟、离苦得乐。

　　【是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。】

　　这一段解释无我，前面解释无法，法不能执著。

　　【众生之见，无非分别。】

　　众生之见就是迷惑颠倒的见解，不是觉悟的知见，迷惑颠倒的见解多了，总而言之，不外乎分别妄想执著。

　　【分别便是有能所对待】

　　对待，我们今天讲相对。只要一有妄想、一有分别，一定就起了能所。

　　【约能见言，便是我。约所见言，便是人。】

　　跟我相对的是人。

　　【能所之见，差别丛生，是为众生。能所之见，继续不断，是为寿者。】

　　这个跟我前面讲的意思完全相同。所以这个四相，四相发生在哪里?发生在任何一法之中，任何一法都具足四相。与前面讲的如义相应，真的是法法皆如，佛法如，世间法也如，无有一法不如。

　　【分别妄心，多不胜数，以能所收之，罄无不尽。合之，则唯一我见而已。】

　　我们要是把妄想分别执著展开，无量无边。我们一个人的心念，心里头的妄想执著这些念头，复杂的程度跟大宇宙、十法界依正庄严完全相等，不会比那个少。怎么知道是相等?因为十法界依正庄严都是我们自己妄想变出来的，没有妄想，哪有这些法相?不可能有这些四相。这些四相全是自己妄想分别执著变现出来，你就想到这个妄念多复杂，不可胜数，数不尽的。佛巧妙用能所两个字统统包括了，全都包括了，无量无边的分别执著，总不出能所;能所还能够再把它归纳起来，变成一个，「我见」。由此可知，人见、众生见、寿者见，都是从我见开出来;人相、众生相、寿者相，都是从我相里面变现出来的。由此可知，佛法之修持，无论是哪一个宗派、无论是哪一个法门，下手功夫首先要破我执，我执要是不破，在佛法里讲，你是不得其门而入。我们常讲法门，法门在哪里?你入不进去;破我执就入门了。你看看，我们从小乘法讲起，小乘初果见道位，算是入流、入门，条件是什么?破了身见，不会再把这个身看成我，才能入门。还要把身看作我，你入不了门，把这个身看作我，你这一辈子无论怎样勤苦修学，初果须陀洹没分，你入不了。为什么入不了?你有障，什么障?我见。才知道一切经中，为什么把破我执摆在第一位，世尊的确用了许许多多的方法，破除我们的我见。佛门里面称这个相不称作人，称作众生。佛门的道场，这里面住的人多少，他不会问你：「你这个道场住多少人?」没有这种问法的。他的问法：「你这个道场住多少众?」这个术语破除我见、破除身见。这个话的意思，你这个地方住了多少个众缘和合的东西，就这个意思，这是众缘和合的东西。破迷!我执，破这个执著，这是四大五蕴和合这么一个现象。这个术语就是用这个方法，时时刻刻提醒你，要离我相、要离我见，这是非常非常的重要。

　　【此「佛说」句，含义甚多。「说」字断句。】

　　「是故佛说：一切法无我无人无众生无寿者」，这是从这个字断句。

　　【谓一切法无我之理(这个道理)，为佛所说也。】

　　这个句子是双关句子，你要是这样念法：「是故佛说」，这就显示这个道理是佛所讲的。另外一个念法，

　　【法字断句】

　　「是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者」。这一句两种念法，两种念法意思不一样。从法字断句，谓佛说之一切法，本无我人差别也。

　　【佛说之一切法，莫非令人泯对待分别之法相，悟平等一如之法性。】

　　佛法所以难懂，听经有人听一辈子都没有听懂，没有听懂倒也罢了，他自以为听懂，这个麻烦大了!没懂自以为懂，怎么自以为懂?我把开经偈念一下，你就晓得，真的懂得是「愿解如来真实义」，没有懂得，自以为懂得是「误解如来真实义」，误解了，「错解如来真实义」，错解了，那个麻烦才大!怎样才真懂?四相、四见、妄想分别执著淡薄的人，容易听懂，如果妄想分别执著很浓厚的人，怎么讲也听不懂;不但我们讲听不懂，诸佛菩萨来讲，他也听不懂。这就晓得学佛从哪里学起，对於一切法先要淡一点;也就是我们常讲放下，你能够多放下一分，说老实话，你听经、看经，你就多悟入一层，这一定道理。你看破、放下的功夫愈深，你对於佛的经教，你理解的就愈透彻，这才叫相应。如果名闻利养、五欲六尘一样都放不下，对於经教非常用功，也没用处，也是错解佛的意思，也是误解佛的意思，还自以为是。《楞严经》上所说，「末法时期，邪师说法，如恒河沙。」他邪在哪里?大家要明了，邪在妄想、分别、执著、烦恼没有断。不但佛的真实义他不懂，经文表面上皮毛的意思他都不懂。诸位要是很冷静的去观察、去听，你就会明了，表层的意思都不懂，何况深刻的义理!佛四十九年所说的一切经，只有一个宗旨、一个目的，帮助众生破迷开悟，这个话就是这个意思。

　　莫非令众生泯对待分别之法相，泯就是离开、把它消灭掉，帮助众生离开一切对待分别。离开一切妄想分别，平等一如的法性，你就明了、你就见到。所以佛经，诸位也常听到，「一经通，一切经通」，这是真的不是假的。那个通，到什么程度才叫通?见性就通，没有见性没通。不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是从自性里头流出来的，乃至十方三世一切如来，为法界无量众生所说的一切法，都是从真如本性里面流露出来的，所以任何一部经典，任何一个法门，都是帮助众生明心见性。见性就通，从这个经上见性，任何一部经都通，道理在此地。不但佛法通，再跟诸位说，世间法也通，为什么?所有一切世间法也没有离开自性。所以说一切法皆是佛法，这个诸位要晓得。从世间法里面见性难，世间法不是不能见性，能，太难了!从佛法里面见性容易，一通一切都通。我们晓得这个道理，也就懂得修学的方法，所谓是「一门深入」才能有真正成就，多门要入进去，入不进去。譬如说我们这个讲堂，这个讲堂四面就有好多个门，你从一个门进来，无论从哪一个门进来，很容易就进来。你在外面说：「我要从两个门进去。」你试试看，你能不能进得来，进不来的。可是世间打这种妄想的人还很多，多少人就想从许多门进来，没有这个道理，一门深入。一门通了，门门都通了，你一进来之后，哪个门都通了。所以，要懂得佛说法的真实义。

　　【觉此觉性，可名菩萨。】

　　菩萨是个假名。你真正觉了。这里有两个觉，第一个觉是动词，第二个觉是名词，觉性是名词。你真正觉悟了，觉悟了心性，这个众生，佛就称他作菩萨，给他起个假名，这个人叫菩萨。菩萨是觉有情，觉悟的众生，这叫菩萨。众生本来是佛，何况菩萨乎!众生本来是佛，这句话曾经在《华严经》上说过，《圆觉经》上也说过，这是真的。众生确确实实本来是成佛，何况是菩萨?我们念佛法门，就是根据这个道理建立修学的方法。众生本来是佛，现在又念佛，他怎么不成佛?当然成佛。念佛法门是根据这个道理建立的，这个道理的确是究竟圆满，直接成佛，不必经过阿罗汉、辟支佛、菩萨，不要经过这个;乃至於十住、十行、十回向、十地，统统不要经过，直接就成佛，念佛法门是这个。《观经》上给我们讲的九品，那个九品讲的是完全靠自力，不论弥陀本愿的加持，完全论自力，给你讲三辈九品。如果论佛的加持，大家《无量寿经》念得很多，四十八愿念得很熟，若论佛力加持，任何一个往生到西方极乐世界的人，都是阿惟越致菩萨。阿惟越致在普通经教里面讲是八地菩萨，跟佛这个位子靠得很近;八地、九地、十地、等觉，然后就是佛，靠得很近。这是什么?佛的本愿威神的加持，这个诸位必须要懂得。一看到《观经》上讲的，我们下品下生到那里，还要十二大劫才花开见佛，忧虑得不得了!你为什么不看四十八愿?四十八愿里面说，往生到那里就是阿惟越致菩萨;那里头没有说，下下品往生、下中品往生的除外，它没有这个说法。没有这个说法，不就是大家都平等?读经要细心，不可以断章取义，一定要看整个。对西方极乐世界要能够全盘了解，五经一论都要读;纵然五经一论不能读，三经一论要细读，你对於西方世界才全盘了解，不至於产生误会。专读《观无量寿经》，不读《无量寿经》的，就容易发生误会。

　　【若存有法相】

　　存就是执著，心里头有这个念头，纵然是微细的念头也不行。

　　【便是我执，便成对待，便是分别，何名为觉。】

　　这就不叫觉。觉跟迷，这两种字的定义，我们学佛的人，特别是初学佛的人，不能不清楚，你不清楚你就不会用功，所以觉跟迷一定要搞得清清楚楚。有妄想，迷了;有分别，迷了;有执著，迷了;对世法里头有妄想分别执著，迷了;对佛法里面有妄想分别执著，也迷了。什么叫做觉?世法、佛法里头我统统没有妄想分别执著，这个人觉了。由此可知，我们怎么用功法，一定要想方法把妄想分别执著打掉。在所有一切法门里面，净宗法门是最高明、最简单、最扼要，用一句阿弥陀佛;我们心里才有一个念头起来，「阿弥陀佛」，换掉，把妄想分别执著的念头马上换成阿弥陀佛。所有一切念头，不管它是善念、是恶念，都不要去管，马上换成阿弥陀佛就对了。宗门里面常说「不怕念起，只怕觉迟」，我们净土宗的觉就是阿弥陀佛。这一句佛号提起来，这叫正念，这叫做一念。这是觉念，要换得快，不能让妄念继续增长。还有个要紧的方法，如何叫这一切妄念不要再增长?那就是平常在生活当中要放下，把我们忧虑、牵挂、得失的这些念头，要舍、要放下。不能一下放下，慢慢放;一定要一年比一年放下得多，这样才能够渐渐的深入进去。

　　【一切众生，性本同体，本无尔我对待之分。故说众生，菩萨亦众生。说菩萨，众生亦菩萨。众生本来是佛，况菩萨乎。】

　　这一句话说得更透彻、更明了，因为尽虚空遍法界同一个自性，「唯心所现，唯识所变」。所有一切名词术语都是假设，无有定法。说众生，菩萨也是众生，觉有情，觉悟的有情众生，这是菩提萨埵，玄奘大师翻译「觉有情」，觉悟的有情众生;说菩萨，众生也可以称菩萨，众生只要觉就是菩萨。

　　【佛说一切法无我人众寿，令闻者当观同体之性也。】

　　佛这一句话，真正的用意就在这一句。为什么佛这样说?说这个话的用意何在?是教我们从这一句话里面，体会到一切众生同一个自性。

　　【若作是言，我当灭度无量众生。】

　　若作是言，这就是打了个妄想，妄想分别执著。

　　【岂非我见人见众生见乎】

　　这个东西就是无量劫来的习气，这是我们生死轮回的病根，要知道!一个念头起了，我!第一个就是「我」，我要怎样怎样，这个东西麻烦，这是无始无量劫来生死轮回的病根，一般人不知道，天天都是这个样子，不晓得。我们学佛的人，如果说是发现、警觉到了，这个人就可以成菩萨，他觉悟了。这个觉悟看起来好像并没有什么了不起，你觉悟你也断不了。但是你要晓得，许许多多众生还不觉悟，他虽然断不了，他已经觉悟了;换句话说，他已经知道他有病，好多人有病，不晓得自己有病。这个人有病知道自己有病，虽然知道自己有病，还没有去求医，比那个有病不知道自己有病的人，高明太多了。这就叫始觉，他就有资格成为菩萨，他开始觉悟了。

　　【此见一日不除，非寿者见乎。分别如此，执著如此，是於性本同体，诸法一如之义，完全隔膜，显违佛说，尚自居为菩萨乎。】

　　这一段话，我们细细体会，就晓得应当怎样用功。什么叫功夫?真实的功夫，就是我们这个老毛病、老习气渐渐淡薄了。一下断不容易，不是一下能断得了，要淡!过去执著非常坚固，现在也执著，没有从前那么坚固，这个显然就淡了。最明显的是得失的念头，患得患失，从前得失心看得很重，现在有没有?有，马虎一点，无所谓、不在乎，这就进步;一定要愈来愈淡。愈来愈淡薄，愈来愈无所谓，这就好!看得破，放得下。不在这上用功夫，你在哪里用功夫?「我每天要念多少部经，我每天要念多少声佛号」，执著!坚固的执著。那不执著，马虎一点，我今天算了，不要念了行不行?那也错了。多少部经要念，多少声佛号要念，心里若无其事，要真正做到无住生心，不可以坚固执著。再一执著，我一天念十部，他一天才念一部，那我比他高明多了，他比我差多!你这高下的心，分别执著妄想全都来了，这个不行。我念十部很好，他念一部也很好，大家是平等的，要在这里头生清净心、生平等心，这是功夫。还有人一部也不念的，人家那个心清净平等，那个功夫比我们功夫就高，不比我们差，我们有什么值得骄傲?要了解这个道理，要了解这个事实;佛法修行著重在清净平等，著重在看破、放下。

　　我们今天用读经、用念佛的方法，这个方法做什么用?把妄想念掉，是这个意思。我不念经就打妄想，不念佛就打妄想，用念佛、念经的方法把妄想打掉;没有妄想，念经不念经，念佛不念佛，无所谓。所以要晓得这是个方法，方法是治病，没有病，你何必还要用这个方法?没有必要了。正因为我们有病，要用这个方法。诸佛菩萨也念佛，他没病，他为什么用这个方法?他是大慈大悲，他本身没有病，众生有病，用这个方法教导众生。众生一看，你教我念佛，你都不念佛，我不相信。所以他也念佛，他那个念佛叫大慈大悲。昨天我跟你讲佛光遍照，他是这个意思，他是现身说法，做一个样子给我们看，让我们学习，是这个意思，不是他有烦恼。「分别如此，执著如此」，你还是这样的分别，这样的执著，与本经所说的「性本同体，诸法一如」完全相违背，那就不是菩萨，那当然是凡夫。

　　【我见我执未忘，则我为我，众生为众生。】

　　我为我，真的他执著有个我，众生他真的执著有个众生;如果我见、我执没有了，说众生、说我，他心里头没有执著。诸佛菩萨教化众生讲经说法，也说「我」、也说「众生」，他有没有这个执著?没有!确实没有这个执著，他是随众生心，应所知量。因为众生执著，菩萨就顺著众生的执著，因众生分别，菩萨随顺众生的分别，他自己没有执著、也没有分别。这个跟凡夫不一样，凡夫是真的有执著、真的有分别。

　　【遇受其度者，势必自矜自喜。不受度者，势必轻视憎嫌。】

　　这种现象在现前这个社会里面，我们到处都见到。但是最重要的是要能够反省，我们自己是不是这样的?我们在这里讲经说法，听众坐得满满的，很欢喜;坐三个人、五个人，感觉到很难过，那就是此地讲的，这是凡夫心，这不是菩萨心。如果是菩萨心，三个、两个跟三千、两千，没有两样，平等心、清净心，那就如法。有些讲经的法师，最怕你们初学的，看到听众愈来愈少，泄了气，算了不讲了，哪里是菩萨?菩萨，经上常讲「佛事门中，不舍一人」，只要有一个人听，就要认真跟他讲，不在乎听众多少。斤斤计较听众多少，度众生多少，这一段经文好好去念几遍。

　　【遇他之行六度者，又必争竞猜忌。展转情执，自缚自缠。汝自己方且向烦恼恶见稠林中走入。尚曰度众生乎。尚得名菩萨乎。所以有法名菩萨，断断无此事理。】

　　这一段文解释前面经文里面所讲的「无有法名菩萨」，这个解释得很透彻、很详细。由此可知，世尊层层说法，反覆的说明，就是怕我们断章取义，听到一、两句错会了佛的意思。特别是《般若经》难讲、难领会，最怕的是我们自己摆脱不了情执，依旧在情执里面打圈圈，这样还能度众生吗?这些话特别是为讲经说法的大德们所说的，讲经说法在家、出家都一样。这一次居士林，发大心提供这个道场，让年轻法师在这里学习讲经。茗山老法师非常慈悲，给李木源居士提出，不但出家人要学习讲经说法，在家人也要学习，他希望明年开班，在家人要参加。心是平等心，这是对的，没有一丝毫的猜疑嫉妒。我们一定要走出烦恼、摆脱烦恼，才能成就。我们今天就讲到此地。