净土法门法师：《金刚经》第087集－

净土法门法师：《金刚经》第087集

　　请掀开经本二百零八面，倒数第三行，请看注解第二条。

　　【施者、受施、施物，约此三方面之因缘，已千差万别，说之无尽。何况三方面倘不聚会於一时一处，仍无此一法施之事发生也。而聚会又非缘不可，由此可知，一切事莫非因缘所生者。】

　　世尊在《华严经》上告诉我们，世出世间一切法，大而世界，小而微尘，无不是无量因缘。这桩事情实在讲，我们平常没有去留意它，没有细心去观察它。甚至於说，我们心念太粗，根本就没有想到这回事情，不知道因缘是如此的复杂，它复杂的程度可以说跟虚空法界是相等的，跟我们一个人八识心中妄想分别是无异的。然后我们读这一段文，才能体会到它一点意思。施者是布施的人，修布施的这个人。受施是接受布施的人。我们修布施，诸位总得要记住，本经上所讲的布施，包括我们一生全部的生活，要懂得这个道理，知道这个事实的真相。施物，你所布施之物。为了怕有新来的同修前面没有听到，这不能不多说几句。譬如家庭主妇，我们讲修布施波罗蜜，你早晨起来，把家里面打扫干净，准备早点，这就是布施。你用你的劳力在工作，你用你的头脑在思惟，这个事情要怎么做，今天早点要准备些什么?你一家人是受施者，你是一个施者，你的家人是接受你布施者。有一个很清爽的环境，干净的环境，美好的点心，这就是你施物。所以布施包含著我们一生全部的生活，无论在什么地方都是在做布施。世间人虽做，他并不知道;不知道不能说没有果报，不知道也有果报。

　　总而言之，十法界依正庄严都离不开因缘果报。佛在《法华经》里面跟我们讲「十如是」，一点都不错，十如是实在讲就是解释《金刚经》上的一句话：诸法如义。诸法如义细说就是十如是;再展开，天台大师说的百界千如，岂不是把十法界依正庄严统统包括在其中?布施如是，持戒、忍辱、精进、禅定、般若，如不如是?法法皆如，无有一法不如，一切法都是我们一生生活的全部。诸位向这个地方去体会，向这个地方去理解，你才能够明了佛在经上所说的义趣，我们才会得到受用。这是通常把它归纳为这三方面，施者、受施、施物，这三方面。

　　这三方面的因缘就很复杂很复杂，千差万别，说之无尽，真的，说不尽的。不但我们凡夫说不尽，诸佛菩萨统统来给我们解说，无量劫中也说不尽，才晓得因缘不是偶然的，非常复杂。何况三方面，三方面要不能在同时同处聚会，这个布施行为就不可能产生。必须这三方面一定在同时同处遇到，於是布施这个事，我们讲修布施行，这个行才能够发生。聚会绝非偶然，聚会是缘，人与人的聚会是缘分，人与一切物的聚会也是缘分，没有缘分不行。正因为这个事实，所以佛才教给我们，无住后面要生心，生心才有这个缘分，要不生心，哪来的缘分?所以诸佛菩萨在因地里面没有不发大愿的，发大愿度一切众生，这就与一切众生都有缘了。由此可知，一切事，世出世间法，没有一法不是因缘所生的。我们接著看底下一段。因，有因当然遇著缘就会结果，就有果。

　　【果复成因，因又成果，果因因果，自此以往，千差万别，永永无尽。】

　　这桩事情往深处讲很难懂，太深太广了;从浅处看，我们不难体会。譬如我们种瓜，瓜子是因，将来结成瓜是果;结的那个瓜，它又是因，里面的子又是果，所以因果是循环的。因不是永远是因，它会变成果，果也不是永远是果，它又会变成底下一个因，因果循环，无有穷尽，这是因果果因的道理。因此佛常说这桩事情，把因与果两边都离开了，而讲它当中的一个条件：缘。佛法讲一切万法的生缘，他不讲因生，他也不讲果生，他讲缘生，他取因果当中的缘。为什么?没有缘，因也不会变成果，果也不会变成因，一定要靠缘。

　　缘，我们今天讲就是条件，不是一个条件，很多条件，这个条件就非常复杂。譬如我们种瓜子，瓜子是因，结成瓜是果;这当中的缘，我们讲粗说，不能细说，细说说不尽。这个瓜子一定要种在泥土里，如果这个瓜子放在玻璃杯里面，放一百年它也不会结瓜。为什么?没有缘，缘断了，所以土壤是缘。有土壤还要有水分，如果没有水分，这个地是个干地，那个种子也不能够结瓜。一定要有水分，要有阳光，要有肥料，要有人工去照顾它、培养它，它才能长得好，这些都是缘。这个说法说得很粗、很浅，如果细说，每一样缘里面又有无量缘。以土壤来说，那就不简单，科学家的眼光一看，那里面是无量的原子、电子、粒子，那个麻烦就大了。可见得决不是一个单纯的，每一个粗的缘细分都是无量因缘，才能凑合凑齐它的变化，因变成果，果又变成因，所以说千差万别，永永无尽。

　　【可见世出世间种种事相，所谓诸法者，更无他物，只是不断之因果果因，於众生心目间显现变幻而已。】

　　这一句的确把世出世间，或者我们讲十法界依正庄严的真相，一语道破。十法界依正庄严的真相是什么?就是这一句。我们平常讲「刹那九百生灭业因果报的相续相」，跟这个是一个意思，就是讲这个东西。所以，哪里有真实的?哪里有实在的?在这一切万相当中，你还想执著，还想得到，那简直是妄想，没有这回事。真正要记住，能得的三心不可得，所得的诸法不可得，内外俱不可得，我们的心清净。万缘放下，一个妄念都没有，身心清净，这才能入诸佛菩萨所证的境界。凡夫修行，不要说不能证果，开悟也没几个。再不必说开悟，功夫稍稍得力的就不多，这个原因在哪里?毛病在什么地方?不知道宇宙人生的真相，不知道十法界依正庄严的事实，以为这些假相都是真有，在这里面起了妄想。妄想是什么?贪瞋痴慢，这是妄想。在见思烦恼里，是思惑。起了烦恼，烦恼是什么?患得患失。顺著自己意思的，一定想求得;不顺自己意思，一定要想把它踢开，这就生烦恼，烦恼是这么来的，哪里晓得全是一场空!诸佛菩萨眼睛里面看到这些事实，说这些人叫可怜悯者，真可怜!如果是事实，那并不可怜，不是事实，全都在作梦，把梦境当作真的，这才叫可怜悯。这一句话说得非常之好，我们再念一遍：「世出世间种种事相，所谓诸法者，更无他物，只是不断之因果果因」。这个不断就是相续相。但是诸位要晓得，是刹那九百生灭的相续相，你了解这个事实，你才会放下，你才肯放下。「於众生心目间显现变幻而已」，这真的是十法界依正庄严的真相。

　　【深观其趣】

　　你往深处看，往细处看，往极微之处观察，你看它的义趣，义是你观察它的道理，趣是趣向，就是观察它的变化，观察它的因果。

　　【因是前因之果，前面一个因的果;果又是后面果之因。】

　　「既不固定，便非实在」，因不是定因，果不是定果，因果也不是个实在的。何况「刹那之间，皆成陈迹。」这个刹那就是平常经上讲的，一刹那九百生灭。刹那已经是极短的时间，极短时间里面还可以分。佛为我们说的这个，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，实在讲是随顺我们世间人说的，再说微细了，真的我们就不可思议!实际上的真相，是不是一弹指六十刹那，一刹那九百生灭?不止，比这个数量还要多，不晓得要多多少倍!佛讲到这些数字，都讲得很委曲、很婉转，要是真正说出来，怕我们听了迷惑，听了不能接受，不能相信。因此佛为我们说这些话，略略而说，概略而说，不详细的说。譬如我们常讲，凡夫修行成佛要经过多少时间?如果佛要是给你讲无量无边大劫，我们听了不学了。没指望，太长了，这还能学吗?所以佛略略而说，三大阿僧只劫;实际上三大阿僧只劫也很长，听说三个不多，这个我们就点头可以接受了。所以给我们讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是我们可以接受的。实际呢?实际不止，还要细，还要短暂。这里说了，刹那之间皆成陈迹。《楞严经》上讲的「当处出生，当处灭尽」，那个当处，此地讲刹那，刹那已经相当长的时间。哪里是刹那?刹那早已经没有了，早已经不存在了，这是真相。

　　不明真相的人，底下一句话就说明了，我们世间芸芸众生不明真相，「苦苦分别，牢牢执著」，这是我们世间人，干的这个事情，「岂非痴乎」，愚痴!佛说我们愚痴，我们听了还很不高兴，我哪一点愚痴?觉得我很聪明，我不愚痴，我哪一点愚痴?我们在外面说不学佛的人愚痴，人家会跟我们打架，这话说不得的;你赞叹他聪明很能干，他就很高兴，你说他愚痴那还得了!《金刚经》讲到这个地方，跟你说愚痴，也许你不至於反对，虽然不高兴，但是它讲得有道理，不能反驳了，这是真相，事实的真相。

　　【一切法不过因因果果，次第演变，眩人心目。不能刹那停住，乃执为有实。】

　　我们就看到这个地方。这几句要是用现代的科技来做比喻，很好懂!就像我们看电影、像我们看电视，电影、电视就是这个样子。电视的画面是怎么组成的?我想每天看电视的同修很多，懂得这个道理的人大概还不多。电视的画面是颗粒组成的，非常微细的颗粒排成线，由线组成面，如果你要懂得这个道理，你看电视就开智慧。不懂的人看电视的画面，懂得的人不是看电视的画面，是看电子光波在那里活动。不会看的人，画面是假相;会看的人，那个电子波动的现象，那是真相。同样两个人在看电视，一个看的是真相，一个看的是幻相、假相，那怎么会一样?你懂得这个道理，怎么不生智慧?所以会看电视的人修般若波罗蜜，不会看电视的人在那里生烦恼，那个心随著画面动，喜怒哀乐都表现出来，那是烦恼现前。会看的人，心里头「不取於相，如如不动」，他在那里修般若波罗蜜，你说事哪有碍?真的是事事无碍。因为，这个波动的现象，现在科学家也知道，所有一切物质现象都是波动的现象，它不会停，它刹那刹那相续，从来它不间断。把这个东西执著当作实有，

　　【自生缠缚，不得自在。】

　　这是你看错、你想错，你被外面虚幻的假相欺骗了。就像我们看电视、看电影一样，被境界相欺骗了。「其为痴绝，固不待言。」这不但是愚痴，绝顶的愚痴，愚痴到极处了，这还要说吗?

　　【法虽非实，却是自无始来，遇缘即起。】

　　这个「法」是指世出世间一切法，十法界依正庄严，所谓大而世界，小而微尘，都包在这一个字里面。确实它不是实在的，它没有实体，都是当体即空，了不可得，这是实实在在的。可是它从无始以来，并没有消逝过，所以诸位要记住，相不会灭的，永远不会灭。这个道理前面都曾经报告过，相不会灭的，相会改变，相会变。它不会灭，它会变，它为什么会变?遇缘就变了，前面讲因果果因当中这个缘，缘能够改变它。

　　【因果果因，刹那相续，曾不断绝。】

　　这完全讲的事实真相。其实，佛在一切大乘经论里头，处处都说，我们听得也耳熟，虽听得耳熟，实在讲，佛所讲的真实义，我们并不能了解。《般若经》里面讲得详细，讲得透彻。《般若经》在整个佛经里面部头最大，全部的《般若》是六百卷，《金刚经》是六百卷里面的一卷，这是说纲要，细说有六百卷，这才讲得清楚，讲明白了。

　　【乃一味执空，不知随缘之理。】

　　前面说著有，前面这一条是执以为实，自生缠缚，不得自在。六道里凡夫所干的，实在我们讲凡夫，也要说清楚。欲界、色界的凡夫执以为实。无色界的天人，他执著空，他就是一味执空，他执著空;超越三界之外的，像辟支佛、阿罗汉，他们也执著空，这都错了。这些人不知随缘之理，随缘这个道理、这个事实，他不清楚。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，可见得这些大菩萨，一切诸佛如来，知道随缘的道理，知道随喜的功德。

　　【托胜缘，获胜果。】

　　托是依靠的意思，胜是殊胜。在佛法里面说，十法界，四圣法界的缘就是殊胜的胜缘，六道的缘那就劣，就差一等。四圣法界跟法身大士相比，法身大士的缘殊胜，十法界的缘就劣，这是有差等的。由此可知，最殊胜的缘无过於念佛求生净土，这个缘是无比的殊胜。我们要知道，文殊、普贤是华藏世界毗卢遮那佛的补处菩萨、等觉菩萨，他们还要发愿求生西方净土，我们从这个地方就能体会到，西方净土的缘是无比的殊胜。平常我们劝人种善因、得善果，第一善就是念佛求生净土，这个缘是无比殊胜。

　　【证本非缘生之性，超然於一切缘生法之外，解缠缚之苦，得自在之乐。】

　　这几句话是如来果地上的境界，这就刚才讲了，是无比殊胜的缘。我们凡夫要在一生当中证得，除了念佛往生净土之外，可以说绝对不可能。真如本性不是缘生的，所有一切万法是缘生的，缘生性空，了不可得。性不是缘生的，它不是空的，决定可以证得，这就是禅家讲的明心见性，我们念佛人讲的理一心不乱，我们要证得这个。见了性之后，就超然於一切缘生法之外，超越了。六道是缘生法，十法界是缘生法，不但超越六道，而且超越十法界。超越十法界到哪里去了?这不得已给它起个名字，叫一真法界。诸位要晓得，西方极乐世界是一真法界，往生西方极乐世界，不但超越六道，超越十法界，这是不可以不知道的。末后这两句，离苦得乐，「解缠缚之苦」，这一句就是我们讲的，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这些苦统统都解除了，都解脱了。「得自在之乐」，这是大自在，像《般若心经》里面，我们赞叹观世音菩萨，观自在菩萨就是观世音菩萨，得大自在。

　　【善学者，以缘生之理，随机感缘，示种种法，以拔众生之苦，予众生之乐。】

　　般若关键就在你会不会学，也就是此处讲的善学不善学。果然善学，善是善巧方便，你真懂得，你的成就非常之快速，确实能够契入华严境界。这一次讲席当中，也跟诸位多次的报告过，《金刚经》讲的是原理原则，《华严经》所讲的是我们生活当中点点滴滴的细节，就是把《金刚般若》的理论如何应用在我们日常生活当中，那是《华严》。《华严》讲事，本经讲理。善学者，那就是善财童子，他善学。善财童子不是专指一个人，这个诸位要知道。凡是善学的人，都称之为善财童子，所以善财童子包括男女老少、各行各业，只要你善学，你能够把《金刚般若》的理论、方法，应用在你日常生活当中，工作当中，处事待人接物之中，你就是善财童子。如果你再能够老实念佛，求生西方极乐世界，那你就是普贤菩萨。普贤菩萨不是专指某一个人的，每个人都是普贤菩萨，那就修的普贤行。

　　「以缘生之理」，这就是说，时时刻刻、在在处处，我们六根缘六尘境界，能提起观照的功夫。怎么个提起法?六根接触六尘境界的这个时候，知道内里三心不可得，外面缘生性空，了不可得，这就是缘生之理。清清楚楚，明明白白，能所皆空，俱不可得。不可得里面，这就是《金刚经》佛教给我们「应无所住」，这一条你就做到;知道内外俱不可得，就无所住。虽然无所住，可是这个事相现前，我的身体在，你们大家一切事都在，「而生其心」，生什么心?「随机感缘」，生这个心。这个心我再把它说明白一点：我明白了，我自在了，我放下了，看看这一切众生还在迷惑，他没有放下，他还执著，他对於事实真相还一无所知，我要想方法帮助他觉悟，要想方法让他知道事实真相，这就叫度众生，这就叫修布施。这里面，财布施、法布施、无畏布施统统具足。

　　「示种种法」，示是示现，不但我们要教给他，而且要做给他看，你不做给他看，他怎么会相信?要做给他看，做什么样子给他?做他心目当中最羡慕、最向往的大自在。这个自在，给诸位说，不是有钱，不是有势力，有钱有势力并不自在。一天到晚忙得那么苦，实实在在讲，为谁忙的?这就是迷惑。今天世间人忙得不得了，像没头的苍蝇，你问他为谁忙的?他答不出来。糊里糊涂忙。生，糊里糊涂，死也糊里糊涂，这个糟糕不糟糕!这个就错了。一个很清楚、很明白的人，生活得悠闲自在，快乐无比，这是真正的令人羡慕。表现在外面的，这个大家可以说是没有一个人不羡慕的，永远年轻，永远不老，这是连世间迷在富贵里面的人他也羡慕。看看自己老了，自己病了，学佛的人不病不老，这就令人羡慕。就像惠能大师所说的，一天到晚、一年到头，心中只生智慧，不生烦恼，你说这多快乐!你问他，他为什么不老?他为什么不病?就是因为他只生智慧，不生烦恼。人为什么会衰老?为什么会害病?烦恼太多了。示种种法，要学诸佛菩萨，这个我们也常说，佛菩萨给一切众生做最好的生活榜样，我们学佛的人也要学佛菩萨，给社会大众做一个好样子，可见得佛法不消极。

　　「以拔众生之苦，予众生之乐。」一切众生，无论他是什么身分，无论他是哪一个行业，无论他是怎样生活的方式，都能离苦得乐。不必要改变他生活方式，不必要改变他的行业，就在他现前本分上，离一切苦，得一切乐。这是佛菩萨为我们示现的，佛菩萨教导我们的，这是真正善学的，会学的。「其不能者」，这个不能就是不善，学般若学偏差了，学走了样子，这样的人在现代佛教里大有人在。所谓学邪了，正法他去修学，变成邪法了。邪法怎么样?依靠著佛法的修学，去搞名闻利养去了，这个就是，

　　【其不能者，势必堕落。何以故?恶取空故。】

　　他听了《般若经》上讲这些道理，一切法空，能所都不可得，他就以为没有因果，因果也是缘生的，也是了不可得，於是随心所欲，无恶不作。前面说得很清楚，什么都是假的，都是空的，因果不空。你要是造作恶业，将来必定要堕阿鼻地狱，阿鼻地狱是真的是假的?阿鼻地狱也是当体即空，虽然当体即空，罪还得要受。就好比说作梦是假的，这大家都知道，作梦不是真的。你要是做一个恶梦，梦到老虎吃你，要赶你，你不是吓得一身冷汗吗?那种恐怖，你说你有没有?堕阿鼻地狱就是这样的，就等於做恶梦一样，你不好受。你没有智慧。在那里，这是假的，老虎也是假的，我让它吃吃也好，跟它结个缘，供养它一顿，那你就变成菩萨，你就是善学的了。你还要有恐怖，那你是不善。可见得十法界因因果果，都是那个缘在变。但是迷的时候很不容易觉悟，你在梦中遇到苦难的境界，你什么时候能觉：「我在作梦，梦是假的!」你要有这一念，那就觉悟，那个境界完全就变过来了。所以地狱就变成天堂，这一念之间!但是那一念起不来，别人帮助你也没用;换句话说，迷得太深，迷得太重，唤都唤不醒，这个道理在此地。古大德为什么不愿意讲《般若经》?尤其是《金刚般若》，怕讲这部经最大的一个因素，就是怕听众听了之后恶取空，那个麻烦就大了。他要没有听到这个，还好一点，对因果还有点顾忌;听了之后，他错会了意思，无所顾忌，那个罪过就很重。

　　【二乘人，但偏於空，虽能超出缘生，而不能利用缘生，则沉空滞寂，成自了汉。世尊呵之曰：焦芽败种，堕无为坑。此两种执之病，虽苦乐不同，升沉迥别，然无智慧则一。】

　　这是说，一个是学般若堕阿鼻地狱的，这个事，实在讲是很麻烦很麻烦的。实在讲，我们不忍心去讲，要在诸位会听，你能够会得其中之意就好，你就能生智慧。学佛学走了样子的人太多太多了，特别是我们这个时代，正如佛在《楞严经》上所讲，「邪师说法，如恒河沙。」把佛经错讲了，讲错了，贻误无量众生。眼前虽然得名闻利养，一口气不来就到阿鼻地狱去了，这是很悲哀的一桩事情。

　　二乘人是指声闻、缘觉，阿罗汉与辟支佛这两种人，「但偏於空」，他们出了三界，断了见思烦恼，有他放下了，空有两边，有放下了，但是他执著空。执著空，所以他们的境界虽能超出缘生，这个缘生是指六道，超越六道轮回，超越三界，而不能利用缘生。他不像佛、不像菩萨，菩萨能够利用缘生，度六道众生，他不离开六道，在六道里头游戏神通，做种种示现，利益众生，这是二乘人做不到的，佛菩萨是这么做的。於是他们沉空滞寂，这就是我们常讲，小乘阿罗汉证偏真涅盘，偏是偏在一边，真就是空，他住在空里面。沉空，佛用这个字来形容，就是他沉没於空寂的性中。滞是滞留，停止在那个地方，不起作用。他是在一个很寂静的境界里面，他不动，这叫自了汉。自己虽然是烦恼、妄想、执著都断了，很清净、很自在了，不能利益众生，佛在经上常常呵斥这些人，说他叫「焦芽败种，堕无为坑」，无为就是空，他住在空里头。诸位要晓得，六道里面，四空天人也是住在空里头，阿罗汉也住在空里面，但是这个空，有一点不相同，一个是三界之内，一个是三界之外，这一点不一样。

　　实在说，佛在楞严会上把他们的境界给我们说出来了，在其他经上我们没看过。佛说二乘人所证得的偏真涅盘，实际上是什么?犹为法尘分别影事，这个说得清楚，说得明白。这就是告诉我们，小乘人的偏真涅盘，实际上它是定，它是很深的禅定，《楞严经》上讲九次第定，这个定的功夫等级，它是第九等的，这么深的定。前面八定是世间定，叫四禅八定;八定是包括四禅，四禅天是四种禅定：初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去是四空定，合起来八定;这个八定是世间禅定，没有超越世间。到第九定，功夫再增上，超越六道轮回，他们的功夫是第九定，佛说还是法尘分别影事;换句话说，小乘人妄想并没有断。这就是说明，为什么要利用缘生广度众生，破妄想分别执著，要破得彻底;小乘人不彻底，不究竟。

　　「此两种执之病」，这就是一个学般若学偏差了，变成恶取空，执著空，拨无因果，他连因果报应都不相信，他认为没有这个东西，这是假的，这是执著空。二乘人也执著空，可是他们的果报苦乐不相同。声闻、缘觉住偏真涅盘，对自己是乐;那个恶取空的人，错解般若的人，堕阿鼻地狱，苦!这两种人，两种执著之病，那个结果不同。升沉迥别，一个是超越六道轮回，一个是堕到六道轮回最底下的阿鼻地狱。讲它的因，然则无智慧则一，两种人都没有智慧。声闻、缘觉没有智慧，错学般若堕阿鼻地狱的人当然没有智慧，有智慧怎么会堕阿鼻地狱?怕有些同修听了这个话，阿罗汉、辟支佛怎么会没有智慧?真没有智慧，这是实实在在的。佛在大乘经上讲，真如本性的三德密藏，三德是法身、般若、解脱，小乘人所证得的，这三种当中只是解脱里面得一小部分。法身他没有证得，小乘人没有见性，没有证得法身。般若，小乘人没有，小乘人所证的只是半个解脱而已，还不是真的解脱。三德里面他只得少分，一点点，这个我们必须要晓得。大乘圆教七信位的菩萨，论断证功夫跟阿罗汉、辟支佛相等，都是断见思烦恼，相等的;但是智慧完全不相同，不能比!阿罗汉、辟支佛没智慧，圆教七信位的菩萨那个智慧就了不起，不相同!

　　后面这一段为我们做了一个总结。「佛说此一大段文」，这一大段文我们还没有讲到，还在后面，这都是要讲这一大段文前面交代的话，罗哩罗嗦说了这么多。

　　【意在使人洞知缘生事理】

　　洞是彻底明白，真正把它搞清楚了。对於一切法缘生的事相，缘生的道理，要搞清楚。为什么?清楚了，你就不执著，不执著就没事了，就怕执著。般若里头教给我们，空有两边都不能执著，执著就错了，以免执有执空之病。我们再看下面的注解：

　　【不执有，则人我空。不执空，则法我空。我法双空，便是洞彻三空之般若正智。】

　　由此可知，世尊苦口婆心，再再的为我们宣说，真正是慈悲到了极处。为我们说明事实真相，劝导我们两边不著，自己在日常生活当中又做给我们看，这叫三转法轮：示转、劝转、作证转。自己表现给我们看，表演给我们看，目的是教我们开悟，是教我们证果，是教我们明心见性，永脱轮回。这个利益，世出世间法里面都没有能跟它比较的。为什么不能执有?执著有，就有六道轮回，你就出不了六道，你说这个多可怕!为什么不能执空?执空你就不能见性，不能明心见性，不能解决问题。不执有，人我空，破了我执，出了三界;不执空，法我空，破无明、破尘沙，超越十法界。我法双空，便是洞彻三空之般若正智。般若智慧总纲领就是人空、法空、空空，空也不能执著，空也要把它空去，般若讲三空。一空到底，这是般若智慧现前了，心才达到真正的清净，你心里头一个妄念都没有了。

　　【便证空有同时之般若理体】

　　般若理体就是真如本性，你就明心见性，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，这就是本来面目，你就把本来面目找到了，这个境界也就是圆满成佛，真的成佛了。

　　【故曰：通达无我法者，是真菩萨。】

　　不是假的!前面经文上我们念过，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那是假的，不是真的，那不是真菩萨。真菩萨无我，通达无我法者;通达无我法，一定要洞彻三空。这个境界在圆教里面讲，初住以上的菩萨，《华严经》上称之为法身大士，从初住到等觉四十一个位次，四十一位法身大士，这是他们的境界。如果我们能够空有两边不著，空也不著，就能够证入圆初住的果位。这样的人念佛，那叫理一心不乱，往生西方极乐世界是实报土往生，不是方便有余土，当然更不是同居土，是实报土往生。

　　【布施、受施、施物，皆因缘生法，当体是空，故名为三轮体空。】

　　我们要不要修布施?要!一定要生心修布施。我们整个的生活就是布施，从早到晚，一年到头，点点滴滴，与一切众生相处，全是布施，没有一样不是布施。但是不能够住相，不能够说「我布施了」，那你就不空，三轮就不空，你著「我」，你著有。也不可以说，因缘生法，当体即空，「算了，我什么都不要做了」，那你就执空了，你就变成二乘，你就著空了。知道当体即空，而又偏偏在做;做，不空，不执著空;空有两边不著，这样做法。事要很认真努力去做，决没有一丝毫的执著。所以说，作而无作，无作而作，天天在做，若无其事。天天在做，就在做里面去练功夫，练什么?练无我、无人、无众生、无寿者，练这个。就在生活里面、工作里面去锻炼，我们佛法叫修行。所以修行在生活当中，在工作里面，在日常应酬里头，这叫真修。由此可知，修行哪要什么道场，不需要!释迦牟尼佛过去在世的时候，讲经说法都在大树底下，没有建道场。到后期才有一些国王大臣护法，才有精舍讲堂，以前没有，以前都是在树下。虽有讲堂精舍，世尊心地还是很清净，并不以为「我有了道场，我有了讲堂!」没有这个念头，讲堂精舍是施主的，所有权是他的，佛菩萨只有使用权而已。他不要所有权，他有使用权，这个才真正得自在。由此可知，三轮体空就在日常生活当中体现。前面交代的话说完了，下面要讲这一段经文了，由此可知，这个经文意思很深，怕你误会，前面说了这么多。请看经文：

　　【须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。】

　　科题上，就是这一大段，说明无法可说。这个意思很深很广，前面我们也透露了一点，很婉转的透露一些。我曾经跟同修们说，佛的经论没有意思;如果有意思，那就佛有法可说了。没有意思，正是透露出佛是无法可说。可是对机就说了，经典虽然没有意思，对机意思就来了。机，千差万别，於是它的意思也就无量无边，对什么人，有怎么个说法，对什么时代的人，有什么时代的说法，活的，不是死的。所以佛经难就难在这个地方，难在它是活的，它不是死板板的。古来大德们的注解，我们可不可以看?可以看。可不可以用?可以用。但是你要记住，要活用不能死用，死用是死在注解之中，那就错了，那就不是般若，没有智慧了，要懂得活用。

　　这一部《金刚经》，从印度传到中国来，早期在东晋的时代，鸠摩罗什大师翻译的，罗什大师那个时代距离我们今天差不多是一千七百年。一千七百多年，代代相传，传到今天，经文还是一样。每一个朝代，那些大德们讲《金刚经》，讲得不一样，我们可以从古人注解里面看到，那个注解讲法都不一样。这就说明经没有意思，对机在说。对汉朝时候那个机，有对那个机的说法，唐朝时候人的根机跟汉朝人不一样，必须有新的说法，能够契唐朝人的机，他们得利益了，这就是为什么唐人的注解跟汉人的注解不一样。宋朝人的根性跟唐朝人又不一样，时间不相同，我们应该能够体会得出来。古时候社会的变化没有现在这么大，它是会变，变得很缓慢。农业时代，大概是几十年、一两百年就能够看出很大的变化;不像现在，现在三年、五年，变化就看出来了，现在的变化太大了。以建筑来说，中国那个时候古老的城市，几十年没有见，再去，没有什么大变样子。现在新加坡三年不来就不一样了，路也不认识了。环境在变，人心也在变，你的想法、看法都在变，现在变的幅度太大了。

　　同样这一部《金刚经》，我跟诸位同修讲的，今年讲的跟去年讲的不会一样。为什么?变了。听的人还是这么多，没错!你的脑子想法变了，不一样，这才晓得经是活的，不是死的。《无量寿经》，我在新加坡讲了两遍，好像第一次是八九年。八九年我来的时候在弘法团讲了一遍，第二次在这个地方讲了一遍，录音带都有，你们去听听看，不一样!同样是这个经文，同样的经本，内容完全不一样。这是什么?讲经的难处。学经这一点是非常非常不容易，所以我劝大家学经要开智慧。怎么开智慧?要放下。你不放下，你怎么能开智慧?智慧是你本有的，开智慧不难，难在你放不下。你果然身心世界像这样子空有两边都放下了，你看，你不是马上就是法身大士了?法身大士智慧就圆满了。佛所有的一切经教，你都通达了，无量义你也都明了了。为什么?你先做到没有意思，你必须做到完全没有意思，起作用、对机的时候，自然生无量义，它就能生得出来。就是《金刚经》上讲的：「信心清净，则生实相」，实相般若就生智慧。你心不清净，你没有智慧，心清净就生智慧。什么叫清净?统统放下就清净。名闻利养、五欲六尘，世间法、出世间法，统统放下，这样才清净，才能够生智慧。

　　第一段讲的是示现，做出样子给我们看。「说法无念」，有人向佛请法，佛就说法;虽说法，说而无说。说是说了，佛是不是听了别人问一个问题，想一想这个问题我要怎么答覆他?那就是有念了。别人提出问题，随问随答，佛没有考虑，没有想到我要怎么答覆，我要怎么跟你讲，没有!对他自己来讲，无说，他没有起心动念;对别人来讲，有说，佛说法四十九年，讲经三百余会，怎么没说?四十九年讲经三百余会，释迦牟尼佛确确实实没有动一个念头，没有起心，没有动念。你要是明白这个事实真相，你才晓得佛经不能研究，你怎么可以研究?你这一研究是什么?全是你的意思，不是佛的意思，佛的意思你怎么会懂?这是佛法跟世间法不同的地方，修学佛法最难的地方。可是难与易也不是一定的，哪有难易?从难易上来说，有的时候世间法也很难，学好多年还学不会，佛法放下就成了，佛法的难就是你不肯放下。马上放下，马上就得，这是佛法容易的地方，你不肯放下那就难。我们无量劫学佛，就是因为舍不得放下，难在这个地方。我们看到别人修行证果那么容易、那么快速，人家肯放下，放下一分得一分利益，放下十分得十分利益。我们看注解，此下数节，底下几节的经文：

　　【正面是明如来说法之义】

　　经文表面上说的、看的，都看佛讲经说法的义趣。

　　【而骨里却是教菩萨应如何离念。所谓言在此而意在彼也。】

　　这是佛法读经、听经的一个难处，难在什么地方?意在言外。我们读佛经，你要不懂这个道理，经典你就不得其门而入。佛的意思在哪里?在文字之外，文字里头决定没有意思。文字之外，古人所讲的弦外之音，你要懂得弦外之音。说法意在言外，你要能够体会到言语以外的味道，那你就会懂，决不在言语之中，决不在文字之中，是在文字、言语之外，你要从这个地方去体会。

　　【作是言念，其过何在。在作念我当四字。】

　　这个地方有「作是念，我当」，这也是假设的一个问题。世尊告诉须菩提：「汝勿谓」，你不能够这样说法，不能有这个念头，「如来作是念」。这个地方不用佛，用如来，如来是讲自性，自性里面没有念头。事上可以，心上不可以，如来就是讲本性、真心，真心离念，真心里头没有念头;妄心就有念，所以念叫妄念，真心里头没有念头。所以，不可以说如来有这个念头。「我当有所说法」，「我」不就执著我相，就生起我见，那是凡夫，哪里是佛?哪里是菩萨?凡夫才起心动念，才有我执，佛菩萨决定没有。劝他「莫作是念」，不能有这个意思，不能有这个念头。有这个意思，有这个念头，错了!表面这样说，意思是教菩萨、教这些学生要离念要离相，意思在这里，所以意在言外。下面解释有念就是执著：

　　【何以故?若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。】

　　这个经义很深很广，特别是学教，佛门里面术语叫学教，现在的话叫学讲经，学教就是学讲经，学讲经的人不能不知道重要的原理原则。

　　【有所说法，谓心中存有所说之法。】

　　这是这一句话的意思。心里面讲，我要跟大家说法，我想说什么法，这就错了!无法可说，你有什么法好讲?一切法缘生性空，了不可得，你说什么?这个「有所说法」，跟前面的经文「作念我当」，意思是相同的。

　　【一说此言，其罪甚大。】

　　实在讲，众生造作这个罪并不晓得，不知道这是有罪，这有什么罪?释迦牟尼佛说法四十九年，不是这个样子的吗?「我没说错!」我们觉得没说错，诸佛菩萨那个眼睛看到，你犯了很大的错误。犯了什么错误?

　　【谤佛】

　　毁谤三宝，戒经里面讲，那个罪过是阿鼻地狱。不论你是有意、无意，你了不了解，因为说这个话影响别人，就是误导众生，从这个地方结罪。你误导众生，你错解了佛法，误导众生，这个罪就重。实在说，佛菩萨不会怪你，你怎么样毁谤他，他不会怪你，那个结罪是误导众生，从这里结的。佛菩萨大慈大悲，绝对不会怪你。

　　【如来空寂性中，那得有念，那复有我。】

　　《金刚经》上讲得很清楚，四相、四见都离了。这个地方的「如来」，诸位要记住，圆初住菩萨都可以称如来，不一定指究竟圆满佛。大乘经上常讲，明心见性，见性成佛，所以《金刚经》上讲的诸佛，就是从圆教初住菩萨讲起，四十一位法身大士都叫诸佛。圆初住的菩萨他就有能力，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，他有这个能力。《楞严经》上二十五圆通，我们看到「观世音菩萨耳根圆通章」里头，也讲到观世音菩萨三十二应。那个观音菩萨是什么地位?圆教初住，圆初住的观音菩萨。所以观音菩萨，大家千万不要误会，在释迦牟尼佛每一个法会里面，身分并不一样。在《华严经》里面，善财童子参访观世音菩萨，那个观世音菩萨是第七回向位的观音菩萨。法华会上，《普门品》里面的观音菩萨，是等觉的观音菩萨。观音三经，三经是三个不同的身分：一个是初住菩萨，一个是第七回向菩萨，一个是等觉菩萨，这个我们不能不知道。不可以听说观音菩萨，就含糊笼统，这是太粗心了。由此可知，这个地方称如来，圆初住就可以称如来，因为他见性了，从那一分真性上说，就称之为如来。空寂性中，圆初住菩萨就证得，四相四见完全离开了，所以他没有念，他也不著相。

　　【凡作念我当如何，我要怎样怎样，是妄想执我之凡夫。】

　　这是凡夫，这不是佛。

　　【视如来同凡夫，非谤而何。】

　　你把佛当作凡夫来看待，这就是谤佛，这怎么不是谤佛?学佛的人，谤佛的事情太多太多了!我举个例子给你听，你就晓得，这都是事实，有一些同修来告诉我：「法师，你叫我们念阿弥陀佛，你叫我们念《无量寿经》，我过去念了好多经，念了好多佛菩萨，现在不念，那佛菩萨不怪我?」你把佛菩萨当作什么人?谤佛!佛菩萨心多清净，清净、平等、慈悲，你还把他当作普通人?我得罪他，他要找我麻烦了。不但没有把佛菩萨当作好人，把他当作恶人，把他当作一个有报复心的，得罪他不得了，麻烦大了!把他当作这种人，现在我们讲，当作黑社会的人，你说你这个罪过大不大?他起这种心，动这个念头，这还叫学佛?糟了!鬼神你得罪他，他才会找麻烦;佛菩萨得罪他，不会找麻烦。但是你这种心，你把佛菩萨当作是个凡夫，还当作是个恶凡夫，还不是个善凡夫，这个罪很重。结罪是从这里结的，不是得罪佛菩萨、佛菩萨找你，不是这个意思。这是我们必须要晓得。如果你过去修行不如法，现在如法了，专门学一部经，专门念一尊佛，你过去拜的那些佛菩萨看到，欢喜得不得了，你这才算对了!喜欢都来不及了，怎么会找麻烦?这是世间一般人不懂得这个道理，不了解事实真相，产生这么大的误会，这个误会就造罪业。

　　【法身无念无说】

　　这才知道，就是真心，法身就是真心，真心离念，就是清净心、平等心，无念无说。

　　【报身、化身有说而实无念】

　　要记住这一句，释迦牟尼佛三千年前在我们这个世界示现八相成道，示现说法四十九年，他是有说无念，这个要知道。不但佛说法有说而无念，菩萨、罗汉说法也是说法而无念;再往下面看，许多祖师大德们说法也是有说而无念，我们不能不知道。我们学习要从这个地方学，那就正确，就没有错误了。你能学到真的东西，真的东西是自性里头，不是心外求法，心外求法就错了。释迦牟尼佛讲这么多经典，我们依照这个求，行不行?我们要是真正答覆，那就是须菩提的话，「不也，世尊。」这个「不也」，不是否定词，也不是肯定词;不能这个说法，意思就是说，也可以也不可以。怎么说也可以?展开释迦牟尼佛所讲的这些经论，引发自己的自性般若，可以，那没错。譬如《金刚经》摆在我们面前，用释迦牟尼佛作缘，把我们自性般若引发出来，那怎么不可以?是可以。我讲的《金刚经》，不是释迦牟尼佛的《金刚经》，是自性的《金刚般若》，这就是可以。假如说，死在这个文字当中，自己智慧没有现前，还是依照释迦牟尼佛的这个经文来讲，又把他的意思讲错了。释迦牟尼佛没有意思，我们这里讲了好多意思，好多意思都是自己的意思，不是佛的意思，这就不可以。所以亦可亦不可，是这么个道理。由此可知，特别是佛的大乘经，大乘经都是从实相般若里面流露出来的，都是从真如本性里面流露出来的，你怎么能讲?我们求学不能不明白这个道理，不能不懂得怎样去修学。所以《般若经》上教给我们的大原则，从哪里学?离相离念。果然离相离念，佛的一切经论，你自然通达，自然明了了。就像唐朝六祖惠能大师一样，他心地清净，「本来无一物，何处惹尘埃」，一切佛的经典，你念给他听，他就会给你讲，讲得非常妙，讲的能叫听的人都开悟。他有没有念?没有念，有说无念。我们举惠能大师，大家都很熟悉，他跟诸佛菩萨一样，有说无念。可见得中国在历史上有这种人物，可以拿他来做证明，这不是假的。