净土法门法师：《金刚经》第100集－

净土法门法师：《金刚经》第100集

　　请掀开经本二百四十五面，倒数第六行，从小注第八段看起。

　　【了义经中，语语能证道，句句可入门。以《弥陀经》言之，如「执持名号，一心不乱」两语，固然说有前后，执持是下手处，一心是执持之功效，然若不能体会一心以起修，终亦不能做到执持。然则一心不乱，岂可仅作功效观之乎。】

　　这是举一个例子来说明，大乘了义经典，所谓了义，就是它所说的道理、所说的方法，确实能够帮助我们在一生当中，修学能达到开悟，能达到见性成佛的效果，这样的经论才称之为了义的经典。除净宗经典之外，像《华严》、《法华》、《楞严》、《楞伽》、《金刚般若》，都是属於了义的大乘经。这些经典里面，字字句句都能够帮助我们证道，都能够帮助我们入门，这个门就是大乘了义之门，这不是普通的门径。

　　下面举一个例子说，他不举别的经，举《阿弥陀经》，江味农居士用意就很深，在佛门里面有许许多多的人把《弥陀经》看浅了，把净土法门看错了，以为这个法门是老太婆教，以为《弥陀经》里面没有什么道理;殊不知《弥陀经》才是大乘了义经中的精华。经文看起来好像很浅，实际上是其深无比。我们看到莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，就知道《弥陀经》确确实实是不思议经。这里举出两句，这两句也是《弥陀经》里面最要紧的两句话：「执持名号，一心不乱」。这两句话字字都含无量义，我们就把这两句话简单的为大家介绍一下。执持，在本经里面讲得多，世尊在这一会里面，教给我们「受持读诵，为人演说」，这句话重复了很多次，多次的重复当然是非常重要。受持，就是《弥陀经》上的执持。佛教给我们执持的是名号，名号功德不可思议，念佛的人很多，真正做到这四个字的人不多。为什么?如果真的做到这四个字，底下那一句的效果他会得到，他会得一心不乱。念佛念了一辈子，一心不乱没得到。什么原因?没有执持名号，所以你得不到一心。可见执持不容易!当然这其中第一要紧的事情，还是要明了名号的意义，这是净宗法门里头常说，名号功德不可思议!

　　名号有什么功德?就事相上来说，阿弥陀佛这一句名号包括尽了，释迦牟尼四十九年所说的一代时教，就在这一句名号之中，这是我们就事论事，才知道名号功德不可思议!隋唐古大德将世尊四十九年所说的一切经，做个比较，哪一部经第一?这一比较之后，几乎大家都公认《大方广佛华严经》是第一经。为什么称《华严经》是第一经?这不能说没有道理，《华严经》对於宇宙人生的事理、性相、因果，面面都说到，说得非常完整;清凉大师以四科判经：信、解、行、证，这个教义圆圆满满，确实可以称为第一经。可是再把《华严经》跟《无量寿经》做个比较，大家公认《无量寿经》第一，这是第一当中的第一。为什么一开端不把《无量寿经》看作第一?要比较之下才称之为第一?这是刚才说过，《华严经》讲得圆满，《无量寿经》跟《弥陀经》讲得没有《华严》那么圆满;面面都讲到，没有。为什么《无量寿经》会把《华严经》比下去?《华严》到最后也成佛了，怎么成佛的?普贤菩萨十大愿王导归极乐才成佛。由此可知，《华严》到最后，如果不求生西方极乐世界，他就成不了佛。由此可知，原来《无量寿经》是《华严经》的总结，是《华严经》的归宿;《华严》是大本，《弥陀经》是小本，大本、小本是一样的。所以是《大方广佛华严经》的归宿、总结，结在这个地方，那当然是第一的第一，没有话说。《无量寿经》我们现在采取的本子，是夏莲居老居士的会集本，总共有四十八品，这四十八品哪一品第一?我想这个大家都知道，第六品第一，第六品是阿弥陀佛四十八愿。这一部《无量寿经》都是讲四十八愿，字字句句没有离开四十八愿。四十八愿是阿弥陀佛说的，这是净宗的中心，是净宗的根本。四十八愿哪一愿第一?这是古大德告诉我们的，古大德几乎是公认的，第十八愿第一。第十八愿说的是「十念必生」，这是把名号功德不可思议说出来了。由此可知，这一句阿弥陀佛名号，要是把它展开来就是四十八愿，四十八愿展开来就是《无量寿经》，《无量寿经》再一扩大展开就是《大方广佛华严经》，《华严经》再一展开就是《大藏经》。释迦牟尼佛四十九年所说，不仅世尊所说，乃至於十方三世一切诸佛，为法界众生演说无量无边的经典，都不出一句阿弥陀佛。我们才认识阿弥陀佛这一句名号真实不可思议，你才肯受持。执持比受持更进一步，执是什么?就是坚固的执著。《金刚般若》是要把执著打破，我们念佛人要坚固的执著，要牢牢的执著，这就是法门不相同。般若是讲空，要统统舍掉;我们净宗统统舍掉，阿弥陀佛坚固的抓住。这是跟净宗修学的方法不一样，法门不相同。要把它抓住，决定不放松。大势至菩萨教给我们，二六时中要净念相继，这才是真正执持。所以你要懂得名号的意义。

　　刚才这样子较量都是从相上说的，如果我们说得更深一层，阿弥陀佛的名号就是自己的真如本性，这四个字都是梵语音译，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，所以要是用中文译出它的意思，无量觉。无量包括了世间法、出世间法，世出世间法无量无边，不可思议，没有法子计算的。那真是经上所说的，「唯佛与佛，方能究竟」，等觉菩萨也没法子，也不能知道它的边际。这是自性、性德，六祖惠能大师所谓「何期自性，本来具足」，无量无边一切法是自性里头本来具足的;「能生万法」，十法界依正庄严是自性变现出来的。自性的体、相、德用，一句阿弥陀佛名号统统包含了。所以阿弥陀佛这一句名号，是我们真如本性的德号。念这个名号能见性，念这个名号能证无上菩提，所以大势至菩萨才说，「不假方便，自得心开」。不假方便，不需要再借任何一个方法来帮助，不需要!就是一句阿弥陀佛念到底，你看看这么简单、这么容易，这样的不可思议。自得心开，心开就是禅宗里面的大彻大悟，明心见性，见性成佛，就用这一个。这是它深的意思，它是自性德号。

　　我们再从因果上来看，那更不可思议!从因果上看，一定要懂得因果的原理。佛在了义经中，像《华严》里面所说的，一切诸法，包括世间法、出世间法，一切诸法，十法界依正庄严，这里面包括了一真法界，这些境界从哪里来的?经上说：「唯心所现，唯识所变」。因为《华严经》上有「唯识所变」，所以法相唯识宗把《华严经》也算他们主要经典之一，法相宗总共有六部经、十一部论，六经十一论，《华严》是六经之一，就是《华严经》上说的「唯识所变」。佛又常在大乘经上告诉我们：「一切法从心想生」。这些要紧的经文句子，它的甚深广博的意义你要是明了，然后你才会真正相信因果。因果里面，既然一切法从心想生，所以大势至菩萨教给我们，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」这就是从心想生，大势至菩萨所依据的就是从心想生。所以我们才知道「念佛是因，成佛是果」。

　　我们今天一天到晚起心动念，我们念的是什么?给诸位说，念什么就变什么。世间人一天到晚念什么?念钞票、念黄金、念美钞，天天念这些。念这个东西变什么?诸位晓得，念这个是念贪，贪图世间名闻利养、五欲六尘的享受，他念贪心。念贪，将来变什么?变饿鬼。所以诸位晓得，念黄金、美钞，念五欲六尘，他是念鬼;他念鬼，将来死，他就变成鬼，是这么个道理。一天到晚发脾气，这个人看不顺眼，那个事情看不惯，那是瞋恚，瞋恚是念地狱，将来就变地狱，这不是好事情。所以佛教给我们念佛，十法界里头佛最圆满，我们天天念佛，念佛是因，成佛是果。念佛成佛，这就是执持名号。你要不把名号功德利益，真正搞清楚、搞明白、搞透彻，执持两个字相当不容易。

　　人真的到执持，就是一心念佛，《无量寿经》上讲的「一向专念」，一向就是一心，一个方向、一个目标专念，其他的统统放下，心里面再也不牵挂，那才叫做执持名号。你这个念法，得一心不乱就很可能，看你功夫的勤惰。功夫勤惰从哪里说?你是不是真的放下，是不是真的彻底放下，放下是功夫。放下，所有一切障碍没有了，把业障放下了。第二层的功夫，你是不是专念?一心专念阿弥陀佛，专想西方极乐世界，果然如此，一心不乱很容易得到，因为你这种念，你已经是一心称念。

　　由此可知，这两句虽然一个是功夫，一个是效果，效果也是功夫，功夫也是效果，这才符合《金刚经》上所讲的原理，万法一如。如果它是两桩事情，那就不是一如。它确实不违背《金刚经》上最高的原理，一如、非一非异。执持名号跟一心不乱，从相上讲非一，它是两桩事情，一个是功夫，一个是功效。从理上讲，它是一样的，它不异;所谓是因中有果，果中有因，因果不二，功夫跟效果是一不是二。

　　但是净宗的下手处就是在执持，执持必须要放下万缘。金刚般若的确帮我们很大的忙，帮我们看破世界，看破宇宙人生的假相，我们才真正从心里面把它舍弃掉。不但身外之物我再不牵挂，再也不忧虑，再也不去想它，即使这个身体也不想它。身心世界一切放下，一心一意念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，这就是执持名号。这样念佛决定往生，没有一个不往生的，所谓是万修万人去，一个都不漏掉。

　　底下文我们念念就行了，意思都说到。然若不能体会一心以起修，终亦不能做到执持。要想真正做到执持，一定要懂得一心、一向，大经上给我们讲的，一向专念、一心称念，这个才行。由此可知，一心不乱如果仅仅当作功效来看，那还是有偏差，与非一非异、诸法一如的原理就不相应。

　　【此经句句说理、说修，即无一句不可以贯通全经。】

　　这个意思，我想每一位同修读诵《金刚经》的经文，多少都能够有一些体会，纵然不能够很深的体会，浅浅的体会我相信一定有。确确实实这个经文字字句句都能够贯彻全经，前面能贯彻到后面，后面也能贯通到前面。

　　【故随拈一句，皆可从此悟道。】

　　我们读到后面的经文，会更深刻的体会到前面所讲;读经的时候，读到前面经文也能够领会到经后面的义趣，这就是我们平常讲的悟处。悟有大悟、有小悟，悟有浅深次第不同，这是我们读诵受持真实的受用。再看末后这一段：

　　【若真伶俐汉】

　　伶俐汉是禅宗里头常说，即是教下里面所讲的上根利智，根性很利的人。

　　【得知大乘佛说是法印，便可随拈一句，以印之於事事法法。】

　　上根利智的人，他们聪明，他们知道怎么修，知道如何用功。我们虽然不是上根利智，但是也应当学习。我们纵然得不到大的利益，可是小的受用是决定可以得到。大乘经，尤其是了义的经，真的字字句句都是法印。法印，在中国人讲，跟中国古人讲没有问题，那个意思很明显。跟现代人、跟现代外国人讲，他们的印象很模糊，不知道这个印是作什么用的?尤其现代，现在在外国我们都签字，都不用印，印没用处，现在印都变成艺术品，变成欣赏的。从前这个印是代表信用，政府机关有公文要告诉老百姓，如果这上面没有印，那就是假的，大家不能接受。必须要把官府的大印盖上，这是正式的文件，是地方长官负责任颁布的，我们要接受、要奉行。

　　佛有没有印?佛没有印。佛所说的法，就叫做法印，佛讲的原理原则。凡是符合佛所说的原理原则，这是真经，这不是假的。在通常讲，小乘经有三法印，小乘经所说的决定不会违背这三个原则：无我、无常、涅盘，三个原则。大乘经里面叫一法印：实相。实相是什么?事实真相，所有一切大乘经，都是释迦牟尼佛为我们说明宇宙人生的真相，所以大乘经以实相印，这叫总印。如果要别说，佛在大乘里面字字句句都是法印，字字句句都是真实语，我们不能违背，应当依教奉行。佛法实实在在讲，的确是合情、合理、合法。世尊并没有说，我们在一切经典里面自己可以仔细去观察，佛没有说只有他一个人说的称之为经，别人说的都不行，佛没有这个说法。而且佛很开明，给我们讲佛的经有五种人说，除佛以外，佛的弟子、仙人、诸天、变化人;但是除佛以外，其他人所说的，一定要跟佛说的原理原则相同，佛点头都承认它是佛经，这就讲与法印相合。他讲的大乘法门，确实讲的是宇宙人生的真相，虽不是佛说的，佛听了会点头同意，跟佛讲的没有两样。由此可知，佛法是非常开明，今天讲的民主，决没有专制，没有独大。

　　譬如民国初年以来，印光大师提倡《了凡四训》、提倡《安士全书》。《安士全书》前面一部分是《文昌帝君阴骘文》的注解。《文昌帝君阴骘文》是道教的，不是佛教。《了凡四训》是一个普通在家居士教训儿子的四篇文章，这不是佛经，印祖一生大力提倡，我们也跟在后面继续提倡。有人就问我，曾经有一位法师来责备我，来找麻烦，他说：你出了家，讲经的法师，你讲佛经就好了，为什么讲外道的经?我说：我什么时候讲外道?他说：你讲的《了凡四训》不是外道?他把《了凡四训》当作外道。我说：你说这个!这我是讲了很多遍，《文昌帝君阴骘文》也讲过，《太上感应篇》也讲过，这都是道教。我说虽然它不是佛经，但是它是佛法法印承认过的。他说：什么法印?我就念给他听：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。我说这一首偈算不算法印?他也算很聪明，掉头就跑了，再不说了。你看看这几本书里头，是不是讲「诸恶莫作，众善奉行」，那就对了，跟佛讲的有什么两样?而且讲得更微细，很符合於我们中国人社会环境，所以祖师提倡，不会错!这就是讲大乘法印。

　　《金刚经》上字字句句都可以做为法印，不只是「应无所住而生其心」，不止，好的句子太多太多!确实随拈一句，在我们日常生活当中，事事法法里面来印证。譬如我们讲「无住生心」，无住生心是《金刚经》上的总原则、总原理。如果把无住生心四个字做一个方印，那里面就很有味道。你念「无住生心」，你再从下面念到上面，「生心无住」，还可以倒过头回头来念「无住心生」，你念圆圈，「心生无住」，你怎么念，愈念就愈有味道。把它应用在日常生活当中，用在工作里面，这叫修菩萨行，存这个心叫修菩萨道，学菩萨行。

　　【换言之，便是事事法法，都向这法印上理会之，如此方是会用功人。则行住坐卧，不离这个，易得真实受用也。】

　　这是确确实实，我们才会得真实的受用。「无住」，不能有一丝毫的执著;「生心」，念念利益一切众生，生这个心。这一段在经文前面说了这么多，为的是底下这一段经文的意思非常深、非常广、非常微细，所以在讲经文之前，做一个整体的介绍，再入经文就容易懂了。如果不是这样详细介绍，这个经文的深义，实在很难看得出来。这一段的大科是要说明「诸法空相」，说明「法不生」。我们看佛是用什么样的方法，来把这个意思为我们说清楚、说明白。请看经文：

　　【须菩提，若有人言，如来若来若去若坐若卧，是人不解我所说义。】

　　我们先看这一段，这一段讲的是什么意思?实在讲我们不懂，看不出它的意思来。虽然前面讲得那么多，诸位看这个经文能懂意思吗?若不懂意思，看看科题，这个小标题，这是第一百六十八段，「泯相入体」。怎样泯相?不著相;不著相就见性，体就是性。由此可知，佛原来在这里面举一个例子来说，他举的什么例子?他举名号，举佛号。「约圣号明离去来」，举一个例子。如来这个名号没有来去，你要说如来若来若去，那你根本不懂这个意思。名号如是，法法皆然，哪一法有来去?来去的意思深!八不里头，前面说过，不生不灭、不来不去、不一不异，前面都讲过。你懂得一句，你全都懂了，知道一桩事情「不来不去」，就晓得一切法都不生不灭，一切法都不一不异，你看跟《金刚经》前面讲的意思就通了。可见得这一句话里头，意思真的很深、很广、很细，粗心的人念这一句不懂，不知道佛说什么意思。我们看注解：

　　【诸法空相，是大乘法印。】

　　万法皆空，无论从体上说，无论从相上说，无论从作用上说，这个我们前面都说得很多很多。一般初学的，像小乘经上常讲，体讲空，相讲有，作用也讲有，不讲空;可是在大乘了义经上给我们说实话，体、相、作用俱不可得，这才彻底，这才究竟圆满，所以这是大乘法印。

　　【不来不去等句，莫非法印。】

　　不来不去，像前面讲的非一非异、无实无虚，都是法印，都是讲的原理原则。

　　【法印者，一切法皆可以此义印定之谓。】

　　这是个原理，在数学里面讲这是个公式，它能够涵盖一切，能够包括一切。「此示例」，这一句话是世尊在此地举一个例子说。

　　【来去等，皆是对待之事相。】

　　由此可知，凡是相对的事相，都可以用这个例子来观察，我们才得到它的真相：不来不去。

　　【欲证性体】

　　欲证性体就是你要想明心见性，我们念佛的人，你要想得一心不乱，得一心不乱就是证性，就是明心见性。

　　【必须超越一切对待】

　　我们为什么见不了性?为什么得不了一心?是因为我们生活在相对的环境里面，相对不是真实的。相对，它相对立了，那诸法就不如;超越相对，法法皆如，那就一如。一如才能见性，相对的是凡夫境界。四相，四相怎么来的?四相是从对待当中产生，先有个我，我的对面就有人，我跟人就对立;我、人是一边，对面就是众生。由此可知，六道里头怎么建立的?从一个相对逐渐逐渐变成无量无边的对立，这是六道的现象。佛的方法很巧妙，教给我们斧底抽薪，从什么地方来突破这么复杂相对的环境?这么复杂它有个根源，那个根源是「我」，把「我」去掉了，再复杂相对的马上就解决了。所以佛教给我们，从我执、法执上下手，这个法子非常妙，非常的高明。所以，必须超越一切对待。

　　【空其虚相，空其诸法之相，即泯相入体之义。】

　　相，前面说得很多，相不会灭，相是决定有，但是要知道，相是假相、幻相。为什么说它是假的、是幻的?它会变，它虽然不会灭，它会变;会变就不是真的。佛法里头讲真假，它的定义：真是永远不变，那就叫真的，会变就是假的。我们这个身体的相是假的，它会变，不是一年一年的变，那变得太慢了，你看走了眼;也不是一天一天的变，是刹那刹那在变。所以，哪里有我?不要以为你从家里到这边来，实在讲你家里也没有你，到这里来也没有你，你在哪里?这个幻相刹那刹那在变，刹那相续相，要懂这个道理，要知道事实真相。我们在这里坐一秒钟，一秒钟不知道变了多少，一秒钟太长太长。就以佛的方便说，也不可思议!佛说一弹指六十刹那，一刹那九百个生灭。我们讲一弹指一秒钟弹四次，我们一秒钟已经有两个十万八千次生灭的变化，你说「我」在哪里?确确实实没有我，《金刚经》讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，真话!是事实真相。

　　所以空其虚相，空是不要执著、不要分别，永远不去分别，永远也不要执著，一切事随缘就好。学诸佛菩萨，诸佛菩萨怎么生活?恒顺众生，随喜功德。所以佛菩萨得大自在、得大解脱，解脱就是自在，他懂得恒顺，懂得随缘。如果我们有分别、有执著，就决定不能随缘，决定不能随顺，必须要把一切分别执著统统放下。分别执著很难放下，为什么放不下?事实真相没搞清楚。如果真正明了，《金刚经》上这个话也是法印，「三心不可得」，这也是法印，我们也可以在生活当中，点点滴滴常常想著这句话。三心不可得是无我，我没有了;诸法，诸法空相，相有体空，了不可得;内外俱不可得，我们分别执著放下了，再不做这个傻事情。分别执著是傻事，迷人干这个;觉悟的人没有，觉悟的人再不搞分别执著。所以他恒顺众生，随喜功德，他一天到晚法喜充满，快乐自在。

　　所以空其诸法之相，这个意思深。平常我们讲浅的意思，我们只说，这个我在讲经的时候常讲，只讲什么?把我们心里面想的那个相去掉，没有叫你取外面，把心里头的思、想拿掉;思就是分别，想就是著相。「思」，心里头有个田，划上格子，那是分别，分别就有界限，田字是表示界限，你心里头起了分别。「想」，心里头就有相，想一个人就有人的相，想一个事有事的相，想一个东西，有一个东西的相。把那个田拿掉、相拿掉，就剩下一个心，那个心就干净、就清净，这个意思浅。《金刚经》上半部有深有浅，《金刚经》到下半部这个讲法不行了，这个讲法不彻底。固然心里面的妄想分别执著没有了，事实上的相呢?事实上的相真的没有，事实上的相是梦幻泡影。可见得《金刚经》后半部的意思真的唯深无浅，后半部的意思深广微细。确确实实没有，确确实实了不可得，这才真正见性了，真正能见性，即相即性。所以后半部经法法皆是，不像前半部法法皆非，后半部是法法皆是，这是泯相入体的精微之义。

　　【倘著一相，必致愈引愈多，万相纷纭，永永不得清净。】

　　这是真的，刚才我说出六道里头，六道的现象是无量无边的对立，形成这样复杂的现象。这种复杂的现象，实在讲就是最初著了一个相。佛在经上讲，最初一念不觉而有无明，从这里第一个对立起来。这一个对立起来，马上就起了一个连锁的作用，从一个对立一变就变成无量无边的对立，这个麻烦大了。这就是六道轮回怎么来的，怎么回事，把它的根源观察到。

　　【读经闻法，不可著文字相，不可著言说相。】

　　这几句话，大乘经里面时时提示，不断的在提示，为什么佛不厌其烦这么多次的提出?实在讲，就是因为我们凡夫无量劫来，分别执著的习气太深。说实在的话，佛提示一千次、一万次都不多，我们没做到;做到就不必再提了，没做到是时时刻刻要提醒。我们今天读经，哪有不著文字相的道理?我们听经，哪有不著言说相的道理?果然不著，那就好办，你读经会开悟，听经会见性。我们读经不开悟，听经也不见性，什么原因?著文字相，著言说相。这个老毛病、老习气改不掉。听了经，离开讲堂，这个法师还讲得不错，比那个讲得好，那个不如这个，你看看，你不都在分别执著打妄想吗?这是我们不能不知道的。所以屡次的提醒，这是大慈大悲。

　　【佛所说法，无非令人离相证性，故语言文字皆不可执。】

　　我们读经、学佛，我们的目的跟佛教给我们的目的不一样。佛教我们目的是希望我们明心见性、见性成佛;而我们学佛的目的，是希望升官发财、家庭平安、健康长寿，目的不相同。佛那个目标究竟圆满，我们这个目标太渺小，太小了。但是我们这个小目标是牢牢的执著，死都不肯放松，所以佛显示这个大的方向目标，我们永远不能够完成，这个道理在此地。佛的确在了义经中苦口婆心为我们开示，希望我们在这里觉悟。真正学佛就是真正取佛所教导的方向目标，我们以见性、以成佛、以往生净土为目标，那你就要真学，一切放下，都不能够执著。

　　此人全不知性，这就是经文里头说的，若有人言，这是什么人?凡夫之人，就像我们现在。我们要问：如来是什么意思?如来这个字是什么意思?怎么个讲法?你读了《金刚经》，如来是若来若去若坐若卧，你讲得没错，《金刚经》上说的。这个说法是不解如来所说义。前面经文上讲的，那个意思很正确，「如来者，诸法如义」，那个意思是对的，这个意思就完全错解了。

　　【此人全不知性，著於名言。】

　　教你不执著文字相，不执著言说相，他文字相、言说相统统都著了。

　　【是於佛说之义毫无领会，故曰：不解我所说义。呵斥此人不解，正欲一切人深解空相之义趣也。】

　　佛责备这个人，菩萨聪明，佛责备这个人，从这个人的反面，就是菩萨应当要学习的，反面就是真正理解佛所说的义趣。再看底下这一段解释，为什么佛说他不解如来所说义。

　　【何以故?如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】

　　这是「如来」又一个意思，如来是不来不去、非一非异，跟前面「诸法如义」一个意思，两种说法一个意思。

　　【如来即是法身，法身常住不动，无所谓去来也，法身遍一切处，亦无需乎去来也。】

　　佛的十号，成了佛都有十个号。这十个号，如来是第一个号，它排列的次序有关系，如来是排第一号。如果不证得「如」，那就不叫做成佛。「如」是什么?「如」是真如本性，这一点诸位同修要注意到，「如」是讲真如本性。真如本性是法界的本体，现代哲学所说的宇宙万有的本体。这些哲学家在人间来讲，是非常聪明的人，哲学是求智慧的。他们在探讨宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?一切万物从哪里来的?要找它的根源，这个根源就叫本体，找这个东西。所有一切万物，我们今天讲太虚空、空间、时间。过去人家对时间还没有什么观念，现在科学家也探讨时间从哪里来的?空间从哪里来的?的确时间、空间也有起源之处。不是讲时空没有边际，那是讲广大没有边际，其实它还是有源头的。所以时间跟空间也不是真的，它也是个现相，自性变现出来的。我们讲这个时空，是有开头、是有结束的;也就是说，时空都是有生灭的。从什么地方去体会?从作梦，你想想你作梦的时候，你梦中有没有时间、空间?有。梦中确实有时空，哪里能离得开时空!梦里头时空从哪里来的?当然从发梦那个时候出现，那就是时空的起点;什么时候时空灭了?一觉睡醒，时空就灭。时空有生灭，所以它也不是真实的，也是虚妄的，妄想变现出来的。

　　在百法里面，空间、时间都排在不相应行法里面，有为法。它的名词叫时分、方分。时是时间;方就是方位，东南西北、四维上下，十方。因为空间好像没有什么变化，因此在无为法里头也把它放上，叫虚空无为。你看我们动物、植物、矿物，都有很明显的变化，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，有很明显的变化。空间好像没有看到变化，三千年前空间是这样，三千年后空间还是这样，没什么变化，所以也把它放在无为法。但是那个无为法要晓得，无为法六个，只有「真如无为」是真的无为法，其他的五种是相似无为，因为在里面看不到它的生灭，所以就把它放在无为法，但它不是真的无为法。所以我们从梦幻泡影里面去体会到，时空有生灭，禅宗里面讲粉碎虚空，这个话是真的，它不是假的。在我们佛法里面也常说，大家不留意。

　　等觉菩萨破最后一品生相无明，你们听听这个名词，生相无明，生起一切现相，就是这个无明所生起一切现相，这个现相里面就包括时空。如果这一品生相无明断了，时间、空间就结束，时空里面所有一切万事万物也结束了。可是诸佛如来大慈大悲，到那个顶点的时候，现在科学家叫起点，起意的起，科学家把这个定作起点，就是我们佛法里讲的生相无明;等觉菩萨到这个境界，他破不破?他不破，这叫倒驾慈航。他不是没有能力破，他有能力，有能力而不破。不破就是不把这个现象，就好像在作梦一样，他可以醒过来，他不想醒，继续再作梦，作梦干什么?梦里头还有很多人在作梦，帮助那些人，他是可以醒来，他要去帮助那些梦中人，这叫做大慈大悲，广度众生，他有能力。科学家讲的起点，我们佛经里头有，但是这个点我们找不到，凭著科学仪器去探测，那是探不到的，必须要甚深的禅定，才能把宇宙起源的地方找到，等觉菩萨才找到。

　　「如」是真如，真如遍虚空法界，无处不在，你怎么能说它有来有去?就如同我们现在讲的无线电波，电视台里放出来的频率、电波，涵盖著整个地区，你不能说它有来有去。我这里有个电视机，频道一拨对了，画面马上就现前，你不能说它来;我把它关起来，不能说它去;它没有来去，这是我们的真如本性。诸位要晓得，佛的真如本性尽虚空遍法界，我们的真如本性也是尽虚空遍法界。今天晚上你们到这个讲堂来听经，你们来了没有?有没有来去?你要说「我有来有去」，就是前面说的糊涂人，「是人不解我所说义」。你从家里到这儿听经，听完再回家，有没有来去?不来不去，无所从来，亦无所去，这是真的;你确实没有来，确实没有去。确实没有来，为什么有来去的相?当处出生，当处灭尽。你有来去这个相，是你妄想分别执著变现出来的，你离开一切妄想分别执著，你就看到真相。真相是什么?没有来去。你在家里是在那个空间里面现相，到这个地方是在此地现相。你在路上走，每一公尺、每一厘米，刹那刹那在那里变;那个相灭了，这个相生了，是这样的。当处出生，当处灭尽，哪有来去?由此可知，诸佛菩萨到我们这个世间来应化，有没有来去?没有。我们往生到西方极乐世界，我们不迷了，明心见性，能力恢复了，得自在，我们到十方世界去拜佛、去听经、去度化众生，我们有没有来去?没有来去。我们可以现无量无边身，不只《梵网经》上说释迦牟尼佛千百亿化身，千百亿有数量，其实没有数量。哪个地方有感，哪个地方就有应，因为你的法身遍一切处。法身就像无线电波一样遍一切处，哪个地方有电视机一拨就现前。佛在这里举一个例子要晓得，佛如是，我们每个人都如是，没有例外的。这个意思深广、微细，要体会这个意思，这是诸法实相。实相也就是空相，因为它当体即空，了不可得。所以，确确实实不来不去;你一定要懂得，法身遍一切处。

　　【无所从来，亦无所去，非谓毕竟无来去。】

　　这是从相上讲，相上讲有现有隐，现相我们叫它来，隐没我们叫它去，实在是隐现。而我们凡夫隐现不自在，受业力的支配。什么叫业力?妄想。业是造作，造作的结果叫做业。我们成天想东想西，成天在打妄想，妄想那个结果就叫做业。因为业力在支配，所以佛教给我们生心，生心是什么?我不想别的，我专想佛，想佛，佛的境界就现前。佛门也常说，大乘法里头讲十法界，一法界现，九法界隐。像我们现在人法界，十法界的人法界，这个法界的相现出来，其他九个法界的相都隐、都没有、都不见了，隐藏了。这个法界现前的久暂，时间是急、还是长、还是短，也是业力在做主宰。有功夫的人，不要说是圣人，凡夫;凡夫的功夫，禅定，修得禅定的人，他是定功在主宰，色界天、无色界天，他是定功。定功还是业力，他的业跟我们一般的业不一样，他修定。欲界凡夫是善恶业力在主宰，善业现三善道的境界，恶业现三恶道的境界，这个境界是虚妄的，不是实在的。怎么会变现出来?业力变现出来的。所以它是业因果报刹那生灭的相续相，这是六道里面的真相。我们要晓得、要清楚，是自己业力变现出来的。诸佛菩萨在这里面的应化，是他愿力与众生业力交感而变现出来。三千年前，释迦牟尼佛在我们这个世界示现成佛，那是怎么回事情?他老人家的愿力，跟我们众生的业力，感应道交显现出来的;也是无来无去，统统都是无来无去。

　　这个第二段里面说，非谓毕竟无来去，这是从相上讲，众生执著，相现就来了，相不现就灭、就去了，我们有这么一个执著。

　　【说来亦无处，去亦无处。无所者，无处也。】

　　经上讲的「无所」，无所从来，亦无所去，没有处所。为什么没有处所?尽虚空遍法界是一个法身，你怎么能够说有处所?就像我们今天打开电视机的频道，画面出现了，你怎么能说它有处所?我打开，来了;关掉，去了。这个来去可以说，但是你说处所，你不能讲。如果有处所就有一定的地方，就这个处所，那个地方那个处所就不行、就不现;它尽虚空遍法界到处都现，它可以同时许许多多地方都出现，没有处所。再有处所就错了，没有处所。

　　【形容法身本遍一切处，岂更有来处去处乎。】

　　这是事实真相。绝对不是说，成了佛，是如来果边的事情，这与我们不相干，那就错了，那佛给我们讲这个经干什么?佛举他这个例子来说明，我们每一个人都是这个样子的;不但每一个人，所有一切众生，连蚊虫蚂蚁也是这样的。蚂蚁，它的业重，造作罪业重，堕了那么个小身，它也是当处出生，当处灭尽。它寿命长短也是受它业力支配，都是业因果报的相续相。佛法讲轮回，六道轮回，其实六道轮回这桩事情，释迦牟尼佛没有出生之前，我们晓得古印度就有很多很多的宗教，在释迦牟尼佛之前。他们那些人，因为古印度的宗教都修定，在禅定里面看到六道，所以六道轮回是印度很古老的说法，不是释迦牟尼佛说的，这是事实。古印度这些宗教家们，对於六道情况了解得很透彻，因为他们的定功能够生到非想非非想天，实在了不起。他知道六道之当然，不晓得六道之所以然。六道他都看到，情况都了解，六道怎么来的他不知道，六道怎么样超越，他不知道。佛才出现於世，为大家解决这个问题。有不少人想超越六道，但是没有办法。佛出现於世，把六道所以然的道理说出来了，教给大家超越六道轮回的方法，佛为这个才出现於世间。

　　现代的西洋人对这桩事情逐渐逐渐接受了，有很多基督教徒，虔诚的基督教徒，他们相信轮回，现在在美国就很多;他怎么相信的?用科学方法证明。在证明的许许多多方法当中，而占绝大多数他们用催眠术。把一个人催眠，然后问他：你回到过去，回到十年前、二十年前、三十年前、四十年前，回到前生去，你现在见到什么?他就说出那个状况。你做什么事情?你的生活状况怎么样?这一问，有很多是动物，催眠术因此发现人前生有很多是从动物里头来的，还带著有动物的习气。现在有很多催眠，并不是有意要找前生，不是的。生病，他害这个病，病的时候找了很多医生，很久都医不好，不知道怎么办?用催眠的方法，找到他疾病的来源。真能够找到，帮助医药的治疗，恢复他身心的健康，但是附带的就找到前生去了，把轮回这桩事情证实了。

　　我过去有一段时间，不长，大概是有一年的时间，我看报纸杂志登的轮回这些事情，我就把它剪下来，现在慢慢就变成一本书，这个将来可以把它印出来，让净宗学会把它印出来，很有趣味，都是真的，都是真实的事情。像现在新加坡这些报纸上，我也常常看到登的有些奇奇怪怪的事情，如果有心人去搜集，我想一、两年就变成一个小册子。这都是事实，让我们多了解宇宙人生那些复杂的业因果报。我们从这些地方，这是事实摆在面前，你不能不相信，坚固我们对佛所讲的信心，才知道佛陀的伟大、佛陀的高明，宇宙人生一切事理、现相，讲得真是无微不至，讲得非常的透彻。所以要晓得，一切法确确实实不来不去。佛说这些话用意在哪里?还是教给我们无住生心。我们做不到，所以愈说愈广、愈说愈深、愈说愈细，叫你彻底明白无住生心是有此必要，那就真干了。你看底下说：

　　【意即住而无住，无住而住，乃离相之极致，来去与不来去之相俱离矣。】

　　你必须彻底了解真相，一异、来去这个念头就没有了，统统断掉了，恢复自性真正的清净，佛说的无住生心，你才能做到真实圆满。无住生心里面，功夫浅深差别的距离很大很大。我们前面说过，初初证得，就是初初可以做到无住生心，是圆教初住菩萨;可是从初住到等觉，那个距离太大。佛常常在经上告诉我们，成佛修行要经历三大阿僧只劫。三大阿僧只劫给谁说的?不是给我们说的，是圆教初住菩萨;也就是说，你真正做到无住生心那一天算起，算到三大阿僧只劫，你证到法云地的菩萨。第一个阿僧只劫证三十个位次，十住、十行、十回向;第二个阿僧只劫从初地到七地;第三个阿僧只劫八地、九地、十地;三大阿僧只劫，从初住菩萨到法云地的菩萨，是这个算法，没有证得初住以前不算。这才晓得无住生心浅深差别很大，不是一样的。我们今天要想学，说实在话学了什么?相似，我们学无住生心是相似位，可能连相似位都做不到;相似位做不到，那是观行位。天台大师讲六即。如果完全做不到，照著经讲我也会讲，讲给大家听，听了很欢喜，完全没有做到，还是造作，还是妄想分别执著，这叫名字位，有名无实，有解无行，名字位。有解有行，真的做了，真干了，那叫观行位，所以常讲你提得起观照功夫。这就是前面讲的法印，你能够把「应无所住而生其心」，时时刻刻在你的生活当中、工作当中去体会，那是观行，你真正在用功，是真照做。做到跟佛菩萨那个境界很接近、很像，但是还没有能证得菩萨的果位，那才叫相似位。相似位是很接近，再往上面去是分证，那就真的是初住菩萨。这是修学的三个阶段、三个层次，我们今天不用这个方法，虽不用这个方法，原理原则相同。前面跟诸位报告过，般若他们的方法观照、照住、照见;照见那就是分证位，这是圆教初住;照住是相似位;观照是观行位，那是真用功，功夫用得上力了。

　　我们念佛，我们是用念阿弥陀佛这个方法，功夫成片就是般若里面讲的观照;功夫成片，我们念佛的功夫得力了。事一心不乱就是他们的照住，相似位;理一心不乱就是他们的照见，分证位，明心见性，见性成佛。我们用的方法是念佛，但是念佛，刚才讲过了，你要会念，不会念不行。怎么叫会念?一心称念，那叫会念。你念佛还有二心、还有三心，那个不会念，你怎么念，功夫也不能成片。所以念佛要真正得到念佛的利益，心要干净。世间法、出世间法统统放下，一心一意称念阿弥陀佛，那叫做会念，你才能够得功夫成片，才能够得一心不乱。我们今天念佛，夹杂的太多，觉明妙行菩萨讲得好，念佛最忌讳的是夹杂。我们不但夹杂世间法，没有一样放得下，连佛法也放不下，还夹杂著佛法，你说怎么得了!不怀疑，可能我们同修们都做到，不怀疑了;但是夹杂、间断，这是我们功夫不得力的原因。我们要痛改这个毛病，要真正做到不夹杂、不间断;不间断不是我们口里头念的不间断，心里头意念不间断，不一定在口上。

　　譬如，这都是事实，老太太心里头常念挂著孙子。她喜欢这个孙子，她并没有一天到晚念著孙子、孙子，没有!没有念，也没有一天到晚去想孙子那个相，没有!但她心上真有，随时随刻提别的事情她不注意，一提到孙子她眼睛就圆了。这说明什么?她心上真有，那叫忆念。我们如果能够像这些老太太，把阿弥陀佛当作孙子就行了。心上真有，说别的她不注意，不放在心上，一提起阿弥陀佛精神就来了，那就是念佛人。你看看，不一定佛号挂在口上，心上真有，这是大势至菩萨讲的：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」心上真有，这才行。什么事情摆在面前，这是第一，其他都排在后头，都不重要;这样念佛才能成功，才能够念到功夫成片，念到一心不乱，这才决定能往生。否则的话，有口无心，一面念一面又拉拉杂杂的想，拉拉杂杂的，这个不行，这个没用处。我们今天就讲到此地。