净土法门法师：《金刚经》第106集－

净土法门法师：《金刚经》第106集

　　请掀开经本二百五十一面，最后一行看起：

　　【何以故?若世界实有，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。】

　　这一段经文是解释「一即非一」，意思含义也很深，诸位请看注解。前面一段讲到世界微尘，重点在碎合，也就是我们现在所讲的分裂与组合，重点是说这个。「一合」，合就是组合。我们现代人可以说都有这个观念，确确实实小而微尘，大而世界，都是这个基本物质所组合而成的。真正通达明了这个事实真相，才能体会到佛法所讲的清净、平等。佛心清净，佛心平等，我们学佛为什么清净心、平等心不能现前?换句话说，对於佛所讲的这个，我们依然没有透彻的认识;如果真的透彻明白了，心决定是清净的，决定是平等的。所谓清净，就没有烦恼，贪瞋痴慢是染污，决定离开了。平等就是一切再不分别了。离开了分别执著，就得清净、平等。清净平等是真心、是自性，不仅仅是禅宗修学最后的目的是明心见性，其他无论是哪一个宗派，无论修学哪一个法门，只可以说他在方法、手段上不一样，而所求的目的、方向决定是相同的，那就是明心见性。佛这一段经文里面，都是为我们说明宇宙人生的真相。明了了，就是看破了;看破之后，自然就很容易放下。实在说，佛法真正是知难行易。我们放不下，就是因为没有透彻的了解事实真相。这是麻烦释迦牟尼佛说法四十九年，四十九年目的就是帮助我们看破。我们看这里的注解：

　　【一合，合而为一之谓。虽闻界可碎尘。】

　　界是世界，佛举这个比喻，世界是物体里面最大的，可以把它分裂为微尘，碎就是分裂的意思。

　　【然其未碎时，合而为一之相，明明有也。长老为遮此执，所以彻底破之。】

　　长老是说须菩提，须菩提尊者在这个地方为我们解释一即非一，他的目的是唯恐凡夫执著「一」这个相状。「若世界实有」，「若」是假设，假设世界实有，那就是「一合相」。说一合相，这个意思就是说明，这个一就不是一。为什么?合是组合的，根本就没有事实存在，所谓是众缘和合而生的。既然是缘生之法，它就没有自体，所谓「当体即空，了不可得」，这才是事实真相。我们现在这个世界，确实是众缘和合而生的。这个意思，在前面一段我们已经说得很清楚、很透彻。

　　无论是分裂为微尘，现代科学里面讲的原子、电子、基本粒子，这都是分裂所看到的相状。组合起来，大的是世界，小的森罗万象，我们这个身体也是这个东西组合的。它存不存在?它确实不存在。怎么知道它不存在?我们今天所看到的现相，是刹那生灭的相续相，不是实在的。怎么知道它是刹那生灭的相续相?佛在经上跟我们讲的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是说明这个生灭相。如果我们对於这个概念，一下体会不过来，现在还有一个方法，能够让我们从观察当中去领悟。现在的飞机飞得很快，喷射机飞得很快，一个小时飞一千多哩。现在照相机也非常进步，假如我们用千分之一秒的快门，或者是两千分之一秒的快门，拍摄在空中飞的飞机，你拍的照片它是静止的。如果你连续拍几张，你在那个照片上看，张张它的位置都不一样，它在那里移动。你从底片上看，看到它的真相，它有没有动?没有动。佛经上给我们讲的，不来不去、不生不灭、不一不异，你从这里去体会。飞机为什么从这边到那边?是连续相，相续相，这才是千分之一秒，两千分之一秒。佛在经上告诉我们，那个速度多快?一弹指，这一弹指不要一秒钟，六十乘九百，这一秒钟弹两次吧，慢慢的弹，两次就是十万八千分之一秒，十万八千分之一秒，也就是一秒钟的十万八千分之一，这是佛在经上给我们讲的相续相。而实际上呢?实际上决定不止这个数字。佛不再多讲，多讲恐怕把我们吓住，这是佛的方便说，方便接近事实。虽不是事实真相，但是非常接近。由此可知，《楞严经》上讲：「随众生心，应所知量」，「当处出生，当处灭尽」，这种句子我们稍稍能体会到一点。这些现相，《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，一点都不假!这个现相是刹那刹那生灭的相续相，要懂这个道理。因为它是刹那生灭，根本就不存在，所以佛教给我们无住，无住就是决定不要执著，不要分别，不要去执著，假的!决定得不到，「无智亦无得」，决定得不到。

　　这个相虽然生灭很快，了不可得，它相续。说实在话，相不会灭，但是相它会变。像我们刚才举的例子，我们用快门照飞行当中的飞机，在底片上看，它位置在移动，它会变。因为它会变，所以佛教给我们而生其心，这是《金刚经》上说的。为什么应无所住，后面又要而生其心?这个生心就是说明，相为什么会变，随著心的念头在变。《华严》上告诉我们，十法界依正庄严怎么来的?「唯心所现」，心能现相;「唯识所变」。那个相会变，什么力量在那里叫它变的?识，识就是念头，就是分别执著，所谓是一切法从心想生。如果我们的心想统统息掉了，一个妄念都没有了，《华严经》上这两句话，只有上一句，没有下一句;唯心所现，因为它识没有了，那就不变了，这个现相就叫做一真法界。如果你有识，就是你有情识，你有妄想、有分别、有执著，就会把一真法界变成十法界。十法界从哪里来的?是我们妄想分别执著变现出来的，是这么回事情。有分别，就有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛;有执著就有六凡法界，执著是烦恼，就有六道，就有轮回。所以，十法界依正庄严从心想生。《般若经》的好处，就是把事实真相给我们说清楚了，我们要细心去体会。然后要在日常生活当中，时时体会，念念体会，务必要觉察事实的真相，我们就不迷了;不迷就是菩萨，迷了就是凡夫。佛菩萨跟凡夫不同的地方，就在此地。果然觉察到，你就晓得一切法本来不生，哪里有灭?自然就得解脱，自然就得自在。

　　凡夫的情执很重，世尊讲《般若经》讲了二十二年，用这么长的时间去讲，是不是每一个人都觉悟了?不见得。真正觉悟到，真正能体察到的，还是少数人。尊者在这个大会当中，真是大慈大悲，跟释迦牟尼佛这一问一答，就像演双簧一样，唱戏，其目的是希望我们在旁边听，听了能开悟，目的在此地。所以注解里面说「长老为遮此执」，遮就是遮止。希望一切众生听佛说法，不要依著佛的言说又生分别、又起执著，那就错了。这一段话里面，为我们说明一合相，是彻底破除我们的执著，对於一切法实有的执著。我们都认为一切法真有，真的存在，不晓得一切法当体即空，了不可得，它确确实实不存在。我们以为是存在，这是误会，这是看错了。再看底下这一段小注：

　　【不但因其可碎，知非实有。】

　　这是把它分解开、分裂，晓得世界是假的，是微尘聚合的。

　　【即其未碎，亦非实有。】

　　最要紧的是这一句。不必等它分裂，就知道这个现相是假的，不是真有。无论是碎合，都要体察这个现相是刹那生灭的相续相。

　　【经文当中，则非、是名。】

　　这种句子在《金刚经》前后，我们读到很多，一定要了解句子的含义。

　　【言其不过假名，本来无实也。】

　　本经凡是说「则非」，都是从体性上说的，在真心本性里面，一法不立，一法不存。《坛经》里面所说的，「本来无一物」，这是从体性上说的。又说「是名」，是名是从现相上讲的;体虽然是空寂的，但是空寂之体它能现万相。我们说万相，就是说明这个相会变化，千变万化，因此相不是一定的相;既然不是一定，相就不是真实的，刹那在变。说刹那，那个时间已经很长很长了。我们现在晓得，那是刹那的万分之一、亿万分之一，是这么个现相。佛这种说法，实在讲都被现代科学家所证实。可惜现代科学家很少读佛经的，如果要读到佛经，对释迦牟尼佛都不能不佩服。我们现代所看到这些物理现象，释迦牟尼佛在三千年前，经典上就说得这么详细，这确实是不平常的智慧。是名就是说它的假有，「言其不过假名，本来无实也」。

　　【意明必须实有，方是一合相。今一合相，既无一定。则世界之为当体即空，彰彰明甚。】

　　「彰」就是非常明显的意思，清清楚楚、明明白白。一合相也是有名无实，也不是真有。念佛堂里面，堂主和尚常常挂在口头上，提醒大众「放下身心世界，提起正念」。为什么叫你放下?身心世界都是假的，都不是真实的，稍有分别执著就错了，这个话说得有道理。如果身心世界是真的，叫我们放下，那没有道理。身心世界是假的，不是真的，你放下就对了，就没错了。请看下面这段经文：

　　【须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。】

　　一合相，为什么不可说?不可说的意思，就是佛法里面常讲的不可思议。「思」，用现在的话说，我们去研究研究;「议」是议论，就是说明。不可以思，也不可以议。为什么不可思议?因为它是虚妄的、是假的!如果是真的，你可以去研究它，你可以去解说它;假的，不是真的!我们看底下这一段注解，这个注得很长，由此可知，这一段的意思非常精深。

　　【一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，则是不可说。】

　　这个现象是属於物理现象，现代人都有这个常识，一决不是定一，合也不是定合，实在讲它是刹那刹那在变化。它变化速度之快，变化的复杂，根本不是我们能够想像的，也不是我们肉眼能够观察得到的。今天世界上，做这种工作的少数几位科学家，他们藉著高度精密的仪器，每天在观察，看出这个现象。这是说明为什么不可说。

　　【若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。】

　　世界是微尘组合的，你承认世界是一合相;换句话说，你必须承认微尘是一合相。微尘，近代的科学家已经了解，逐渐看出它的真相，在他们精密观察之下，已经肯定没有物质的存在。在从前以为物质不灭，物质是存在的;现在这个话讲不通，没有物质的存在。现在物质的现象是什么?是波动的现象，这个说法跟佛法讲的愈来愈接近。而佛法讲的，这个物质的现象确确实实是波动的现象。从哪里动?大乘经上说，特别是相宗经论上所讲的，「一念不觉，而有无明。」无明就是一个动相，就是波动。什么波?心的波，是真如本性上起的波动的现象。为什么会有波动?不觉，就有波动现象;觉了，觉了就不动。所以诸位要晓得，觉心是清净的，觉心是定的。心只要动，那就不是真心，真心是不动的，动就迷了，动就失去了真相。心的作用叫智照，本具般若智慧的观照。心一动，观照的能力就失掉，所以它就起了变化。这个变化，相宗给我们讲的，变出三细相。三细相里面，虽然讲三个、讲次第，但是它那个次第速度太快了，我们决定无法想像。大概现在最精密的仪器，恐怕也看不出它有次第。好像这三个现象同时发生的，其实它是有次第，就是它太快了。我们今天讲光电的速度，跟它相比那是小巫见大巫，不能比，不成比例。

　　第一个是「业相」。诸位要看佛教的名词，业是造业。什么是业?波动就是业。不觉是迷惑，是惑、迷，迷了它就动。因为有业，所以才叫你「而生其心」，这个生心重要了。有业，业是因，这个因立刻就产生果的相，「转相」，也叫做见分。因为有转相，它就会变成「境界相」，境界相也叫做相分。我们现在科学里面所分的精神、物质，转相见分就是精神的现象，相分境界相就是物质的部分。岂不是业因果报的相续相?这是阿赖耶的三细相。三细相，佛给我们讲八地菩萨才见到。七地以前，听佛说有这么一桩事情，他自己没有证得，没证实，也就是他没有觉察到。八地菩萨见到阿赖耶识里面的三细相，转阿赖耶识为大圆镜智。你没有见，你怎么转?你必须见到，你才有能力转。由此可知，七地以前，他能够体会六粗相，「境界为缘长六粗」，是六粗相，不是三细相。这是说明根本没有物质存在，微尘都即非微尘了，世界哪里还有世界?可是今天明明这个世界摆在我们眼前，这是一回什么事情?《金刚经》末后说：「一切有为法，如梦幻泡影」，这个话说得很有味道。我们今天这是什么现象?梦幻泡影。梦有没有?做过梦的人都有这个经验，真有，晚上睡觉会作梦。我们现前这个境界相是梦中的现相，跟我们作梦的现相没有两样。你要能在这句话里面醒过来了，梦中如果知道是在作梦，你在梦中一定是不予不取，知道一切是假的。决定没有得失的念头，决定没有取舍的念头，你知道那是假的。如果知道我们眼前这个境界也是梦幻泡影，你在这个境界里面没有得失，没有取舍，你过的日子就是佛菩萨的生活。佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地，决定没有妄想分别执著。我们把佛讲的这些话归纳为四句，於一切法中，无论是人事，无论是物质，对人对事对物，决定是「不起心、不动念、不分别、不执著」。佛菩萨示现在我们世间，跟我们不一样的地方，就是用心不一样。他决定没有分别执著，决定不会起心动念，样样清楚，样样明了，帮助一切众生觉悟，这叫佛法。我们把这个意思说出来，底下这几句文就好懂，念念就明了。

　　【若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合。而世界非世界，乃微尘也。】

　　微尘组合的。

　　【微尘非微尘，乃本空也。】

　　这句话非常重要。

　　【由是可知世界之一合相，亦复本空。岂非一即非一，合即非合耶。】

　　这才把事实真相说出来了，说明白了。我们要怎样修学?也就是怎么学般若 ?必须在一切时、一切处，一切境缘之中;境是物质环境，缘是人事环境，时时刻刻提得起这个念头，这就叫观照。念念之中，晓得所有一切现相，当体即空，了不可得。晓得所有一切现相，无非是业因果报刹那相续而已，不是事实。我们讲业因果报刹那相续，就是说阿赖耶的三细相，这是宇宙的真相。念念作如是观，这就是觉而不迷。虽然晓得一切现相了不可得，在这里面还能够生大慈悲心，普度众生，这就是《金刚经》上讲的「而生其心」。「生心无住，无住生心」，无住跟生心是一不是二，这就是佛法，这就是如来的事业。在我们凡夫眼睛里面看，佛菩萨教化一切众生不疲不厌，不辞辛劳，正是佛门里面常说：「佛氏门中，不舍一人」。一个人想觉悟，一个人想学，佛菩萨也不舍弃，也为他讲经说法，这叫做大慈大悲。诸位要知道，大慈大悲也是假名而已。这就是正而不邪，净而不染。《无量寿经》的经题上：清净、平等、觉。清净是净而不染，平等是正而不邪，觉是觉而不迷。由此可知，这二十二年的般若，《无量寿经》上这五个字都包括尽了。有人说念佛不求智慧，这是他误解了，他没有能了解。清净、平等、觉，就是世尊所说的二十二年的般若法门。

　　【约清净性言，则都无此事。】

　　从自性上观察，从清净心上观察，没有这些事情。

　　【凡夫之人贪著其事。其事，泛指一切事相。】

　　也就是我们常讲的十法界依正庄严，凡夫贪著这个相。凡夫修行成菩萨，十法界里面的菩萨;成佛，十法界里面的佛，他成佛了;换句话说，他没有离开十法界。为什么出不了十法界?贪著其事，这就出不了十法界。如何能出离十法界?古德注解《金刚经》常说，《金刚经》要求我们的，要离四相，要离四见。果然离四相，离四见，修因证果这些事情，事上他真做，一点都不懈怠，表现出来的是勇猛精进，他那个心上若无其事，所谓三轮体空，从来没有起心动念，没有分别执著，这样修行就超越了十法界。超越十法界，才是佛教给我们的真正目的。超越十法界之后，世尊不得已又给我们起了个假名，叫一真法界。一真法界不在十法界里面。

　　佛为我们说法，古时候天台智者大师将世尊四十九年所说的一切法，判为藏、通、别、圆四教。圆教初住以上，这已经入一真法界了，他的标准是破一品无明、证一分法身，宗门里面所谓明心见性，见性成佛，这个成的佛是真佛;《金刚经》上所讲的诸佛，就是指的这桩事情。那个诸佛不是讲众多之佛，不是这个意思，是从圆教初住，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次叫诸佛，这个在《华严》上叫做法身大士，本经里面称的诸佛。天台家说这些人叫分证佛，分证，他是真的不是假的。由此可知，十法界里面的佛不是真的，不是真的那叫什么?天台大师说，叫「相似即佛」。像，很像，不是真的，叫相似。

　　天台讲佛，六种佛。第一个是「理即佛」，一切众生都是的，一切众生皆有佛性，凡是有佛性的都是佛，这个叫生佛平等，从理上讲统统都是佛。可是从事上讲，凡夫现在迷了，迷了是凡夫，不能称佛。从理论上讲，从自性上讲，都是佛。一切植物、矿物，它有法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性，所以这一切物质也是佛。我们讲到此地，这个意思就能体会到深一层了。这些物质怎么能成佛?诸位晓得，这些物质也是基本粒子组合的，我们用现代的名词来讲，佛法讲微尘组合的，这个微尘也组合我们身体，我们这个身体散的时候也能组成物质，那这个物质跟我们的身体有什么两样?没有两样!我们这个身能成佛，它怎么不能成佛?《华严》上说：「情与无情，同圆种智。」这逐渐逐渐才懂得佛在经上讲的那个话的意思。这些话实在讲，很不好讲，很不好体会。逐渐逐渐这才明朗，晓得情与无情同圆种智，佛性跟法性是一个性。

　　天台家讲觉悟，像我们现在学佛了，开始学佛，一般社会有许多人还不晓得学佛。我们开始学佛的这些人，叫「名字即佛」，有名无实，我们在名字位中，这是有名无实。真正用功，功夫得力，那叫「观行即佛」。什么叫功夫得力?我刚才跟大家说的，在一切时、一切处，念念当中，你都能够知道，你六根所接触的，眼所见的，耳所听的，所接触的，这一切万相，当体即空，了不可得，都是刹那业因果报的相续幻相。你时时刻刻把这个放在心里，这叫观行即佛。你真用功，这个用功是向觉的路上走，你不迷了，这是真功夫，这用的是般若，这叫修般若法门。这个功夫用得力了，就叫金刚三昧。观行功夫得力，再向上提升一步，就是相似，我们一般人讲证果了，证阿罗汉，证菩萨果位，证佛的果位，「相似即佛」。天台家讲藏教的佛，相似位;通教的佛，也是相似位;藏教佛、通教佛是十法界的佛，没离开十法界。别教的佛超越十法界，在一真法界，不是究竟位。圆教的佛在一真法界，才叫「究竟即佛」。

　　在清净性中，都无此事。清净性就是法身大士没这些事情，心里面再也不会执著，再也不会起心动念。十法界里面都还是起心动念、分别执著，不过愈是往高位次上走，他分别执著很淡薄，但是他有，不是没有。跟我们相比，那他的心清净，好像烦恼障、所知障都断尽了;他要跟一真法界的那些法身大士比，他还很明显的有这些事情在，这是不一样的地方。

　　【言凡情非正知也。因其向外驰求，故於事相，起贪恋而生执著。】

　　想作菩萨，想证得佛的果位，这都是凡情，这都是贪恋。纵然是非常微薄的贪恋，他还是贪恋，还不是到真正的清净。真正清净一定要开智慧，开智慧一定要彻底了解宇宙人生的真相。

　　【欲不贪著，须净凡情。欲净凡情，须开正知。】

　　可见得智跟断，是相辅相成的。没有智慧，烦恼断不了;不断烦恼，智慧不能现前，它是相辅相成的。从哪里做起?从智跟从断都可以。你从断烦恼下手也行，从开智慧下手也行，两种同时下手也行。要紧的是你真的肯干，真的去做。烦恼断一品，智慧一定增长一分;智慧长一分，烦恼一定又会断一品，这是一定的道理，一定要认真去做。从哪里开始?最好是从不贪著，不但世间一切法不贪，不执著。可是这个境界现前，念头起来了，这个贪、执著的念头起来了，古德所谓：「不怕念起，只怕觉迟。」这个念一定会起来，为什么?无始劫来的习气，哪有不起来的道理?一定会起来。什么叫做觉?立刻就晓得万法皆空。像《金刚经》上这几句经文，你立刻提起来，就能够把妄想执著伏住，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你能够了解一切法是一合相即非一合相，又知道眼前的现相是刹那业因果报的相续相，根本不是真实的，你这个贪著的念头就淡了。这叫观，智慧观照，你要提不起来，你那个贪著会愈来愈严重，会继续不断的去发展，那个麻烦就大了。

　　所以，念头起来的时候要提得起功夫，功夫就是观照的功夫。认识事实的真相，这个念头就息掉，妄想分别执著就息掉了。这是般若上教给我们，「云何降伏其心」，用这个方法，其心就是念头、妄念，烦恼习气用这种方法来消除。观照功夫提起要快，愈快愈好。烦恼念头，第一个念头起来，第二个念头就觉照，就能把它伏住，这是好功夫。伏久就得定，烦恼就不起来了。但是要知道，烦恼习气那个根并没有断，是你观照功夫得力，它不起作用了，这个时候就叫得金刚三昧。烦恼如果断了，那个现象不一样，断了是智慧开了，所谓是转烦恼成菩提。那个烦恼习气并不是真的没有了、断了，而是变了。这个观照功夫深，愈来愈深，深到最后，会把烦恼习气转变成无量的智慧，它会变;烦恼没有了，统统变成智慧了。所以现在大家烦恼多，不要紧，会变成智慧，不要怕，这都是事实。

　　不会用这个功夫的，这个功夫确确实实，如果是事理不透彻的话，真的很难用得上。可是你事理透彻，真正会用了，那个效果非常显著。不会用这个功夫，就劝他念一句阿弥陀佛。分别执著念头起来了，阿弥陀佛、阿弥陀佛，用阿弥陀佛把它压住，也行!这样的功夫得力，叫得念佛三昧。用念佛的功夫，把妄想控制住，把妄想伏住。念佛三昧就是事一心不乱，这个功夫同样一个道理，用久了也能把烦恼转成智慧。这一转成智慧，就叫理一心不乱。一定要功夫深!所以从不贪著，贪著念头起来了，你要有能力对付它，有能力去转变它。「须净凡情」，凡情就是妄想，妄想分别执著，这是从断烦恼下手的。底下一句，是从求智慧下手的。「欲净凡情，须开正知。」这两种方法，我们要以般若跟净土来说，就非常明显。「从不贪著，须净凡情」，老实念佛就能做到。「欲净凡情，须开正知。」《金刚般若》就非常好。依照《金刚般若》的理论、方法来修学，智慧开了，凡情当然就淡薄了，这是一定的道理。事实真相搞清楚，搞明白了。

　　【当知一合相，当离名字言说。】

　　马鸣菩萨在《起信论》里面，就是《大乘起信论》，教给我们入门的要领，他说了三句：「离名字相，离言说相，离心缘相。」在大乘佛法里面，无论是说法、听法，都不能离开这个原则。说的人，像释迦牟尼佛给我们讲经说法，用的名相术语很多，有言说、有名字。虽有言说，不执著言说;虽有名字，不执著名字，这叫做离名字言说，不是名字言说都不要了。名字言说都不要了，佛怎么讲经?佛怎么教人?名字言说要，但是决不能执著。这个离是离执著名字，离执著言说，离执著心缘，是这个意思。这个心缘，心听佛讲经说法所领悟的，你领悟了，你明白了;虽领悟，虽明白，还是不能执著。如果你一执著，「我懂了，我觉悟了」，诸位想想看，你就落在四相里头，我相、人相、众生相、寿者相，你不是统统都有了吗?他真的领悟了，真的明白了，但是他没有这个四相。这个功夫很深，很难做。我们老毛病习气很重，一起心动念，「我」，就著了四相。著了四相，刚才讲了，纵然修成菩萨、修成佛，是十法界的，不是一真法界的，是相似菩萨，相似的佛位，不是真实的。听的人也是如此，听的人也不能执著，名字、言说要晓得统统是假设的。我们要体会所讲的意思，这样说听叫正说、正听。会这么听的人，就很容易开悟，所以开悟是领悟佛说经的旨趣。

　　【当於不可说处领会】

　　佛法本来没有言说，本来没有名字，本来就没有起心动念，就没有分别执著。佛教给我们，菩萨教给我们，要在佛一切名字言说当中，去体会到那不可言说的事实真相，你才叫真的会听经。一般人听经为什么不开悟?他就执著名相，执著言说，听了之后还胡思乱想，胡思乱想是心缘相，所以他不开悟。离言说、名字、心缘相，听了就会开悟。为什么?他能够听到不可说处的地方，他体会到。不可说处的地方，那才是真的。由此可知，佛种种言说、名字都是诱导，禅宗里面讲的指月。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法是指头，指的是月亮，叫你看月亮，不是看指头。这一切凡夫听佛讲经，都执著在指头上，月亮在哪里不晓得，以为指头就是月亮，毛病出在这个地方，所以我们一定要能体会到。离开这个指头，你就见到月亮，这就是此地所说的「离名字言说」，你在不可说处的地方领会到了。这个不可说处，给诸位说，宇宙人生森罗万象，一切现象的本体、现相、作用，都不可说，在佛法用四个字：不可思议!你要能体会到、领会到这个不可思议，你就真的明白了。宗门里面讲大彻大悟、明心见性，真正见到性体、现相、作用，他真正明白了。

　　【不可贪著其事】

　　稍稍有一点贪著，你就见不到性;换句话说，你所听的是佛的言说，你不懂得佛所讲的真实义。真实义在言说之外，在名相之外。但是言说名相不是没有作用的，像指路牌一样，他指示著你一个方向，你必须摆脱这个，往那个方向去，你才能真正把你的目的找到。这是佛法难懂的地方，佛法难说的地方，佛法难闻的地方，我们应当要知道。

　　【如此，方为能解如来所说义，得以随顺契入。】

　　这种听法，才是开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要、纲领。自性本具的般若在哪里?如果你执著这个《金刚经》里头，《金刚经》里头没有般若，可是般若也没有离开《金刚经》。《金刚经》好比是「指」，循著这个方向、目标，脱离这个指，金刚般若你就得到了。「得以随顺契入」，随顺两个字用得好，随顺是一丝毫勉强都没有;稍稍有一点意思在里面，就不是随顺。随顺就是自自然然，不加丝毫意思在里面，这样你就证得了。随顺佛的言说，随顺佛讲的名字，自自然然契入。

　　【尘界如此，色身亦然。】

　　微尘、世界，如前面所说的，一非定一，合非定合。懂得这个大前提，可以把这个前提应用在一切法上。我们这个身体也是法相之一，跟前面说的原理原则没有两样。这个身也是微尘聚合的，这个微尘也是一即非一，合即非合，不是一定的。这个现象，现代的物理、化学，可以说为我们解释得很详细、很明白了。问题是在我们太健忘，就是佛法里面讲的，提不起观照的功夫。所以我们在一切环境里面，无论是对人、对事、对物，还是照迷不误，从来没有清醒过来。如果晓得这个身体是假的，他就觉悟了，他就不迷。这就是老毛病、老习气，实在讲是太深、太严重了。观照提不起来，虽然是学了佛，得不到佛法的受用，佛法的功德利益，我们的确没有享受到。如果能提得起来，这个受用的确是无量无边。

　　【凡夫所以贪著色身为我者，由於不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身，便不致於贪著矣。】

　　这个经文我们天天念，学佛的同修们大多数对於《般若心经》都能背诵，《心经》一开端就讲得很清楚，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」我们这个文会念，什么意思不晓得。头一个观就叫我们观照，就是叫我们时时刻刻提得起功夫来。你这一观，你就自在了。你把观照失掉，那你这个生活很苦恼，你就不自在了。「观」就是般若智慧。般若智慧深的时候，就把这个事情观察得清清楚楚、明明白白，这个事实真相是五蕴皆空。一切有情的众生，我们今天讲动物，动物是色心二法组合的。色法是物质的身体，这个物质身体是色，色身，色是代表物质;受想行识是心法。「受」是感受，也是我们常讲的享受，这是心法。除了受之外，他会「想」。「行」就是相续不断的意思，它是相续的，它不能止在那个地方;行也就是动的，实在讲就是说明相续的现相。它不是一个定法，它不可能止住在那个地方。「识」是讲能变的;前面「色受想行」是所变，所变的现相;识是能变，唯识所变。把这个东西搞清楚了。我们的身心，你所受的，现在有很多人生活很苦，跑来给我诉苦，他没有般若观照，他若有般若观照，那苦是假的，不是真的。清净心中哪有此事?没有!你说乐，乐也是假的，也不是真的。苦乐忧喜舍都是假的，也是凡夫之人贪著其事，不是真的。苦乐忧喜舍都是假的，所以它不叫正受。什么叫正受?正受就是三昧，正受里面没有苦乐忧喜舍，这叫正受，正常的享受。苦乐忧喜舍是不正常的，凡夫之人才有不正常的享受。但是十法界里面四圣法界就有正受，像阿罗汉见思烦恼断了，他得清净心，他苦乐忧喜舍没有了，所以得正受。要晓得我们的身心是五蕴假合的，五蕴皆空。这个皆空不必细说了，前面说了微尘，说了世界，你就晓得确确实实是当体即空，了不可得。

　　「若知除五蕴外无此色身，便不致於贪著」，对於自己这个身体就不贪著了。现在有很多人，可以说一切凡夫，没有一个不爱惜自己身体的，没有一个不关心自己生命的。什么都可以舍，到最后这个命要紧，身要紧，不肯舍;不晓得这是假的，这是空的。也许有同修要问：知道这个东西是空的、是假的，有什么好处?有些人听到这个说法，反而恐怖了，身是假的，我在哪里?什么是我?这些问题，佛在大乘经上都说过，可见得不是现代人有这个问题，释迦牟尼佛当年在世讲经说法，听众当中就提出这些问题出来。有一些人惊慌失措，他不知道。了解事实真相，这个身就恢复自然，回归到自然。回归到自然，这个身才叫做最健康的身体。自然里面没有病，自然里面，刚才讲了，没有妄想，没有分别，没有执著，没有忧虑，没有牵挂，你的身体就健康，你也不会衰老了。老、病、死、轮回从哪里来的?妄想分别执著来的。恢复自然，老、病、死、轮回统统没有了，这就说出学佛的好处。你要不学佛，不了解事实真相;换句话说，你的妄想、烦恼、忧虑、牵挂，你断不了。这些东西是你身心里面的毒素，贪瞋痴叫三毒。你的心、生理，有这样的毒素在里头，你怎么会不生病?衰老，老是病，老化是病，所以你一定会生病，一定会死亡，一定会轮回。不明了事实真相，就产生这种现象。了解事实真相，你一切妄想分别执著放下了，知道是假的、空的，不值得放在心上。

　　佛教给我们，最究竟、最彻底的修学方法，让我们把阿弥陀佛放在心上，这一招太高明了。依照般若法门修学，纵然证得金刚般若三昧，你也不过是圆教初住、二住菩萨而已。要想达到究竟圆满的佛果，经上讲还得修行三大阿僧只劫。诸位要晓得，三大阿僧只劫是这么来的，是要破一品无明、证一分法身，从那一天算起;没有达到这个境界，不算。第一个阿僧只劫，证的是三贤果位：十住、十行、十回向。第二个阿僧只劫，是从初地到七地。第三个阿僧只劫，是八地、九地、十地。你才晓得，三大阿僧只劫从哪一天算起?从你破一品无明、证一分法身，也就是证得圆教初住菩萨的果位，从这一天算起。我们怎么晓得，我们证到这个果位?《金刚经》就是最好的标准。标准在哪里?离四相、四见。果然做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，就是圆教初住菩萨，从这一天算起;如果你还有人我是非，不算，怎么修都不算，你就是修一万个阿僧只劫也不算。三大阿僧只劫是从这一天算起的。《金刚经》是个很好的标准，看看我们自己能不能做得到。无论你是做到也好，做不到也好，你把阿弥陀佛放在心上就对了，决定往生。生到西方极乐世界，那个利益好处就不可思议!

　　《无量寿经》上讲得那么清楚，四十八愿里头说的，四十八愿是阿弥陀佛自己宣讲的，生到西方极乐世界都作阿惟越致菩萨。净宗法门的阿惟越致，跟一般大乘的阿惟越致不一样，意思完全不相同。一般大乘里面讲阿惟越致菩萨，是七地以上;换句话说，三大阿僧只劫，他已经修满两个阿僧只劫，到七地。八、九、十地，那就是第三个阿僧只劫。修满两个阿僧只劫，我们省掉两个阿僧只劫的时间，这个利益太大了，那是照一般大乘讲法。在净宗讲法，阿惟越致菩萨是等觉菩萨的地位;换句话说，三大阿僧只劫修满了。怎么知道他是修满?《无量寿经》四十八愿里头都讲得很清楚，往生到西方世界的人，身体、容貌(就是相好)跟阿弥陀佛完全相同，智慧、神通、道力、受用也相同，西方极乐世界是平等世界。诸位想想，如果不是等觉菩萨的地位，你怎么能跟佛相同?七地、八地菩萨跟佛的色相相差很远，不一样。这是西方极乐世界的殊胜。

　　江味农居士，写《金刚经讲义》的人，他在这部《金刚经》上用了四十年的时间，专攻《金刚般若》，可以说他是《金刚经》的专家。他的注解，这个讲义，是集《金刚经》古今注解之大成，实在是不容易!他有智慧，他不迷惑，他念阿弥陀佛求生净土。这就是真正有智慧，所以他当年在世标榜的是：「教宗般若，行在弥陀」，他念阿弥陀佛往生的。这就对了，完全正确了。我们再看底下这一段小注，第五段：

　　【说非一非多，即是说不增不减，他如不生不灭等句，皆同此意。】

　　《中观论》里面讲的八不，虽然说了八个，实际上你只要懂得一条，其余的意思自然就贯通。像此地所说，说了一个「非一非异」，一不定一，是非一;合不定合，是非多。八不里面讲不增不减、不生不灭、不常不断，都是这个意思。

　　【总之，明得界非界、尘非尘之义，便恍然於世间，所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相，莫非虚幻，当体是空。】

　　而世间人贪著其事。他为什么贪著其事?不知道事实真相;知道事实真相，决定不再贪著其事。佛说法，我们也能体会到他的善巧方便。他给我们说了一个大，说了一个小。大讲到世界，我们今天讲的星球、星系;小讲到微尘，当中的全都不必说了，都包含在其中。只要把这个意思搞清楚，没有一样不清楚。所以要懂得世界非世界，微尘非微尘，大小俱不可得，这是事实真相。恍然是觉悟的意思，形容恍然大悟。世间所有一切法，无有一法不如是。这真的清楚，真的明白了。

　　下面举出这些，全是相对的。凡夫迷惑，迷惑在相对的世间里面，把这些虚妄不实的现象，执著以为真有，把这个东西放在心上，这个亏就吃大了。无始劫来生死轮回，什么原因造成的?就是这些事情，这些相对之法。经文上讲：「但凡夫之人，贪著其事。」此地所举的，把那个事都落实了。哪些事?「大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽」，这也是举几个例子，落实在我们生活当中这些琐碎的现象里面。我们要从这一段的经义，仔细的观察，省察事实真相，确确实实是虚幻的，如梦幻泡影，当体即空，了不可得。《般若心经》到最后，为我们做出结论，那是世尊二十二年般若的总结：「无智亦无得」。如果你把这句话参透，彻底明白，你就见性成佛。你知道无所得，你的烦恼障断掉了。无量无边的烦恼从哪里来的?从得来的，得失来的;你晓得无智，你的所知障断掉了，你也不再去求智了。世间人拼命求学，学佛的人拼命钻研经典，干什么?求智、求智慧。求得的是什么?不是智慧;清凉大师在《华严经》注解里面说得很好，他所求得的是邪知邪见，不是真智慧。为什么在佛法里头研究探求也变成邪知邪见?问题是他心邪了，所有知见都邪。心怎么邪?他有我相、人相、众生相、寿者相。只要有四相，他的知见就不正，就是清凉大师讲的增长邪见。

　　所以四弘誓愿，那个顺序非常要紧!第一句：「众生无边誓愿度」，那是发菩提心。《金刚经》上一开端，「若善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。」就是四弘誓愿第一句。发了心之后，从哪里做起?「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了之后，你所学的法门是智慧。烦恼没有断，你所学的一切法门都是邪知邪见，清凉大师所说的，「有解无行，增长邪见」。他老人家说的话，意思很深很广。只在文字经典上用功夫，不认真修行，不认真断烦恼，他增长邪见。另外一种，拼命自己用功，念佛也好，参禅也好，不重视求解的，也不行，也错了!他说「有行无解，增长无明」。祖师跟佛说的话，没有两样，意思都是教给我们解行相应，解行并重。世尊当年在世，天天讲经说法，研究讨论，是求解;可是每一个学生都知道自己用功夫，那是行。解行真的相应，所以他能够契入，能够证果。佛法传到中国之后，中国古代的道场，无论道场大小，也都是解行并重。每一个道场，没有一天不讲经的，没有一天不在一起研究讨论的，跟学校一样上课;早晚功课，是修行。所以他是解行相应，真正做功夫。

　　做功夫，功夫的总名称就是观照，也叫做观行。在净土宗里面，我们常听到的老实念佛。老实念佛是不是观照?也是观照。宗门里面所谓提起正念，念佛人提起这一句佛号，就是正念。时时刻刻能提得起来，那就是观照功夫，它真管用。特别是在起心动念之时，不管你这个念头是善、是恶，不可以说恶念，我要用佛号把它止住;善念就不必要了，那你就错了;都是妄念，恶念变三恶道，善念变三善道，都在搞六道轮回。所以不论念头的善恶，都要把它变成「阿弥陀佛」。唯识所变，一切法从心想生，你想阿弥陀佛，就变极乐世界，这个道理要清楚、要明白。我们何必去变六道轮回?为什么不变极乐世界?十法界依正庄严都在一念之间，为什么不变最好的?这就是佛教给我们「而生其心」，生念佛的心，生往生的心，生度一切众生之心，这样就对了。今天时间到了。