净土法门法师：地藏菩萨本愿经　　(第三十二集)　　1998/5－

净土法门法师：地藏菩萨本愿经　　(第三十二集)　　1998/5

　　地藏菩萨本愿经　　(第三十二集)　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-012-0032

　　请掀开经本《科註》卷中一百叁十一面，请看经文：

　　【却后过一百七十劫当得成佛。号曰无相如来。劫名安乐。世界名净住。其佛寿命。不可计劫。】

　　这是世尊为我们说出，主命鬼王他已经在很长时间裡面，以大鬼王的身分来帮助一些苦难的众生。前面所说的是他修因，修善因一定会感得善的果报，佛为我们说出往后『一百七十劫』的时候，他就示现成佛，佛的名号叫『无相如来』。那个时代也有名号，像我们释迦牟尼佛出现这个时代，这个劫的名字称为「贤劫」。他那个时代叫『安乐』，从名字上来看，佛出世那个时代非常美好。而世界的名称，我们这个世界现在叫娑婆，娑婆是梵语，意思是「堪忍」，这个世间的人很苦，他能够忍受得了，堪忍世界。无相如来将来他的世界叫『净住』，我们看到「净住」两个字，跟阿弥陀佛的极乐世界就非常接近，而寿命也是属于无量寿。

　　世尊此地这一段的开示，给我们带来很大的启示，前面跟诸位报告过，恶道裡面的许多鬼王，都是诸佛如来应化在其中，也有许多法身大士在这裡面修行。正是《法华经普门品》裡面所说，应以什么身得度，他就现什么身。而现身说法必定与这些众生缘分成熟了，佛家常说「佛不度无缘之人」。所以我们在这个世间，不仅是这一世，过去累劫以来，我们与一切众生是不可以不结缘。缘有善缘、有恶缘，有染缘、有净缘，如果在佛法裡面还有法缘，统统都是缘，有缘才能得度，没有缘就度不了，纵然跟众生结的是恶缘也行。像主命鬼王他们在叁恶道现身，度恶道众生，那是这些众生恶缘成熟了，他堕在恶道，菩萨也不捨弃，也到恶道裡面来示现同类身，去劝导他们回头，劝导他们断恶修善。这种理、事我们都要清楚、都要明白，知道是一回什么事情，也明瞭我们现在应该要怎么作法。

　　虽然在塬则上讲，只是一个「缘」的问题，我们与一切众生最殊胜的是结法缘，法缘裡面不带烦恼，所以对自己、对别人都减少障碍。缘裡面纵然是善缘，诸位要晓得，善会变成恶，谚语裡所谓乐极生悲，爱到极处就生瞋恨。诸位要晓得，恶不会变成善，恨很难变成爱，爱变成恨很容易。所以这个世界是极苦的世界，学佛就学做一个明白人，明白人我们跟一切众生结净缘，清净的缘，也就是说善恶两边都捨弃。捨不是事上捨，是心上捨，事上善恶遇到了，总是免不了要接触、要往来，这就结一切善恶缘，心地清净，一尘不染，善缘也是净缘，恶缘也是净缘，要懂得这个道理。如果在一切境界当中，无论是物质环境、人事环境，如果我们生心，起心动念有好恶、有取捨，这个缘就是染缘，染缘的报很苦。如果在一切人事环境接触裡面，自己真做到不起心、不动念，不分别、不执着，善恶境界都是净缘，在我们净宗讲都是净业。净业的果报，念佛是决定求生净土，不懂得念佛求生净土，净业的果报多半是在色界天，因为欲界天都还有染着，色界天染着就轻了，不能往生也都生天界，所以这个道理要懂，善决定有善果。

　　不但主命鬼王将来要成佛，我们知道所有一切众生将来都会成佛。这是佛在经上跟我们讲得很清楚，「一切众生皆有佛性」，既然有佛性当然会作佛，只是成佛早晚不同，所以诸佛如来眼睛裡面，看一切众生都是诸佛。我们今天学佛要想功夫得力，首先要把这个观念转过来，这一点非常重要!决定要把一切众生看作过去父母，未来诸佛，你能有这个觉悟、有这个想法、有这个看法，你跟佛就接近。为什么?这是佛的看法、是佛的想法。这个看法、想法决定是事实，不是说我应当要作如是观，它是事实，众生迷惑不了解事实真相。我们想成佛，快速的成佛，成佛的捷径无过于这个观念转过来，所以对一切众生就能尽孝，能竭诚恭敬，为什么?他是诸佛，这是修行，我们讲修行稳当快速，真正是捷径。

　　自己这一生当中应当要想一想，应当自己要问一问，我这一生到这个世间来干什么的?我为什么要来?这一生得人身，得人身有什么意义?有什么价值?人能够常常有这种反省，觉悟了!不至于迷在妄想执着裡面，不至于迷失在五欲六尘之中。没有学佛的人，很少人有这种意识，学佛的人又有几个醒悟过来的?真正醒悟过来之后，在这裡面寻求答案，有了答案，你这一生心情是安定的。为什么?你做人无论时间长短，时间长短就是寿命的长短，你有目标、有方向，你这一生过得很有意义、很有价值。

　　这是首先把自己定位，这个重要。我们得人身、闻佛法，把自己定位在哪裡?定位在弘法利生，决定要把这桩事情做好，尽心尽力去做得圆圆满满，你这一生过得有意义、有价值。定位在念佛堂领众修行，一切万缘放下，死心塌地执持名号，领导大众、协助大众老实念佛，这也非常有意义，非常有价值。这是讲出家人，我们举出这简单的例子。如果是领众，认真发心，领众是照顾大众，为大众服务，这个道理要懂得。寺院住持、当家、这些执事，古时候说执事是菩萨，不是凡人，在道场清众是凡人。这些佛菩萨来为大众服务的，不可以是有权有势、有地位作威作福，那就坏了，与法相违背。什么法?与性德相违背，违背性德我们知道果报在叁途。

　　所以社会讲的领导，无论哪个阶层如果与性德相应，用现在的话来说，为大家服务，这就是积功累德，我们要从这个地方觉悟过来。愈是在高位之上，像一个寺院你是丛林主席，你是道场的住持，你是为整个道场服务的。如果你用这种心态你是在修行，真修行，服务是修行。与自己用功妨不妨碍?不妨碍。智者大师他老人家往生的时候，学生们问他：「你往生是什么样的品位?」他说：「如果我不领众，不做这些杂务事情，一心念佛，我的品位就很高。因为领众常常分心，精神不能集中，所以只有五品位往生。」这话是不是真的?也可以说真的，也可以说不是真的，我们要懂得祖师说话的意思，他这话意思很深。如果是凡夫做住持当家，管理道场行政事务，确实对自己往生的品位有伤害，但是他最低一个标準是决定可以往生，品位低一点没有关係，捨己为人，这是对凡夫僧来讲。如果对圣贤僧来说那就不一样，工作、服务就是修行，我们在《华严经》上看到，服务大众，一天到晚非常繁忙，事上繁忙，心地清净，叁轮体空，一尘不染，他的戒、定、慧叁学都完成，他怎么不是修行?

　　我们看禅宗惠能大师在黄梅，他每天的工作是服务大众，厨房裡面噼柴、舂米，有没有耽误他的功夫?没有!不但没有，还成熟自己的功夫。别人修禅定要到禅堂打坐，他修禅定，舂米是修禅定，噼柴是修禅定，每一天接触常住这些大众是修禅定，无时无刻不在定中，能大师能做到，智者大师又何尝做不到?所以我们把这些连起来想一想，就知道智者大师那个话裡头话中有话，问题是你会不会学?但是毕竟觉悟的人少，不觉的人多，所以智者大师说这个话，用意就很深。他这个用意就是警告，这一些从事于服务工作的人员，给他一个警告，如果你自己所作所为不如法，不能与法相应，对自己就有损害;如果与法相应，无论做什么样的工作，对自己的修持都是成就。佛氏门中哪一法不是佛法?相应了，法法皆是。宗门大德常说「左右逢源，头头是道」，那是真正的成就。由此说来，归根结柢就是两个字「觉、迷」。我们如何能够在生活当中，在工作裡面，常常保持着觉而不迷?觉迷要如何保持?一念私心就迷了，这是关键、是枢纽，一念好恶就迷了，才起心动念就迷了。而你能够起心动念，为服务一切众生这就是觉了，没有自己，全心全力为社会大众服务，觉了!

　　由此可知，诸佛如来、诸大菩萨在九法界裡面，现身说法为大众服务。他示现的身分，我们在五十叁参裡面看到，要用现在的话来说，各行各业，什么样的行业他都示现，什么样的工作他都去做。不但对于自己道业没有妨害，天天在提升自己。像我们在经上看到，从十住提升到十行，从十行提升到迴向，从迴向提升到十地。总而一句话说，就是服务社会、服务人民，服务一切众生，提升自己菩萨的阶位，那就叫修行。修什么行?把私心修掉，把自利修掉，纵然站在很高的地位是服务大众，不是在那裡居权位作威作福，而是服务大众，就是把这个念头转过来。转过来之后，都是菩萨行，无论在什么职位，无论从事什么工作，只要是服务社会、服务人民、服务众生，都是菩萨事业。一念为自己那就造业了，我们在经上看到，而在事实上看到就更多。所以这个经文给我们莫大的启示，一定要懂得种善因才得善果。善跟恶，一念为众生是善，一念为自己决定是恶，这是我们必须要理解、要掌握的。怎样把「我」、「私」捨掉，这是我们修行入门之处，你功夫才能得力。再看底下经文，一百叁十二面：

　　【地藏。是大鬼王。其事如是。不可思议。所度天人。亦不可限量。】

　　(这个地方如来，「来」大概是个错字，你们经上是不是来?应当「其事如是」。查查别的本子，查查其他的《地藏经》的本子，查这个字，应当是「如是」，比较上好懂。如是，你那个本子是哪一种?对对对不错!这是我们一看的时候，应当是「如是」，大家把它改过来。)这是世尊叫着地藏菩萨，告诉他，『是大鬼王』就是指主命鬼王，广义的来说是指地狱、饿鬼道裡面所有的这些鬼王，都是佛菩萨示现的。他註解裡面讲，「其事不可思议者，约本而叹迹也」。他的本来面目是佛菩萨、是法身大士，他现的相是鬼王之相，我们应当晓得。他註解后面有几句话我们念一念，註解后面就这段註解末后这两行，「又復应知，一切皆是浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽」，这两句话是《楞严经》上，「幻妄称相，其性真为妙觉明体。若了此意，则于诸圣权实化门，思过半矣」，这是用《楞严经》上的几句话来做个总结，结得好!确实是如是。

　　所以诸佛菩萨应化在世间，实在讲比世间凡夫的数量还多，凡夫多，佛菩萨更多，幻化在我们周边，天天跟我们接触，很可惜我们不认识。那也许有人问：「佛菩萨为什么不明说?」明说你也不相信，他给你说：「我是什么菩萨再来的，我是什么佛再来的」你能相信吗?造的业会更重。所以佛教化众生有一个成规，决定不露身分，露身分的时候决定要走，不可以说露了身分，你还住在这个世间，麻烦就大了，妖言惑众。人家说，这是什么佛来的，什么菩萨再来的，大家都来供养。那妖魔鬼怪就可以假借这个方式来欺骗众生，造无量无边的罪业，迷惑众生，所以真人不露相，露相决定不是真人。如果他说他是什么佛再来的，菩萨再来的，说了马上就走，那是真的，不是假的。如果说了还不走，这是假的，这不是真的。所以遇到这个，你就可以问他：「古人说了走，你怎么不走?」这一品我们就讲到此地。再看底下这一品：

　　【称佛名号品第九】。

　　这一品经，圣一法师把它讲作「佛宝」，末后这叁品他总结归到叁宝，佛、法、僧叁宝，说得好!他往年在九华山讲，他把他的讲义送来给我看，我看他这叁段说法，我很佩服他，结归到叁宝才有真实的利益。请看经文：

　　【尔时地藏菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。我今为未来众生。演利益事。于生死中。得大利益。唯愿世尊。听我说之。】

　　经文上讲菩萨要为我们说利益事，什么利益?『于生死中，得大利益』，这就说是了生脱死的利益，这个利益真的是大利益，的确是真实的利益。如何能令凡夫，尤其是末法众生，他这裡讲未来众生就是指末法，末法众生比起任何一个时代都苦。我们从歷史上去观察，从现实的生活裡面去观察，据我们自己的记忆，年龄大一点的人，七、八十岁这样的年龄，回忆半个世纪以前的生活，虽然这个世间已经乱了，可是心境依旧是平和的，纵然在战乱期间当中到处播迁流浪，他心情安定的。而在今天纵然物质生活过得很富裕，你的工作生活很安定，你的心情不安定，真正可以说得上心慌意乱，这什么塬因?如果不能把这个塬因找出来，你又怎么能解决问题?

　　而这些塬因确实佛法裡面解释得清楚，半个世纪以前，跟半个世纪以后做一个比较，就很明显那个时候的人心厚道，再往前面比当然比不上前面，真正是世道人心一代不如一代。在我们小时候常常听到老人讲，「一代不如一代」，这话是听得耳熟，没有感触，现在想起这些话感触很深。那个时代的人心，贪瞋痴比现代人要减缓很多很多，多半衣食足他心就安了。现在人心惶惶，我们就明瞭什么造成的?贪心不足，贪瞋痴慢没有止尽，加速度的在增长，这样的人把他放到天堂、放到极乐世界，他身心还是不安稳，道理在此地。

　　过去我们在一九四九年刚刚到台湾，人地生疏一切都不熟悉，我们想到一个地方去找个人，路不认识，随便在路上遇到人，问问他路怎么走法。他很热心，不但详细告诉你，有的时候他带我们一道去。现在没有了，你问他，他就是不知道，理都不理你。现在是对他有利他就做，没有利的时候置之不理。在那个时代，遗弃父母，父母年老不照顾的很少听说，现在到处都是。世风日下速度之快太可怕了!今天是什么社会?

　　所以东西方许许多多预言，说这个时代有大灾难，我们看到这些迹象，还似乎不能不信，这个预兆、徵兆绝对不是一个好的事情。我们要用一般科学家的讲法，他们讲波，思想波。世出世间圣贤人苦口婆心的教导一切众生，断恶修善，积功累德，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，古代的教育是以这个为中心;换句话说，是帮助我们思想的波平和。纵有贪瞋痴慢，它的起伏波动不会太大，它有一个标準、有一个塬则，所谓是不离谱，它的起伏在水平的附近。现在把这个教育捨弃掉，凭着凡夫的妄想，所谓是民主自由开放，这正是《楞严经》裡面佛所预记，「邪师说法，如恆河沙」。什么是邪师?随着自己的知见而说，自己的知见是妄想，随着自己的妄想、分别、执着而说，造成世界大乱，造成思想的波动大幅度的起落，超越标準太多了，它的现象就是人心惶惶不安。过去的人物质生活那么样的缺乏，过得那么辛苦，他过得很快乐。今天的人过得很富裕，他人心惶惶身心不安，一般讲躁动的现象，浮躁，是什么塬因造成的?思想波造成的。

　　我们非常幸运遇到佛法，能信、能解，又能依教修行，我们的思想想法看法，跟佛说的标準很接近，所以在动乱的社会、动盪的世界裡面，我们还能保持几分的平静，非常难得。愈是认真学习，相信佛所教导是正确的，我们自己所想是错误的，首先要有这个觉悟，要有这个肯定。正如同佛在经上讲，你没有证得阿罗汉以前，决定不要相信你自己的意思，你相信你自己意思，自己想怎么做决定会做错事;你证得阿罗汉之后，可以相信你自己的意思。阿罗汉的标準是什么?这太明显了，阿罗汉的我执破了，无我，念念都是为一切众生，没有我了，那个时候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿罗汉这个标準，我们要懂得他界定真正的意思在哪裡?换句话说，你还有我、还有自私自利，你的想法就不正确、就不可靠，你真正做到无我无私，念念为社会、念念为众生，你的想法可靠。我们还有我、还有私心的时候，这怎么办?必须捨弃自己的想法，遵从佛的教诲，这样不至于有大的过失。佛所讲法教我们利益众生，当然与自己的利益要相违背，我们在心理上要克服。现在人讲牺牲奉献，牺牲自己的利益，成全大众的利益，这是佛教导没有觉悟的众生。已经觉悟的人不需要再教导，他自己所思所作所为自然相应，与佛菩萨所说的相应。

　　我们今天不但在家学佛要懂得这个道理，出家学佛更应当懂得这个道理。因为出家人的身分是老师，人家看见你称你法师。「师」是社会大众的模範，社会大众的榜样，我们拿什么做榜样?拿什么做模範?就是无私。如果自己还有私心，人家称你作法师，你想想看你有什么感受?不能做大众的榜样，不能做大众的模範，人家称你「师」就很难过了，名实不相副。你能生惭愧心，能够回头、改过，这好事情。如果依旧愚昧无知，居然敢当之，哪有不造罪业的道理!就是承当这个称唿，我们自己有罪业，造罪业了。冒充法师，不是「师」在冒充「师」，人家称你一声，自己就造一次罪业，称你两声就造两次罪业，佛教给我们积功累德，我们自己在积累罪业，这怎么得了!难怪古人所谓「地狱门前僧道多」，谁堕地狱?现在堕地狱的人多了，古时候堕地狱的人少，造五逆十恶业的人少。而僧道没有尽到他自己的职责，那就免不了要堕落。出家人一生当中的大事业，地藏菩萨教导我们，要『为未来众生，演利益事』，这一句话就是我们出家人的事业。「演」是表演，做出样子来给人看，「说」是说明，又要做、又要说。我们今天界定自己的身分，知道自己要做些什么事情，把这个事情做好了，我们这一生过得就有价值、有意义。请看经文一百叁十四面：

　　【佛告地藏菩萨。汝今欲兴慈悲。救拔一切罪苦六道众生。演不思议事。今正是时。唯当速说。】

　　地藏菩萨向佛陈白，佛不但是准许，还催他快说。为什么?对一切众生太重要了!前面这几句话是讚叹，『汝今欲兴慈悲』，「兴」就是发起，你发慈悲心。为了要『救拔一切罪苦六道众生』，这是大利益的事，众生虽然造作无量无边的罪业，不论是今世或者是过去生造极重的罪业，只要他一口气没断，我们知道统统有救。这个时候他头脑清醒，一念回头就得救了，真的是回头是岸。我们在《阿阇世王经》裡面看到，这个国王他在世间有地位、有权力、有威势，造作五逆十恶的重罪，决定堕阿鼻地狱。这个人毕竟还是有善根，晚年的时候觉悟，知道自己一生所作所为是错误的，回过头来依靠叁宝的教诲，临命终时念佛往生。佛告诉我们，他往生的品位上品中生，他是忏悔往生。从这个事例来看，造极重的罪业都不怕，都能够得救，只要他肯回头，只要他真正忏悔改过自新，还是有很殊胜的成就。

　　今天我们也要学地藏菩萨，我们在这个地方建道场，道场建立有临时的、有永久的。临时的是租借一个场所，在这个地方讲一天、讲两天、讲叁天，讲经的场所就是道场，这道场临时的。无论是临时、是永久，你在那个地方发的是真正慈悲心，真诚、清净、慈悲，讲经说法劝导一切众生回头是岸，都是不可思议功德。听众的人很多，当然我们不能预期各个都能成就、都能回头，这是做不到的。听众之中必定有几个有缘人，建一个道场，你能在这个道场度一个人，这个道场都无量功德。无论临时、永久，在这个道场听经闻法，有一个觉悟，有一个真的念佛往生，这个道场是无量功德。所以佛在这个经上，《地藏经》上前面我们都读过，劝你建道场、塑佛像、修供养，都说功德不可思议，道理在此地。只要有一个人得度，功德就不可思议，何况有更多的人，在这个地方觉悟、回头了，这就是「真正救拔一切罪苦众生」。

　　这一些造作罪业的众生将来必堕恶道，「苦」是恶道，「罪」是现前的造作，罪是因，苦是果;因果都救，必定要在他在生的时候，我们才有办法，如果他死了堕到恶道去，我们就无能为力，我们决定办不到。所以他落在叁恶道，那只有诸佛如来、法身大士在恶道裡头，示现同类身去帮助他，我们没有这个能力，我们今天能做得到是他一口气还没断。这是大事。下面两句佛在催他，『今正是时』，现在正是时候。『唯当速说』，赶快讲。我们在今天读到这个经文，实在说就像释迦牟尼佛逼着我们一样，这个事情我们要赶快做，现在正是时候，所以这两句话用在我们当前，对我们再贴切不过。下面佛说：

　　【吾即涅槃。使汝早毕是愿。吾亦无忧现在未来一切众生。】

　　这一句经文我们读了感触很深，我们学佛从哪裡学起?你看看释迦牟尼佛存什么心?佛心裡面只有现在、未来一切众生，没有自己，这就是佛心。佛念念之中是为众生服务，是救拔一切罪苦众生。这部经是释迦牟尼佛灭度之前所说，可以说是最后的遗教，说完这部经之后，末后就是一部《涅槃经》，所以这是《涅槃经》前面的一部经，算是最后遗教。

　　『吾即涅槃』，「涅槃」是梵语音译的，通常翻作「灭度」，四谛裡头「苦、集、灭、道」，「灭」就是涅槃。在中国用得最多的是翻作「圆寂」，圆是圆满，功德圆满，寂是寂灭，清净寂灭。他註解裡面，「涅槃，奘叁藏翻圆寂」，玄奘大师，这个地方节录下来，好!「德无不备称圆」，功德圆满，没有一丝毫欠缺这叫圆，「障无不尽称寂」，也好，意思好!障就是叁障、二障，「二障」是烦恼障、所知障，「叁障」是惑、业、苦统统断尽了，这叫寂。由此可知，涅槃、圆寂不是死的代名词，现在大家都把它看作死的代名词。出家人一死了，某人圆寂，某人入涅槃。那将来哪一个不入涅槃?各个人都要入涅槃，不管学不学佛统统要入涅槃，这个观念错误。实在讲涅槃是活着时候证得的，而不是死的代名词。

　　这个地方说「吾即涅槃」，是佛在这一段期间，他教化众生的缘尽了，功德圆满，这是示现离开这个世间，八相成道裡面最后入般涅槃相，取这个意思。缘尽了佛就不再住世，住世没有意义，跟他有缘该得度的都已经得度，没有得度的已经跟他种了佛法的种子，但是这个种子现在不能成熟，当然要离开。

　　『使汝早毕是愿』，你发心继续来做这个工作，好!所以佛不住世，弥勒菩萨还没有示现成佛之前，这个空档的时间是地藏菩萨代替佛来教化，在所有菩萨当中地藏菩萨是代理佛，这时候他的身分地位很特殊。地藏菩萨代理佛，这又是什么意思?而是这个经上所讲的「孝亲尊师」。孝亲尊师这个教学的纲领，在这一个大时代裡面取代佛陀的教化，因为一切诸佛如来的教学教化，都是依孝亲尊师为基础。佛陀不在世了，我们应当要做的工作是维护教学的基础，没有能力把这个教学往上提升，但是这个基础一定要保持，不能失掉。这个工作多么重要，这是在这一部经上显示的精神。

　　深信因果，断恶修善，孝亲尊师，这是《地藏经》上所说的。如果就净宗的教义，净宗修学的基础是世尊在《观经》上所讲的「净业叁福」，没有修念佛法门之前，先要奠定这个基础，净宗是建立在这个基础上。这个基础第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。诸位想想，这四句话是不是《地藏菩萨本愿经》，没错。第二条：「受持叁皈，具足众戒，不犯威仪」，第叁条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，后面这两条七句，与《地藏经》末后这五品，从这一品一直到经的结束，总共十叁品经，完全相应。换句话说，这部《地藏菩萨本愿经》就是净业叁福的详细说明，不仅是修净宗的基础，是佛法当中无论大乘、小乘，无论宗门教下、显教密教，都建立在这个基础上。佛不在世没有人弘教，我们能把这个基础维护就行了，维护这个基础，就能救拔一切罪苦六道众生。所以末法时期坚定奠定这个基础，劝人老实念佛求生净土，就成功了，这是真实不思议事。我们要弘扬其他的经论，自己没有开悟、没有见性怕讲错，很难得真实的受用。唯有坚持这个基础，老实念佛，决定不错，即使诸佛如来示现在今天，教化众生也必定如是。所以我们读这一段经文，就晓得诸佛如来心裡想的是什么，他们做的是什么，我们应当在这个地方学习。

　　青莲法师的註解，这裡面有一段我们念一念，一百叁十五面倒数第四行，我们从头看起，「此法之妙」，这个法就是地藏菩萨在这一品经裡头所说，什么法?称佛名号这个法门，这个法门就是念佛法门。「纵吾即入涅槃，纵便汝早毕是愿，吾亦不忧现在未来一切众生矣。何也，有此称名之法，人人可不堕苦，并趣人天修行，终至成佛无疑」，这讲得好!「能体佛心而达佛意，善继志而述事者，莫过我地藏慈尊矣」。地藏菩萨真的懂得佛的意思，继续佛的愿望，我们常讲续佛慧命，地藏菩萨懂得这个意思。佛不在了，他接着来做，用什么法门?称名的法门。所以世尊对他讚叹，催他赶快说。下面地藏菩萨所说，说的意思很深，地藏菩萨在此地说了十尊佛的名号，这十尊佛他的次第是由近而远，在时间上来讲，靠近我们现代的先说，愈说愈远。请看经文：

　　【地藏菩萨。白佛言。世尊。过去无量阿僧祇劫。】

　　虽然是近，这最近的，也不近。

　　【有佛出世。号无边身如来。】

　　这是把佛的名号说出来。

　　【若有男子女人。闻是佛名。暂生恭敬。即得超越四十劫生死重罪。何况塑画形像。供养讚叹。其人获福。无量无边。】

　　我们读这一段经文，听这一段说法，能信得过?亦有众生依教奉行，他是不是真的得福如是?很令人怀疑。我们照地藏菩萨教我们这个方法去做，果报不如是，生死重罪自己还是要承受，该堕地狱还是要堕落地狱，那这话怎么讲?是不是地藏菩萨说错了?地藏菩萨没说错，我们看经文看错了，我们听话听错了。地藏菩萨在此地说，『闻是佛名，暂生恭敬』，这两句话的意思，我们没搞清楚。「闻」是菩萨叁慧，说一个字必定就包括另外两个，「闻、思、修」。何以知道?如果没有思、修，怎么能暂生恭敬?恭敬就是思、修。「思」就是你的心上真有佛，一念相应一念佛，他相应了。恭敬不是把佛像塑在那裡，对他礼拜供养，那个恭敬，那是形式，是假的，那不管用。一念相应，念相应了，行当然相应，心行相应了，口当然相应，你身、口、意叁业都相应。时间再短，只要相应，功德就不可思议!这就是一念觉，所以才得这样殊胜的利益，『即得超越四十劫生死重罪』。

　　佛号『无边身如来』，青莲大师註解裡面註得很清楚，你对于佛号要清楚、要理解，你不清楚、不理解，怎么相应?什么叫「无边身」?小註裡面讲「叁身皆有此意」，叁身是法身、报身、应化身。法身就是自性，法身没有形相，法身是理不是事相，理遍一切处，这是无边身。《华严经》上我们念到毘卢遮那，这是梵语，意思是「遍一切处」，这是本体、理体。在《华严》裡面也称为一真法界，一真法界就是法身，在净土裡面称之为常寂光净土，常寂光没有形相。西方极乐世界的四土，常寂光没有相，实报土就是报身，方便土、同居土是应化身，应化身随类化身，众生有感立刻就现相，也是无量无边。你明白这个意思，我们要问释迦牟尼佛有没有入般涅槃?没有，不但理上没有，事上也没有，这是真的。何以说事上也没有?释迦牟尼佛入灭，换一个身分出现，不用叁十二相八十种好，不用这个身相。为什么不用这个身相?众生福薄，所以佛就现另外的身相。释迦牟尼佛在这个世间，可以现无量无边的身相，示现在男女老少、各行各业，每一尊佛都能现无边身相，特别是在众生有大灾难的时候，受大苦、造大罪业的时候，佛菩萨慈悲心愈重。我们要认识、要明瞭。

　　你怎样才认识?怎样才能接触到?你试试看，把一切众生当作自己的过去父母、未来诸佛，你就接触到了，你就感受到诸佛菩萨在我们这个世界，没有离开罪苦众生，这个时候我们一念相应就得救、就得度。然后你才晓得经上讲的果报，是真的不是假的，你真正的恭敬心才能够生得起来。恭敬不是形式，恭敬是理解、明白、觉悟，依教奉行，绝不在形式。形式上是表演给那些善根薄弱的人给他们看，我们塑造佛菩萨形像，每一天恭敬礼拜供养是唱戏，给那些还没有学佛，没有接触过佛教的人给他们看。他们会看得很奇怪，你为什么会对这个像做这些动作、这些表现?他有疑惑他来问你，你给他说法、给他解释，功德在这个地方，这就是现在所谓「机会教育」。现在做机会教育，应当说效果比古时候更要殊胜。古时候到道场决定是求法而来的，所谓是「无事不登叁宝殿」，尤其是佛家的道场都建立在深山裡面，人迹罕到之处，你去的时候交通不方便，非常困难，他没有事，为什么到那裡去?到道场去一定是求法的，所以机会教育比现在少。

　　现在交通便捷，观光旅游，这些观光客就想到这些地方去看看、去游览，我们道场裡面出家人，就每一天做机会教育的工作。有人在大殿裡面烧香、礼拜，做出样子给这些观光客看，他们没见过，没有接触过，有人在旁边为他解释。他在观光旅游不知不觉就接触佛法，不知不觉佛法的种子就种下去，他就学佛了，你说这个功德多大。所以这些道场是机会教育，接引广大的众生，真正是在做救度一切罪苦众生，在做这个事业。必须要有佛的这种胸怀，有佛的这一份感情，念念是念一切罪苦众生，绝不是为自己。观光客给我们带来收入，如果我们目标只定在这个位子上，错了，完全错了。我们的目的要定在救度一切罪苦众生，让他认识佛法、理解佛法，改变他的人生宇宙观，这是对他救度，他对道场这一分供养，才是真实的功德。这是说「暂生恭敬」，暂时就是所谓是一念相应，这一念真的相应了，就能够得超越四十劫生死重罪。

　　『何况塑画形像，供养讚叹』。这是已经入门、已经入境界了，他才肯这样做。造佛像，现在造佛像容易，比过去方便太多。过去佛像都是手工艺，现在做佛像可以雕一个模子，很快的就可以做几千尊、几万尊，利用机械来做。从前是每一尊佛像都是人工雕出来的。诸位在中国大陆，你看看云岗、敦煌这些石窟，都是几十年、几百年才完成的，现在要做就太方便了。换句话说，现在人修福比过去便利，可是难在哪裡?后面这四个字，「供养讚叹」。什么叫供养?依教修行，《普贤行愿品》告诉我们，「广修供养」裡面特别教导我们「法供养为最」。法供养菩萨说了七种，第一种是「如教修行供养」，佛教给我们怎么做，我们一定要照做，这才是供养。浅而言之，佛教我们不杀生、不偷盗、不邪YIN，我们都能照做，这叫供养。讚叹就是为人演说，把佛法介绍、推荐给别人，这是讚叹。所以讚叹是弘法利生，供养是自己依教奉行，人能这样做，那他的福报当然大，『其人获福，无量无边』。所以你明瞭之后，这个经文读到我们就相信，就没有怀疑了。一般人读经叫粗心大意，只做形式没有实际的内容，心境都不相应，他怎么能得福?不得福他就糟蹋经、毁谤经，说佛经上讲的是假的，我照这样做没有感应，谤佛、谤法罪过极重，不但没得好处反而堕落。实在说佛在经上讲得很清楚，你自己把意思看错，用你自己的意思去解佛经，曲解了佛经，误解了佛的话，过失在自己不在佛经，所以《金刚经》上教导我们「深解义趣」，这四个字多重要，要正确的理解、要深解，你才能得真实受用。再看第二尊：

　　【又于过去恆河沙劫。有佛出世。号宝性如来。若有男子女人。闻是佛名。一弹指顷。发心归依。是人于无上道。永不煺转。】

　　前面无边身如来距离我们是无量阿僧祇劫，宝性如来距离我们是恆河沙劫，远了。所以他註子一开端说，「恆河沙劫，较前更多矣」，跟前面比较，时间就更多、更长。『宝性如来』在此地也有简单的解释，「《莲华面经》云，诸佛如来，是众生宝」，下面「宝有七种」，这是佛经裡面常讲的七宝。「性」是比喻法身，小註裡都有，诸位看看就晓得。比喻法身的「常、乐、我、净」叫「四净德」，是自性裡头本来具足的，迷失了自性这四个都没有。如果你觉悟了，见性了，见性就是我们的思想、见解、行为与自性相应，这四德就现前。确实有「常」，常是不生不灭，在佛法裡面常讲无量寿就是常的意思。那个无量是真的无量，不是假的，不是所谓有量的无量，它是真的无量。「净」是清净无染，染净两边都不立。「我」是自在、是主宰，什么主宰?宇宙的主宰，法界的主宰，真实的主宰。「乐」是真乐，苦乐两边都没有才是真乐，所谓是绝对的，它不是相对的。「宝性如来」是谁?是自己，是自己的清净法身。前面无边身如来是自己的叁身，与佛相应就是与自性叁身相应。宝性如来，念这一尊佛的名号，一念相应与自性的性德相应。

　　下面说『若有男子女人，闻是佛名，一弹指顷』，这是讲时间之短，显示功德不可思议。『发心皈依』，「皈依」两个字的意思要懂得，皈是回头，真的回头;依是依靠，依什么?依宝性如来，就是依自性的性德，这个一念相应。下面是讲他获得的利益，『是人于无上道，永不煺转』，「无上道」是成佛之道，我们凡夫学佛，为什么要经歷无量劫，经上讲「无央数劫」，塬因就是煺转，实在讲进得少、煺得多，诸位要细细想一想，你就能够体会到。我们在六道流转，得人身的机会少，闻佛法的机缘更少，你不得人身、不闻佛法就煺转，不只「一日暴之，十日寒之」。譬如我们这一生得人身、闻佛法，如果不能成就，一定随业流转，随业流转决定堕叁恶道，为什么?我们自己很冷静，老老实实想一想，不要想过去世，就想这一生当中，我们起心动念、言语造作，与贪瞋痴慢相应就是叁恶道，与五戒十善相应则是人天，我们一天有几个念头，与五戒十善相应?有几多念头，与贪瞋痴十恶业相应?这不就清楚了。一落到恶道，这个经上讲地狱裡面都是无数劫，在人间短短几十年闻佛法，这一下是无数劫闻不到佛法，你才知道煺转幅度太大了!无数劫苦报报完之后再得人身，得人身又未必能闻到佛法，所以佛经上讲「人身难得，佛法难闻」，是真的不是假的，真难!因为这个塬因，所以你学佛成就才要无央数劫。

　　无央数劫你得到什么样的效果?脱离六道、脱离十法界，证得初住菩萨的果位，要经歷无央数劫。从初住菩萨再成究竟圆满的佛果，这是通常讲的叁大阿僧祇劫，这个数字是可以确定的，前面那个数字没法子确定。到圆初住就好比你上学，你念一年级，可以预订你多少年可以毕业，入学了，这个数字靠得住。平常讲成佛要叁大阿僧祇劫，诸位要知道，不是对我们讲的，是对一真法界初住菩萨到究竟佛果，这裡面经歷四十一个位次：十住、十行、十迴向、十地、等觉，四十一个位次这是叁大阿僧祇劫，难!太难太难了!可是你一念皈依，皈依是真的皈依，不是形式。这个皈依是依宝性如来，是皈依自性，宝性如来是自性叁宝，真正皈依自性叁宝，这功德就大了，为什么?你念念称性当然不煺转。这什么人才能做到?初住菩萨，我们在经典上看到，《大乘起信论》是初住菩萨境界，《金刚经》也是初住菩萨境界，他真的是皈依自性叁宝。皈依自性叁宝，照《金刚经》标準上来看，离四相：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是真正皈依。四相还有的话，没有皈依，你没有回头，也没有依靠，这是我们一定要懂得，要明瞭的。