净土法门法师：《金刚经》第122集－

净土法门法师：《金刚经》第122集

　　请掀开经本二百七十五面，第七行，注解第十八段看起。

　　【世界则由一切众生，於性海中，起无明风，造此共业之所结成，故以泡喻之。色身则由性光之所变现，故以影喻之。此世此身与泡影同一缘生，可见身世亦与泡影同一虚妄，岂可迷为真实。】

　　这一段说得非常好。说明我们的身体、我们这个世界，是从哪里来的?到底是一回什么事?首先告诉我们，世界是由一切众生共业变现出来的。《楞严经》上跟我们讲，业有两种：一种叫同分妄见，一种叫别业妄见，妄是虚妄。同分就是共业，大家有相同的，相似的地方;别业是不相同的，各别的。无论是同是别，都是虚妄的。这一段文虽然不长，已经说得相当详细。「性」是真如本性。「海」是比喻，真性广大无有边际，所以把它比喻作海。这个名词在现代哲学里面称它作本体，也是说宇宙万法从这个本体生出来的，你说现出来的都可以。它是能变，它是能生，无量无边的世界是它所变、是它所生。我们把这个本体称之为性海，这是佛学里面用这个名词来称它。

　　一切众生是同一个性体，这是诸位必须要知道的。佛法里面讲一切众生平等，平等从哪里讲起?是从同一个性体变现出来的，所以它是平等的。诸佛菩萨也是这个性体变现的，六道众生也是这个性体变现的。不但有情众生，我们今天讲动物，人也是动物之一，是性体变现的;植物、矿物乃至虚空，还是这个性海变现的。所以离了自性之外，就没有一法可得，全都是自性变现。佛在《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，就是根据这个原理来说的。情，是有情众生，我们今天讲的动物，十法界里面的正报;无情，是我们讲的生活环境，植物、矿物。因为都是自性变现的，所以叫同圆种智，圆是圆满，种智是成佛。佛说这个话，这是超越我们的常识，我们乍听起来很难体会。这句话要说得粗俗一点，就是人可以成佛，一切动物可以成佛，植物、矿物也成佛，这个我们就很难懂。为什么植物、矿物也成佛?同圆种智，就是统统都成佛了;因为它是一个自性，一个性变的。在有情叫做佛性，在无情我们叫它做法性，法性跟佛性是一个性，无二无别，都是自性变现的。

　　这个境界确实是很难体会，如果我们用梦做比喻也能够略知一二。梦境怎么产生的?现在一般人大概都晓得，是我们的下意识变现出来，意识心变现出来的。梦境里面有有情众生，有自己，也有许多人物;梦境里头，也有植物，也有矿物，也有虚空山河大地，不都有吗?可见得，整个梦中境界，都是自己的意识心变现出来的。成佛是什么事情?成佛是讲你觉悟了，清醒过来了。这一清醒过来，梦境就没有了，梦境消失了，消失是同时消失的，没有先后;梦的发生也是同时的，也没有先后。我们从整个梦境里面，来体会《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」比较容易一点，都是自性变现之物。

　　怎么会变现这个复杂的世界?下面讲，起无明风。风是比喻，比喻它动，心动。因为对於事实真相不明，无明就是不明，它才会动。假如对於事实真相统统明了，那个心就不动，不动就是不起妄念。起妄念就是因为对事实真相不了解，他才会起妄念，这就叫无明风动，无明的心动了。每一个人所迷的浅深广狭都不相同，所以一切众生共同造的业报，这就是十法界依正庄严、这个世界的生起，是这么一个原因生出来的。经上用一个「泡」来做比喻，这个比喻让我们容易体会。性海，像大海，真如本性像大海一样，大海遇到风，风吹的时候会起水泡，水泡无量无边，大海是一个，都是海里面起的水泡。形成水泡的时候，是一个水泡一个水泡，它是有各别的，不相同的;可是水泡要是破裂，又回归到大海，又是一样的。这就是你迷的时候，好像每个人每个人不一样;觉悟之后，这个水泡破碎了，回归大海，觉悟了就完全一样。迷了的时候是各个不相同，悟的时候是一样。

　　这个道理并不难懂，我们从事实的现象里面，要仔细观察能够看得出来。当我们起心动念的时候，可以说每一个人的妄想都不一样;纵然你说同，同中还有不同。不可能说，两个人的妄想是完全相同的，没有这回事情，不一样!但是如果我们把妄想都息掉，都没有妄想，那是决定相同的，无量无边众生也是相同的。离开一切妄想分别执著，就完全一样，回归到自性，回归到性海。所以起心动念就是无明风，这样造成了十法界，佛家讲的三千大千世界、无量世界，是这么造成的，这么来的，经上用「泡」来做比喻。这是说明，世界是怎么回事情，不是真的。

　　底下一段跟我们讲身体，这个我们非常关心。我们这个身是怎么回事情?色身则由性光之所变现，故以影喻之。本性的光明，本性的光明变现出来的色身，那个色身相非常之好。佛经里面讲的报身，身有无量相，相有无量好，这是我们本性里面的智慧光明变现出来的。经上讲的佛有三身：「法身」，法身就是性体，就是前面讲的性海，法身没有相;「报身」，报身是智慧集聚之身，那个相好光明是不可思议的;我们今天这个身，也是性光变现的，这是讲的「应化身」。但是我们现在这个性的光迷失了，或者说这个光里面掺杂许许多多的污染，不清净，於是变现这个身，这个身的色相就不庄严。我们掺杂什么?妄想分别执著、忧虑牵挂烦恼，无量无边。经上讲的八万四千烦恼，无量烦恼，我们今天确确实实是堕在无量烦恼里面，把我们本性的光明完全遮盖住。虽然遮盖，它还是起作用，就如同下雨阴天，云彩把太阳光完全遮住，它还起作用，它还会从云层透一点过来。我们今天这个色身，六道的身，乃至於饿鬼、地狱身，都是浓云密布里面性光透露出来的一分。障碍愈严重，这个色身的样子就愈不好看。我们讲迷悟的浅深，迷得浅的人，他的色相就好看，清净光明;迷得重的人，色相就不好看。我们看三恶道众生的色相比不上人天，这是一定的道理。

　　我们世间人常讲相随心转，不但相随心转，你应当要了解，这个身的体质也是随心转。心清净，你身体一定健康。疾病从哪里来的?疾病是从妄想烦恼里面来的。人如果离开妄想，离开烦恼，他怎么会生病?所以妄想烦恼是毒素。佛经上讲贪瞋痴叫三毒，你要是有严重贪瞋痴，那你的心坏了，心不正常了，变现这个色身，身就不正常，不正常就多病，多灾多难。如何得一个健康的身体?清净心。清净心得健康的身体，慈悲心得相好光明。人慈悲，那个相就好看。你要想相貌好，修慈悲心;身体好，修清净心。这是你真正能得到的，因为这个身心都是自性变现出来的。诸佛菩萨的体质相貌圆满，他为什么圆满?人家心清净，人家是大慈大悲;换句话说，心里面没有一丝毫的污染，没有一丝毫的恶念，他的相貌当然圆满。所以我们见到果，要知道因。

　　世间人相貌不相同，为什么不相同?因为他念头不相同。每一个人的妄想、念头不一样。假如你发现两个人面貌一样，他们并不是双胞胎，两个人面貌一样，那么你再仔细观察，那两个人的动作举止会一样，这两个人的命运会一样。什么原因?因为他这个因很接近。就是说他的妄想分别执著非常接近，所以才会一样，这是共同的命运。到什么时候这个相貌身体完全相同?成佛，佛佛道同。因为成了佛，所有一切妄想分别执著都断干净了，那个时候的相貌完全相同。成了佛才行，菩萨都不一样!菩萨的相貌是大同小异，你仔细观察还是不一样，但是非常接近，到成佛就完全一样。所以这个色身是自性里面的智慧光明变现出来的。

　　本性里面智慧光明，在我们佛教的名词称之为菩提。但是迷了以后，菩提就变成烦恼，我们在大经上常看到，生死即涅盘，烦恼即菩提。烦恼跟菩提是一桩事情。觉悟了，烦恼叫菩提;迷了，菩提叫烦恼。它是一个东西，一个觉，一个迷。生死、涅盘也是如此，觉悟了，叫它做涅盘;迷了，叫它做生死，是一桩事情。我们今天在迷，所以我们的色身是烦恼之所变现;烦恼就是性光迷失了，变成了烦恼。诸佛菩萨的色身是性光之所变现，我们六道凡夫性光变成了烦恼。烦恼就是性光，性光就是烦恼。但是变成烦恼，变成现在这个色身，所以用影来比喻，自性智慧光明是体，这个体的影子，那就更不实在，所以这个身体更不实在。

　　此世此身，此世讲我们的世界，世界是假的，千万不要误会，以为这是真的。现前我们这个身体，就像经上讲的，与泡影同一缘生。可见身世，亦与泡影同一虚妄。这都是事实，身体很脆弱，这个世界也很脆弱。岂可迷为真实，你要是把它当真，以为它实有，这个错了，与事实真相完全不符合。下面引《楞严经》的一段经文来说明，这一段经文在《楞严经》里头也是非常重要的一段。

　　【楞严经曰;认悟中迷，晦昧为空。空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。】

　　经文只有六句，这六句把宇宙人生的来源、形成、变化，说得清清楚楚、明明白白。如果不是究竟透彻的明了，绝不可能用这么简单的语句，就把它讲得清清楚楚。起因是什么?认悟中迷;这一句就是讲的无明，一般经上常讲的「一念不觉而有无明」，这句话就是一念不觉而有无明，这个就迷了。为什么会迷?那个原因就是第一个字「认」，这个东西麻烦。也是《楞严经》上说的，富楼那尊者问释迦牟尼佛：为什么会起无明?无明起了以后，我们变成凡夫，我们要费许许多多时间去修行，把无明破掉再恢复自性。恢复自性之后，什么时候再会起无明?这些问题是大问题，根本的疑问，富楼那尊者在楞严会上都替我们提出来了。世尊解答，为什么会有无明?佛讲得很明白，「知见立知，是无明本。」无明的根本，就是知见里头你再立一个知见，这就是无明本;在这句话里头，认，这个认就是立知。这个话意思很深，我们还是很难懂。

　　什么叫知见?知见是本有的、是本能，是真的不是虚妄的。我们今天睁开眼睛，外面境界看得清清楚楚、明明白白，这在佛法叫知见，这是真的不是虚妄的。你怎么迷了?你在这个知见里头再去建立一个知见。怎么再去建立一个知见?我们看这个，这是花，这是叶子，迷了!这就是无明本。这不叫花，叫什么?那你就迷得更深，愈迷愈深了。这个意思，佛法没到中国来，我们中国的老子懂得，「名可名，非常名;道可道，非常道。」所有这些名相是人给它起的，我给它起这个名，他给它起那个名，各人起的不一样，於是就有争执，就有误会，麻烦就来了。这个立知，立知就是妄想。你在一切境界里头，没有妄想，没有分别，没有执著，你所见的境界就是一真法界，这就是佛菩萨的境界。所以佛菩萨没有烦恼，法界是平等的，法界是一如的，法法皆是。一有分别执著，麻烦大了，一如、皆是都没有了。

　　悟，这个悟就是知见，就是清清楚楚、明明白白。你要在这个清楚明了里面去建立，以为自己有知，这就坏了!以为自己有知，这就是无明。无明的意思是不觉心动，我以为自己有知，这心就动了，起心动念;起心动念就是无明本。前面曾经跟诸位说过，无明没有开始，所以叫无始无明。无始生死根本，无始菩提涅盘，我们用了很长的时间说明什么叫无始，这个意思很深，一定要很细心的去体会。因为你有一认，好了，你本来是在悟中，本来是觉悟的，这一认就错了，你在觉悟当中迷了。

　　悟中的心是清净的、是光明的、是不动的。迷了，你在这个境界里面起心动念，你心动了，这就迷了。迷了之后就现相，这个相就改变了。诸位要知道，悟中的相，佛经上讲「大光明藏」，所以它是明的，光明的;可是一念迷了之后，光明就没有了。晦昧，晦昧是黑暗的。第一个现相，明相失掉了，在无明里面。我们的现相是不是无明?是的。太空是黑的。现在如果我们把日月灯拿掉，这个现相就现前了;日月灯拿掉，漆黑一片。「晦昧为空」，这个现相从哪里来的?迷的相。如果是悟的相，这个相是光明的，不需要日月灯，本来光明，佛法里称之为大光明藏。所以迷的时候境界变了，自性本明变成无明，变成不明。

　　「空晦暗中」，你在这黑暗的虚空当中，这又打妄想，打妄想它就变现相。变什么现相?物质就出来了。在法相里面讲，妄想是见分，见分它要见，实在讲它没有东西可见，於是在晦昧之空里面「结暗为色」，就变成物质。其实我们晓得，物质是假的不是真的，物质是什么?波动的现象。见要见，这个见的念头愈来愈强，愈来愈固执，愈来愈坚持，这个波动的幅度就愈大。这就是现在所讲的，从基本粒子组合成电子，再组合成原子，组织成分子，组织成万物。什么人在这里主宰、组织?妄念，都是从妄想生的。这是从见分变成了相分。

　　可是诸位要知道，见分跟相分都是从晦昧之空里头变出来的，所以无明是一切万法的根源，一切万法的根本。无明是自性不觉变现的状况，它的体就是自性、就是真心、就是本性。真的是一念不觉!我们迷失自性很久了，这个很久就是讲，迷失以后念念都迷，我们看的是迷惑的相续相，念念都迷，真的是无量劫来我们念念都迷。有没有可能觉?当然有可能。如果一觉了之后，你念念都觉，这问题马上就恢复了，就解决了。这里讲的，无明是无始，无始就不是真的;要是有始有终，那就不能说是假的。没有开始!这个现相是刹那生灭的现象。迷是一念迷，觉也是一念觉。

　　我们今天听到佛法，彷佛好像有一点觉的味道，为什么还觉不过来?这一念觉了，一念觉了第二念又迷了。怎样保持第二念不迷?觉了要放下，就不迷了。放下什么?放下一切妄想分别执著，就不迷了。这叫从根本上放下，从能变现幻相的那个地方放下。从事上放下不行!我们今天讲贪瞋痴慢，贪瞋痴慢放下行不行?那你是得一些自在，是得一些好处，可是你境界转不了。因为你是从枝叶上放的，不是从根本上放的。枝叶上放下，的确可以减轻你的负担，也就是减轻你的烦恼，减轻你的恶报，有这个好处。放下贪瞋痴，这最明显的，就是放下三恶道。你在六道里头不会堕三恶道，这不就减轻负担、减轻烦恼吗?可是你没有办法超越六道轮回、没有办法超越十法界。

　　所以放下要从根本放下。「根本」是什么?念头，起心动念。如何能够在日常生活当中，我们六根接触外面的境界，这个话我们在讲席当中讲很多遍，但是大家很不容易体会，要学个什么?不起心、不动念、不分别、不执著，这是从根本放下。不要从枝枝叶叶，枝枝叶叶上没什么大用处!我们眼见色相，张开眼睛见外面的现相，能够不起心、不动念、不分别、不执著，我们的见就跟诸佛菩萨的见没有两样。我们用的是见性，见外面是色性;起心动念、分别执著，这是用眼识，见外面是色尘。尘是比喻，尘是污染，你一定会被外面境界污染，也就是说你一定会被外面境界动心。动什么心?动分别心、执著心、贪瞋痴慢的心，你会动这个念头，这就是心被境转，自己在境界里做不了主，被境界转。不起心、不动念、不分别、不执著，境界转不了你;转不了你，你就可以转境界，《楞严经》上讲：「若能转境，则同如来」。什么人不被境转而能转境?圆教初住菩萨。初住菩萨有什么本事?跟诸位说，就是六根接触六尘境界，不分别不执著、不起心不动念，那就是圆教初住菩萨，就超越十法界。起心动念就把这个境界变成了十法界，分别执著就在十法界里头又变成六道轮回，那就愈来愈糟糕，事实真相就是这么来的。结暗为色，这是说明宇宙怎么来的、世界怎么来的?

　　「色杂妄想，想相为身。」这两句是说明，一切有情众生的身是怎么来的?色是物质，我们这个身、肉身是物质，里面掺杂著妄想，妄想是精神;我们现在讲动物，动物它必须有色身、有妄想，就是说它有物质的身体，还有精神的一部分。这个妄想，我们讲心法，色心二法，色里面杂著妄想。想相为身，身是怎么来的?身是想相得来的。这个相貌，相貌是怎么得来的?想相得来的。我们世间人不明这个道理，讲什么?遗传。你细细去想想，这个遗传讲得很勉强，为什么?遗传是儿女的相貌一定像父母，多数是像父母，如果讲遗传应该普遍都是这样的，可是还有少数儿女根本不像父母，确实是父母生的，他不像父母，这个遗传怎么讲法?佛经上讲得好，想相为身，这个相貌，是他投胎来的时候，那个时候他的妄想。佛经上讲的，儿女跟父母有四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。这是冤家债主一下遇到了，遇到谁?遇缘!他来投胎的时候，大概男的喜欢女的，女的就喜欢男的，把父母之身，他以为是他自己的身，所以相貌就接近了。还有亲属很近的，如果他也很喜欢，那相貌也就像其他亲属这个相貌，是他的欢喜心取的那个相。所以确实是想相为身，相貌是这么来的。但是这个相貌会变，诸位要知道，相貌会变。为什么会变?相随心转。

　　中国古代对於教育非常重视，教育是教导你做人，怎样对人对事对物，怎样面对著我们生活环境，环境里面包括天地鬼神。所以中国的教育是教敬教孝，那个相貌自自然然端庄。现代人不一样了，现代人对这个东西不讲究，认为这是很落伍的思想，这是过去专制时代的思想，把这些伦理道德完全舍弃了。现在人想的是什么?奇奇怪怪，真的叫不伦不类。我们中国古人所谓是妖魔鬼怪，现在的想法都是妖魔鬼怪，相貌样子也是妖魔鬼怪，这非常可怕。社会怎么能得到安定?人生活在这个世间，怎么样能够得到身心安稳?所以现在人不如古人，古人身心是安定的，现在人身心是浮动的，不晓得哪个地方安定，你说这个生活多苦!所以教育非常非常重要，教育是教人觉悟，知道人与人的关系，人与天地的关系，人与自然的关系，中国古代教育是教这些。

　　这是讲身怎么来的，相怎么来的。一般人讲，一个人四十岁以后，相貌与先天的距离远了，先天影响不大了，四十岁以后的相貌那就是你后天要负责。你的思想，你的见解，你的行为，四十岁是个很大的变化。四十岁以前，这个相貌是你投胎那个时候影响的，四十岁以后，是你这一生修善修恶所变现的，那个完全不相同。如果你看到一个人的相貌一年比一年好，这个人心很好、行很好。相貌一年比一年觉得可怕，那心术有问题，他的行为上有问题。从相貌、言行，能够看出一个人的心地，看出一个人的吉凶祸福。所以《楞严经》上只有六句经文，把宇宙人生的来源讲得清清楚楚、明明白白。

　　【此段经文，明白开示，虚空、世界、色身，全由众生昏扰扰的妄想之所变现。】

　　就跟我们作梦一样，梦中有世界，梦中有虚空，梦中有色身。一切法从心想生，诸位要常常把这句话记住，在一切时、一切处、一切境缘当中，常常能够提得起，这个人算是清醒，不迷了。一切法从心想生，你心里面想善，身心世界都善，确实随著念头就变了;心想恶，这身心世界没有一样不可恶;都在一念之间。我们念佛会成佛，想西方极乐世界一定会往生，根据什么道理?也是这句话：一切法从心想生。我想佛，慢慢就变成佛，所以你何必打别的妄想?为什么不念佛?念佛就是想佛。念不是口里头念，诸位想想中国的文字，念佛那个念，念是什么?现在的心，今心。现在的心里面就是想佛，这个才能起变化。口里面念，心里头不想，没用处，最重要是心里头要有，所以这个念字从心。「想」，心里面就有相，心里头有个相，叫想。那个相要好相，佛的相好，究竟圆满没有丝毫的缺陷。你为什么不想佛?为什么不想菩萨?

　　想佛、想菩萨，尤其是年岁大的人，退休之后没事情做了，在家里天天想佛、想菩萨，好啊!慢慢就变成佛，变成菩萨了。许许多多退休的人，退休之后没有工作，感觉得无聊，天天想无聊，天天胡思乱想。没有两年，头发也白了，皮肤也皱了，两年好像过了二十年一样，衰老了，什么病痛都出来了。那是什么?妄想打出来的。胡思乱想把这个身体糟蹋掉了，这个念头改变了身体的组织，使这个组织不正常，它就产生病;有了病，就天天想病，於是这个病愈想愈严重，愈想愈复杂，这个病怎么能好得了?这是我们看到很多退休的人，一、两年就衰老。你再看那个样子，很可悲，变化太大了，什么原因?一切法从心想生。你要是真能够天天想菩萨、想佛，就不容易衰老，不容易变化。变化是有，他一年相貌比一年庄严，一年身体比一年好。不需要进补，不需要用药物来治疗，用不著!那些东西都会起副作用，都会伤害身体。只是一个清净的念头，清净心，能够叫你的身体恢复正常。

　　【妄想本非真实，刹那生灭，由其变现之身世 (变现的身体跟世界)，岂能真实乎。】

　　能变的妄想，妄是虚妄，决定不是真的。所以我们一定要认清楚，身是假的，比喻作影像，世界像水泡一样，梦幻泡影，刹那生灭，了不可得，这才是事实真相。真相清楚明白了，自然就不起妄念，对著这个境界不会再起心动念，不会再有分别执著，这个就恢复到正常。底下还是解释偈里面这六个字：

　　【水中之泡，极其脆薄(水泡很容易破掉)，最易坏灭。殊不知世界亦然。】

　　今天我们对於世界成住坏空这个事实，知道得相当清楚。在天文台上，从天文望远镜中观察宇宙，每天都发现有新的星，世界形成;每天都观察到星球消失，或是爆炸、或是没有了，这就是经上讲的世界的成住坏空。我们这个世界也不坚实，不坚牢，很脆弱。外面这个星，地球禁不起碰撞，一碰撞就完了;碰撞的机会有没有?当然有，这个机会很少就是了，不是没有。何况现在科学技术发达，人类自己糟蹋这个世界，自己要毁灭这个世界，这也是一切法从心想生，这是大家的共业。所以事实真相唯有佛法看得清楚、看得真实、看得透彻。世间人以为的这些吉凶祸福，贪图种种享受，在佛法里面看到都是一场空，都是了不可得，而且都是经上所讲的，「是法平等，无有高下」。

　　我们举一个浅显的比喻，诸位能很清楚的看出来。我这个年龄，小时候念书，生在抗战时候，我们的物质生活非常贫乏。我们上学没鞋子穿，出门没有车，都是走路。抗战期间我走了几万里路，我走了八年当中，江南走了十个省，都是两条腿走的。现在人上学都开车，说是现在人有福报，我们那个时候没福报，我不以为然!我觉得「是法平等，无有高下」，为什么?我们生活在大自然当中，有乐趣。好比我们是野生动物，现在年轻人是家里养的，不一样!那个快乐不相同，我们的快乐他想不到，我们跟大自然完全融合在一起。现在人出门驾汽车，我们那种快乐他作梦都想不到，说老实话，还是那个生活乐。一个时代一个时代不一样，真的是「是法平等，无有高下」，看到佛经，不能不佩服释迦牟尼佛。你生在哪一个时代，你在那个时代享受，那里头有真的乐趣。那个见闻、常识、经验、智慧不相同，不是现在年轻人能够有的。现在年轻人确确实实笼子里头养出来的，虽然很幸福，到时候什么都有人为你，可是那个智慧、经验、阅历，差太远太远了!所以说哪一个有福，哪一个没福，都一样!在佛法里头，我们能够看到平等法。

　　【楞严曰：空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。】

　　这也是《楞严经》上讲的，所以《楞严经》对於宇宙，我们今天讲的是物理，讲得很多，经文里面讲得很丰富。现在所讲的太空物理学，《楞严》上讲得多。「空生大觉中」，大觉就是前面讲的性海，真如本性。虚空不大，过去人认为好像虚空没有边际;现在科学家认为，虚空有边际，而且虚空是有弧度的，这些科学家头脑相当聪明。佛经上讲的就是这样的，虚空不是无际的，性海是无际的。所以佛在《楞严经》上用一个比喻说，把性比作虚空，把真如本性、性海比作虚空，把我们现在这个虚空比作云彩。虚空多大?太虚空当中的一片云彩而已。所以虚空的确不大。两个人睡在一张床上，个人做个人的梦，个人有个人的虚空;醒来之后，虚空都没有了。才知道，虚空不是真的。但是在《百法》里面，有为法没有列入虚空。什么原因?虚空生灭的相不显著，所以把虚空列在无为法里头。无为法有六种，六个无为法，但是六个无为法里头，只有一个「真如无为」那是真的，那是性海，那个是真的;其他五个无为法，生灭的现象不显著，所以列到无为，是相似的无为，不是真正的无为，相似的无为。

　　虚空什么时候会没有?觉悟就没有了。你没觉悟就有，觉悟了就没有。觉悟，自己晓不晓得?晓得。哪一天起，你看到这个虚空统统是明亮的，你就觉悟了，虚空就没有了。诸位要知道，虚空是黑暗的，在密宗里面叫大黑天，那就是虚空，晦昧为空。觉悟之后，这个暗的现相没有了，一片光明，那个虚空就没有了。所以这个境界，破一品无明、见一分真性的时候，虚空就没有了，突破了。性是光明的，识是黑暗的;转阿赖耶为大圆镜智，虚空就没有了，就突破虚空。

　　空生大觉中，如海一沤发，沤是水泡。虚空是什么?虚空在性海里头是水泡而已。有漏微尘国，微尘是比喻多，就是世界，我们今天讲的星球。无量无数的星球，这星球存在哪里?都存在虚空当中，都没离开虚空。皆依空所生，空是什么?空是性海里头的一个水泡;迷失了自性，在自性里头变成这么一个境界。有漏微尘国，就是前面讲的，空晦暗中，结暗为色，这就变成有漏的微尘世界。沤灭空本无，这个水泡要是破了，灭掉了，虚空本来没有，禅宗机锋话里头，所谓是粉碎虚空。虚空能粉碎吗?能，不是不能;因为虚空不是真实的，虚空是情识所变的，也是从心想生。虚空是假的，世界是假的，哪里说三有是真的?三有是有情众生，欲界有、色界有、无色界有，这是讲六道众生。六道众生这个身哪里是真的?虚空世界都是假的，我们的身还会是真的吗?佛在经上把宇宙人生的真相给我们说破了。我们读多了看多了，再读《金刚经》上这一段经文，你体会得就更深。

　　【三有，三界也。】

　　欲界、色界、无色界，这叫做三有，也叫做三界。

　　【有漏】

　　漏是烦恼的代名词，漏的意思就是不健全、不是完好的。

　　【明其必坏也】

　　它存在的时间长短，我们今天讲存在是讲它的相续现相，它相续现相能够支持多久?全在想像，一切法从心想生，全在众生的想像。念头转了，境界就转。这个想像，不会永恒不变;实在讲，想像是刹那在变，但是变的幅度不大，所以我们看到这个现相似乎是一个相同的相续相。其实所有一切现相都是刹那生灭，实实在在是了不可得。

　　【一切学人，当常观此理。】

　　学人是指修学佛法的人，一切学佛的人，要常常观照这个事实真相，要常常在日常生活当中体会这个道理。

　　【虚空尚是晦昧昏扰扰相】

　　这是佛在《楞严经》上讲的。虚空是什么?虚空就是晦昧昏扰扰相。通常用两个字来说它，「无明」，无明就是晦昧昏扰扰相。

　　【渺小如泡，何况世界】

　　这个地方说它渺小，它要跟性海来比较，它就太小了，虚空就太小了，何况世界呢?虚空跟性海比，虚空像空中一片云彩一样，而世界是包括在虚空里面，那么世界不就更小了?

　　【何况此身，何足道也。】

　　我们身再跟世界比一比，太渺小，微不足道。这都是讲的事实真相。

　　【虚妄现有，考实则无。】

　　眼前种种境界是虚妄现的假有，不是真有。虚妄是什么?妄想。所有一切境界都是从妄想变现出来的，十法界依正庄严全是妄想变现出来的。考实则无，你要是细心去考察一下，实实在在没有，当体即空，了不可得。从它的本质上说，它没有，从它存在的时间来说，它几乎是生灭同时。

　　【因心造业，循业而现。】

　　这两句是说明它所以然。这个世界的假相，为什么会有假相?假相是依据什么而发生的?这两句话回答得清楚，是因心造业;心就是起心动念，起心动念就是造业。循业而现，现的就是相，所有这一切相就是你业所变现出来的。业是因，相是果报，业因果报。但是诸位要晓得，业因果报的变现，它确确实实是现相，但是它所现的这个相是极其短暂，真的就像闪电一样，一刹那它就没有了。我们今天看到的相好像存在，就是它刹那刹那的相续相，并不是这个相真的会存在一段时间，没有这回事情，决定没有!刚才讲了，它相续的时间长短，完全看你因心造业的时间长短。所以因果报应丝毫不爽，都是循业发现的。

　　【寿夭好丑，因果难逃。】

　　寿是长寿，夭是短命。这就说明，这两个字是代表这个幻相、连续相，它连续时间的长短，时间长的我们叫它做寿，时间短的我们叫它做夭，你所看到都是一个相续相。「好丑」是讲它现出来的相，「寿夭」是讲它存在的时间。因心善，现出的相就善，三善道的相，四圣法界的相：声闻、缘觉、佛、菩萨。因心不善，现的是六道的相、现的是三恶道的相，那就是丑。好丑就是讲境界的善恶，都是自己造的，因果难逃。十法界依正庄严是一回什么事?实实在在讲，就是因心造业循环无间刹那生灭相续现相，就这么回事情。这是宇宙人生的真相，没有一样是实在的，没有一样是常住的，没有!全是刹那生灭。

　　【然五蕴本身，已了不可得。】

　　五蕴是我们讲的精神、物质那些因素，这是造成身心世界的条件，这些条件都是虚幻而不可得的。

　　【何况假合之幻身】

　　四大五蕴假合的我们这个身体，身体决定是虚幻。「其为似有」，好像是有，我们能够见到，能够接触到，好像是存在，就跟梦境一样，实实在在是「实无可知」，这是真的。

　　【了不可得者，有即非有也。】

　　你这样才能真正见到事实真相。有即非有，当体即空，了不可得，哪有这些事情?唯有业随身。造业它没有中断，我们现前清醒的时候造业，造业就是起心动念、分别执著;睡觉了，睡觉还在造业，没有中断，还是起心动念、分别执著。你作梦的时候，你觉得你在那里造作;你不作梦的时候，还在那里造作，如果你不造作的话，你的身相就没有了，还是在造作。所以这个造作永远没有间断，因此这个色相，相就不灭。你造作的因心变，这个相它就会变，你变的幅度大，那个相变的幅度也大;念头变的幅度小，这个相变的幅度也小。现相是果报，果报是随著因心去变的，正因为事实如此，佛法里头才说：「众生畏果，菩萨畏因。」菩萨晓得事实真相，他要想现好的相，他一定修善因;他不希望见到恶的相，所以他决定不起恶念。恶的念头，一定感得不善的相;好的念头，一定是感得美好的相，这一定的道理。谁做主宰?自己念头在做主宰;决定不是外面来的，确确实实是自作自受。一定要认清楚「有即非有」，即使境界相现前也若无其事，可以受用，不可以执著，这就得自在了。

　　【识心如幻】

　　识心是妄心，就是八识五十一心所。佛法里面也说三心，这个三心跟《金刚经》上三心的意思不一样，《金刚经》是讲过去、现在、未来，讲这个三心。佛法里面一般讲三心，是讲心意识，「心」就是讲阿赖耶识，「意」就是讲末那识，「识」就是讲第六识。六识、七识、八识，我们称它作三心，叫心意识，这是所有一切现相变化的根源，它是能变，一切现相是所变。心意识是能变，它是幻，不是真心。

　　【世界如泡(前面说过)，此身如影。】

　　梦是总比喻，梦是总喻，梦幻泡影。

　　【身心世界，虚幻非实，一切有为法相可知矣。】

　　有为法相不但包括世间一切法，出世间法也包括在其中。世出世，界限是在六道。六道里面是世间法;超越六道，四圣法界叫出世间法;合起来，世出世间法就是十法界，十法界都不出这个范围。所以一切有为法，包括了世出世间一切法，都不是真实的，都是缘生之法，当体即空，了不可得。

　　【如露如电】

　　这两个字是比喻它存在的时间短暂，极其短暂。

　　【所谓生命在呼吸间】

　　这是我们要警觉的。人命无常，要有这个认知，这才是个觉悟的人。

　　【当加紧用功，如救头燃。】

　　了解事实真相，才知道光阴之可贵。我们今天在世间，世间哪一样东西最可贵?光阴可贵。迷的人把时光浪费掉了，那叫真可惜;觉悟的人，一分一秒都不空过，他要用功办道。用什么功?看破、放下，这叫真功夫。什么叫看破?宇宙人生的真相，像这个经上所讲的，清清楚楚，明明白白。看在眼里，这是看破，一点都不迷，晓得所有一切境界无非是业因果报循环的刹那生灭相续而已。念念如是观，知道所有现相是刹那生灭根本不存在，这叫看破。什么叫放下?在境界里面不起心不动念、不分别不执著，放下了。把起心动念、分别执著放下了，这叫真看破、真放下，彻底看破、彻底放下，用这种功夫。这个功夫用的，你看不出来，你所看出来的是什么?人家念佛，拿著念珠阿弥陀佛，这个用功你看出来了;在读经，你看出来了;在拜佛，你看出来了。你看到的是有形的，那未必是真的，真功夫是一切明了、心无挂碍，那叫真功夫，这个功夫要念念无间。如果一念功夫失掉，你一念就迷了。迷的相是什么?又分别、又执著，又搞牵挂，这就迷了。所以光阴宝贵，宝贵在这个地方，决定不容许一念迷惑颠倒，决定不容许一念又搞分别执著，这里讲「加紧用功，如救头燃」是这个意思。

　　【观此六喻】

　　这首偈子里面讲的这六个字。

　　【虽是观诸法空相】

　　身心世界，了不可得，有即非有，经文表面上是在这一面，这一面是从事相上说，理事不二，性相一如，从这一面就能看透到另外一面，

　　【即是观如如之性】

　　所以从相上你就见性了。

　　【以性相本来融通】

　　融是圆融，通是无碍的，正是清凉大师在《华严经》上所讲的，理事无碍，事事无碍。

　　【故观缘生，即可契入如如不动。】

　　前面两句，「不取於相，如如不动」，如如不动是讲自性、性体、性德;不取於相是讲功夫、修德。性修不二，性修一如，你在诸法空相里面，当然就契入如如不动。刚才讲了，你在一切法里头不分别不执著、不起心不动念，就如如不动，就回归到自性。这是古德常讲的销归自性，销归自性是讲的法法都销归自性。佛在这个经上为我们显示，释迦牟尼佛一开端，入舍卫大城乞食，著衣持钵，穿衣销归自性，吃饭销归自性，走路销归自性，样样都销归自性，自性是什么?如如不动。所谓如如不动，就是不起心不动念、不分别不执著，这样销归自性。由此可知，销归自性就是在事上见到理，理事不二，就销归自性;在相上见到性，性相不二，就销归自性。

　　【无为法性】

　　这四个字是形容真如本性;一切万事万法的本体，它是无为法。所谓无为，没有起灭，没有生灭，没有来去，所谓如如不动。

　　【从观有为法相如梦幻入手】

　　这是教给我们修观的方法。所谓修观，修正我们错误的观念，修正我们错误的想法看法。从哪个地方下手?《金刚经》这句偈非常好，教我们观一切有为的法相，身心世界如梦幻泡影;虚空如泡，人身如影，都不是实在的。

　　【便是两边不著，合乎中道。】

　　两边是空有两边，有为的这一边我们要修，修而不著相，就是无为。换句话说，认真努力断恶修善而不著相，心地清净若无其事，但是在事上还是认真努力的去断恶修善，这就对了。这就是两边不著，这就是中道第一义谛。佛与大菩萨们的成就，就是这样修成的。

　　【三性、三无性，为法相宗之精要义。佛说法相，原为明此。若知此义，则於缘起性空，更能彻了。修持观行，更易得力。】

　　三性、三无性，底下这几段再细说。性是性质，法相宗为我们分析，世出世间一切法不外乎这三种性质。第一种「遍计所执性」，遍是普遍，计是计较，这是妄想执著所变现出来的。用我们现代的话来说，是抽象的概念，决定没有事实。可是这种抽象的概念，是普遍存在的，你不能说没有这个事，但是它确实无实，这是一类。如果在《百法》里面讲，二十四个不相应行法，就是属於遍计所执性。第二种「依他起性」，这是讲所有一切的现相，现相是大乘法里面常讲的缘生之法，缘就是条件，「他」就是条件，是依许许多多条件而生起的，这一类就属於依他起性。可见得，依他没有自体，真的是当体即空，了不可得。譬如，我们的身体是依他起的，四大五蕴集合现起这个身相;四大五蕴离开了，这个身相就没有了，这个身没有自体，是四大五蕴组合。「他」，就是我们今天讲，种种条件凑合而有的。像这个房子，房屋是依他起的，这个我们更容易看得出来。这个房子里有钢筋、木材、砖瓦、水泥，许许多多这些条件组合才成一个房子。这些材料堆在那边，我们不叫房子;把它组合起来，那成了一个房子。这个房子是依他起的。所有一切的色相全是依他起的，所以叫缘起性空，它没有自体，当体即空，了不可得。第三种叫「圆成实性」，这是真的，圆是圆满，成是成就，实是实在，不是假的。这是讲什么?这是讲宇宙万有的本体，是讲我们的心性，心性才是圆成实。除了心性之外，不是依他起，就是遍计执，依他起、遍计执完全是假的。为什么叫三无性?你要执著有这三个性，你又错了，这是妄想。佛为了说法方便起见，建立这三个名词，你要以为这三个名词是真有的话，那你就又错了，你又迷了。佛要把你这个妄想执著打掉，所以用三无性：相无性、生无性、胜义无性，才叫你心地干干净净。这是法相宗的精要之一。

　　佛说法相，目的就在此地，就是叫我们明了宇宙人生的真相。法相说得很详细、很繁琐，它的好处就是样样都说得仔细，它的缺点就是太罗嗦，讲得太多了，费的时间太长。《般若经》跟它恰恰相反，《般若》完全是抓纲领，一点都不罗嗦。若知此义，你对法相稍稍能够通达明了一些，对於《般若》里面讲的缘起性空，你就会更清楚，更明白了。法相是细说，《般若经》是略说，但是内容旨趣完全相同。一个是不厌其烦的细讲，一个是简单明了的略说，这是对不同根性的人所用的善巧方便。上根之人听佛一说，他就明了，不需要那么麻烦、那么解释、那么罗嗦。中下根的人，听佛略说他不能够了解，必须要细说。上根人听了佛的细说，他更清楚。中下根人听了佛的细说之后，然后再听佛简单扼要的来说，那在修持上更容易抓到纲领。这样修持观行，观是修正我们看法、想法，行是修正我们做法、说法，真正落实在日常生活当中，我们的思想行为依照佛真实的教诲来修行，这样就更容易得力了。底下三性、三无性，我们下一次再说，今天时间到了。