净土法门法师：地藏菩萨本愿经　　(第三十四集)　　1998/5－

净土法门法师：地藏菩萨本愿经　　(第三十四集)　　1998/5

　　地藏菩萨本愿经　　(第三十四集)　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-012-0034

　　请掀开经本《科註》卷中，第一百四十六面，请看经文：

　　【又于过去，有净月佛。山王佛。智胜佛。净名王佛。智成就佛。无上佛。妙声佛。满月佛。月面佛。有如是等，不可说佛。】

　　地藏菩萨在这个地方，给我们介绍了十尊佛之后，又说出这个地方的九尊。末后告诉我们，像他所说的这些佛，数量是无量无边，不可称说。这是教给我们，要称念诸佛的名号，名号功德不可思议。通常我们偏讚阿弥陀佛，弥陀名号功德不可思议，其实每一尊佛的德号，都是不可思议，跟阿弥陀佛没有两样，这才真正突出佛法裡面所说的「法门平等，无有高下」，所以称念任何一尊佛的名号，都有同样的成就。世尊在这么多名号当中，特别跟我们介绍阿弥陀佛，这个塬因又何在?佛家常讲「佛不度无缘之人」，理上虽然是平等的，可是事上有差别，差别都在缘分，正如善导大师所说，「总在遇缘不同」，所以我们成就就不一样。而阿弥陀佛与我们特别有缘分，在菩萨裡面是观世音菩萨，佛裡面是阿弥陀佛，与娑婆世界的缘非常非常之深。有缘而且缘深，感应就很快，非常快速也非常之深，这是世尊特别为我们介绍的塬因之所在。

　　这九尊佛号，青莲法师在此地有个註解，诸位都可以参考。略说『净月佛』，「净」是清净，「月」是月光，夜晚清净的月光，没有人不喜爱的，特别是我们现在也接近中秋，中秋的月光格外显得清净，所谓秋高气爽。比喻佛的法身光明遍照，《华严经》上跟我们说法身佛的名号叫毘卢遮那，这是梵语，毘卢遮那的意思是「遍一切处」，法身确实是遍一切处。由此可知，尽虚空、遍法界就是一个法身，这是经论裡面常讲「十方叁世佛，共同一法身」。如果你要能够体会到共同一法身，然后才知道尽虚空遍法界确实是一个自己，是一个整体，这个境界大乘法中叫圆满大觉，他确确实实明瞭、体会得虚空法界是自己，天地万物也是自己，是自己的相分，法身、法界是自己的本体。光明遍照就是智慧的遍照，识心的广遍，作用的广遍，入这个境界之后在虚空法界，法界裡面有过去、有未来，无处不现身，随类现身，这个道理就在此地。他这裡註解也很好，註的是「从真垂应」，真是法身，应就是报身跟应化身;真身没有形相，它不是物质的，应化身有形相，报身也算是应身。我们把它範围说得宽广一点，从体起用，报身是自受用，也与地上菩萨共同受用，应化身是为凡圣同居土、方便有余土的众生，是为他受用，所以应化身完全是他受用，不是自受用，自受用是报身。可是法身、报身、应化身是一而叁，叁而一。他末后一句说得很好，「此明叁身一体」，净月就比喻叁身一体。

　　第二尊『山王佛』，「山王」是形容佛报身如大山一样，王是最大的，山裡面最大的我们常称之须弥山王。通常是讲佛的报身，我们在讚佛偈裡面讚叹阿弥陀佛，「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦」，你们想这个境界，「白毫宛转五须弥」，你去想这个身多大，白毫是眉毛当中的一根毫毛旋转在一起，有多大?五座须弥山那么大，你说他这个人的身相多大?我们地球容纳不下，所以地球要在佛的法相庄严之中，恐怕只是一根毫毛而已，佛能现这个大身，称之为山王佛。这是对佛的讚叹，也显得佛神通能力的殊胜，能现这么大的身。

　　第叁尊『智胜佛』，「智」是一切种智。佛法裡面跟我们讲智讲叁种，「一切智」，他註解裡面讲，这引用《大品般若》，「萨婆若」就是「一切智」，一切智是二乘人的智慧，声闻、缘觉所证得的。一切智是什么?知空，万法皆空。小乘人懂得这个道理，他明瞭，于是他就住在偏真涅槃，他住空。这是一切法之理，它不是事，是理。理是空的。诸位一定要明瞭，这个空不是性空，他是明瞭万事万法之理是空的，一切法是因缘所生，了不可得，所以二乘人心地很清净，就是他知道一切法的真相，理上的真相。「道种智是菩萨智」，「道」是说的理论，「种」是种种，是讲事相，可见得菩萨比二乘是进步太多了。二乘人理事不能圆融，也就是我们在《华严经》上讲，他理事有碍，理事有碍当然事事就更有碍，他在这个境界裡头，所以二乘人所得的理无碍，但是理跟事合起来就有碍了。菩萨的智慧就高了，理事能够圆融，做到理事无碍。在「四无碍」法界裡面，他得到叁个，「理无碍、事无碍、理事无碍」，这是道种智，「种」是种种。「一切种智」，这是四无碍全部圆满都证得了，不但是理事无碍，事事都无碍，所以这叫一切种智。「一切」就是前面讲的一切智，「种智」就是菩萨所证的道种智，「一切智」跟「道种智」不二，能够融合在一起就叫「一切种智」。「一切种智」是如来果地上所证得的，这个智就殊胜，超过二乘、超过菩萨。所以称「智胜佛」。

　　第四尊『净名王佛』，「净」是清净，「王」是比喻自在。在古时候只有国王他能够发号施令，一切人民都要听从他的，听从别人的人不自由，发号施令的人自由，所以称之为王。佛经裡面「王」都有自由自在的意思，自己能作主的意思。净名是清净，烦恼断了，清净了，生死了脱，这个得清净了。超越六道轮迴、超越十法界。经上讲「五住二死净尽」，圆满的清净;五住是说烦恼，二死是两种生死，这两种是经上讲的「分段生死、变易生死」。分段生死是从相上说，如果我们说得很粗，粗显一点，大家都能够懂得，我们这个身体，得这个身体，从出生到死亡这是一个阶段，这个阶段称为分段生死，这个说法大家很容易了解。其实分段生死哪裡说是人一生，诸位要细细去想想，我们现在一年是一个阶段，这一年过去了，这一年等于死了，来年等于生。再往微细的去观察，月月有生死，每一天都有生死，这种现象都属于分段生死的现象。分段生死讲到极处是剎那生灭，剎那生灭是分段生死，都是从相上来说。

　　变易生死不是从相上说，实在讲变易没有生死，为什么把变易称为生死?「变易」有苦，「生死」是苦的意思。我们以《华严经》上法身大士来说，他们分段生死没有了，像往生到西方极乐世界那边去的人，人人是无量寿，人人都是得金刚不坏身，可是他还有变易生死。变易生死从哪裡看出来?四土、叁辈、九品，那就是变易。你从下品转变成中品，从中品转变成上品，这就叫变易，你的境界不断向上提升。在《华严经》裡面华藏世界，这些法身大士分段生死没有了，但是经上给我们讲，他有四十一个位次，十住、十行、十迴向、十地、等觉，每提升一个位次就是一个变易。这个变易需要他自己用功去修，那个修就叫「生死」，修很苦，他要修行、要用功，才能把自己的境界向上提升，所以变易确实不是生死。因为他要提升他的境界，他要认真努力修学，修学是一桩辛苦事情，我们把它比喻作生死。所以两种生死都尽了、都断了，那是什么地位?如来果地，圆教的佛果。怎么知道?等觉菩萨还有一品生相无明没断，所以还有一次变易生死，到如来果地上那就完全没有了。所以净名王佛这个名号，我们一看，圆教究竟圆满的佛果，才当得起这个名号。

　　第五尊『智成就佛』，这个名号的意思是利益众生的，像「净名王佛」这个名号，完全从自利，从断烦恼，断证上来建立的，「智成就」这是就度化众生上来说的。智是智慧，「权实二智」，《般若经》上所说的「般若无知」，无知是根本智，为什么说它无知?它不起作用，没有起作用。没有起作用，为什么又叫它做根本智?无知就是根本智，无知不是说没有智慧，如果看到经上讲「般若无知」，以为那是完全没有智慧，那你就错了。无知是真有智慧，智慧没有起作用，是这个意思。他对于万事万法性、相，理、事，因、果，没有一样不清楚，没有一样不明瞭，可是他自己境界是如如不动，我们所谓是不起心、不动念，不分别、不执着，在这个状况之下叫无知。当他起作用的时候，起什么作用?教化众生，答覆众生的疑难，这时候展现出来的是「无所不知」，所以无所不知叫「权智」，就是佛法裡面常讲的善巧方便。善巧方便是属于智慧的应用，应用的时候是无所不知，「无所不知」可见得就是「无知」的表现，《般若经》上这两句话，我们要明瞭，决定不能够误会。所以「无知」是自受用，「无所不知」是他受用。

　　诸佛菩萨在十法界、在六道度化一切众生，无论是现什么样的身相，这一点我们要记住，佛没有身相，法身没有身相，身相是随类现的。不但应化身是随类现的，报身也是随类现的。我们在《华严经》上看到的是报身佛，卢舍那佛。在极乐世界看到的是阿弥陀佛，报身也是随类现的。卢舍那佛是在华藏世界，度四十一位法身大士，阿弥陀佛是在西方极乐世界，度实报庄严土的菩萨，我们从这个地方就能够体会到，报身还是随类现的，那个类是指法身大士。佛给我们讲世界无量无边，诸佛如来无量无边，从佛名号裡面来看，我们看到这么多佛。释迦牟尼佛专门为我们介绍十方诸佛的名号，诸位也许读过《万佛名经》，世尊跟我们随便说一说，就说了一万两千多尊佛的名号，在虚空法界裡佛的名号说不尽，释迦牟尼佛天天给我们说，说一劫也说不完。这就说明佛的报身也不只一个，随着各个世界差别的状况，为法身大士所现的。如果是为方便土、同居土这些凡夫们所现的，就是应化身。这是智成就如来。

　　『无上佛』，「无上」是尊称到极处。註解裡面几句话註得很好，「有所断者，名有上士。既无所断，名无上矣」，这个解释得很圆满。等觉菩萨还有断，还有一品生相无明可以断，那叫上士，不能叫无上，他还有所断。到如来果地上那就没得断了，应当断的统统断乾净，没得断了，这称「无上」，所以无上也是对于究竟佛果的尊称。

　　『妙声佛』，是讚叹佛的音声圆满微妙，「佛以一音而说法，众生随类各得解」这是微妙，佛说法音声的悦耳那是美妙。这种美妙、微妙从哪裡得来的?从心性裡面自然流露出来的，这一点我们一定要懂得，一定要记住、要学习。你心地真诚，你的言词就真诚，你心地清净，你的容貌、音声就清净。由此可知，古人常说「诚于中而形于外」，这一句话是真的不是假的。你的心微妙，你的相貌、音声也就微妙，你的心是真善美，你的容貌、音声也显出真善美，音声、容貌是外表，是你自性的流露，你要想相好你的心要好，心不好，要想相好，没这个道理，怎样修饰也是枉然!

　　佛在经上常常说「相随心转」，不但我们自己身体、容貌是随心转，我们依靠生存的山河大地也随心转。所以心好不但你相貌好，相貌好是有福，这个人有福相，这个地方也有福，「福地福人居，福人居福地」，地也有福了。地怎么会有福?地也随心转。心要是邪恶，你的相也邪恶，你所居住的山河大地也是邪恶，这个道理值得我们深深的去反省。有很多人说现在地球病了，地球上的生态环境起了很大的变化，它怎么会病?怎么会反常?你再想想佛所讲的这些道理，人性反常。特别是在最近这些年来，我们常常到世界各个地区去旅游，我们接触到的一切人事物，发现人心浮躁不安，一丝毫刺激都经不起，稍稍有一点不如意，瞋恨就爆发了，这是反常。所以他自己的音声、容貌、体质就多病，不正常。再影响他居住的环境，环境也不正常，这裡面的道理，我们在前面曾经跟诸位详细报告过。用科学家的说法，它的塬理就是波动，邪知、邪见、邪行，这是很不好的一个波动，这个波动影响物质的世界，影响地球的变化，甚至于影响到地球在太空当中的运行，影响它的轨道、速度，所以地球上就产生很大的变化。这种连带的关係，科学家还没有能够发现，但是佛在经上已经讲得很清楚、很明白，「相随心转，境随心转。」

　　今天有许多人发现病态严重，所以极力唿吁要加强环保意识，能不能收到效果?我们在旁边冷眼旁观，收不到效果。塬因在哪裡?他治标不治本，他不晓得自然环境的变化，根本的塬因是人心，他不知道。要真正做好环保的工作，先要保护自己的清净心、真诚心、慈悲心，这才有救，这是治本。本末兼治收的效果就很大，也很快速，很可惜现在科学家，他不知道这根本的塬因。这就是近代人迷于科学技术，迷于经济财富，产生严重的偏见，造成今天整个事态反常的现象。不过佛说得很好，共业裡面还有别业，所以我们想救自己还是有办法，虽然是救自己，也要有真诚帮助别人的心愿，要真干，至于做到多少不必去过问。灾难逼迫在眼前，我们也要效法古时候慈悲心深重的这些行者，明知其不可为而为之，我们还是要做。不顾自己，要为一切众生，为众生的利益，为众生的幸福，牺牲自己的生命也在所不惜。我们刚刚讲过两种生死都不是真的，不可以贪生怕死，全心全力为众生服务、为众生造福，自然能感得诸佛如来的加持，诸菩萨善神的拥护，问题是我们肯不肯发心?

　　说老实话，不在自己有没有智慧能力，那是其次，你能够发真实的心，智慧不足，佛菩萨会加持，能力达不到，有一些护法善神会帮助你。你这个心愿是善的不是自私，是为佛法常住世间，是为众生了生死、出叁界，得度成佛，这个愿心跟诸佛如来没有两样，所以发这种愿心才能感动诸佛菩萨，与诸佛菩萨同心同愿、同解同行，自然就加持上了。所谓你的心、你的愿，你思想的波，波的频率跟诸佛思想波频率相同就接通了，这就是佛力加持的道理，所以才能帮助你心想事成。

　　后面第八尊『满月佛』、『月面佛』，「月面」跟「满月」意思相同，他註解裡头也说这两尊佛大意相同。「满月」，我们中国人农历讲十五的月亮，在天文裡面讲是「望」，朔望，望的月是满月。佛经裡面我们也常常看到，讚佛的偈颂裡面说：「佛面清净如满月。」有人来问我：法师，佛的面圆圆的有什么好看?这没有能够体会到，佛说这一句话的真正的意思，所以是「愿解如来真实义」，非常重要。满月是比喻什么?比喻没有欠缺，你看到佛的相好，你找不出一丝毫的缺点，这不是佛的面孔是圆圆的，那你是完全想错了，这个解释叫望文生义，叁世佛都喊冤枉。佛不是这个意思，满是比喻圆满，而没有欠缺的意思，这是我们一定要懂得的。望文生义往往就错解，错解了他连佛都不学了，因为学佛将来成佛，变成这个样子多难看，他不学佛了。所以必须要了解它真正的意思，这就是圆满而没有欠缺。佛为什么会圆满?为什么会没有欠缺?

　　佛证得了圆满的自性，所以展现出来的是大圆满，本经一开端就给我们讲大圆满，这是我们必须要把它记住的。这个经文在什么地方?我们找出来看一看，在我们《科註》的本子卷上第十叁面，是个开端：「是时如来含笑，放百千万亿大光明云」，这一句是总说。然后后面给我们讲了十种，「十」是表法的意思，跟《华严经》上讲的「十」是一个意思。「圆满、慈悲、智慧、般若、叁昧、吉祥、福德、功德、皈依、讚叹」，这是把无尽的法门，也是包括我们生活当中点点滴滴，没有一样不美好，没有一样有欠缺，才叫大圆满。我们现在笼统讲，我们的生活、工作，我们每天跟外面的接触，接触一切人、一切事、一切物，都是圆圆满满的在真、善、美、慧之中，这才称得大圆满。就像经上给我们讲的这十种圆满。这十类在我们生活裡头点点滴滴，任何一滴都具足圆满，那才叫做满月，才叫做没有缺陷。佛做到了，菩萨虽然也做，没有佛那么究竟。换句话说，菩萨做到圆满还不能称大圆满，这是我们应当要学的。我们对佛菩萨的生活，可以说是很羡慕，非常嚮往，能不能做得到?能。从哪裡做起?从心地上做起。换句话说，你能将这十种圆满，落实到你的心地就行了。

　　我们净宗修学也提出十条，就我们现在生活环境当中，我们提出「存心」，在日常生活当中我们用什么心?「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们要用这个心。如果我们起心动念与这五条相违背，赶紧把它修正过来，修心。这叫从根本修，要在这个地方用功夫。在生活当中跟广大群众接触，也就是在事上修、在相上修，我们把握住「看破、放下、自在、随缘」，把握住这四个塬则，以「念佛」做究竟的皈依，光明云裡头大皈依，我们大皈依是念佛。这样才能够改善我们的生活，将我们凡夫的生活，能够提升到诸佛菩萨的生活。所谓凡夫的生活提升到诸佛菩萨的生活，并不是说改变我们的生活方式，这一点诸位必须要明瞭，绝对不是说我们发财、升官，你要这样想你就错了。贫贱依旧过的是贫贱生活，富贵还是过富贵生活，这样到底是什么地方改变?心理上改变、观念上改变，这一个改变之后，跟一般人的想法看法完全不一样，你真正懂得贵贱不二，贫富不二，乃至于生佛不二、理事不二、性相不二，你入不二法门。入不二法门是什么境界?《华严经》上讲一真法界，一真法界是诸佛如来的生活。

　　菩萨示现在我们人间，并不是每一个菩萨示现的都是大富大贵。有很多佛菩萨示现乞丐、示现小工，他们是入不二法门，他们自在得不得了。在佛教史传裡面所记载，诸位一般都知道寒山、拾得是文殊、普贤菩萨化身来的。他们过的是什么生活?是什么个样子?根据书上记载的邋遢不堪，疯疯癫癫，什么样骯脏东西他都吃，毫不讲究卫生。我们一般人看那是乞丐，他们过佛菩萨生活，他们过一真法界的生活。

　　在民国初年，也许诸位同修知道有一位金山活佛，他的名号叫妙善，跟现在普陀山的老和尚名字完全相同，妙善法师，人家尊称他为金山活佛，他是镇江金山寺。也是疯疯癫癫，一年到头就穿一件破大褂，一生当中从来没有洗过澡。很奇怪，他夏天也不热，冬天也不冷，他就一件衣服，什么都没有，他过得自在。传记裡面记载，我看的一本《金山活佛传》，是过去在台湾有一位乐观老法师写的。在台湾有两本书讲他这些故事，一个是煮云法师写的，一个是乐观法师写的。煮云法师写的不太可靠，因为煮云法师跟他没见过面，是听说的，煮云法师很难得到处打听，请人家讲他的故事，他就记录下来，写成这一本书。而乐观法师跟妙善法师曾经在一起住过，他们认识很熟，所以乐观法师写的比较可靠。

　　他说这个人是个很特别的人，在我们现在讲有特异功能，他吃东西很奇怪，骯脏的东西他都吃，人家丢掉当垃圾的他拿来吃，他也不生病，供养他的钞票他都把它吃掉，全都给吃掉了。我们晓得钞票是最骯脏的，多少人手摸过的，他全都吃掉。他一生不洗澡，也不换衣服，可是他身上有香气。曾经有一次信徒们逼着他洗一次澡，很难得，好，你逼我，强迫就洗，洗澡的水可以治病，什么样奇奇怪怪病治不好的，喝他那个洗澡水病就好了，很有一点像《济公传》裡面说的济公一样。他们过的是一真法界的生活，他不是过的凡夫生活，心地清净、平等、慈悲。实在讲我们叁天不洗澡浑身难过，他一辈子不洗澡这么自在，我们一个星期不洗澡身上发臭，人家都不敢接近，他身上有香气。所以他的体质跟我们体质不一样，你问为什么不一样?那个心不一样，体质是贴近我们最接近的一个物质、一个现相，相随心转。

　　所以大家明白这个道理，我们了解这些事实，修心重要。心好就相好，心好身体就好。好心为众生、为社会就好，为自己就不好。这是佛苦口婆心、千言万语教导我们，我们要细心要能够体会，要能够依教奉行，修行没有别的就是修一个好心，修一个真诚。《无量寿经》上把修行的纲目写在经题上，「清净、平等、觉」，依照这个纲目去修就好，清净平等觉就是佛心。我们在清净、平等、觉的前面加个真诚，后面加个慈悲，有好处。怕有一些迷惑人，自己以为心很清净、很平等、很觉了，没有慈悲心还是自私自利。还为自己，清净平等觉没有!你自以为有，那是假的不是真的。真正清净平等觉，一定是一片慈悲，我们现在讲爱心，对于一切人、一切物、一切事，都有圆满的爱心，这个爱心就是慈悲。「博爱」两个字也是出在《无量寿经》上的，博爱是平等的爱、清净的爱，我们能够以爱心对一切人、一切事、一切物，你就过佛菩萨的生活，你才能够得到圆满。末后总结，『有如是等，不可说佛』，像前面所说的这些诸佛如来，无量无边说之不尽。请看下面经文：

　　【世尊。】

　　这是地藏菩萨叫着释迦牟尼佛，称『世尊』。

　　【现在未来。一切众生。】

　　『现在』是当时在法会的这个时候，『未来』是包括我们现在这个时候，我们末法在他们讲是未来。说「现在未来，一切众生」，是包括我们在内，这八个字裡面就有我们，所有一切众生都在其中。

　　【若天若人，若男若女。】

　　这两句是总括六道一切众生。

　　【但念得一佛名号。功德无量。何况多名。】

　　这是缘分，如果有机缘遇到佛法，你这一生当中能念一句名号，功德就不可思议。正如世尊在《法华经》上所讲：「一称南无佛，皆已成佛道。」那是一生当中只念一句，只念了一声南无佛，多生多劫之后，这一句佛号起作用，能够遇佛修行证果。这是一句佛号的种子，种在阿赖耶识裡头，叫金刚种子，永远不坏，什么时候遇缘起现行，各人的因缘不一样。虽然说因缘不一样，这裡面还是有个塬理，这个塬理是好善好德，这是我们佛门讲有善根，有善根的人容易遇到这个机会。善与善感应，恶与恶交感，你会遇到善缘遇到这个机会，何况佛家常说「佛氏门中，不捨一人」。你有善根，佛菩萨常常在观察你、关怀你，你的善根成熟，佛菩萨就来帮助你，就是这么个道理。

　　你念多佛名，那你的善根就更深厚，你将来遇得度的机会就更多了。这样说起来，我们是不是要念很多佛名?天天去拜万佛忏。在台湾，其他地方我还不太熟悉，每逢农历过年每一个道场、寺院道场都是拜万佛忏。有没有好处?当然有好处，好处正如此地所说的。这裡面我们必须要懂得，世尊特别劝勉我们，善根成熟的人专念阿弥陀佛，拜万佛忏是谁拜的?刚刚接触佛法初学的，对于佛法还一无所知，若有若无，信根漂浮不定，没有根，这样的人让他多念几声佛号，有好处。已经有信仰，已经明瞭，就不必要去惹这个麻烦了，你就去念阿弥陀佛。阿弥陀佛这个名号叫「诸佛名号」，《无量寿经》上、《弥陀经》上，不常常讲「诸佛名号」，诸佛名号就是阿弥陀佛。这个意思就是说，你念这一句阿弥陀佛，所有十方叁世一切诸佛名号，你就统统都念到了，他是一切诸佛的总名号，这个功德就不可思议了。所以我们读到这个地方，不要想到我现在念阿弥陀佛不行，才念一尊佛，我现在赶紧要念万佛，那你把你自己的功夫就破坏掉了。

　　所以地藏菩萨在此地苦口婆心，是对度罪业极重的众生，平常对于佛法根本就不能接受的，毫无信仰的，对他们来讲的。我们纵观全经，地藏菩萨度他们的目的都是生人天，不是度他们成佛，为什么?他们距离成佛还有一大段的距离，能够从叁恶道到人天来受报，已经是很大的成就了。再从人天加功用行，到人天之后，这才劝他念佛，劝他专修净土求愿往生，功德就圆满了。菩萨在此地劝勉我们，也正是像大势至菩萨在《楞严经》上所讲：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」我们念阿弥陀佛是「现前当来」必定见佛，他在此地教导一切天人大众，是「当来」必定见佛，现前有困难，当来决定会见佛。

　　【是众生等。】

　　这就指念佛名号的这些众生。

　　【生时死时。自得大利。终不堕恶道。】

　　这一段话许多同修读到之后都未免怀疑，世间哪有这么便宜的事情!一身的罪业，念几尊佛的名号，就能不堕恶道了吗?念佛的人多，古人常讲，「往生的人少」，念佛的人堕恶道还挺多?谚语裡面常讲：「地狱门前僧道多。」你说那些僧人难道他一生没念过佛吗?不知道念了多少声佛，为什么还堕地狱?那不是跟此地讲，『终不堕恶道』完全相背了吗?关键就在「念」字，口念不行，没有用处。你看这个念字，念字是会意，中国文字充满智慧，你看看这个念字什么意思?「今心」，「今」是现在，你现在心上真有佛，口裡念佛，心裡头没有佛，那有什么用处?那就是古人讲，「喊破喉咙也枉然」，念得再多也枉然。是要你心裡头真正有佛，那就起作用了，真的『生时死时，自得大利』，决定不堕恶道，你心裡头真有，所以不是口上有。口上有，那就讲的是「一歷耳根，永为道种」，现在得不到利益，该堕地狱还是要堕地狱，得不到利益，如果你心上真有，你现在就得利益了。

　　由此可知，这个念不是指的口念，是指你心上真有。大势至菩萨教给我们「忆佛念佛」，也是这个意思，「忆」是常常想、常常思惟，「念」就是我们一般人讲挂念，常常把佛挂在心上。想佛的相好、想佛的功德、想佛的存心，能够这样想，当然你就能一心一意去效法向佛学习，能够学个一分、两分，那就是大利益，就不堕恶道。佛的行表现在外面就是六波罗蜜，佛喜欢布施，而我们喜欢悭贪，我们念佛，那是念施。佛家有「六念法」，六念法就是教我们存心，常存布施的心。「念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施」，这是真正的念佛。所以念佛大家千万不要误会，只有口念而心不行，口念弥陀，心裡面还留恋娑婆世界，还有深重的情执，这就大错特错了!再看底下这一段：

　　【若有临命终时。家中眷属。乃至一人。为是病人。高声念一佛名。是命终人。除五无间罪。余业报等。悉得销灭。】

　　这是讲临终念佛的利益。『家中眷属』，家裡没有人信佛，如果遇到有一个信佛的，提醒他念一尊佛的名号，这个病人听到佛号之后，要觉悟、要忏悔才能除五无间罪。假如这个人听到这一声佛号，没有感觉、没有忏悔的意思，为什么?他生平从来不相信佛法，不肯念佛，那就是「一歷耳根，永为道种」，他的利益在此地。他要造五无间罪业，要不要堕无间地狱?还是要堕落。这个念佛对他有没有好处?有大好处，这个大好处不是在这一生起作用，那是他地狱罪业受满之后，再遇到这个殊胜法缘起作用，所以这个好处在后面。如果这个人是学佛的，懂得佛法，造极重的罪业，临终的时候有人提醒他，经过这一提醒他就后悔，他真正生惭愧心、忏悔心，断恶修善;他现在躺在病床上快要死了，怎么断恶修善?断恶就是善，这一念忏悔就是善，确实可以除五无间罪。如果忏悔力量强，他能生天道，可以帮助他生忉利天，可以生到人天来享福。这些理跟事我们都要清楚、明白，然后读了才不至于疑惑，它确实有这个效果。如果是罪业很轻的，罪业当然消除，消除必定生人天。

　　青莲法师註解裡面，在这一段他註得很多，也引用一些公案因缘，我们在这裡略略地提一提，特别强调。大家看一百五十面第一行，《天台十疑论》，这是智者大师的着作，「初心菩萨，未得无生忍，要须常不离佛」，这一句话非常重要!智者大师在《传记》裡面，传说他是释迦牟尼佛再来的，这个话等于释迦牟尼佛亲自说的没有两样。初心菩萨是初发心的菩萨，通指大乘十信位的菩萨，从初信到十信都叫初心菩萨。「未得无生忍」是没有得到无生法忍，这一句实在讲是别教叁贤位的菩萨，在别教十住、十行、十迴向都没有得无生法忍，在这个地位要常常亲近佛陀。天台大师这一番的开示，就是劝勉我们一定要求生西方净土，亲近阿弥陀佛，我们才能够不煺转，才能够保住常精进。

　　由此可知，真正要想修学成就，我们的福薄生在佛前佛后，生在释迦牟尼佛之后，生在弥勒佛没有出世之前，我们见不到佛。幸亏世间还有佛的弟子，这些善知识可以亲近。善知识、好老师也是可遇不可求，有缘遇到了要须常不离，这个很重要。除非你已经开悟，证得无生法忍，那没有关係。像我们在《六祖坛经》裡面看到永嘉大师，他去见六祖，六祖给他印证，印证完毕他马上就要走，六祖留他住一天，他在曹溪道场住一个晚上，叫「一宿觉」，他行。

　　我们再看看其他人，有许多人亲近惠能大师十年、二十年、叁十年，有的亲近一辈子，一直到大师圆寂，才离开这个道场，这不是普通人，也是大彻大悟，明心见性。为什么有些见性的人，急着赶快离开?那是示现给我们看，有能力去度化众生，教化众生要紧。有一类的是示现给我们看，劝我们要常常亲近善知识，已经大彻大悟了还要亲近，何况我们没有见性?所以这两种表演代表两种意义。这两种意义要看缘分，如果你有度众生的缘分，你应当去度众，你没有这个缘分，不能离开老师，在老师面前帮助后学，还有初来的，帮助老师等于说给老师当助教，不离开老师。所以两种示现有两种意思。

　　底下一句是《大智度论》上的话，这说得好，「具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世救苦众生，无有是处」，这话是佛讲的。具缚凡夫，烦恼没断，你还有见思烦恼，换句话说，你还有是非人我、贪瞋痴慢。在这个境界裡面，虽然有大慈悲心，发愿要生在五浊恶世，去救度一些苦难众生，成不成?不成。「无有是处」，没有这个道理。你自己度自己都度不了，你还有什么能力度别人?我们也曾经见到，有一些出家人发心，他不求净土，他发心：我来生还要当法师，我还要到这裡来度众生。我们细细观察这个法师，他名闻利养一样都放不下，还是在争权夺利，那正是《大论》上所讲，他希望来生还到人道裡头当法师，来生能不能生到人道?大有问题。真正来生不失人身，我们根据佛在经典裡面教诲，至少你的五戒十善要能打八十分才行，你来生可以得人身，不失人身。如果你五戒十善只能打六十分，靠不住，不可靠。你自己想一想，你的五戒十善有没有八十分的标準，来生得人身才有指望。如果你五戒十善有九十分以上，那你就有决定的把握不失人身。这是我们必须自己要清楚、要明瞭。

　　如果自己没有这个能力，自己确实是个生死业障的凡夫，那就要记住大师在此地的教训，小註第二行，末后这一句所说，「自是尽弃平生所学，专寻净土教门。十余年来，未尝暂捨」，这就是求自度。这是个学佛的人，平生所学广学多闻，这时候真正觉悟、真正明白了，晓得你所修学的那些法门，到临命终时都派不上用场，你要觉悟得早，把你所修学的统统捨弃，专修净土求愿往生。我们讲经说法，是把这个功德利益讲清楚、讲明白，劝人捨弃六道、捨弃十法界去作佛，讲经说法的目的在此地，劝人作佛。再看底下这一段经文：

　　【是五无间罪。虽至极重。动经亿劫。了不得出。承斯临命终时。他人为其称念佛名。于是罪中。亦渐销灭。】

　　这个註解很好，一开头「疑云」，大家听了这个话会有疑惑，「无间业重，何得一人称一佛名，即得销灭耶」，确实是能够叫人怀疑。我们从这个经一直讲到此地，诸位就了解，能够灭罪是你念头转了，罪就灭了。念头不转，那就是「一歷耳根，永为道种」。这是註解裡面，一百五十一面第一行，最后这一句，《华严经》上说的。「《华严经》云，设闻如来名，及与所说法，不生信解，亦能成种」，这个利益在此地。换句话说，还是要堕，善知识提醒你，你自己要觉悟、要回头，这时候的觉悟，就是跟着善知识一心称念，这是真忏悔。最后一念你心裡面是佛，没有其他的，万缘放下，一心称念，行!这灭罪。如果称念阿弥陀佛，劝他往生，这一生造五无间罪业也能往生，这是大善。为什么一生造极重的罪业，临终念阿弥陀佛还能往生?佛在经上常讲，人死了之后去投胎、去受生，是业力在主宰。业力，你一生造作的有善业、有恶业，哪一个业主宰你去投胎?强者先牵。你阿赖耶识裡头无量无边的业力，哪一个力量最强，牵着你先去投生。如果在这个关键的时候，你念阿弥陀佛的力量最强，那不就是先到极乐世界去投生了!就是这么个道理。可是善知识、善友来助念，帮你念佛，你不理会，你还是贪图世间的享受，还是放不下恩怨，那就没法子，你就到恶道去了。

　　人死了以后，到哪一道去就在最后一念，最后这一念谁能有把握?确实没有把握，所以人临终这是真正大事，你死了以后往哪裡去?你怎么个去法?这是大事。所以佛教导我们，我们在一生当中要修善、修福、要积功累德，做这些好事为的是什么?为的是临终的时候有福报，这个福报就是临终的时候神智清楚，不迷惑、不颠倒，临终有善知识帮助，这是大福报。如果没有福报的人，临终的时候迷惑颠倒、神智不清，这就很麻烦!纵遇到善知识也不行，他神智不清，迷惑颠倒决定堕恶道。所以这是要有条件的，灭罪是真的不是假的，他必须具备叁个条件，叁个条件具足，行!跟经上讲的没有两样。

　　第一个条件就是神智清楚，一点都不迷惑。第二个是遇到善友的提醒，提示他，这第二个条件。第叁个条件，他听到善友的提示，立刻就能忏悔，就能放下一切跟着善友念佛求生，他要具足这叁个条件。善友提示他，他要是置之不理，或者是半信半疑就坏了，那他的利益不在现前，所谓「一歷耳根，永为道种」，那在以后，这一生当中还是随业流转，很可怕的事。这个时刻我们每一个人都要经歷，谁都不能够逃过，所以聪明人这一生当中，要为这个时刻打算。我们生前受一些苦难无所谓，时间短，这一刻要是有了差错，你一堕恶道，那个受苦的时间可就长了。这是我们必须要认识清楚的，必须要有高度的警觉，要在现前生活当中认真去努力，断恶修善、积功累德。什么是善?什么是恶?什么是功?什么是德?要搞得清清楚楚、明明白白，千万不要把造作罪业当作功德，那你地狱是去定了。这是我们一定要清楚明瞭，才能在这一生当中得度，这一生当中才不会空过。