佛说十善业道经 (第二集) 2000/4/22 新加坡净宗学会 档名:19-14-002
诸位同学,大家好!今天还是有几个问题必须要解答,同学们这两天就要回中国,要离开此地。第一个问题,他问往生到极乐世界之后,是不是马上可以回来度众生?还是需要等到「花开见佛悟无生」方可?
这个问题《无量寿经》上讲得很清楚,弥陀非常慈悲,对於悲心很重的人,法缘殊胜的人,有特别的加持。如果是他发愿要先度众生,后成就自己,佛也帮助他,只要跟阿弥陀佛见了面,就能够得到弥陀本愿的加持,无论在哪一道受生,都不会迷失自性。所以这是不可思议的法门,也是自古以来许多祖师大德们讲的「难信之法」,这个法是佛在一切经里面从来没有讲过的,一切诸佛刹土从来也没有这些事情,唯独西方世界有。这个理非常之深,事很明显,我们要相信。
佛法是教育,而不是宗教,这是我们已经把它认识清楚了。佛陀的教学跟孔老夫子的精神完全相同,「有教无类」,也就是对一切众生平等教化。但是夫子确实他教学的范围是在世间,而且只在人世间。至於天道鬼神,夫子常讲「敬鬼神而远之」,我们奉祀他,但是不能够亲近学习。「远」是这个意思,就是不跟他学习。而释迦牟尼佛的教学范围就大了,虚空法界一切众生,范围广大而没有边际。这里面讲十法界,现在科学家讲的不同维次空间的生物,不同维次到底有多少数目,没有人知道。在理论上讲是无量数的,而佛统统都教化。佛有什么能力?佛不是说他有能力,佛是讲的每一个人自性的本能。我们仔细思惟,它的理论能够站得住脚,我们会点头,会相信。自性是什么?真心。我们的真心,我们的本性,本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好。我们常讲佛有三十二相、八十种随形好;而实际上佛讲的,大乘经上讲的,「佛有无量相,相有无量好」,你本来有的。所以佛说他没有东西教人,他教人的东西,全是一切众生的本能。但是他的本能恢复了,他说众生的本能是隐藏住,有东西把你盖覆住,使你的本能透不出来,不起作用;不是没有,确确实实有。所以佛看一切众生是平等的,没有高下,不但是「法门平等,没有高下」,常讲「生佛平等」,生是众生,佛是诸佛如来,生佛平等,性相一如,理事不二。这是大乘经上讲的经义,这是事实真相。
为什么世间有聪明,有愚钝的?那就是你盖覆的烦恼有轻重厚薄不同。烦恼轻的人,智慧就高一点;烦恼重的人,智慧就低一点;造作善业多的人,相貌就端严;造作恶业多的人,相貌就丑陋,这个境界没有一定,千变万化。跟我们身体一样,身体也是属於境界,这是现相,「相随心转」。所以一个修行人认真断恶修善,过几年你看他相貌变了,相貌变好了,变得很慈祥,说明他修行功夫得力了。相随心转,境界也随心转。如果我们一个人一生都被外面境界所转,这就是说你会受外面境界影响,你是凡夫,你自己做不了主。你要能转境界,你不会受境界影响,你能够影响境界,这个人就是佛,《楞严经》上说的「若能转境,则同如来」。所以往生到西方极乐世界,见到阿弥陀佛之后,无论到什么地方度众生,别说是到人间来,畜生道、饿鬼道、地狱道,他哪一道都能去,他空间维次全部突破了,他不受外面环境影响,这有功夫了。这个功夫,当然一方面是自己修的,更大方面是阿弥陀佛本愿加持,使你恒住念佛三昧,你才有这个功夫。
我们要问,有没有必要到西方极乐世界见阿弥陀佛?绝对有必要。所以我们肯定西方极乐世界有,阿弥陀佛有。明末清初,蕅益大师别号叫「西有道人」,西方有,他真信!他说极乐世界确实有,阿弥陀佛确实有,所以他叫「西有道人」,这是我们要肯定的。西方极乐世界跟我们是决定不同维次的空间,他是高维次,极高无上,他是把所有一切不同空间维次全部突破了。所以世尊赞叹他「光中极尊,佛中之王」,「光中极尊」是赞叹他的智慧能力,空间维次全部突破;「佛中之王」是赞叹他的德行。我们对这个要相信,释迦牟尼佛决定不讲假话。
而诸佛菩萨在世间示现,记住一个原则,必定是针对现前社会需要,提供拯救解决的方法,这个对我们才真正有利益。对现前不适用的这些理论方法,他决定不说。我们今天的社会发生了严重的危机,我们要知道这个危机是教育彻底失败了。过去世界还能维持一个祥和,原因在哪里?全世界对於道德伦理的教育疏忽了,中国人重视。《十善业道经》序文讲,十分之一的人能够接受良好的教育,十分之九的人沾光。我们中国人口占全世界比例不止十分之一,有五分之一,五分之一里头,有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育,这个世界就能够安定,就能够维持。在这一个世纪当中,这一个世纪的前半个世纪还好,我还受到一点教育。我在抗战期间,抗战是个界限,抗战期间到胜利之前,家庭父母、学校老师还给我们讲一点伦常道德,我们还受一点薰习;抗战胜利之后,没人讲了。
所以现代人不懂得做人,我们看到小朋友,他的思想、他的言行,仔细观察感觉得很恐怖。三、四岁的小孩看电视,天天霸占著电视,在家里客厅有大电视,房间有小电视,他父母要看的节目跟他不一样,父母叫他「你到你的房间,去看你的小电视」,「不,小人看大电视,大人看小电视」。这种思想言行,我们听到之后提心吊胆,目无尊长。他长大之后怎么办?所以想想他从小就这样子来养成,小孩很可爱,现在是可爱,大了就不可爱了,这是对教育上的疏忽。所以二十年之后,三十年之后,外国宗教讲的世界末日,我很相信。这个问题现在要不重视它,要不认真的想办法来挽救,二、三十年之后,这世界没救了。所以今天学校教育不讲了,这个社会这些样子,你打开电视,打开这些网路,里面内容是什么?杀盗YIN妄。全世界的众生脑子里都想的这些,这还得了吗?众业所感,大家都造恶业,恶业天天增长,果报就不可收拾,世界末日真的就到了。基督教讲世界末日,伊斯兰教的《古兰经》也讲世界末日,佛教虽然不讲世界末日,佛讲有末法时期、有灭法时期。佛家讲善恶果报,种善因得善果,造恶因决定有恶报。
聪明人、有智慧的人,在这一生短短期间当中,要懂得修福。什么叫善?什么叫恶?必须有能力、有智慧辨别。凡是利益一切众生,帮助社会安定、世界和平,这是善。凡是利益自己,利益自己的团体,损害别人,欺骗别人,这是恶。恶的果报在三途,这又何必?人在世间你能活几天?算你活上一百岁,也不过三万六千日,想一想太短暂了。这么短暂的时间去造作罪业,堕落在三途,那个时间就长了。不值得!所以在这个世间读圣贤书,受好的教育,必定要克服自己的烦恼,克服自己的欲望,真正发心利益众生。
你说你要想回来度众生,我常讲要度众生是先度自己,你自己没有得度,你怎么能度得了众生?怎样度自己?把自己的烦恼习气全部改掉,就是度自己。《十善业道经》就是标准,杀生是习气、是烦恼,我从今而后不杀生。不懂这个道理的时候,常常看到蚊虫、蚂蚁、苍蝇这些小动物,在我们房间来干扰,有意无意就把它杀死了;学佛之后,再也不杀,它也是一条命。蚂蚁到这儿来,它也是来找东西吃,出来觅食、谋生的,它没有犯死罪,我们为什么要杀它?决定不可以。我们用什么方法来对待它?慈悲心对它,我们要布施供养它,它找东西吃,我们给一点东西放在门外院子里面,它慢慢就到那边去了,以后它就不会再来干扰了。不需要杀它,不需要防范,不需要用杀虫剂,什么都不需要,我们可以跟它沟通,它有灵性。凡是有灵性,你杀它,难道它没有报复的心理吗?将来它得人身,我们变蚂蚁,他又来杀我们,冤冤相报,没完没了!所以这个事情决定不能干。
偷盗是最容易犯的,凡是做一些损人利己的事情,都是属於偷盗。有些人说,不损人如何能利己?这个观念就是错误,就是迷惑,他不知道利人才是真正利己,真诚心去利益众生。佛教给我们「广修供养」,广是广大,没有边际,对一切众生我们尽心尽力供养他、布施他,果报不可思议。我们布施这一个国家的人民,你要是不求往生西方极乐世界,你来生的果报一定是在这个国家作国王。为什么?你对他有恩惠。你要是布施全世界,你就作轮王,佛经里面讲的统治全世界的大王,世界的盟主,许多国家都情愿听你的教诲,都服从你的号令,从布施得来的。你今天有钱,赚了很多钱,你前世修的财布施;你今天有智慧,你过去生中修的法布施;你得健康长寿,是你修的无畏布施。修什么因,得什么果。没有修因,今天想尽方法去得果报,得不到!没有这回事情。
所以干哪一个行业能赚钱,我不相信!哪一个行业都不能赚钱。你真正命里头有的,布施多了,无论干什么事情都赚钱,命里有!你做那个事业,那是缘,你有因,因结到缘,果就现前了。你没有因,缘再殊胜,你什么也得不到。这些道理与事实真相,唯有佛讲得透彻、讲得明了。所以度众生先要度自己,度自己先要改变自己的烦恼习气。头一个要改的,是把自私自利的心改掉,学佛菩萨,佛菩萨没有自己,《金刚经》上说得好,「菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,随类化身。我到这个世间来就是行菩萨道的,就是来度众生的,度自己就是度众生。因为度自己就做一个好榜样,你是社会大众的模范、社会大众的榜样,让人家看到你,尊重你,效法你,向你学习,你就度了他。你不能度自己,你决定度不了别人,你说得再好,人家看看你,不像,那怎么行?释迦牟尼佛、诸大菩萨、历代祖师大德,他做一个榜样给我们看,一生唯有修善,绝不作恶。只有利益众生,绝不利益自己,众生就是自己,利益众生是真正利益自己。所以心量要大,谚语说得好,「量大福大」,量小福就小。一丝一毫的善行,如果心量大,他这个善行就扩大,就变大了;心量小,做再多的善事,果报还是小,它不会超过你的心量。所以头一个要把心量拓开,「心包太虚,量周沙界」,遵守佛菩萨的教诲。我们今天把圣教归纳为五个纲领,我们很容易记,很容易学习,一定要很认真努力,天天去做。
第二个问题,释迦牟尼佛示现有「马麦之报」及三天头痛,阿弥陀佛如果到这边来示现,是不是也有这个现象出现?
有,这是教化众生,告诉众生因果可畏。成了佛,不能说就没有果报、过去造的恶没有恶报了,成了佛恶报也现前。也现前,他无所谓,他知道这是还债,一笔勾消了,非常快乐接受果报。世间人迷惑,接受苦报他不甘心,他怨天尤人。佛菩萨知道业因果报,所谓是「大修行人,不昧因果」,不是没有因果,不昧就是对於因果清清楚楚、明明白白。好,今天时间到了,我们就讲到此地。