诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，经文第五行，从第二句看起：

　　【汝又观此。诸大菩萨。妙色严净。一切皆由修集。善业福德而生。】

　　前面佛教我们观佛身，佛身是从百千亿福德所生，接著就教我们观菩萨的妙色身。佛身是表性德，性德是究竟圆满的。「百千亿」这个字是形容，实际上是无量无边的福德，不但我们说不尽，即使是诸佛如来异口同音共同来宣说，说无量劫也说不尽。这个道理我们现在懂得了，能够体会到，所谓是「称性」的，没有人能说。可是菩萨没有成佛，菩萨的妙色庄严是属於修德。这个地方告诉我们菩萨的『妙色』，这是讲色相，庄严清净。经上我们常常读到「三十二相，八十种好」，这是菩萨的修德。如来果地上，大经里面常讲「身有无量相，相有无量好」，那是修德圆满、性德现前，才有这样的殊胜庄严。「三十二相，八十种好」，是我们这个世间常讲的「劣应身」，这都是属於修德，非常明显。佛在经上告诉我们，菩萨示现成佛，这句话我们要细心体会，正如同《普门品》里面所说的，「应以佛身而度者，即现佛身而为说法」，现的这个佛身决定是现同类身。所以在我们人间，释迦牟尼佛示现一定是在人道，这就现同类身，示现成佛。

　　「三十二相，八十种好」是果报，果必有因。譬如经上跟我们讲佛的「广长舌相」，是生生世世不妄语的果报。佛说一个人如果三世不妄语，舌头伸出来可以舔到自己的鼻尖，三世不妄语。我们今天舌头伸出来舔不到，就说明我们还是常常打妄语。佛的示现，他的舌头伸出来可以把脸盖住，说明生生世世不妄语。由此可知，虽然讲「三十二相，八十种好」，讲这么多，它的基础都是十善业。如果真正把十善业道修好了，「妙色严净」是自自然然现前。

　　「庄严清净」这四个字里面，最重要是「净」，净是清净心。诸位要晓得，说一个「净」，我们归纳佛陀的教诲，真诚，你要不真诚决定不会清净；你要不平等，你也不会清净；你要迷惑、没有智慧，你也不会清净；你心地不慈悲，你也不会清净。所以真诚、清净、平等、正觉、慈悲，有一条必定五个都具足，大家要懂这个道理。任何一条，你说真诚，心很真诚但不清净，不清净决定不真诚，不平等决定不真诚，不慈悲决定不真诚。任何一条，有一条必定是五条圆满具足，所以色相才庄严。

　　色相称之为「妙」，妙在哪里？妙在佛在《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这就妙了。换句话说，著相就不妙了。再说得清楚明白一点，我们六根接触外面境界，起心动念就不妙了。诸佛菩萨跟凡夫不同的地方就在此地，人家的本事就在这里。他们能够做得到，我们为什么做不到？见色闻声为什么会起心动念？这个起心动念，当然是你受外面境界的引诱。合自己意思的，实在讲什么叫「合自己意思」？随顺自己的烦恼，随顺自己喜爱就起了贪心，随顺自己的厌恶就起了瞋恚心，这是凡夫，这叫造业，你所感的果报当然不殊胜。诸佛菩萨的色相是随顺性德，性德是善的。

　　中国《三字经》开头，就说「人之初，性本善」，「性」是自性、是本性，本性是善的。我们很难体会，这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的善，所以我们一听到「性本善」，马上这个意识就落在善恶相对的善。这错了，不能理解它的意思。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，我们要懂这个道理。善恶相对的善是习性，不是本性。底下所讲的「性相近，习相远」，「性相近」这个「性」是真性、是本性，大家都一样，一切众生无二无别。可是习性里面就有善、就有恶，这个善恶是相对的善恶，跟前面讲的「性本善」，意思完全不相同，这是我们必须要清楚、要明了的。

　　没有见性之前，全是修德。佛在经上跟我们讲的四圣法界，声闻（阿罗汉）、辟支佛、菩萨、佛，十法界里面的佛法界，这种佛就是经上讲的「三十二相，八十种好」，是修德，不是属於性德。为什么？他没见性。必须破一品无明，证一分法身，性德才现前。这个时候就像前面所说的「千万亿福德所生」，这个「千万亿福德」不是修来的，是自性本具的，完全恢复了自性。前面这一段教我们观佛身，是体会性德，这个地方教我们观诸大菩萨，是教我们观修德。

　　我们今天是凡夫，自己一定要承认，一定要有自知之明。圣贤人常常教导我们「人贵自知」，一个人最重要的是要知道自己，才谈得上修行。如果自己不认识自己、不了解自己、不知道自己，这个修为是谈不上的。修为里头的关键，断恶修善，破迷开悟。他对於什么叫善恶，他不懂，什么叫迷悟，他也不懂，他从哪里修起？不但是修做不到，学都做不到。我们每天在读诵，每天在听经，是不是真的听懂，真的理解？没有。为什么说你没听懂、没理解？你真听懂理解，你的念头就转过来了。

　　所以佛家不讲「教学」，佛家讲「教化」。教了你，你真懂得、真明白了，立刻就产生变化，化迷为悟，化恶为善，化凡为圣，他就起变化。古人所谓「读书变化气质」，这个「化」，现在的话讲，是从成绩上来观察。「教」是从事相上说的，「化」是从成绩上说的。到底有没有成效，效果如何，就看你有多大的变化。小的变化，是你得少分明了；多变化，你有多分明了；大变化，那你真的是明了了。

　　凡夫业障习气非常深重，障碍了佛菩萨圣贤的教诲，障碍！虽然天天学习、天天听，学了十几年、二十几年、三十年，依然没有一丝毫变化，你就晓得自己业障是多么重。但是业障重不怕，用什么方法消除业障？不断的薰修，这个方法很妙，佛祖传下来「长时薰习」。因为我们的烦恼习气这么重，是长时间薰修成的，是这么个道理。我们对於圣贤教诲薰修的时间太少、不够，所以如果能有长时间的薰修，总会有一天觉悟过来。我们看看中国古来的大德，宗门教下，也不是短时间闻经听教就觉悟的，也是有多少年，少则三年五载，我们讲根性利的，晚则有三、四十年才开悟的，我们在《高僧传》、《高士传》上都看到的。从这个地方，我们能很清晰的看出来，众生根性不相同，各人努力也不一样，十分认真努力学习，可以帮助我们缩短时间、提前觉悟，一定要认真努力。

　　不但在经论当中要努力学习，最重要的是要把经典的教学落实在生活当中，离开了实际生活，悟门就堵塞了，这一点我们要明了。为什么古人三年五载、十年八年开悟了，他能够把所学的东西落实，信、解、行、证。课堂里面，经本上的学习是信、解；解了之后，你要落实在生活当中是行；通过了行，行是实验，通过实验，证实你解的没有错。这个证就是转凡成圣，行是转恶为善、转迷为悟。所以你要不能够落实在生活里面，生活包括工作、包括处事待人接物，你不能落实，你怎么能够契入？契入就是证。怎么能够入佛菩萨的境界？所以没有行、证，虽学不能化。

　　从这些地方，我们深深体会到诸佛菩萨的大慈大悲，长时间不舍弃众生，有耐心、肯耐烦，慢慢来教，一遍一遍重复的来教导、诱导、劝导，总有一天你会觉悟，你会回头。但是「总有一天」，时间长短各人不一样，这是佛家所谓「上、中、下」三根。上根，时间短；中根，可能在这一生，二十年、三十年；下根，这一生不会开悟，等来生。佛菩萨有耐心，来生后世，后世可能是多少劫以后，你的缘成熟了，你才搞明白、才开悟，佛不舍弃，「佛氏门中，不舍一人」。

　　善友的提携，就是善导大师所讲的「总在遇缘不同」，遇缘最重要的是善友，佛家讲的善知识，善知识的提携是很重要的一个增上缘。我们能够遇到，有机缘常常在听，天天在听，现在经本得到容易，《大藏经》轻而易举我们就可以得到，天天读诵。今天我们的善知识是什么？经书是善知识；现在科技发达，录像带、光碟是善知识。可是你要懂得修学的方法，方法的秘诀是「一门深入，长时薰修」。为什么？一门容易得定，定就能开慧。同时学很多，困难！换句话说，把你得定开慧的时间推迟了。你要是一门的话，会把你得定开慧的时间提前，所以你要懂方法。

　　『修集善业福德』，这一句话特别偏重在十善业道，我们真正要觉悟、真正要有坚定的信心，永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。永离，从内心里头把这十恶拔除，这是从修德上说。好，今天时间到了，我们就讲到此地。