诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第八面，经文倒数第四行，从当中看起：

　　【二、得不坏眷属，无能破故。】

　　这一个果报，我想不论是古今中外，所有一切众生都希求的；人人都希求，可是未必人人都能够得到。我们看看现前的社会，夫妻不和，为什么会不和？这里面还有一个重大的因素，就是被第三者挑拨，而自己听了之后，信以为真，不求深入的了解，两个人彼此怀疑、彼此不信任，这就将整个家庭破坏了。别人离间、挑拨，这是缘，因是什么？因是自己曾经造不善业；我们自己常常去破坏别人，到后来果报还自受，也有很多人来破坏自己，一定的道理。夫妇、家庭如是，你的团体，社会、国家亦复如是。因果报应是世出世间的定律、真理，菩萨修行成了佛，也没有办法改变因果。这个道理在佛经里面讲得很多，讲得很透彻，没有法子改变因果。而且佛法里面跟我们讲的，确实想想看，是很有道理，善恶因果不能抵销。不能说是我过去造了很多恶业，现在我都做善业了，我将善业来抵销它，将功折罪；这个世间法有，佛法里头没有，所以不能抵销的，抵销是不合道理。

　　但是佛告诉我们，你造的不善业这是因，这个因要变成果，当中一定要有缘；不善的业因再遇到不善的缘，这个不善的果报才现前。所以佛教给我们，我们不善的业因早就造了，过去生中生生世世就造了。你没有遇到佛法，你怎么会知道善不善？随顺自己烦恼，天天在造业。所以不善因，是三恶道的业因。五逆十恶的业因哪个人没有？各个人都有。可是作佛、作菩萨的善因，也是每个人都有，这是佛常常说的，我们十法界的业因统统都有。将来我们到十法界，在哪一个法界去受生？我们当然希望生天享天福，更高的希望，是希望作佛、作菩萨，得大自在，得大智慧。我们这个业因全都有，关键在缘上；换句话说，我们这一生起心动念、言语造作，是随哪一个缘？如果我们随顺佛的缘，那就恭喜你，你这一生决定作佛；如果你还要随顺烦恼的缘，随顺自私自利，随顺贪瞋痴慢，随顺十恶业，你将来的果报决定在三途。

　　一切果报不是有人在主宰，佛菩萨不能主宰这个事情，阎罗王也没有权力主宰，天神、上帝也主宰不了。什么人作主？自己主宰自己，这个事在佛的经论里面讲得太多太多了。所以，我们纵然受了不善果报，决定不能够怨天尤人。纵然是别人欺骗我们，毁谤我们，我们上了当，我们也不能够怪他。为什么？他那是个缘，我过去生中造作的不善，所以才遇到。如果我生生世世都行善，这个恶缘我不会遇到的。

　　我们再想，释迦牟尼佛、阿弥陀佛，这是世出世间至善之人，没有比这个更善的。你看现在这个社会，毁谤阿弥陀佛的人多少？毁谤净土经论有多少？毁谤释迦牟尼佛就更多了。这是什么原因？释迦、弥陀在没有作佛之前，跟我们一样是凡夫，所造这些恶业，作佛了还要受报，你就晓得因缘果报不可思议。所以唐朝，许多同修都知道百丈禅师一个故事，野狐禅的故事，这一个历史记载，绝不是虚妄的。百丈大师每天也是讲经说法，唐朝那个时候的佛教是教育，不是宗教；佛教变成宗教是清朝中叶以后，这个时间并不长，我们算算顶多也不过两百多年，不会到三百年。那个时候是教学，寺院、庵堂天天上课。听众当中有一个老人，他每天都来听，所以大家对他很熟悉。人家问他住在哪里，他说他住在后山，每会必参加，大家都很尊重这个老居士。百丈大师知道，他是个狐狸精，他不是人，百丈禅师知道。

　　有一天这个老人向百丈大师请教，说明他自己过去生中也是一个讲经说法的法师。有人向他问一个问题，说：「大修行人还落不落因果？」他回答说：「大修行人不落因果。」这一个答覆答错了。因为这个错误，他堕落到畜生道。堕到狐狸五百世了，修得不错，现在能变成人形，但是没有办法脱离畜生道，求百丈大师帮忙。百丈大师说：「好，明天我们在大众讲经的时候，你出来把从前别人问你这个话，你提出来问我。」所以到第二天上课的时候，他就出来请教：「请问老和尚，大修行人还落不落因果？」百丈大师给他改了一个字：「不昧因果。」这个「不落因果」就没有因果了。大修行人是什么？佛是大修行人，法身菩萨是大修行人，他还有没有因果报应？有，不是没有。这个老狐狸过去答覆的是没有，这个答覆错误了。百丈大师是说不昧因果；因果有，清楚，一点不迷惑。

　　我们知道一切众生无量劫来所累积的业习种子，善、恶都是无量无边。所以成佛，佛在十方世界教化众生，也遇到很多悖逆之事。那是什么？过去生中的不善业因现行。现行，佛很清楚、很明白。不像我们，我们遇到挫折，不知道原因是什么。他们遇到清清楚楚、明明白白，知道这是什么时候的一笔帐，好，现在勾掉了，销了，报掉了。所以不昧，是清清楚楚、明明白白。我们懂得这个道理，修行人应该怎样做？从今之后不再造恶业了，这是真正回头，转恶修善。顺境里面，绝不生贪恋之心；逆境里头，决定没有瞋恚的心；顺、逆境缘，都要以平常心，以真诚心、清净心、平等心来处事待人接物，这就对了。挫折、冤枉决定是有，不要说没有，释迦牟尼佛都有，「佛中之王」阿弥陀佛也有。所以真正觉悟的人，对於因果非常慎重。我们从这个道理省悟过来，我们对於人生宇宙的看法就转变了，这就是《法华经》上所说的「入佛知见」，佛是圆满大觉。

　　人与人之间要和睦，人与事、人与物，再发展到家与家、国与国、族群与族群，不要竞争，竞争不好，要合作。要和睦、要合作。合作大家都有福，竞争到最后就变成斗争。竞争的发展，不可能不斗争，斗争是非常凄惨的，这是极重的罪业。所以真正觉悟了，就跟冤家债主，我们那种怨恨，也要把它化解。他对我们不和睦，我们对他一定是和睦的，他对我们的心不平，我们对他的心是平等的，时间久了，自然就能感化了，化开了。这个绝不是一时，是长时间的。所以诸佛菩萨为我们示现，世尊、弥陀都是久远劫已经成佛了，一直到现在，这个社会上还有许多人毁谤，你才晓得这个业因果报非常严重。我们要在起心动念上去改过，无论对人、对事、对物，都应当和睦相处，都应当互助合作。我们看到一朵花，看到一棵小草，被别的枝条妨碍了、压抑了，我们把它解开，让两面生长都很活泼。对物都应该如此，何况对人？

　　世出世间圣贤常常教导我们，「冤家宜解不宜结」，不跟人结怨，有冤结要把它化解。这是智慧，这个叫善心、善行，学佛就要从这里学起。这一段告诉我们，我们决定不两舌，决定不挑拨是非。这个要注意，为什么？有的是有意、无意。有意大概是与自己利害发生冲突，想方法破坏别人，怕别人妨害自己的名利，这是有意的。无意的是听信谣言，人云亦云，於自己确实没有什么利害关系，喜欢听信谣言，喜欢传播谣言，这个习气很多人有；可是这种造的业，他还是要受报。换句话说，我们如何对待别人，一定感得别人怎样对待我们。所以中国圣人说：「己所不欲，勿施於人。」这个话是深明因果报应，我自己不愿意受的，我决定不能够加诸别人。我不愿意别人挑拨我的家人，不愿意别人破坏我的家庭，挑拨我的事业，破坏我的事业，我就决定不可以破坏别人。

　　两舌的果报，是要随著它的影响。如果它影响的范围愈大，影响的程度深远，它的罪报就严重。特别是佛门里面，佛法，我们学佛的同修都知道，佛法是人天眼目，诱导人断恶修善，帮助人超凡入圣，这是世出世间第一等的善行，第一等的事业。如果你轻易的去破坏、去阻扰，毁谤、陷害，果报在阿鼻地狱。经论里面常讲，杀人罪很重，你是断人的身命；其实这个罪，跟断人慧命的罪业不能相比。什么叫断人慧命？把别人学佛的机缘断掉了，对於佛法的信心破坏了，这个罪过重，这是世出世间第一等的重罪，堕阿鼻地狱。五逆罪里最重的就是这个罪，「破和合僧」。这五种罪都是堕地狱，但是堕地狱的时间长短不一样。所以五逆罪，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血，都是堕阿鼻地狱，时间短；破和合僧堕阿鼻地狱，时间长。这是我们不能不知道的，尤其是一个纯正的佛法，你要是破坏，可不得了。业因果报我们必须要晓得，我们不希望有别人来破坏我们的家庭、眷属、事业，所以我们决定不能够挑拨别人，这是比什么都重要的。好，今天时间到了。