诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第十面第二行当中看起：

　　【二、财物自在，一切怨贼不夺故。】

　　这是离贪欲所得到的第二种自在。财富、聪明智慧、健康长寿是一切众生所希求的。我们仔细观察六道众生，他活在这个世间可以说是终身的追求不外乎这三桩事情。这三桩事情能不能求到？如果说是我们追求能求得到的，实在说我们可以全心全力拼命去追求；如果求不到，那我们的追求就错了。世间人也有少数知道这个错了，可是依然去追求，希求侥幸可以得到。佛告诉我们，世间从来没有侥幸得到的事情。佛告诉我们，这三桩事情是果报，果必有因。

　　昨天晚上，同学们听到天主教跟我们讲道，也有同学提出问题，提出因果的问题。他们教义当中不讲因果，它讲什么？一切都是神的赐与。换句话说，神欢喜你，赐给你多一点；神不欢喜你，赐给你就少一点。於是有许多人对神敬爱，神赐给他的多；有一些人对神忿恨，他赐给他太少了。这里面不能解决问题。真正解决问题，我们仔细去思惟，还是佛法里讲得好。佛法讲这是果报，果必有因，你要不修因，哪来的果报？佛告诉我们，因是布施；财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。

　　如果不离开贪欲，你修因证果依旧得不到自在。我们仔细观察这个社会，社会上确实有发大财的，有亿万资财的在这个世间很多，累积财物达到几十亿美元。他有没有得到自在？他不自在。为什么不自在？也有原因，没有离开贪欲，所以他的财不自在。他的财常常有人打主意，想窃取他的、想瓜分他的，这个事情太多了，甚至於我们一个道场，这个我们绝不讳言，无需要避讳。许多道场建得很大，财力很雄厚，出家在家人都变了心，把道业忘得干干净净，心目当中只有名利，争名夺利，不但没有离贪欲，贪欲天天在增长。贪欲的增长，佛告诉我们，果报在饿鬼道。

　　贪瞋痴这三种恶业，感召的是饿鬼、地狱、畜生；贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。三种罪业都造，这个果报就很可怕，这是未来的。现前？现前不自在，你的冤家、债主、盗贼都把你当作目标，都把你看成了猎物，这个不自在非常明显。出门都要请多少保镳，这就显得不自在，如果自在何必要保镳？有那么多保镳，说明他不自在，时时刻刻提防著别人要伤害他。外面的伤害容易防止，内里面的伤害难。如果这个冤家债主投生到你家里，做你的儿女，再晚一辈做你的孙子，这一些就是佛法里面所说的败家子，防不胜防。你现在具足的财富还没有散，是你的福德因缘，我们世间人一般讲，你现在走好运、你在兴旺的时候，这一些冤亲债主在你旁边不敢动。可是运会衰，不能够永远保持著兴旺，到衰的时候怎么办？

　　不要说是世间人，连释迦牟尼佛也不例外。释迦牟尼佛也有冤亲债主，头号的冤家是魔王波旬。佛在最盛的时候，佛法最盛的时候，魔王波旬来护法，是释迦牟尼佛的护法，他在等机会。波旬曾经告诉世尊，他总是想方法要把佛法灭掉。佛告诉他：「佛所说的一切法是纯正之法，是从自性里面流露出来的，任何力量都不能够坏佛法。」波旬就说：「等到世尊末法时期，」正法他不能破坏，像法他也不能破坏，到末法时期，他说：「我让我的魔子魔孙」，让他的子孙，「统统出家，披上袈裟，现比丘相，来破坏佛法。」释迦牟尼佛听到一句话不说，流眼泪了，经典里面记载的「譬如狮子虫，还噬狮子肉」。

　　佛法如此，世法也如此。怎样能保全？世世代代积功累德才能保全；哪一代舍弃德行，走上争利纵欲，这一代就毁掉了。佛法里头没有争执的，离开贪欲哪有争执？世出世间人争什么？争的是名，争的是利。如果把名利统统舍弃尽了，「於人无争，於事无求」，这才能保全。所以世尊当年在世，实在讲已经给我们做了圆满的榜样。你有就有人争，你无没有人争。世尊当年在世，他所有的弟子，到世尊圆寂之后，没有人争。为什么？世尊没有财产，在世所居住的精舍、园林、讲堂都是有主的，都是在家居士、国王大臣提供的，产权是属於他们的。佛是借住，不是接受他赠送，没有。接受居士们供养，这个供养是暂时的，不是把这个产权供养的。

　　所以我常讲，佛在世，他有使用权，供养使用权，没有产权。所以佛灭度之后，这个财产都归原来的施主。大家有什么好争的？没有争的。现在为什么会有争执？现在寺院里头有产权，这就坏了。佛教刚刚传到中国来的时候，道场是国家建立的，出家人也没有所有权。有使用权，没有所有权。就像政府所有的机构一样。世尊给我们的垂范，我们要记在心里头，我们要体会这里面的道理。他老人家一生所示现的三衣一钵、日中一食、树下一宿，他得大自在，他得的是究竟圆满。全心全力尽义务的教学，帮助人破迷开悟，帮助人离苦得乐，赢得举世之人的尊敬，这就是他的成就，这就是他无比殊胜的果报，没有冤敌。

　　我们即使看到魔王波旬、看到提婆达多、看到六群比丘，佛在经上告诉我们，这一些作恶的人、反对释迦牟尼佛的人、破坏佛法的人，都是大权示现，不是真的。《提婆达多经》里面释迦牟尼佛说，提婆达多堕地狱了，在地狱里面的享受比天宫还快乐。他是在唱戏、是在表演给我们看，告诉我们凡夫之人，业障没有消尽，逆缘总归是有。佛示现这个逆缘，教导我们怎样在逆境、恶缘环境里面去成就自己的道业，做给我们看。说，我们很不容易体会；我们亲眼看到了，在这里面才真正学到东西。表演给我们看，於是我们在这里面感悟深远。

　　我们今天遇到冤家对头来毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们一想，他是大权示现，他是佛菩萨再来的，看看我有没有智慧，看看我能不能忍受，是来考我的。这个念头一转，我们对於这个冤家对头就起恭敬心，不会起一个恶念。一个恶念起来，冤冤相报、没完没了，这个麻烦。我们恭敬心生起来了，感恩的心生起来了，即使是真的冤家债主，到这个地方结帐、消了，再见面都是善知识、善友。这是古德教导我们的，「冤家宜解不宜结」，怎样把一切怨贼转变成善友，你这就真的会学佛，你真的会用功，你的功夫得力了。

　　怨贼他也是众生，「众生无边誓愿度」，我们要度他，我们不能舍弃他，他迷得比我们深，所以他造作种种恶业。我要如何帮助他破迷开悟、转恶为善。我们互为师友，相辅相成。他造作一些恶业，我们看到了，立刻回过头来回光返照，想想自己有没有这个恶的念头？有没有恶的行为？如果有，赶紧改过自新，他是我的老师。他不做如是的示现，我们自己往往有过失没有看到、不能发现，他是我们一面镜子。他的善行，我要效法、要学习、要赞叹；他的恶行，我要检点我有没有。所以顺境、逆境，善人、恶人，都是菩萨修学的道场，都是成就善业的善知识。

　　佛在这个经的前面教导我们常念善法，心善；思惟善法，思想善；观察善法，行为善；不容毫分不善间杂，那就是止於至善，我们的善才得圆满。西方极乐世界诸上善人俱会一处，什么叫「上善」？上善是至善。我们从哪里学？从顺境、逆境，善人、恶人，从这个方方面面学习成就的。所以顺境、逆境都是好境界，善人、恶人都是我们真善知识，都是我们的好老师，成就自己的至善。如果对於善人边上起了贪爱，恶人边上起了瞋恨，你不善学、你不会学。不会学的人，在日常生活当中心里头常生烦恼。喜欢是烦恼，讨厌、瞋恨是烦恼，你天天在生活当中生烦恼。会学佛的人，会的人，就像六祖惠能一样常生智慧。顺境里面没有贪欲，生智慧；逆境里头没有瞋恚，生智慧。善人、恶人，统统生智慧，这是佛弟子。如果我们在境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，还起贪瞋痴慢，还生喜怒哀乐，你是凡夫，你不懂佛法，你没有学佛。我们在这个地方留意，财物的自在当然得到，化怨贼为善友；如果你没有离开，不能够离开贪瞋痴，你就做不到了。贪瞋痴是三毒烦恼，必须拔除。好，今天时间到了，我们就讲到此地。