庄子有则小故事，他说，有一位名“泰清”的人，去访问“无穷”。无穷是位有道之士，泰清问无穷∶“听说您的道行高深，懂得天文，也懂得地理，我想请问您——天之大道，您晓得吗？”无穷回答说∶“我不知道”。

泰清不惜路途迢遥来访问，所得的回答却是“不知”，因此他很失望。后来又有人向他推介“无为”这个人，他也以同样的问题请问无为∶“天之大道，你是否了解？”无为很快的回答说∶“知道呀！可贵可贱，可大可小谓之道。”这几句话，他仍觉得不怎么满意。

于是，他又再去找一位叫“无始”的人，泰清告诉无始自己的访道过程，又问无始说∶“他们一个说‘不知’，一个说‘知’，到底哪一个对呢？”无始回答说∶“知与不知，知是浅显的道，不知才是深远的道。因为真正的道不是用言语所能宣说的，天地宇宙的真理，能说的只是其中的一点点范围而已，实在无法说尽天下的至理。”

由此可见，有道者对听和说并不刻意去表现，他无所求，因为并不是光靠音声言说就能道断（尽）一切。平时讲话若无法传达很透彻的道理，不如不讲的好。