以“光明摄取”解释第十八愿

　　善导大师的“光号摄化文”说：“弥陀世尊本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念。”如果以第十八愿来讲，第十八愿并没有谈到“光明”这两个字，可是善导大师在这里加上“光明”，以“光明摄取”来解释第十八愿，这就是善导大师把第十八愿隐密的内涵发露出来，让我们通过善导大师这段法语来看第十八愿，就晓得第十八愿有这层含义。善导大师另外还有一首偈子说：

　　弥陀身色如金山，相好光明照十方;

　　唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。

　　这段法语也在说明光明跟第十八愿的关系。

　　天亲菩萨在《往生论》里所讲的“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”，也是专称弥陀佛名。所以，专称弥陀佛名就是随顺阿弥陀佛的本愿，同时也随顺阿弥陀佛本愿名号所含“光明摄取不舍”的功能。总之，一旦专称弥陀佛名，就是随顺了名号之义，也随顺了光明的功能，这才是真实的修行。

　　众生称名，契佛名义，光摄不舍，应声即现，证得往生。

　　“众生称名，契佛名义，光摄不舍”，十方众生只要专称弥陀佛名，就契合这句佛名的意义、内涵，这句佛名的内涵就是光明摄取念佛人不舍，所以就有“光摄不舍念佛人”的功能。

　　“应声即现，证得往生”，同时，光明既然是弥陀智慧的外相，而弥陀智慧不离弥陀慈悲，所以，阿弥陀佛光明也等同阿弥陀佛本身，也就是说，我们只要称念这句光明的名号，阿弥陀佛就立刻应声显现在我们面前，以此证明凡是念佛的人都能往生极乐世界。

　　又言：

　　但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍;总不论照摄余杂业行者。

　　“但有专念”，这个“但”跟“唯观”的“唯”意思是一样的，也是专的意思。

　　“专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍”，阿弥陀佛的心光，佛心的光，佛的心是包含慈悲和智慧的。包含慈悲就是《观经》所讲的“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”，佛心涵盖慈悲，也涵盖智慧。因此，昙鸾大师在《往生论注》就说“佛光明是智慧相”。阿弥陀佛的心光就是阿弥陀佛的慈悲智慧所流露出来的光明。他有一个目的，就是“唯观念佛众生，摄取不舍”;功能就是念佛众生就蒙光摄取不舍：有这种目的和功能。

　　佛的心是怎样一种境界呢?《无量寿经》说：

　　声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人。

　　又说：

　　如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。

　　这两首偈语是在说明阿弥陀佛这句名号有无量无边、不可思议、甚深广大、微妙殊胜、无上的威神功德，大乘的菩萨也好，小乘的声闻、缘觉也好，不可能了解佛心的境界和佛光的功能。大乘、小乘圣者的境界，跟佛的境界相比的话，那就相差非常遥远了。

　　生盲引路喻

　　好像一出生就目盲的人，他自己都不能自由自在地走路，怎么能够引导人家走路呢?所以说“譬如从生盲，欲行开导人”。因此，我们学这个法门，就要依循、遵从祖师所解释的去信受、读诵、如说修行。如果要问为什么，那是不可能得到圆满解答的，因为即使祖师也不能完全理解，那是“二乘非所测，唯佛独明了”的境界，声闻、缘觉与菩萨也“莫能究圣心”啊!

　　佛心具足光明智慧的心光，也具足救度众生的慈悲。所以，能够摄取的，就是阿弥陀佛的心光，而蒙受摄取的，就在于众生的专称弥陀佛名，所以说“但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍”。

　　“总不论照摄余杂业行者”，除了念佛之外的种种修行非常多，所以说是杂业;因为杂业非常多，所以说“总不论照摄余杂业行者”。也就是念佛一方面是阿弥陀佛的本愿之行，一方面这句名号又是光明名号，所以才蒙佛心光明摄取不舍。除此之外任何的法门，不管世间法、出世间法，所谓六度万行，不论再怎样殊胜，都不蒙弥陀心光摄取不舍，因为一方面跟本愿不相应，一方面没有这句名号的光明在里面。

　　或许有人会问，既然阿弥陀佛的光明遍照十方世界，又无所障碍，为什么我们没有看到?这个问题昙鸾大师在《往生论注》就有解释。昙鸾大师说：“碍属众生，非光碍也。譬如日光，周四天下，而盲者不见，非日光不周也。”这个问题完全在我们凡夫本身。

　　盲人不见阳光喻

　　就像太阳的光明普照地球，但是盲人就看不到，并不是阳光没有普照。我们因为有烦恼、无明，所以才看不到阿弥陀佛的光明，就好像经典所讲的“譬如从生盲”，我们一出生就带着无始以来的无明黑暗了。

　　源信大师有一段法语，也在解释何以我们看不到佛光。他说：

　　极重恶人无他方便，唯称弥陀得生极乐。我亦在彼摄取之中，烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身。

　　这段法语很浅显，一看就懂，而且内容非常好。这里所讲的“极重恶人”就是我们，我们都是极重恶人，五浊恶世的浊恶凡夫都是具有深重罪业的极重恶人，不然的话，我们不会投生在这个娑婆世界，不会被千佛所舍弃。

　　这种极重恶人，不是堕落三恶道，就是往生极乐世界，没有第三条路，所以说“无他方便，唯称弥陀得生极乐”，不称弥陀就必定堕落。既然是称念弥陀的话，不论是谁，他都在弥陀的光明摄取当中，所以说“我亦在彼摄取之中”。

　　然而，我们看不到弥陀的光明摄取，这是因为我们被烦恼、无明障住了，所以说“烦恼障眼虽不能见”;但“大悲无倦常照我身”，我们虽然看不见，但是阿弥陀佛有永无倦怠、永无疲厌、永不舍弃的光明，所以必定常照我身。

　　凡事都要有因缘，要看到佛光，甚至看到佛，也都要有因缘。我有一篇文章，叫作《见佛论》，大家可以参考。

　　上之“称彼如来名”是名，次之“如彼如来光明智相”是义，今此“如彼名义”一句，名义一体，函盖相合。

　　天亲菩萨所讲的“称彼如来名”，就是称念南无阿弥陀佛，也就是指称念“尽十方无碍光如来”这句名号，所以，称彼如来名就跟“名”相应。

　　“如彼如来光明智相”就是指这句名号当中有阿弥陀佛光明智慧之相，可以摄取众生，使众生能够破暗——破无明之暗，能够满愿——满往生之愿，满其他种种之愿。所以，这句是“义”，就是内涵。

　　函盖相合喻

　　“如彼名义”，这句将“名”跟“义”结合一起，如“函盖相合”。现在我们称彼如来名，称弥陀名号，就蒙受弥陀光摄，合乎这句名号光明的内涵。这样的话，才是如彼名、如彼义，这样就是函盖相合。如果不是这样，就是不与名义相应，没有跟佛名相应，也没有跟义相应。所以，“如彼名义”这个“如”，就是契合、相应、随顺的意思。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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