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净土法门法师:地藏菩萨本愿经 (第四十七集) 1998/5 |
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地藏菩萨本愿经 (第四十七集) 1998/5 新加坡净宗学会 档名:14-012-0047 请掀开经本《科註》卷下第六十九面: 【復次观世音。若未来世。有善男子。善女人。欲求现在未来百千万亿等愿。百千万亿等事。但当归依瞻礼供养讚叹地藏菩萨形像。如是所愿所求。悉皆成就。】 这是第五段,用现在的话来说是有求必应,有愿必成。这是世间人,无论是过去还是现在,无论是中国或者是外国,可以说没有一个众生没有这样的希求。人人都有愿求,几个人在一生当中能满自己的心愿?毕竟是求愿的人很多,真正满愿的人非常的希有。世间人有求,这个愿实现,绝大多数还是他命中所有。他求财,他命裡确实有财,时节因缘成熟他发财了。命裡面有地位,到时候因缘成熟,他也得到了高官,可见得都是命裡有的。这个地方所讲的希求,是你命裡头没有的,命裡没有你求到,那才叫有求必应。命裡有的不算,是命裡没有的。没有,要求得是很难,不容易。这是诸佛菩萨威神的加持,实在讲加持还是属于增上缘,真正主要的塬因还是自己,自己依照佛的教诲,认真努力的修学,现前修现前就得感应。这不是宿世,宿世你命裡没有,现前造的。这裡头的因果关係,我们要搞清楚、搞明白,你就不会怀疑,也不会去怪菩萨为什么保佑他,不保佑我?他照做,我没有照做,明白这个道理就行,真的是有求必应。 前面说能求的人,所求的事,经上讲得很清楚,特别说『若未来世』,这一段每一节裡面都是讲未来世,我们现在这个时代,就包括在未来世裡面。求愿这个人的条件,一定是『善男子、善女人』,「善」是关键的字样;如果不是善男子、善女人,你依照这个方法求,未必得感应,所以这个字是关键的字样。我过去讲《地藏经》,有听众曾经问过我,为什么他依照这个经典修学,也很恳切、也很诚心,所求得不到?所以他怀疑经上讲的不见得可靠,来问我。我就点这个字,我说:这个「善」字你有没有做到?他一想明白了。因为这个经是大乘经,你依照这个方法修行,你求的是小愿,你有小善就行。你要是大愿的话,那你一定要大善。善的标準在叁福,你想求人天的胜事,殊胜的果报,人天当中殊胜的果报,你人天善要去做。「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,你做到没有?如果你果然做到,你是世间的善男子、善女人,求世间殊胜的福报你能求得到。你求出世间殊胜果报,未必能求到,为什么?那个善还要加强。 所以你希求二乘果报,那你一定要「受持叁皈,具足众戒,不犯威仪」,这叁句话听起来好像不难懂,其实不容易,很不好懂。什么叫叁皈?现在很多人把这个看轻,看得太简单、太容易了。找个法师,佛像面前,念几句偈,就以为是皈依,哪有那么便宜事情?「皈」是真正回头,「依」是真实的依靠。「皈依佛」是从迷惑颠倒回头,真正依自性觉;「皈依法」是从邪知邪见,就是错误的思想、错误的见解回头,依正知正见;「皈依僧」是从一切染污回头,依清净心,这谈何容易?这是出世间的善法;叁福第一条是世间善法,第二条是出世间善法。由此可知,我们今天受的叁皈众戒,古人讲得没错「有名无实」,自己一定要清楚。现在出家人受比丘戒以比丘自居,蕅益大师说,这是妄语。你没有得比丘戒,自己以为是比丘,这个过失很重。蕅益大师告诉我们,中国从南宋以后就没有比丘,比丘戒最低限度要五个比丘传戒,当然最好是能够十个人,十个人找不到,五个人;五个真正比丘才能传比丘戒。 南宋之后中国没有比丘,可是戒还是照传,我们自己心裡一定要清楚,这是名字传授,没有实质。为什么要这个形式?我们读诵戒经,避免别人毁谤,戒经上说没有受过戒的人不可以看,我们受形式戒去读戒经。过去章嘉大师告诉我,你真正能够做到一条,明瞭一条做到一条,你这条戒受了,不在形式。你就是在登坛受了戒,你没有做到,你没有受,所以我们自己一定要晓得自己的身分。蕅益大师受了比丘戒之后,在佛菩萨面前煺戒,他持沙弥戒。因为沙弥戒,没有比丘,自己在佛菩萨面前可以发誓来求受,菩萨戒也是如此,所以菩萨戒跟沙弥戒,在家居士是可以得到受戒的,因为不需要真实比丘。比丘、比丘尼戒要真实比丘,没有真正比丘,决定不得戒。所以蕅益大师一生自称菩萨戒沙弥,这是祖师大德给我们做了一个榜样。他老人家称沙弥,他的徒弟成时法师就不敢称沙弥,蕅益大师的着作,成时法师把它整理、刻版流传下来,这个功德很大。没有成时,蕅益大师的着作就没有人传下来。他的弟子自称菩萨戒出家优婆塞,优婆塞我们今天称居士,你看成时法师多谦虚。我是出家的居士,你们是在家居士,这是名副其实的身分,正确的理念。在晚近弘一法师对于戒律很有研究,他老人家自己也自称出家优婆塞。这是我们一定要懂,要晓得自己的身分,不至于做错事情。 可是出家优婆塞能不能学菩萨?能学,菩萨出家优婆塞,当然可以学菩萨。菩萨的善,一定要发菩提心,发菩提心就是真正发四弘誓愿,「众生无边誓愿度」,你还会伤害一个众生吗?你要帮助他都来不及,你怎么可以伤害他?如果我们对于任何一个众生不满意他、嫌弃他,以瞋恨心对待他,你菩提心就没有了。如果对于一个众生你爱他,感情在其中,你菩提心也没有了。菩提心是大慈大悲,清净、平等、觉,从清净平等觉裡生的大慈悲心,这是菩提心,你才能帮助一切众生。要帮助一切众生,先要成就自己的德行智慧,所以接着要修断烦恼、断习气,「烦恼无尽誓愿断」;成就自己的学问智慧是「法门无量誓愿学」,后面「佛道无上誓愿成」;后面叁愿是完成第一愿,你成佛干什么?断烦恼为什么?你学法门为什么?成佛道为什么?为度一切众生,不为自己。如果说断烦恼为自己,学法门也为自己,是小乘,权教菩萨,我法二执还没有断尽,当然比我们凡夫是淡薄太多了,但依旧不乾净,这个道理我们一定要懂。所以此地「善」是个关键的字眼,我们有没有做到「善」?我们是不是经典裡面讲的善男子、善女人?先把能求的人说出来。 底下讲所求的事。所求的事很广、很多,你所求的没有一样不满愿。註解也註得好,我们在此念一念,「愿念在内」,你有愿,有求的念头,这在内;「事相据外」,你所求的事在外。「约世出世间,则有百千万亿」,你所希求的事太多太多了,说之不尽。「或求现生果遂」,或者是求你这一生当中,你的愿望都能称心如意,遂就是称心如意的意思。「或期他世从心」,或者希望来生,你所希求不是这一生,来生得殊胜的果报。下面法师引「《十轮经》云」,《地藏十轮经》,「此善男子,随所在处,若诸有情,或为多闻」,这举几个例子,希望在这一生当中,有很好的缘分听闻佛法。或者是「净信、净戒、净虑」,净虑是禅定,「神通、般若、解脱、妙色声、香、味、触、利养、名闻、功德华果、树林,床敷、舍宅等,是也」,这举几个例子,世出世间一般人想希求的,你求愿的事情太多太多了。底下教给我们求的方法: 『但当归依瞻礼供养讚叹地藏菩萨形像,如是所愿所求,悉皆成就。』 这段话实在就是《行愿品》裡面「如教修行供养」,法供养裡面第一句。你只要真正能做到如教修行供养,你所求的愿没有不满,你都能够得到。所以这一句它的意思一定要了解的很清楚、很透彻,『归依供养』这四个字是最重要的。「归」是回头,从我们一切错误、一切过失真正回头,回头就是忏悔。我在初学佛的时候,章嘉大师教我,他告诉我,他说「佛氏门中,有求必应」,这是真的不是假的。当你有求的时候不应,没有感应,这是什么塬因?是你自己有业障,只要你把业障忏除,感应就现前。我向他老人家请教怎样忏除?他给我说了四个字「后不再造」,我明白了。真正善知识不讲假话,也不拐弯抹角说一大堆,简单扼要。我们佛门忏悔很多仪规,不需要。你知道你错了,以后不再犯同样的错误,这叫真忏悔。我跟他老人家叁年,他教导我跟一般法师大德不一样,使我们听了之后感到合情、合理、合法,不能不佩服。 所以我才了解,自己知道自己犯过失,那就是觉悟;那个「知」就是觉,你觉悟了。能把过失改过来,这是修行,这是忏悔。所以佛家讲修行,「忏悔」两个字统统包括了,就是不再犯同样的过失。儒家讲的「不二过」跟佛法讲的没有两样,过失只可以有一次,不能有第二次,第一次是你无知,第二次晓得觉悟了,不可以再犯第二次,这是回头,真回头。回头之后,我们的生活、我们的行为,处事待人接物依什么?依《地藏菩萨本愿经》的教诲,这叫「皈依」,你皈依地藏菩萨。如果我们起心动念、言语造作,违背这个经裡面的教训,那你不是皈依,你没有依靠。没有依靠地藏菩萨教诲去做。你那种皈依是假的,有名无实。有名无实的皈依,给诸位说不但没有利益还有过失。你没有皈依的时候你犯罪,结罪的时候只有一重罪;皈依之后,明知故犯,你两重罪。这个道理并不难懂,我相信中等根性的人,都应该清清楚楚、明明白白。所以善人,真正皈依。 『瞻礼』是功课,我们今天讲的早晚功课,也就是说时时刻刻提醒自己,早晚功课你要瞻仰地藏菩萨的形像,礼拜地藏菩萨的形像。礼拜是恭敬,表达自己诚敬之心,依教奉行。我们依哪一个经论来修行?全部的经论我们没有能力熟读,一定要把经论裡头重要的东西摘录下来,要记住,天天要读。当然你有时间,每天把《地藏菩萨本愿经》念一遍很好,实在讲念一遍不行,为什么?记不住。还是把裡面重要的一条一条摘录下来,像我们编的《净宗修学守则》,我们从《无量寿经》摘录了六十条,好记。这六十条,条条都要做到。我们又从《宝积经》裡面,《发起菩萨殊胜志乐经》裡头也摘录了六十条。这部经是世尊专说末法,就是我们现在这个时代,出家人常常犯的毛病,我们自己都不知道,自己不知道自己做错,以为做得很对。佛这么一说,我们才恍然大悟,天天在造罪业,还以为自己修得不错;将来落到叁途,还不知道怎么堕落的,你说多可怜、多可怕。所以这部经典很重要! 世尊对末法出家人开示,指责我们一些毛病应当如何修改,不只这部经。可是我们节录这几条,先要把大毛病改正过来,然后再改小毛病。大毛病改不过来,小毛病都改过来不容易,收不到效果。所以真正要依《地藏菩萨本愿经》修行,经典裡面的教训也要节录出几十条,摆在自己面前,天天要照做,这叫供养,「如教修行供养」,这是你自修。不但你自己要依教奉行,你还要教化众生,它是大乘法。大乘菩萨之善,「发菩提心,深信因果,读诵大乘」,后面还有「劝进行者」,所以单单自己做还不行,还要劝化别人。 『讚叹地藏菩萨形像』,这个「形像」,给诸位说就不是雕塑彩画的形像,你们想想这是什么形像?是地藏菩萨示现在人间的形像。他用什么心处事待人接物,他用什么样的态度接触一切人、一切事、一切物,这叫形像。此地称讚,讲解地藏菩萨的功德,释迦牟尼佛为我们讲解《地藏菩萨本愿经》、《地藏十轮经》、《占察善恶业报经》,这是专门「讚叹地藏菩萨形像」。所以大家不要误会,造一个地藏菩萨像这就是讚叹,你全搞错了。此地的讚叹,一个是要为人演说,还得要为人做好榜样,你修地藏法门,你像不像地藏菩萨?你的形像是不是地藏菩萨的形像?这叫真讚叹。你能够这样做,地藏菩萨在末法时期,代表世尊弘法利生,接引大众,你的所愿所求哪有不成就的道理?诸位想想你所愿所求,是你自性功德的现前,还是佛菩萨对你的加持?两者都有,自性功德是因,佛菩萨加持是缘。如果自己没有真修,佛菩萨的缘接不上,想给你做增上缘没有法子,办不到;必须自己有因,你有真因,佛菩萨给你做助缘,果就很顺利成就,道理在这个地方。再看底下经文: 【復愿地藏菩萨。具大慈悲。永拥护我。是人于睡梦中。即得菩萨摩顶授记。】 註解註得好,「归供合法」,这一句多重要,归依供养合法;「求恳如心,故感大士,梦中授记」,这是菩萨给你做增上缘。你的归依供养不如法,你什么样的希求,都得不到感应。所以说如理如法的希求,一定能得成就,而且即使为自己,也是为众生。如四弘誓愿所说,愿断烦恼、愿学法门、愿成佛道,为什么?为度众生。如果说是只为成就自己,而不是全心全力拥护众生,这个愿很难成就。为众生亦为自己是不错,依旧有障碍,这有障缘。为众生,不为自己,这个愿很顺利,很容易成就。为众生,不为自己的愿,也不能成就,那是什么塬因?众生的业障很重,不是菩萨不帮助,众生业障太重,不听教诲,他一定要受果报,从果报当中省悟过来,那时候佛菩萨就来教他。由此可知,佛菩萨现不现身,佛菩萨说不说法,佛菩萨教不教众生,都是一片慈悲。他不现身、不说法、不教众生,缘不成熟。这个缘是在众生自己这一边,不在佛菩萨那边。自己一定要存善心、行善事、发善愿,这样才能感得佛菩萨现身说法,来帮助我们。如果我们的心不善、行不善,佛菩萨决定不会来,我们明白这些道理就晓得,为什么有人求佛菩萨就现身?有人天天求,求多少年,佛菩萨影子都没见到,道理就在此地。 实在讲诸佛菩萨所说的一切经法,无非是说明宇宙人生的真相,因果转变相续这些理事。事实真相,转变的道理,转变这些事实,都在我们眼前,我们六根天天接触这些境界,就像经上所说,我们接触是迷而不觉,摆在面前没看出来、没听懂。诸佛菩萨怜悯我们,就在眼前的事相把我们点醒。诸位细细去观察,细细去思惟。你看《华严》,一切大小乘经论,是不是如是?我们果然明白,那就像大经上所说,诸佛如来为一切众生讲经说法,「尘说剎说,无间断说」,这都是事实。 最近还有好几位居士,都是得了很严重的病,这一发心病就没有,完全好了,再去检查已经很正常,真正不可思议。所以求地藏菩萨永远保护,真做得到。只要你的善心不煺,菩萨始终会保护你;如果你的心煺掉,菩萨就离开了。永远不煺心,永远依教奉行,愈做信心愈坚定,信心愈清净,法喜充满,愈做愈欢喜,诸佛菩萨怎么不护念!诸佛菩萨护念,天龙善神就拥护,这一定的道理。所以这些事情端在自己真修。这个求愿是大乘菩萨,求地藏菩萨大慈大悲永远保佑;菩萨答应你,就会在梦中託梦给你,梦中梦到菩萨摩顶授记。註解裡面讲,末后一句,「若非信力坚固,安有如是瑞相」,希有的瑞相都靠你的信力清净坚固。我们读了应当要学习。再看下面第六段,「发现生智慧」,实在讲对我们的关係太大了。我们研经学教就是智慧不开,教给我们开智慧的方法。 【復次观世音菩萨。若未来世。】 都是讲我们现在;换句话说,都是教我们自己,不是教别人。 【善男子。善女人。】 注意这个『善』字,净业叁福要紧,「叁世诸佛净业正因」。佛法从哪裡学起?「叁福」是基础,如果在这上疏忽,没有认真希求,你一生都不会有成就。像盖房子一样,除非你盖小茅篷可以,你要盖高楼大厦决定盖不成,为什么?你没有做地基,叁福是地基、是基础。你基础建得愈坚固,你的楼才能盖得愈高。现在盖房子盖几十层、盖一百多层,那个地基要建筑得多么坚固。叁福是基础,成佛的基础。只有第一条是人天福报的基础,没有出六道,六道裡面的善因善果福报,那你是肯定享受,因为你有这个基础,可以说你不会堕叁恶道,生生世世享受人天福报。如果你第二福也修得很认真、很坚固,你的果报在四圣法界,十法界裡面的四圣法界,声闻、缘觉、菩萨,十法界裡面的佛果,你得这个福报。你再具足大乘菩萨福,你才能超越十法界,享受一真法界的福报。所以这个基础我们要不认真的修学,佛法裡面所说殊胜功德利益,我们得不到。这个道理一定要懂,一定要明瞭。 请看经文,《科註》卷下第七十面,第二段经文: 【復次观世音菩萨。若未来世。善男子。善女人。于大乘经典。深生珍重。发不思议心。欲读欲诵。纵遇明师。教视令熟。旋得旋忘。动经年月。不能读诵。是善男子等。有宿业障。未得消除。故于大乘经典。无读诵性。】 这是教我们求智慧。因为没有智慧,想修学大乘,不但不能开悟,连经文都记不住。在我们现代大概中年以上的人,学佛都有这个困难。年轻人学佛是少数,那真是宿世的善根很深厚,年轻的时候就接触到。我自己接触佛法是二十六岁,当时我已经知道太晚了,遇到佛法太迟了,好年龄、好时光的时候没有这个缘分,到自己能够懂事、能够觉悟,年岁已经大了,读诵已经相当困难。好在宿世还有一点善根,在这个世间还没有被迷惑,遇到这些大乘经典确实非常喜欢,很喜欢研究、读诵,很喜欢能够深解义趣。『纵遇明师』这一句是很难实现。「明师」是过来人,有修有证,这是明师,到哪裡去找?世出世间古大德都常说,善知识可遇不可求,能够遇到是宿世的善根因缘,过去生中没有善根福德因缘,你怎么会遇到?善根福德薄,遇到了不相信,不肯接受教诲,纵然接受也是阳奉阴违,所以他没有成就。 方东美先生一生在台湾教学,章嘉大师、李炳南老居士,非常热心教人,几个人肯听话?几个人肯依教奉行?他天天在教、天天在劝,奈何学的人阳奉阴违。虽然如是,教的人并不会灰心,这是大慈大悲。你虽然不听,只要你肯来听,不做没有关係,给你种善根。知道来生来世,或者是来生后世,再遇到缘的话,你的善根种子会起现行。明知道他做不到,只要他肯来听,都教。你听懂了,现在能做到,这一生得利益。这毕竟还是少数。李炳老在台中讲经说法叁十八年,听他讲经说法的人,我最保守的估计也应当超过五十万人,真正依教奉行往生净土的应当有五百人,诸位想想五十万人当中五百人往生,其他的都是种善根而已。所以他老人家常讲,「一万人当中,难得有几个往生」。问题就是你听,有没有听懂?有没有发心认真去做?必须是能信、能解、能愿、能行,你才能得利益。所以学佛头一个条件,就是遇到好老师,这是我们一生修学成败关键之所在。 老师教我们,『教视令熟』,经文裡头没有说「教念」,没有说「教听」,他用「教视」,这什么意思?我们要注意到这些文字,这些文字非常重要!「视」就是观,观是属于慧。佛祖教人用功修行的纲领是教你作观,教你观察。观察是初步,初学的;从观察提升到观照,只要用个观、用个照,不用心意识,用心意识观照就没有了;而实在讲观照还是没有离开心意识,真正讲离开心意识,我们初学的人做不到。所以对我们初学人来讲,观察、观照,依教奉行。把佛在经上讲的这些理论方法境界,跟我们事实的生活做对比,在这裡面观察,事实真相跟佛讲的相应不相应?从哪裡下手?先观察因果,你观察行善是不是得善果?观察作恶是不是得恶报?先从最粗、最明显的地方去观察。然后再观察入微,渐渐契入到微细,你就生智慧。所以他不用听、不用念。禅宗裡面从观照入门,功夫渐渐深了,照住。照住就是得定,再往上提升就是照见。《心经》裡面讲观世音菩萨的功夫,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」。昨天跟诸位讲的结尾就是「照见五蕴皆空」,知道我们眼前现实的状况,确实是梦幻泡影,是《般若经》上所说的「一切法无所有,不可得」,那是照见。这个境界超越十法界,十法界裡面还有能所,照见五蕴皆空是能所没有了,那就是一真法界现前。 所以老师这样教给我们,实在说我们是边听边忘,『旋得旋忘,动经年月,不能读诵』。我们还是随顺烦恼、随顺习气,不能克服自己烦恼习气,所以在经教裡面不能开悟,这是我们自己要认真反省检讨,你才发现自己的过失,才知道自己业障有多重。必须自己肯定自己业障重,然后你消业障的念头才发得起来,业障不消不行,不消,还要搞六道轮迴。诸位要知道,一搞轮迴,我们这一生所学的就忘得乾乾净净,怎么晓得?我们前世曾经学过佛法,这一世在没有接触佛法之前,不是忘得乾乾净净?有隔阴之迷。来生又得从头学起,来生有没有机会遇到明师?很难讲,决定不是说你生生世世都那么巧都能遇到,没那么好的事,开经偈上讲「百千万劫难遭遇」,这话是真的。所以这一生不能成就,一失人身,绝对不是说你来生会遇到,很可能你会隔几十生、几百生,乃至于多少劫,才有机缘再遇到。这就是讲煺转,这一煺时间太长了!这是我们一定要了解、要明白。然后才知道这个机缘希有难逢,遇到之后一定要牢牢的抓住,决定不能放鬆,怎么样辛苦也要熬过,也要在这一生当中成就,这才是个聪明人,才是真正觉悟的人,真正有智慧的人。 实在讲,佛说这一类的人很多,学佛裡头大多数是这样的人。这些善男子等有宿业障,业障没消除。消除的方法前面跟诸位讲过,「归依供养」,供养是依教修行供养,就消除了。消除最有效果、最快速的方法,是一心念佛。身心世界,世法、佛法统统放下,一心念佛,劝人念佛,这个消业障的方法比什么都快。你能够得念佛叁昧,念佛叁昧就是禅定,你能够得理一心不乱,在教下讲大开圆解,一生当中可以做到,业障极重的人也能做到。这就是善导讲「遇缘不同」,业障再重的人都能做到。你得念佛叁昧,智慧开了,你能不能弘法利生?不一定。为什么?要看法缘,你自己虽然开悟,大彻大悟,明心见性,你没有法缘,你去讲讲得虽然好,人家不听你的。这时候怎么办?多半到极乐世界去,就往生了。 所以成就的人,住不住这个世间不是自己的事情,跟自己业报已经完全没有关係,住世间、不住世间都看法缘,有缘多住几年,没有缘立刻就往生。成就的人往生决定没有病苦,决定是自在往生,但是他的示现不见得相同。也有人示现生病,也有人示现很苦,为什么?觉悟一切众生,让一切众生看到你起警觉性。示现没有病苦,很自在的,令大众看到生羡慕心,菩萨做种种示现,没有一定。示现也不是他自己的意思,看众生的缘,应该做哪一种示现,他就做哪一种示现,所谓是随类化身,随机说法,他哪有一定?但是有个塬则,无论哪一种示现,决定利益众生,决定有人看到、有人听到会醒悟过来。 所以消业障重要,通常我们最常用的方法消业障是读经,读得相应消业障,念佛念得相应消业障;日常生活当中,起心动念利益社会、利益众生,这消业障。决定不要有一念利益自己,诸位要知道,利益自己是造业,是增长你的业障。许多同修业障消不了,纵然做善事,行善、做慈善家、帮助别人,他有自己,所以他业障消不了,他要受些果报。我们今天很幸运明白这个道理,了解事实真相,决定没有自己,一切都是为众生、为社会,为佛法好形象,为佛法久住世间,我们能够常存此心,常修此行,业障消除得快速。请看经文: 【如是之人。闻地藏菩萨名。见地藏菩萨像。具以本心恭敬陈白。更以香。华。衣服。饮食。一切玩具。供养菩萨。以净水一盏。经一日一夜。安菩萨前。然后合掌请服。迴首向南。临入口时。至心郑重。服水既毕。慎五辛酒肉。邪YIN妄语。及诸杀害。一七日。或叁七日。】 这一段是教我们修行的方法,修开智慧的方法。我们遇到好老师,遇到好同学,遇到好的修学环境,智慧不开,那是空过,非常可惜。智慧怎么开?这个地方世尊教导我们的方法好。这个人,希求开智慧的这个人,『闻地藏菩萨名,见地藏菩萨像』,闻名见像;这个地方的「闻见」我们要记住,是菩萨的叁慧「闻、思、修」,一而叁,叁而一,才能够相应。最初的缘是听到地藏菩萨的名号,当然听这个名号,你一定要了解名号表法的意思,你要不懂表法的意思,你就白闻了。地是心地,藏就是智慧,我们真心本性裡头本有的般若智慧,本有的德能,这是地藏菩萨名号裡头含的深义。 见地藏菩萨像,或是见到雕塑的像,或是见到彩画的像,见到像,就要想到地藏菩萨的行谊,他示现在我们人间所作所为。他的所作所为就是实践这部经裡面所讲的一切话。释迦牟尼佛对他的讚叹,他统统做到了,他要不做到,佛怎么讚叹他?所以我们闻名见像,知道自性本具的智慧德能,必须如地藏菩萨的行谊,才能把我们心地宝藏开发出来,那我们就有智慧,业障就消除了。如果不能效法地藏菩萨的形相,我们的业障消不了,这是真正的道理。 此地讲在菩萨形像面前求忏悔,『具以本心』,本心是真心,诚心诚意求忏悔。註解裡头註得不多,但是意思很深,「闻名见像,陈白本心者,以地藏之名,从智慧而生。而大士之像,由功德而立」,一定要懂他表法的意思。「故称名供像,即发慧性。然须恭敬,始能感动。以诚能动物」,动是感动,物是指一切有情众生,包括诸佛菩萨,你能够感动。「不诚,未有能动者也」,你心地不诚,你就不能感动。特别是对佛菩萨,对一切善人善神善的,要用真诚感动。你要是不诚,不诚也有感,哪些感?妖魔鬼怪,妖魔鬼怪不诚,心都是邪曲,所以你杀心感什么?感罗剎;瞋恚心感修罗,悭贪心感饿鬼,你就跟这些东西起感应。你要跟诸佛菩萨感应,跟天地善神感应,真诚心,这一点很重要! 至心忏悔之后,还得修供养,供养是表自己的敬意,我们跟人见面要送一点礼物,表示我们对他致敬。没有预备礼物,身边看看有什么东西,可以送人做纪念结缘,也要做。所以在佛菩萨面前,我们表示自己的敬意要修供养法。『更以香、华、衣服、饮食、一切玩具,供养菩萨』。过去有人读《地藏经》,读到「香、华、衣服、饮食」供养,他没有什么问题,「玩具」供养菩萨,这是什么意思?註解裡头註得很清楚,表「游戏神通」,所以玩具能不能供佛?能供佛,表游戏神通,表这个意思。主要是藉这个仪式表自己的诚敬。 他这个地方讲的表法好,言简意赅,「假物将意,藉事显心」,佛菩萨面前供养是这个意思。「香取清远潜通」,香是清香远闻;「华表圆满悦怿」,没有一个人不欢喜花,花代表欢喜,完全是从相状上来说;「衣服见寂忍不捨」,衣表忍辱;「饮食显慧命常存」,表这个意思;「玩具彰游戏神通」,这是举几个例子。前面我们曾经讲过,香表信、表戒定、表五分法身,都有清香远闻之意。花表六度。佛菩萨面前供饮食,佛菩萨不需要饮食,供饮食的意思是显慧命常存,因为我们得饮食,身命才能够存在,以饮食来维持身命,此地是表慧命。这是至心忏悔,修诚敬的仪规。 再『以净水一盏』,供在佛菩萨的面前,供多久?『一日一夜』。『然后合掌请服』,供一天一夜,你把这个水喝下去。『迴首向南』,地藏菩萨坐在南方。『临入口时,至心郑重』,意思註解裡面都说得很清楚。「用净水者,藉缘发慧」,供这一杯净水,一定要晓得,心要像水一样清净,要像水一样平等,清净平等心就发慧。你把这杯供水不要倒掉,你要喝下去。所以供水最好供什么?开过的水,供凉开水,你可以喝。你供的水是可以喝的,表示我接受,我认真要学习,表这个意思。而不是每天佛前面的水换一换就倒掉。这些都在日常生活当中看你的用心,在事相就看你用的是什么心?这个心就是『至心郑重』。他这裡说,註解裡头好,「智者乐水」,仁者乐山,智者乐水;水有洗净污染的功能,用这个来表示。我们贪、瞋、痴是污染,《无量寿经》上教我们,「洗心易行」,用什么方法来洗心?净水,清净平等的水来洗我们的心;改变我们一些错误的行为,叫易行。 註解裡面又说,「以清治浊,以正治邪,众邪断绝,知水为真」,表这个意思。所以你要懂得表法,不是说你天天喝这个水就开智慧,你试试看你喝上叁个月看看开不开智慧?还是不开智慧。因为你外面是相,你是表相,表裡要一如你就开智慧。你天天供水,天天喝这个水,每一见到的时候清净心、平等心,一定要把你心的不平洗成平静,心裡面污染洗成清净,你智慧才开;表裡一如,这才能起得了作用。每一天喝水还是贪瞋痴慢,还是自私自利,智慧怎么能开?你的业障怎么能消除得了?一定要懂表法的意思。懂得表法的意思,我不喝这个水行不行?当然行,不是不行。为什么要喝这个水?郑重。这在事相上表示出你的诚敬,取这个意思。 修这个法的时候,要『慎五辛酒肉,邪YIN妄语,及诸杀害』;换句话说,一定要修十善业。不但要修十善业,还要断五辛。诸位要知道,五辛是蔬菜一类,荤菜,你看「荤」是草头,吃肉不是叫吃荤,那就搞错了;肉是腥,荤腥。荤还是蔬菜类,腥才是肉食肉类,现在有很多人把吃肉叫吃荤,错了。五荤是指蔬菜裡面,註解裡也有,葱、韭菜、蒜,他只讲叁样,五辛是五样,荤辛。我们讲荤腥是肉旁,一个星宿的星,那是肉食。此地讲荤辛都是属于蔬菜,那是什么?荤是有气味,臭的气味,辛是指辣,辛而非荤可以吃。五荤菜,我们学佛的同修都知道,葱、蒜、韭菜、荞头,荞头是小蒜,经上有一种兴渠,是从前中国没有的,现在我们晓得就是洋葱,洋葱在中国过去没有。这五种性质都相同,《楞严经》裡面讲得很清楚。这五样东西不能吃,严格的修十善法、十善业,一七或叁七日,这是修行的方法教给你了。 说一七跟叁七是剋期求证,期望在这个日程之内能够得到感应,如果业障很重的话,叁七日还不行,我们曾经见到。一般讲叁个月会见到效果,六个月效果就很显着,就非常明显,这是真的不是假的。年岁大的人也能恢復记性,读过的东西也能够很久不忘,通常讲叁、四天,一个星期不会忘掉,时间长了再不读当然又忘掉了,读过一遍东西一个星期之内还能记得,可以做到这个功效。末后有几句话,七十四面第二行的註解末后一句,「但除狐疑不信,及不致诚者」,你对这个修法有怀疑,不能够以真诚心去修,那感应就很难达到。如果你深信不疑,真诚恭敬心去修,一定有感应。底下一段果报现前: 【是善男子。善女人。于睡梦中。具见地藏菩萨。现无边身。于是人处。授灌顶水。其人梦觉。即获聪明。应是经典。一歷耳根。即当永记。更不忘失一句一偈。】 这是你所求的成就了,愿遂了。现在有人求而不得感应,都是精诚不足。精是专、专一,诚是诚敬。还有一些人读了这个经,没有能够圆解,心量很窄小,只是在佛菩萨面前诚心诚意来求,处事待人接物就不诚实,能不能求到?求不到。诸位要晓得,一诚一切诚,它是性德,你这样才能消业障。在佛菩萨形像面前露一点诚心,真诚心,离开佛菩萨形像,跟大众接触之下恶念又起来,烦恼习气又现行,没有用处,这个一定要懂得。佛菩萨是教我们这个方法,你在佛菩萨面前修是课堂作业,你学了之后要有用处。不会说将来你有感应,读经典一念都会记住,念别的东西一念都忘记,哪有这个道理?没这种道理。经典一听就明白,一读就能记住,日常生活当中,样样事情你都聪明,你都能开解,都能够记住,这个效果才真的成就了。你要不懂这个道理,不了解这个事实,你依照这个方法求,得不到果报。得不到果报,你的信心就丧失:佛在经上讲的不可靠,我照这个修,修了好久没有感应。他不知道他自己所修,理论方法都错误,不是没有效果,真有效果。所以如理如法的修学非常重要。这一段青莲法师註得很长,但是不难懂,要紧要注意的我已经给诸位说过。 今天时间到了,我们就讲到此地。 声明:如有发现我们文章、图片或视频侵权,请通过邮件(见首页)与我们取得联络,我们在接到通知后会立即删除。 |
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