一般来说，凡夫有时也做好事，也做善事，但是缺乏智慧。就像现在有些人做善事、做好事，若是没有智慧，即使做的是善事、好事，但是回馈的未必是善的、好的。表面上做的是善事、是好事，但是给自己的内心带来的却是痛苦。

　　但是给自己内心带来痛苦。为什么会有这样的结果?为什么会背道而驰呢?因为没有智慧!

　　有句话说：“做善事没有错，但不能缺乏智慧。”如果缺乏智慧，即使做善事，也会给自己带来一些不如意或障碍。

　　现在社会上有很多人，对善恶因果生起了疑惑，有很多的不理解：“我做了善事，为什么没有得善果?某某人做了坏事，但还是一帆风顺……”学佛人中有很精进的，各方面也付出了很多，但却不能如愿以偿，甚至还出现了违缘障碍，于是有人就怀疑了，这还是缺乏智慧的缘故。

　　做善事、做好事，不可没有智慧。比如，受持戒律后应该变得清净——轻松、自在、快乐。然而我们受持戒律后却不轻松、不自在、不快乐了，因为缺乏智慧。

　　佛法里讲的戒律是活的，有智慧的支撑，戒律才能活起来。所谓有智慧，按佛法的说法是具有智慧的摄持。如果没有智慧的摄持，没有智慧的栽培，戒律就是死的。其他宗教讲的很多戒律就是这样的。无论什么人，无论在什么环境，在什么时间，都要守护戒律。

　　佛法里讲的戒律则不一样，从智慧和方便的角度讲，戒律属于方便，不属于智慧。但是智慧不离方便，方便也不离智慧。如果受持了戒律，变得不方便了，那是没有智慧的摄持。

　　我讲过，结果、时间、环境、人都是不一样的，如果有智慧的摄持，戒律是变通，它定会给你带来快乐，它是成就的助缘，就是慈悲，就是方便，就是圆融无碍的。

　　现在的很多学佛人，都不够智慧，所以受持戒律非常困难，很多道场，都出现了戒律不清净的现象。因为不知如何受持戒律，所以选择了破戒。这是以持戒来说明事实的真相，来说明道理。这是方法上的区别，一位圣者，比如佛，是非常有智慧的，做善事、做好事，都具有智慧的摄持，所以既能利己又能利他，是利己利他，不是害己害他。

　　我们有时候做善事、做好事，却是害己害他的，就是因为缺乏智慧。有些人做善事，如做上供下施，不观察对境，不观察时机是否成熟，也不观察自身条件，糊里糊涂的做，最后人财两空，后悔莫及，连骏马都追不上。

　　若行菩萨道，就要修安忍。如果自己心里很委屈、很难受，与其憋着还不如爆发出来，有什么说什么，是什么就是什么，表里如一。如果憋在心里，最后没憋住，爆发了，就是缺乏智慧。

　　我们学《入行论》的时候讲过，有人谩骂我们，殴打我们，伤害我们，为什么要安忍?因为这是来救度我们的，是我们修行中殊胜的对境，我们可以以此机缘发菩提心。

　　从因果的角度来讲，这都源自我们自己曾经造的业，曾经与这些众生结了恶缘，今生才感受这些恶果。你若真的深信了因果，心里不会有想不开、想不通的时候。我们有一句法语：“世上没有完美，想开了、想通了就是完美。”一旦你懂得了因果，深信了因果，自然就想开了。如果没有这种智慧，没有这个能力，不可能想得开，不可能想得通。那么，勉强自己受委屈是没有意义的。

　　------摘自《修心七要》讲记(十五)

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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