净土法门：普贤行愿品十大愿王(共11会)

　　普贤行愿品十大愿王　　(第一集)　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-01

　　诸位法师，诸位同修，本经最后这一卷，我们首先把它的重要性跟诸位做个简单的报告。这一卷是整个《华严经》的结论，也是《华严》最重要的一部分。当年清凉大师参加译场，参加翻译的工作，经翻成之后，奉到皇帝的诏书，也就是皇帝命令，为这部经作一部注解，就是《华严经疏钞》，这是奉皇帝命令而作的。《疏钞》写成之后，他老人家特别将这一卷提出来单独流通。因为《华严经》全文太长，在当时没有印刷术，流通经书都要靠手写，像这么大的一部书，写一部谈何容易!但是《华严经》无论在哪一宗，在哪一个法门，都是修学最高的指导纲领。所以将最重要的提出来单独流通，叫「别行一卷」，「别行一卷」就是指这一卷。所以我们很多人说到《普贤菩萨行愿品》，他就晓得这一卷，他不知道《普贤菩萨行愿品》原文有四十卷，他没有知道这么多，因为习惯上听说《普贤菩萨行愿品》就是薄薄的这么一卷。这是清凉大师单独把它提出来流通。

　　它的重要性在什么地方?清凉大师说得很明白，这部经是《华严经》的精华，也是《华严经》的结论。在《华严》上说，一生修行究竟圆满，那是相当不容易的事情;一生当中修行究竟圆满，在一切经里面，只有《华严经》为我们说出来。究竟它用什么方法达到圆满?普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这样才圆满的，可见得究竟圆满是念佛求生西方极乐世界;如果修行到最后，不肯求生西方极乐世界，就不是真正的圆满。自从这一卷特别提出流通以来，它的影响非常之大，不仅仅华严宗许多的祖师大德最后都是念佛，遵照这个方法，天台宗也是如此，甚至於法相宗也是如此。影响非常非常的深远，可以说最初提倡念佛法门就是这部经。

　　到后来，在清朝咸丰年间，有位魏源居士，这个人也是很了不起的人。他对《华严》很有研究，他是专修净土的，也是看到净土《无量寿经》原来的五种译本一般人难读。王龙舒居士的会集本并不完善，五种原译本，王龙舒取了四种，另外一种他没看到，所以不圆满;彭绍升居士他只是魏译本的节本，当然更是美中不足。所以他就发心将五种译本重新做了个会集本，这个本子我们现在也找到了，最近我们发起印的《净土五经读本》收在里面，魏源的本子。它距离我们比较近，咸丰年间，距离比较近，所以并没有收在《大藏经》的续藏，这个本子比较上不容易找到。

　　我们在《无量寿经》里面看到，与会的那些大菩萨们都是修普贤菩萨十大愿王的，经文里明白告诉我们，「咸共遵修普贤大士之德」，所以这卷经与《无量寿经》关系太密切了。净土宗原本只有三经一论，魏源就把这一卷经加在「净土三经」的后面，称之为「净土四经」。所以晓得净土四经从哪里来的，清朝咸丰年间，魏源居士把这一卷经加到净土三经，这净土有了净土四经。现在我们看到是「净土五经」，不止四经，五经是又加了《楞严经》上的「大势至菩萨念佛圆通章」。这一章是谁加进去的?是民国初年印光大师加进去的，这样才有「净土五经」。所以我们要晓得，净土宗三经是佛说的;五经，魏源居士加了一种，印光大师又加了一种，成为净土五经。这就晓得，它跟净土宗关系太深，关系太密切了。

　　加在里面都是有很深的道理在里头，不是随随便便就加进去的，决定与净土三经的教义、理论、修行的方法完全一致这才可以。最近我在美国，看到有一种新的净土五经，是现代人编的。《普贤菩萨行愿品》这一章没有了，加了个什么?加了个《般若心经》，这个加得没有道理。在我想像当中，他大概是这样想法：净土宗西方三圣，《心经》是观世音菩萨，有个大势至菩萨，三经是阿弥陀佛再加上观世音菩萨经、大势至菩萨经，这好像也满有道理的，其实错了。为什么?《般若心经》自始至终两百六十个字没有一个字说念佛法门，与这个法门不相干!如果要是说了净土法门，古人早就加进去，等不到现在，所以没有。这个经，虽然西方三圣里头没有普贤菩萨，但是十大愿王导归极乐，劝生西方极乐世界，这个经文清清楚楚、明明白白。所以现代人编的，拿《心经》来代替《普贤行愿品》完全没有理论的依据，这是现在人标新立异。我们决定不能够盲从，我们想想人家为什么加这个，一定要明白这个道理。请看经文：

　　【尔时。普贤菩萨摩诃萨。称叹如来胜功德已。】

　　这一句是总结前面的经文，前面第三十九卷，三十九卷的后半卷全是偈颂，这些偈颂是赞佛的，是普贤菩萨赞叹如来的。这是赞叹完了的时候，这时候才告诉善财童子，因为善财童子到他这个地方来参学。赞叹当中，最后有几句话可以说赞叹到极处，末后的结论说，「刹尘心念可数知」，这是比喻，实际上是不可能的。这是讲一切众生起心动念，念头有多少?无量无边。你想想看，十方世界多少众生，每个众生心里起的念头有多少!这是不可能知道的事情，这是假设，这个我们可以能够知道的。「大海中水可饮尽」，大海水多了，可以能够把它饮尽;「虚空可量风可系」，虚空这么大，我们拿个尺可以量，风我们可以把它系住，这都是极不可能的，是形容词。这个我们统统做得到，拿这个来形容「无能尽说佛功德」，佛的功德没有人能够说得尽。这是把如来功德赞叹到了极处。说「若有闻斯功德海，而生欢喜信解心，如所称扬悉当获，慎勿於此怀疑念」。这是讲前面赞叹如来功德最后的几句话，底下，告诉善财说：

　　【告诸菩萨及善财言。】

　　与会的四十一位法身大士，从这一句我们体会到，普贤菩萨十大愿王导归极乐并不是专对善财童子说的，他这里有诸菩萨，清清楚楚的摆在此地，而且还把菩萨称呼加在善财的前面。所以，他劝人修十大愿王求生西方极乐世界，是普遍的劝导华藏世界所有的菩萨们，不是单单指善财童子一个人。所以我们晓得华藏世界四十一位法身大士，统统都念佛求生极乐世界，极乐世界太殊胜了。所以古德在注解《无量寿经》里说，《华严经》是《无量寿经》的引导，引导你入净土法门的，是这么一部经。净土法门，就是《无量寿经》、《弥陀经》，是《华严经》的归宿。《华严》最后到哪里?最后到《无量寿经》，《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同部，最后都到了《阿弥陀经》。

　　从这个角度上来观察，我们才真正明了、真正觉悟，《弥陀经》是大乘之大乘，是一乘之一乘，了义之了义。所以古德称《无量寿经》叫中本《华严经》，我们在黄念祖居士注解里头就看到，这是古人讲的，不是他说的。大本《华严经》就是指我们现在的《大方广佛华严经》，叫大本《华严经》，它分量多;《无量寿经》叫做中本《华严经》;还有小的，小本是什么?《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是小本《华严经》。这个说得有道理。

　　不但是《华严》的归宿，《法华》也不例外，《法华》到最后也是归到西方极乐世界。我们看民国初年吕碧城居士所译的《普门品》，她是依照梵文本翻译的。《普门品》最后的偈颂里面，劝我们求生西方极乐世界，经文清清楚楚、明明白白。但是这个本子跟我们现在中国流行的《普门品》不一样，它后头大概有六、七首偈子我们没有，我们现在这个本子缺少这部分，梵文的原本上吕碧城居士见到的。这是叫著与会的诸菩萨及善财言：

　　【善男子。如来功德。假使十方一切诸佛。经不可说不可说佛刹极微尘数劫。相续演说。不可穷尽。】

　　这一句可以说是总结前面的赞叹。普贤菩萨说，不但我没有办法说得尽，即使是十方一切诸佛，要想说佛的功德也说不尽。一切诸佛，十方一切诸佛，说多久?这个时间长也是不可思议，『经不可说不可说』。这个「不可说不可说」是古印度数目字的单位，我们在前面曾经念过。印度数字的单位，就是从个、十、百、千这样算单位，一共有一百五十多个单位。基本的数目字是十进法，从「阿由多」以后就是倍倍增加，一共有一百五十多个单位。我们中国没有，我们中国数字好像只有二十几个单位。最后的十个大数，这是讲它一百五十个单位最后的十个大数，是从阿僧只是第一个，阿僧只个阿僧只叫一个无量，无量个无量叫一个无边，这样子倍倍增加，到最后那个数字叫不可说不可说。这些数字确实不是我们能够算数得出来的，这个数字太大太大，就是阿僧只这个数字都是天文数字。

　　它的单位是『佛刹极微尘数劫』，这个不得了!这个最低的单位是劫，多少劫?「极微尘数劫」，是把我们泥土磨成微尘，微尘就几乎像我们现在所讲的原子、电子，我们的肉眼看不到的;阿罗汉的天眼可以看到微尘，我们凡夫肉眼看不到。这么小的一粒一粒的，一个微尘是一劫，多少个劫?「极微尘数劫」。多少微尘数?「佛刹」，佛刹是讲的大千世界，就像我们现在一个银河系，再把这一个银河系磨成像微尘一样，一尘算一个劫。这不得了，这个数字没办法想像，但还不止，多少个银河系?不可说不可说的佛刹。在我们一般概念当中，都没办法有这么一个清楚的印象，这数字太大太大了。这是说十方诸佛，经这么长的时间要说佛的功德说不尽，『相续演说』，佛的功德是『不可穷尽』。

　　在这个结论里头明白的给我们显示，我们为什么要学佛?为什么念念要成佛?成佛的目的在哪里?也就是成就我们自性当中本来具足不思议的功德。此地讲这个佛，这无量无边不可思议的功德，绝不是佛一个人有，不是的。释迦牟尼佛告诉我们，我们每个人都有，也是在这部经上说的，《出现品》里面讲的，「一切众生，皆有如来智慧德相」，德是功德，相就是相好光明，身有无量相，相有无量好。这是每个人自性里面本来具足的，谁也没有少一点点，十方诸佛如来(像阿弥陀佛)也没有增加一点点，决定是平等的。可是今天事相上不平等，理论上平等，事实上不平等。

　　佛的功德都现前了，赞叹不尽。我们虽然有像佛一样的功德，但是我们功德一样也没透出来。我们所显现出来的是无量无边的烦恼，无量无边的妄想，我们现在透出来的是这些东西。这些妄想，这些烦恼，给我们招来了三界六道轮回的果报，苦不堪言!本有的功德丧失掉了，怎么丧失的?佛说得很清楚，「但以妄想执著，而不能证得」。这是佛把一切众生像如来一样的智慧、德能丧失掉了，说出丧失的原因，病根就是妄想、执著。因此，佛法的修学没有别的，就是去妄想、执著而已，妄想、执著除了，你就成佛了。所谓成佛，就是你的本能又恢复了，就叫成佛，你的德能就跟经上讲的一样，十方诸佛经无量无边劫也赞叹不尽，那是真的，不是假的。我们学佛为这个目的。

　　所以从这一段经文，也显示学佛是有必要的，佛法不能不知道，不能不修学，这是自己的事情，无关於别人，是自己自家的事情。智慧、德能不是向外求的，是恢复我们自己的本能，这是佛法。如果向外求来的，那是错误的，经上常讲「心外无法，法外无心」，我们要向心外去求，那叫外道;所谓外道是向心外去求，佛法是向心内求。用什么方法求?当然这个经里说得太多了，说多了也怕你记不住，说多了实在讲你也不晓得从哪里下手。所以普贤菩萨在这时候，《华严经》这一会到了最后，他做了个总结论。把所有的这些法门归纳成十大条，这就是著名的十大愿王(十大行愿)，这个愿叫行愿，行是你要去做到的。底下经文说了：

　　【若欲成就此功德门。应修十种广大行愿。】

　　这十条是整个《华严经》的结论，整个《华严经》的纲要，精华之所在。菩萨修什么?菩萨就是修这个法门。十方三世所有的这些大菩萨们，四十一位法身大士，明心见性的大菩萨，他们修这个十种法门。往生西方极乐世界实报庄严土，上上品生，这是我们自己应当要效法，应当要努力的。哪十种?经上说：

　　【何等为十。】

　　先把这十个条目给我们说出来。

　　【一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转法轮。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。】

　　经上明白告诉我们，『若欲成就』，这就不是一般的修学，成就是圆满的达到我们所期望的目标。那是什么?『此功德门』，这个「此」就是上面菩萨所讲的，你要想成就前面所说十方诸佛无量无边劫说不尽的功德，你要想能成就这个法门;换句话说，就是成佛。这个法门叫成佛的法门，你要想成佛，你就应当要修这十种广大的行愿。在此地，我们先略说，把这十条简单跟诸位作个介绍。

　　第一个，『礼敬诸佛』。我们先说「礼敬」，后面我们还要详细说，此地是概略的来介绍。礼是礼节，就是行礼，这是属於身。过去的最敬礼，像我们佛门，佛门是从古印度传过来的，最敬礼是五体投地;在我们中国古代，最敬礼是三跪九叩首;现代人，最敬礼是三鞠躬，普通礼节是点点头;这都是礼节，这是身业。实在说，身要行什么样的礼节，我们要随著时代，不能够忽略时代的潮流，这是大家要特别注意到的，不可以忽略时代。现代人用什么方法行礼，我们就跟他一样的行礼，不必见到任何人都趴在地上磕头，用不著。实际上，佛门里面的礼节还保持著古礼，这个古礼只有在佛堂里有，这点诸位要记住。我们在外面见到法师不必要顶礼，这是我们要符合於时代的。现在有很多人很恭敬，在马路上也好，在飞机场、火车站也好，见到法师就趴在地上磕头，旁边的人看到都莫名其妙，这是错误的。在佛堂里面可以行这个礼，不是佛堂里面没有必要，法师决定不会说你失礼，这个要知道，要懂得。

　　我们自己拜佛，我们一定要五体投地，为什么?那是属於一种修行。所以拜佛是修行方法的一种，这个要知道，是一种很好的修行方法。为什么?礼要敬，敬是属於心。什么心叫敬?心里一念不生，就叫敬。心里面打妄想，这就不恭敬;心里面没有妄念，这个心叫敬心。你看心清净，一个妄念没有，身在礼拜，这是非常好的修行方法。心净就是修定，修定并不是盘腿在那里坐著不动叫修定，拜佛也是修定，拜佛是大定，身动心定。心没有动，而且身有足够的运动量，身体要活动，要动，身体是像个机器一样，如果你要不动，它就生锈，就要出毛病了。身要动，心要净;心不净，打妄想，你就起烦恼。所以真正讲求养生之道，心清净，身要运动。拜佛，这两个目标正好达到了，心净，身动。

　　所以有些人就专门修这个法门，一天拜三千拜，他也不看经，他也不念佛，他就是拜三千拜佛，甚至於还有拜开悟了的。你看倓虚法师的传记，《影尘回忆录》是倓虚法师的自传，是他口述的，他自己讲的，他的学生笔记，大光法师给他记录的。他后面附录里，记载有个叫持律的晒蜡师，晒蜡烛的法师。这位法师也是很奇特的一个人，这个人老实，愚痴，没念过书，也不认识字，但是人非常老实，人家常常欺负他。他在庙里做香灯师，香灯师就是管蜡烛、管香的，专门照顾这个的。同参道友就开他玩笑，说：「香灯师，六月的时候，我们的衣服都要拿去晒一晒，经书也都搬出去晒，你的蜡烛也要拿去晒晒。」他就真听话，真把蜡烛都搬出去晒，一晒蜡烛都晒化了。到了晚上上殿的时候，他没法子点蜡烛，蜡烛都晒化了。维那师一看：怎么搞的?香灯师你今天蜡烛怎么会点成这个样子?结果他就说了：我搬到外面晒，晒成这个样子了。维那师就告诉方丈和尚，方丈和尚一看，就把他召见来：你不要当香灯了。

　　叫他不要做香灯，就叫他拜佛舍利，到阿育王寺拜释迦牟尼佛舍利，一天拜三千拜。他在那里拜了三年，开悟了，以后做了一首偈子，送给老和尚看，老和尚一看，真的开悟了。以后他会讲经，经讲得很好，他是无师自通的，没有学，就拜三年佛拜开悟了。诗也做得好，偈也做得好，经也讲得好，他原来不认识字，很愚痴。你看他有这样的成就，这个成就就是老实!他心真的定了，他天天拜佛，他心定了，从定开慧，真的因戒生定，因定开慧，他大彻大悟。所以，拜佛是个很好修行的方法，他是一天拜三千拜佛。这是讲礼敬。

　　礼敬的对象是谁?「诸佛」，这两个字很有讲求。诸佛是谁?并没有指定是哪个人。「诸」是众多，《华严》、《圆觉》上，释迦牟尼佛告诉我们，一切众生本来成佛。这是《华严经》，十大愿王里面讲的诸佛要以这个为标准。一切恭敬，我们拿恭敬佛的心恭敬一切众生，因为一切众生是本来佛。所以这个十大愿不容易修，普贤菩萨叫谁修的?叫华藏会上那些大菩萨们修的，不是叫普通人，普通人做不到。你们想想，你们谁能把一切众生都看作佛?都那样的恭敬?你要果然这样修法，那你成佛了，佛眼睛里看一切众生都是佛，那你就成佛了。菩萨眼睛里面看一切众生都是菩萨。凡夫看佛菩萨也是凡夫，也没看在眼睛里头，没看得起，所以凡夫成不了佛。等觉菩萨还要修这个法门，他要不修这个法门，他成不了佛。所以十大愿王这十大纲领是成佛的秘诀，应用在净土里面，就非常的有效，会加速我们得一心不乱，何况於功夫成片?

　　所以我们学佛人首先把观念改过来，我们对一切人要恭敬，对一切事要敬，对一切物要敬，正是经上常常教诫我们「一切恭敬」。不但佛这样教我们，儒家孔老夫子教学也是从这个意思教起，你们看看《礼记》，你把《礼记》翻开，第一句话，「曲礼曰，毋不敬」，一样的意思。那个时候佛法没到中国来，可见得中国的圣人他们的见解跟佛很接近，这个观点没有两样，真是所谓「英雄所见，大略相同」。从哪里学起?从礼敬学起，因为一切众生皆有佛性，所以他本来是佛。为什么我们对事、对物要敬?一切事物有法性，法性跟佛性是一个性，一性无二性。因此不但敬有情众生，无情的众生也要敬，同一个恭敬心，同一个真诚之心。敬心就是诚心，心里头没有妄想、没有杂念;换句话说，以真诚之心处事待人接物，这叫「礼敬诸佛」。如果我们处事待人接物掺一点虚伪，掺一点夹杂，这一条就没有了。

　　跟诸位说，第一条没有，后头统统没有。因为它这个境界一层比一层高，好像盖房子一样，没有第一层楼，哪有第二层?哪有第三层?统统没有。所以他这个十愿后后深於前前，愈到后面愈深，境界愈广，包括前面，前面不包括后面，后面决定包括前面，没有前面，绝对没有后面。由此可知，我们修行重点要修在礼敬上。如果说我们这个社会大家都懂得这个道理，这社会就很有礼貌，社会就和睦，自然就团结，就一家人了，有这么大的功效!这社会为什么会乱?为什么会争执?彼此没有相敬。所以儒家教学把这个列在第一条，佛法里面教学也是把这个列在第一条，你就想到这个重要。世出世间的教育都是建立在礼敬的基础上，世间法讲孝顺父母，尊师重道，佛法是师道，「礼敬」这两字做不到，那什么都不要谈了。所以，我们要认识它的重要性。

　　佛经里面讲「礼」，《华严》处处都是讲十，用十来表法，所以礼就有十种。这十种里面有对的，也有错误的，我们一条一条说下去大家就明了。第一种叫「我慢礼」，虽然行礼，还是贡高我慢。你看我们读《六祖坛经》，法达禅师去参访六祖的时候，当然，见了六祖要拜他，要顶礼、行礼。虽然行礼他头不著地，这就是我慢;五体投地，他头不落地。六祖看到了，你行礼的时候，头没有落地，你心里头一定很自负，拿现代人的话说值得骄傲，有值得骄傲之处。就问他：你有什么值得骄傲的?他也很老实说出来，他念了三千部《法华经》，值得骄傲。所以见到人虽然礼拜，你是个长者大德，礼拜，头不著地，他值得骄傲。这种礼，礼里头带著有我慢，虽然恭敬别人，自己也很自负，好像我并不比你差，叫我慢礼。拿现代话来说，虽然行礼，没有恭敬心;外表上有礼节，里面没有恭敬心。

　　第二种叫「唱和礼」。这个我们还拿佛法来说，虽然也是五体投地，可是他拜佛的时候动作不如法，没有按照规矩。五体投地的时候，每个动作都有规矩的;没有按照规矩，就是很随便，马马虎虎随随便便拜一拜。唱的时候，譬如说「我们顶礼和尚三拜」，磕头下去了，这是唱和，而内没有恭敬，礼也不如法。古人有个比喻说「如碓上下」，像舂米的碓上下一样。唱和礼多半不是一个人，好几个人大家在一起，不像前面我慢礼是一个人。这是有好几个人，团体的时候，跟著大家，大家拜我也拜一下，但是没有恭敬心，也不如法，威仪上也很差。这两种都是不如法的，所以我们应该要把它戒除。

　　第三种叫「恭敬礼」。这个就很如法，五体投地，心也很真诚，所以讲是三业恭敬，每个动作他都能做到。这是学戒律的人很重视，非常如法的礼拜。戒律最严的可以说是小乘戒，小乘人重视外表，不像大乘菩萨。大乘菩萨重视内心，外表有时候他随便一点，所以叫不拘小节;外表马虎一点无所谓，但是他内心真诚，大乘与小乘不一样。小乘菩萨内心不一定真诚，但是他外表做的，可以说是一丝毫的缺点你都找不到，他做的的确是如法。

　　第四种叫「无相礼」。无相是不著相，这个决定是大乘菩萨所修的，而且必须自己真正深入法性。严格的来讲，这个要明心见性的菩萨才能做得到，像《金刚经》上所说的标准，《金刚经》上说的菩萨标准是离四相的。经上说得很明白，菩萨如果有「我相、人相、众生相、寿者相」，即非菩萨，那就不是菩萨，必须四相都破了。四相破了，这是见本性佛，所以说能礼、所礼俱不可得，都不执著。我们要问，他究竟拜不拜佛?他拜也好，不拜也好，都在无相礼中，因为他心清净，心真诚，并不拘束於形式，这是真正的、真实的礼敬。

　　第五种是「起用礼」。像前面「无相礼」，他不礼不拜也是拜，拜是拜，不拜也是拜，这个境界很高，超越前面的小乘。起用礼就是这样的菩萨超越了，他又回来了，又把自己身分降低，降下来。降下来干什么?起作用。起什么用处?教化众生。教化众生一定要给众生做个榜样，叫众生天天要礼敬，他自己不礼敬行吗?众生不服。所以虽然三轮体空，虽然晓得「能礼所礼俱不可得」，可是他每天处事待人接物，小小礼节他也不失。为什么?做给众生看，身教。讲经说法是言教，他自己在处事待人接物，要把恭敬做在表面上，做个示范，做个榜样，让大家好学他。所以这种礼是起用礼，这是我们应当要学习的。自己纵然有非常虔诚恭敬的心，表面还是要做到，影响别人，这一点相当重要。尤其在学校的老师，老师是学生的表率，父母是子女的榜样，小孩都看大人的样子，看你对别人不恭敬，他就学会了，他对别人也不恭敬;如果看你对一切人、对长辈都很恭敬，他学会了。所以起用礼是利他的，前面讲的无相礼是自利，是不著相，三轮体空，破四相，是自利。为了教学，为了影响别人，表面的礼节不能失，做样子给别人看。这是理不碍事，事不碍理，理事一如。

　　第六种叫「内观礼」。这是什么?实在讲，这就是修一种观想，这是修敬。你想，我们常常想佛、念佛，知道心外无佛，佛外无心，以自己心中之众生礼自己自性当中之佛，心、佛、众生三无差别。这次我到大陆上作了短期的探亲，在大陆上住了半个月，看到黄念祖老居士，他把夏莲居老居士(就是他的老师)一些著作送给我，数量虽然是不多，只有五种，但是非常的珍贵，分量也不大。我首先把夏莲居居士编的《净修捷要》，我想赶紧把它印出来，这就是修行的方法，就是修「礼敬诸佛」。

　　经典理论我们懂得，方法也知道，从哪里做起?净土法门究竟怎么个修法才有效?他提供这个方法很有效，简单，人人可以做，又不费多少时间，每天就只拜佛，三十二拜，三十二拜不多。每一拜里面都有观想，观想的内容就是《无量寿经》、《观无量寿经》、《弥陀经》跟《往生论》四样东西，净土三经一论，内容就是三经一论。他观想的内容统统取的是经文，也就是三经一论的精华，他提出来了，非常非常之好。观想一遍，每一拜里头，观想一段经文，想这个经文里面的意思、境界，去想这个，然后念三声南无阿弥陀佛，拜一拜。每一拜的观想都不同，但是三十二拜，就是把净土三经一论里头的内容统统想了一遍。这样的拜佛的方法，他说妄念不容易生起来，为什么?你已经在想西方极乐世界，你怎么会想别的事情?他说这个可以能克服一切妄念。内观礼，他是内观跟恭敬合而为一，他用这个方法。

　　我把这个小册子看了一看，非常的欢喜。所以想印我们要印大字，为什么?这个本子不多，总共只有二十页，只有二十页是个小本子，字印大大的。因为这不是我们念的经，这是拜佛，拜的，我们总要摆得远远的，我们能看得见，这样才好拜，所以我们要印大字的本子。这是行经，我们这是解经，帮助我们理解，那是教给我们怎样去修行，我们怎样去做。这种方法，除了早晚课，就可以用这个，简单明了，不用那么罗唆，那么麻烦。不必去念经，因为你所想的全是经里面的内容，所以早晚课不要念经，也不要念咒了。他这个三十二拜之后，他有个回向，就可以了。所以，他序文里头说，这个简单的功课包括念佛、观想、发愿、回向，统统在里面，融合成一体，是很好的修行方法。早晨可以修一次，晚上可以修一次，一天修一次也可以。平常没有事情你就想，因为这个文要是念熟之后，你就想这个境界;换句话说，你随时随地都在修。平常我想不要拜，无论在什么时候，无论在什么处所，你都可以做这个观想。做这个观想，就是内观礼，这是心地恭恭敬敬，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。所以这个方法好。

　　第七种叫「实相礼」。实相无相，於无相里面才体会到实相。这个跟前面的无相礼接近，比无相礼境界深，无相可以说是大乘开始，实相的境界就高了。如果依贤首家五教，属於顿教，六祖惠能大师这一派的禅属於这个境界。我们净土这个法门，如果念到一心不乱，也是这个境界;但是没有得一心不乱以前，不是这个境界;一心不乱以后，你礼与不礼，都是属於这个境界。所以它比无相礼要来得高。

　　第八「大悲礼」。大悲礼实在讲就是於一切众生，尤其一切苦恼的众生，心里面生怜悯之心、慈悲之心，愿意代一切众生忏悔，代一切众生消灾祈福。为什么?一切众生迷惑颠倒，他不知道忏悔，他不知道礼敬诸佛，我们代他礼拜。实在讲，能不能代得了?代不了;代不了也得要代，这叫大悲心，明明知道代不了，还是希望这样子。所以我们自己在拜佛当中，在自己功课拜完之后，常常多拜三拜，这三拜是代一切众生消除罪业、忏悔祈福，代他们拜;不管能不能达到，我们自己心意达到了。这是培养大慈大悲必要的手段、必要的方法。

　　第九种叫「总摄礼」。总摄除了前面讲的我慢礼、唱和礼这两种除外，在一礼当中前面所讲的六种统统具足，这总摄所有礼敬的意义、境界，在一拜当中统统现前，都包括了。实在说，夏莲居士编的《净修捷要》里三十二拜，它里头有恭敬礼、内观礼、总摄礼，大悲礼也在其中，它有这个意思。不但有这个意思，它还有最后一个意思，无尽礼。

　　「无尽礼」就是普贤行，我们这一拜下去就是普贤圆满的行愿，那个境界广大不可思议。所以我们礼拜的对象不是那一尊佛，不是那一尊菩萨，我们面前供养的西方三圣，我们礼拜心里所观的境界不只是西方三圣，这个要知道。所观的是尽虚空、遍法界，情与无情全包括在其中，这是我们礼敬的对象。尽虚空、遍法界情与无情，我这一礼统统都拜到了，这样礼拜就跟文殊菩萨、普贤菩萨实在讲没有两样。

　　诸位明白了这个意义之后，在日常当中修行，我们又会遇到许多不同的境界。我们年轻身体健康，拜佛不困难，对生病的人怎么办?他躺在床上，下床都不方便，他就不能拜了;年岁老的人你叫他趴在地上，他起都起不来，也不能拜，这是属於一些事相。所以佛法常讲「方便为门」，有病的人，他心里观想礼拜就可以了。你说他要是拜佛，他心里想我在那里拜佛就可以了，他不必这样去，他身体不能活动。年岁大的人则用高拜墩，像我们前面用的拜墩是高拜墩。如果通常我们讲行礼，用这个高拜墩，年青人用这个就是我慢礼，你可以平地拜五体投地，你还用高拜墩，就是傲慢。年岁大的人不行，他骨头老了，他要是平拜，拜到地上，他起都起不来，还要人扶著，不方便，他可以用高拜墩。由此可知，真正修礼拜的法门，不能用这个拜墩，这是给年老人准备的，不是给一般人用的，这个我们要知道。所以现在一般寺院都用高拜墩，实在讲这个不如法的，应当是平拜。不能站著拜，可以坐著拜;不能坐著拜，躺在床上合掌点头也可以，总而言之，心地虔诚。所以，在形式上可以随缘，这个有开缘，可以开方便的。

　　经上说这个十种礼，礼拜是修因，只要你修因，将来一定要得果报的。简单的说，除了心里头没有敬意，那个不谈，那他是得不到什么殊胜果报的。真正恭敬礼佛，恭敬一切人事物，果报是得尊重身，就是一切众生看到你自然会起一种恭敬心，尊重之心;而且可以断烦恼，消业障，开智慧;身心健康那不必说了，这是养生之道，得身心健康;容貌端正，连看相都说「相随心转」，你的心清净、心正，容貌就端正。这里面利益功德太多太多了，说不能尽。十条简单跟诸位介绍一条。

　　时间又到了，我们下一堂课再继续来研究。总而言之，经讲到最后，己经不是注重在理解，注重在实行，我们努力去把它做到，能做到多少就做多少，对你决定有利益，有殊胜无比的利益。好!我们念佛回向。

　　普贤行愿品十大愿王　　(第二集)　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-02

　　请掀开经本第一四0二页，第一行：

　　【善财白言。大圣。云何礼敬。乃至回向。】

　　前面将十种行愿的名目说出来了，从「礼敬诸佛」到「普皆回向」。善财童子听了以后，更进一步希望了解行相，就是修行的境界，於是向普贤菩萨请教，『大圣』就是对普贤菩萨的尊称。此地的普贤菩萨是当位普贤，就是等觉菩萨，在菩萨里面地位最高，所以称之为「大圣」。向下经文分成十段：

　　【普贤菩萨告善财言。善男子。言礼敬诸佛者。】

　　这一句是重复把这个十大行愿的名目再说出来，下面这是解释：

　　【所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹。极微尘数诸佛世尊。】

　　这一段很明显的告诉我们，这是礼敬的对象。

　　【我以普贤行愿力故。深心信解。如对目前。】

　　境界非常的广大，绝对不是我们凡夫心力能够观想得到的，所以必须求普贤菩萨加持。这个话是普贤菩萨自己说的，等觉的普贤菩萨还要以普贤行愿力来加持吗?需要!因为比等觉菩萨还有高的，还有成了佛以后倒驾慈航回来的道后普贤。你看等觉菩萨多么谦虚，还要求佛力加持。

　　【悉以清净身语意业。常修礼敬。】

　　这个说明将这个行愿表现在我们生活当中，应用在处事待人接物的方面。我们就念到此地，这段没念完，这个意思很长，我们细细的来探讨。清凉大师告诉我们，由心地恭敬表现在我们身体容貌上，这叫做礼敬，所以礼节必须「诚於中，而形於外」。为什么要修礼敬?世出世间法都重视这一条。像我们在世间法里面，我们看到《礼记》，《礼记》实在说就是古时候的教学杂志，拿现在的话就是一本杂志，古代那时候的杂志。里面记的东西很多、很复杂，零零碎碎的，但是篇篇都非常重要，都很精彩，不但可读，而且都是必须要多读。

　　《礼记》注疏里面说，这个注疏是郑康成注的，就是郑玄，汉朝的大儒。他解释「礼」这个字，他说「礼者，体也」，本体。所谓体，拿现代话来说，就是我们思想、行为所依据的本体，你看这个多重要。又解释「礼者，履也」，履是鞋子，我们人走路不能不穿鞋子，礼的重要性就像鞋子一样。下面他有个注解，「统之於心曰体，践而行之曰履」。由此可知，是从内心生出来，表现在日常生活行为当中，这叫做礼。由此可见，非常的重要。

　　在古代，礼经一共有三部，《周礼》、《仪礼》、《礼记》。《周礼》是国家治国平天下的根本。中国自古以来不是法治，现在我们讲提倡法治，一切都讲法，国家有宪法、法律，法治;我们中国自古以来是礼治。国家行政依据什么?依据礼。这个礼是《周礼》，是周公作的，周公是大圣人，真正了不起!实际上《周礼》拿现代的话来说，就是周朝的宪法。他不说法，他说礼，法里头没有情，礼里头有情，所以比法要完善得多。法是强制的，礼是感化的，是以慈悲摄受，跟法不一样。

　　所以，中国从周朝可以说一直到满清，不管帝王用什么样手腕，但是标榜、口号都是以礼治天下。所以中国自古以来自称为「礼义之邦」，这是真的，不是假的，是事实。《周礼》之好，我不知道，为什么?我没看过。那时候我的老师方东美先生一直就赞叹，我早年跟他学的时候，他告诉我，他说全世界任何一个国家民族的宪法都比不上《周礼》。他那时候希望我把《周礼》多看几遍，我书是买到了，买到了没看就学佛了，学佛以后不搞这个东西了。所以我知道，方先生讲的话一定没错，他说是最好的宪法。如果周朝以后的子孙，都能够将这个法完完全全遵守、做到，周朝不会亡国，真是千年万世;可惜后代的子孙违背了祖宗的这个法制，所以才衰亡。方先生非常的赞叹。

　　《仪礼》是老百姓的生活的礼节，所以叫「礼仪三百，威仪三千」，定得很微细，就是人与人之间往来，我们应该用什么样的礼节。不过分，过分了显得巴结人;也不能不到，不到的时候失礼。所以礼节，礼一定有节度，刚刚好到那里为止，彼此大家相安、和睦。所以，中国自古以来是个讲礼的社会。

　　《礼经》上告诉我们，讲到最高的是道，所谓道、德、仁、义、礼，最高的是道。佛所行的是道、大道，佛菩萨是行道。如果我们把尺度放宽一点，可以说在十法界里面，四圣法界行道;六凡法界里面天、人，天就是行德，道德;仁，这是人间才有，仁、义、礼这是人间道德的规范，道没有了这才讲德。道是真正发乎自然，拿佛法来讲很容易讲，出自於本性的是道;本性迷失了，起了无明，道就失掉了。所以拿佛家来解释儒家这些经典，很容易明了，意思非常明显。

　　我们迷惑了，迷了以后怎么样?迷了以后要重视德。德再要失掉，那就是仁。所以德，我们用儒家来说，简单来讲，五常是德，「仁义礼智信」这是德;八德是德，八德有两种说法，一种是我们现在常讲的「忠孝仁爱，信义和平」，一种是「孝悌忠信，礼义廉耻」，这两种讲法都好。这是我们中国自古以来我们所称的道统，也是中国自古以来教育的哲学。我们用什么教人?就是用伦常、道德，这个才是教育。你看孔老夫子教学，他有四科，他也分科，四个科目，第一个科目就是德行，可见得德育在古时候是非常重视，重视道德的教育。这个教育如果在佛法里面讲，就是戒、定、慧三学，是佛法里面的德育。

　　中国的民族是五伦的民族，五伦是什么一回事?五伦就是我们整个民族就是一家人。所以，「团结」两个字用在我们中国过去的社会上是毫无意义，为什么?它本身就是团结。五伦，从室、家开始，室就是我们居住的房间，夫妇，开始从夫妇、夫妻;出了你房门之外，就是你的家庭，家庭有父子、有兄弟。所以夫妇是一伦，父子是一伦，兄弟是一伦，这是一家人。出了家庭，这是社会、是国家，这有君臣、有朋友。

　　君臣的意义是广义的，我们踏进社会，换句话说，你不是领导别人的，你就是被领导的;领导人的是君，被领导的是臣，决定是这个关系。如果你说在这个社会上，我不愿意领导别人，我也不愿意人家领导我，这就很难;连出家也不行，出家一个寺庙里住持是领导人，清众是被领导的人。这个社会构成就是如此，决定不是被领导，就是领导别人，一定有君臣的关系。同等的，朋友，朋是同学的关系，友是同志，志同道合;友是同志，朋是同学。这个一扩大，领导上面还有领导，我们拿一个很小的职员，推到上面就推到总统，在过去，就推到皇帝，所以他是一家人。朋友还有朋友，四海之内皆朋友也。

　　所以中国过去社会的组织，大家在思想、概念里面就是我们一国就是一家人，整个社会就是一个大家庭，五伦的社会。社会的道德，大家必需要遵守的，五个基本道德观念，就跟佛法里的五戒同样的，仁、义、礼、智、信。要仁慈，「仁」，你看中国造字，两个人叫仁，就是我想到自己就要想到别人;我要怎样对待自己，我应该怎么样对待别人，这叫仁，推己及人这叫仁。我不希望别人伤害我，我就不能伤害别人，我希望我自己得到幸福，我也希望别人得到幸福，常常拿自己去想别人，这个叫仁。所以说「仁者无敌」，敌是对立的，如果外头有一个人跟我是对立的，这就不是仁慈，仁就没有了。真正做到仁，在整个世界上没有敌对的，不是朋就是友。你看这个意思多圆满!

　　「义」是讲求尽义务，我们对於社会、对於一切众生只讲求义务，不要讲求权利，天下就太平。我们看看今天这个世界，争权夺利，争到之后他也不尽义务，把义这个字忘得干干净净。「礼」，礼是讲礼节，处事待人接物都要有节度，都要合礼。「智」是理智，决定不感情用事，要用理智。「信」是守信用，孔老夫子特别重视「信」，人无信他就没有方法立足於社会。古时候非常讲信用，所以人与人之间往来，没有什么契约可以立的，说出来大家决定遵守，绝对没有反悔的，他守信。现在人订了契约还反悔，那有什么法子，没有办法。这是五个基本道德的建立，人人都必须遵守。

　　所以这才说，道失掉之后，才讲德;德失掉之后，就讲仁，道德水准越来越低;仁没有了，这再讲义;义要不讲了，最后再讲礼。礼是什么?礼尚往来，礼是有报酬的，是往来的;义没有，义讲尽义务，只有付出，不谈报酬的，讲义。

　　依照我们中国古人古书里的记载所说的，三皇时代行道。大概那时候这个世界人口稀少，远古的时代人口少，地大物博，人的心地都非常厚道、真诚，绝没有欺诳，行的是道。到五帝的时候，道就没有了，人的意识形态就起了变化，换句话说，在三皇时代，人决定没有私心，完全没有;到五帝的时候，人有私心了，换句话说，我执重，起了我执，这时候行德。到三王的时候，三王是夏、商、周，德也没有了，行仁，还算不错。到春秋五霸的时候，仁也没有了，仁没有了还行，他还讲义。像齐桓公得了管仲，「九合诸侯，一匡天下」，他尊重周天子，讲义，还有义气。五霸以后，义也没有了，也不谈义了。这是我们在中国历史演变，可以说看得清清楚楚、明明白白，古人这种评论一点都不为过。

　　所以到汉以后，都著重在「礼」这个字，如果礼没有了，那就天下大乱。我们现在这个世间，现在不讲礼了，天下就乱了，现在我们中国人对这个礼之差，不如外国人。我们在外国，跟外国人不认识，完全是陌生人，你在马路上遇到，他很客气跟你打个招呼，跟你点点头，这在我们中国见不到的。外国人还有这个礼节，见人还能够亲切的给你打招呼。

　　礼书里面告诉我们，圣人统治一个国家，他依凭什么?就是道、德、仁、义、礼，同时并运於心，就像佛法一样契机、契理，应机施教，看众生的机感(机缘、感应)应该用什么方法教，就得用什么方法。人心真诚、纯朴的时候，决定用道德。在人心险诈的时候，无可奈何，决定要用礼，礼决定不能失掉。所以郑康成说，「周礼为本，圣人体之」，这是治国、平天下的大根大本，如同我们现在宪法一样;《仪礼》是末，有本有末，「贤人履之」。

　　所以，中国可以说自古以来，社会的中坚分子是知识分子，士大夫阶级，他们做全国老百姓的榜样。这些士大夫阶级都能够守礼，行仁、义、礼，老百姓心自然服，自然也起来效法。所以在过去，我在小时候住在乡下，大陆在民国初年的时候，国家没有那么多警察，也没那么多法官。乡下人要起了争执，怎么办?找谁来评评理?乡下有办私塾的老先生，教私塾的老先生，请他来评断。他摇头晃脑，孔夫子怎么说，孟夫子怎么说，说得大家心服口服，一句话没得说了。所以不必要警察，也不必要法官，乡下教书的先生就把这些问题都摆平了，都处理得恰到好处。那个时候的人他还相信，他还尊重孔老夫子，一听说孔老夫子说的，这还有什么话说?没话说!五四以后，打倒孔家店，这也没法子了。现在真是无法无天，这个社会混乱，太乱太乱，重新再建立社会新的秩序非常不容易。

　　现在政府开放，诸位都有机会到大陆上去观光旅游，去看看，你看了之后你就能体验到，非常的痛心，教育失败。我们台湾的教育，说老实话，也是失败，台湾只有科技的教育，没有道德的教育，这是教育上失败。孔老夫子最重要的，他是著重於德行，第一个科目是德行，第二个科目是言语。人与人之间往来，第一个接触的就是言语，如果言语不谨慎，说的人无意，听的人有心，就造成误会，就结成冤仇，所以言语比什么都重要，不能够轻忽。孔老夫子教学，第二个科目是言语。

　　第三个科目才是政事，我们现在的教育都是属於孔老夫子政事这个科目，就是办事的能力，现在讲科技的教育，学有一技之长，将来在社会上可以谋生。可是人家那是整个社会的安定、国家的繁荣、强大建立在德行的基础上，安和乐利建立在语言的基础上，我们今天在教育上把这两个丢掉，疏忽掉了。第四个科目是文学，就是我们今天讲的艺术。所以孔老夫子把艺术列在最后，把德行列在第一，那是根本，文艺是枝末，这个非常有道理。这是首先我们认识礼的意义，礼的重要性。

　　所以，《礼记》是杂志，三礼里面，《礼记》是杂志。《礼记》一开端，第一句话就说「曲礼曰」，曲是委曲婉转，礼就是委曲婉转，自卑而尊人，这个叫礼。所以一开头，「曲礼曰，毋不敬」，跟我们这个十大愿王「礼敬诸佛」一个意思，第一句话就是讲一切恭敬。「毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉」，这四句话，第一句话是讲恭敬，是讲礼敬;第二句话是讲端庄、庄严;第三句话就是讲言语，言语要肯定，要安、要定、要柔和、要肯定。这个三条做到，天下老百姓就得到安，安和乐利，「安民」!末后一句是讲效果，前三句是因，后一句是果。所以，世出世间法都重视礼，可见得礼重要。

　　佛法尤其注重，为什么?实在讲儒家也讲到，没有佛法讲得这么彻底，讲得这么究竟。我们在《礼记》里面同时也看到，也就在第一章，明白的告诉我们，「傲不可长」，这句话的意思就是肯定了，傲慢人人都有。在佛法讲，这是与生俱来的烦恼，不是你这一生学的，是前世带来的，傲慢。佛法里讲得更透彻，讲第七末那识，末那识四大烦恼常相随。四大烦恼就有我慢，这个东西是修道最大的障碍，只要有这个东西在，你的道业决定不会成就。不但你不能证果，你连开悟都不可能，你要想在佛门里开悟，都要把傲慢舍掉。我们在《坛经》上看得很明白，这是最明显的一个例子，大家常常看到的。法达禅师诵《法华经》三千部，自以为了不起，他开不了悟。他为什么开不了悟?就是自以为了不起，傲慢!见到六祖，顶礼的时候头不著地，所以他不能开悟。被六祖喝斥一顿，他生了惭愧心，这才舍掉傲慢，六祖一点他就开悟了。你想想看，这个东西障碍大不大?

　　所以有这一念存在，诸位要记住，不能开悟，当然更不能证果，连往生西方极乐世界都不可能。西方凡圣同居土下下品往生都要舍傲慢，你只要有这一念存在的话，西方极乐世界没你的分，你就是一天念十万声佛号，你也不能往生。为什么?你十万声佛号降伏不住烦恼，那有什么用处?所以，佛教给我们，孔老夫子也是教给我们，教学里头第一科就是礼敬。礼敬目的在哪里?目的在断傲慢心，把这个习气连根要拔掉。因为儒家是教育，佛法也是教育，人有傲慢的心，遇到再好的老师他也学不到东西。为什么?没有把老师看在眼里，他能学什么东西!真正有成就的人一定是个谦虚的人，他才有成就。

　　你看《易经》谦卦，六爻皆吉，大吉大利;六十四卦里头只有这一卦六爻都吉，谦卦;地山谦，它那个卦的相，山本来很高，山在哪里?山在地底下，这表谦虚。所以礼的定义是自卑而尊人，这是真正有学问，真正有涵养，世出世间法都能够成就。我们这一条决定不能够疏忽，要认真的去修学。绝对不是叫我们见到人要拜，好像巴结人、求人，不是这个意思;这是灭除我们自己无始劫以来的烦恼、习气，让我们自性光明透出来，成就世出世间一切法，目标在此地。你要是不肯修学，换句话说，你的我慢山太高了，你还不服气，道业就很难成就。

　　学佛的同修，礼里面最好有观，为什么?因为礼里面没有观，刚才讲，它最大的功德利益就是帮助我们断烦恼习气，它的功德利益是灭除傲慢的烦恼习气。如果这里面有观，它能摄心，它能使我们的心清净;换句话说，能得定，能开慧，这个功德就更殊胜。观里面有很多很多种，这就是佛门的宗派不同，法门不一样，所以作观的内容就不相同。通常，我们讲个通途的，就是无论是哪一宗哪一派都可以用的。学佛的人行礼，最敬礼是五体投地，佛尚右，所以我们拜佛，我们右手先下去，右膝盖先著地，尚右。我们右膝盖著地的时候，我们观想叫一切众生得正觉道，也就是成佛道，我想成佛，希望一切众生个个成佛。右表正，佛法尚右。左，左道，左就是外道，右是正道。右膝盖著地之后，当然左膝盖也要著地，左膝盖著地，也有个观想，也有个愿，愿一切众生都能够觉悟，想这个意思。

　　这个心愿就广大了，平等，真正每一拜都想到一切众生。我们右手著地的时候，犹如世尊坐金刚座右手指地，震动现瑞，证大菩提。左手著地的时候，就想到那些外道的众生，佛以四摄法摄受他们统统归到正道。头顶是最后著地，头顶著地时候，愿一切众生离贡高我慢的心。我们头顶这是最高的，我们礼什么?礼佛之足，礼他最下的，的确跟六十四卦谦卦那个意思很像，意思非常的像。令一切众生离骄慢心，成无见顶相，像佛的顶一样，佛顶是无见顶相。这种观想是普通的，是一般的，并不是指修哪一宗哪个法门。

　　如果我们专修净土，求生西方极乐世界，我们每天拜佛、礼佛最好是用夏莲居居士《净修捷要》，它一共是三十二拜，每一拜里面都有观想。这个《净修捷要》我们会很快把它印出来，我已经交到这边来，让他们赶快作版来流通。三十二拜的内容，观想的内容，包括净土三经一论;观想的文字统统是经论的原文，它能够将三经一论的精华把它浓缩在三十二拜里面，很难得!所以，《净修捷要》是一部行经(修行的经)，费的时间也不会太长，人人可以修。在平常如果我们念得很熟的话，平常可以观想，想西方极乐世界依正庄严，正是《大势至菩萨圆通章》上所说的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，能够收到这样殊胜的效果。经毕竟是太长了，我们记不得，他这个小册子薄薄一点点，经典的重要的经文他都节录下来，至少要把这个小本子能够背过，我们常常想。早晚拜佛，它每一拜三称，确实他这个方法里面有观、有念、有发愿、有回向，真是样样都具足。大意明了了，我们就可以看经文。经文这一段是实相，也就是我们所礼敬的对象。

　　『所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊』。这是我们礼敬的对象，这个对象非常的广大。「诸佛世尊」是指谁?就像经上所说的，「十方」我们容易懂，「三世」是过去、现在、未来。过去诸佛我们也好懂，在《三千佛名经》里面我们看到了，过去千佛，现在贤劫千佛，未来千佛，这是三世，我们也明白了。《万佛忏》里一共有一万两千多尊的佛名，还不够，这个地方讲的是「一切佛刹，极微尘数」，一万两千这个数目相差太悬殊了。这个经是《华严经》，佛在前面曾经说过，「一切众生，本来成佛」，这句话佛在本经说过，在《圆觉经》上也说过。所以我们了解，「礼敬诸佛」这个「诸」字就包括了一切众生;一切众生皆有佛性，既然有佛性，就应当作佛。

　　所以我们这个行愿要怎么样修?我们每一天早晚拜佛，最少也要拜三拜，要把拜佛的愿行应用在生活上。我们以这个诚敬之心对佛，我们要以同样恭敬心处事待人接物，这个叫修「礼敬诸佛」这一愿。你不要搞错了，我见到佛我就礼敬，见到人我理都不理他，那就错了，大错特错。好人、坏人都是诸佛，不但好人坏人是诸佛，一切畜生也是诸佛;不但畜生是诸佛，桌椅、板凳也是诸佛。这个问题大了!经上不是明白告诉我们，「情与无情，同圆种智」，情是有情众生，无情就是植物、矿物。我们桌椅、板凳是无情的众生，无情的众生有法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性，同样一个性;在有情众生上我们叫它作佛性，在无情众生上叫它作法性，名称不一样，是一个性。

　　不仅是以最真诚的心处事待人，还得接物，待人真诚恭敬，办事也是真诚恭敬，那就是认真负责，尽心尽力。无情的众生，你把它安排得恰当，这是对它的礼敬;像桌子摆得整整齐齐，擦得干干净净，这就是对它的礼敬。真正修菩萨行的人，修十大愿王的人，无论在什么地方，随时随地，以桌椅板凳作个比喻，不管在什么地方，我们看到它摆得斜扭了，我们随时把它扶正，这是对它礼敬。不要认为这是他家的，与我不相干，这是道场的，不是我家的。随时随地，没有分别，不干净的把它擦干净，我行菩萨道，我对它礼敬。

　　所以，对於一切物整齐清洁，这是恭敬。并不是说对桌椅、板凳每天要给它拜几拜，那你就变成佛呆子，学佛学呆了，这就错了。学佛要开智慧，不要变成佛呆子。这是举一个例子。所以说无论是处事待人接物都要用真诚，都要尽心尽力，做到样样都圆满，样样都没有欠缺，这叫礼敬诸佛。所以「诸佛」的对象实在讲太广大，这是法身大士所修的，境界是无量无边。

　　底下这一句是能修因，『我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前』。这一句我们要留意，为什么?以后九愿每一愿都是依这个原则。在这里说了，到以后就不必再说，不要再罗嗦了。第一个是「以法力」，法就是普贤愿力，这个是法。我们今天接受《华严经》普贤菩萨的教诲，我们尊重普贤菩萨，依照普贤菩萨教诲来修学。普贤菩萨教我们什么?一切境界就是诸佛，就是我们修行人所缘的境界，尽虚空遍法界，万事万法，这就是讲的诸佛，前面讲的境界，是我们礼敬的对象。

　　所以，西方极乐世界为什么那么庄严?为什么十方诸佛的刹土都比不上西方极乐世界?原因在哪里?西方极乐世界的人，人人都修普贤大士之德，没有一个不是修十大愿王的。因此，诸位要记住，别人对我不尊重、不礼貌，没关系，我对人要尊重，要有礼貌;别人虚情假意对我，没关系，我要以真诚心对人。为什么?我修普贤行，他修六道三途行，各人不一样!我们不能说：他对我都是虚情假意，我为什么要对他认真、诚心诚意?好像自己吃亏一样的。换句话说，他修三恶道，我为什么不修三恶道?你要愿意跟人家去，这是苦，这是愚痴。

　　所以要知道，菩萨行里面最高、最殊胜的是普贤行，这是《华严经》到最后的结论，菩萨里面最高、最殊胜的。我们在《无量寿经》里面看到，所有西方极乐世界的菩萨统统修普贤大士之德;换句话说，西方极乐世界也可以讲是普贤菩萨的世界，每个人都是普贤菩萨，他都修十大愿王。这个话说得一点都不为过，普贤菩萨成佛了，就叫做阿弥陀佛，普贤行修圆满，就叫做阿弥陀佛。所以西方极乐世界是个平等的世界，每个人都是平等心，都是真诚的心，一丝毫虚伪都没有。

　　我们学了之后，要从今天起要做到!我们要以真诚待人，不管人家怎么对待我，我们只是一味真诚。眼前吃亏上当无所谓，吃亏上当能吃亏多少年?过几年到西方极乐世界去了;所以吃这几年亏，上几年当，值得!这个有代价的，值得。如果你要是不肯吃亏，不肯上当，那好，西方极乐世界去不了，还干六道轮回;既在六道轮回，必堕三恶道，后果不堪设想!第一个「以法力」，一定要尊重老师的教诲，把老师的教导一定要做到。

　　第二个是「以自己的力量」。所以这是二力法门，净土是二力法门，普贤菩萨在那里教给我们是二力法门。后一句就是自力，「深心信解，如对目前」。「深心」是菩提心，菩提心是直心、深心、大悲心，这不是普通的心，深心。这个「信」是真信，超过了正信，真信。理解，晓得这个事情，菩萨这个开示叫我们这样做法是有道理的，合情、合理、合法，完全正确，我理解我才会接受，我才会相信，这是千真万确的事实，决定不假。

　　「如对目前」就是我礼敬的这个对象，礼敬是这个对象、这个境界，将来称赞、供养、忏悔业障乃至於普皆回向统统是以这个境界。这就是十方无量无边诸佛刹土，这里面十法界依正庄严，一一就像在我面前一样。大经里面说，「一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前」，诸佛怎么现前法?你要把三十二相、八十种好看作诸佛，那错了。《金刚经》上都说得很明白，你要是「以相见如来」，那就大错特错。什么叫见如来?见性，明心见性，见性成佛，一切法不生，一切法不灭。

　　一切法本来就不生不灭，我们现在为什么看到一切法会有生灭?我们用生灭心看一切法，一切法就有生灭。假如我们把生灭心给断掉，生灭心是妄心，生灭心是八识，识心有生灭，阿赖耶都有生灭。你看在《百法》里面讲，八识五十一心所是什么法?有为法。「百法」前面九十四个是有为法，有为法是假的，有生有灭，八识列在有为法里头，不是真的，连阿赖耶都有生灭。不生不灭是什么?是百法最后的「真如无为」。真如无为是什么?就是菩提心里面的直心，直心是真如无为。《观无量寿经》里面讲的至诚心是无为，诚到了极处;诚就是六祖所说的「本来无一物」，本来无一物就诚，有一物就不诚。

　　曾国藩读书笔记里头，他对「诚」下了个定义，什么叫诚?「一念不生之谓诚」。他用这个来解释，一念不生这是诚，真诚。所以我们处事待人接物，如果起一念，有一个主观的念头，这就不诚。处事待人接物应该怎么样?不起心，不动念，不分别，不执著，真诚，用这个心处事待人接物。这就跟前面所讲的，圣人是道德仁义礼并运於心，我心里头本来具足，样样都具足，这是什么?这是道。但是在应用上面，该用道的时候我用道，该用德的时候我用德。在应用的时候，跟大家相接触的时候，该分别的时候我分别，该执著的时候我执著;这种该执著、该分别，叫权智，善巧方便。内里面真诚，内里面确实没有分别、没有执著、没有起心、没有动念。内里头要真诚，内里面是道，表现在外面是德、是仁、是义、是礼，这叫「佛法在世间，不坏世间法」。

　　什么叫佛法?道是佛法，真诚是佛法。怎么叫不坏世间法?世间人有分别、有执著，我随顺你的分别而分别，随你的执著而执著，正如同十大行愿后面所讲的「恒顺众生，随喜功德」。顺里面自己有主宰，随喜里面成就功德，这个了不起!佛门也常说「随缘不变，不变随缘」，我过去讲这两句，我把它讲成四句。「不变随缘」是佛，佛不变，内里头真诚，不变，决定不变，随缘，能够随顺一切众生，随顺九法界的有情众生。像观世音菩萨普门示现一样，应以什么身得度就示现什么身，这就是随缘;应以佛身得度就示现佛身，应以畜生身得度就示现畜生身，这就是随缘，但是他的佛性不变，本性没变。这是讲已经成就了的人，已经圆满证果的人。

　　九界里学佛的人，他是「随缘不变」，这是我们现在正在做的。我们随缘，随缘在这里学什么?学不变。我们一天到晚与这一切人事接触，六根接触六尘境界，在接触当中学什么?学内里头，佛法叫内学，内里面学不起心、不动念、不分别、不执著，学不变。所以随缘不变是菩萨，不变随缘是佛陀。

　　再一个是「不变不随缘」，这是小乘阿罗汉，他做到不变，他不随缘。「随缘随著变」是六道凡夫，一天到晚搞六道轮回，随缘随著变。诸位细细想想这四句，十法界怎么来的?就这四句变出来的。我们明白这个道理，我们就有取舍。随缘随变，我们不取，不变不随缘，我们也不取，我们应当学佛、学菩萨，随缘里面学不变，不变里面学随缘，学佛菩萨。

　　所以你能够见到一切众生的佛性，你能够见到一切万物的法性，这叫做「如对目前」，是这个意思。这就是大经讲的「诸佛常现前」，不是三十二相、八十种好的那个佛统统现前，不是的!明心见性，见性成佛，成了佛以后，你看一切众生统统是佛，为什么?到那个时候你见性不著相。我们凡夫是著相不见性，所以见不到诸佛，见不到诸佛就是见不到性，佛作性讲，「佛现前」作「见性」讲。

　　因此，我们总归一句话来说，「离念亡情」，念就是念头，情就是情识。能够把念头、把情识断掉了，本性里面的般若智慧自自然然透露出来。这时候我们一切的行为，跟诸位说，统统是普贤行。不要这样一条一条说，穿衣、吃饭、待人、接物，哪一行不是普贤行?真是头头是道，左右逢源，那就没错了。所以这是「深心信解，如对目前」，这个很要紧，这三句，前面一句是普贤的法力，后面是靠我们自力，一定要「深心信解」。

　　下面就容易懂，『悉以清净身语意业，常修礼敬』，这一句就是解释我们在日常生活当中，应该用什么态度。这句话实在讲是成佛正因，一定要修净业。它这里只有『悉以清净身语意业，常修礼敬』十二个字，如果这十二个字要细讲，就是《观无量寿经》里面佛给我们讲的三种净业。第一，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」;第二，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」;第三，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。我们拿那一段经文来注解这三句，非常恰当，特别是「十大愿王导归极乐」，这要常修。所以，这三种净业就是礼敬，要以至诚心、恭敬心去做，都把它做到。下面经文我们念念，好懂：

　　【一一佛所。皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身。遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。】

　　前面三句是总说，后面是别显、别说。以前面普贤教诲的法力，以我们自己真诚的心力，所以我们在境界里面见到无量无边的诸佛，也见到无量无边的自己的身，这个很奇怪!实在讲，这是华严境界，一即是多，多即是一，理事无碍，事事无碍的法界。这个境界实际上来说就现在我们眼前，我们自己迷失了自性，把这个境界不能觉察，虽然在面前不能够觉察。如果真正觉悟，觉悟了的人不会认为这个身是我身，他跟我们的观念不一样。他以什么为我身?以一切万事万物为我身，那你的身相就不知道有多少，身相跟佛相一样多;佛无量无边，我自己的身也无量无边。

　　我这样解释大家还很难体会，我们还拿作梦做比喻，诸位好好的想一想，因为我们每个人都有作梦的经验。当你作梦醒的时候，你懂得一点佛法了，今天晚上作梦醒过来的时候，你好好想想，想想梦里面的境界，梦里那些境界哪个是你，哪个不是你自己?梦里面，我们梦到有很多人物，那些人物从哪来的?都是自心变现出来的。既然是自己心里变现出来的，那统统是自己，梦中的所有一切人物是自己，梦里面山河大地还是自己。为什么?整个梦就是你的心，全梦即心，全心即梦。所以在那个时候你要问，心像什么样子?作梦的时候最明显，心就变成那个样子。那个样子是妄相，心是真心，全妄即真，全真即妄，真妄不二。

　　所以觉悟的人，你说他证得清净法身，他证得什么法身?就是他真正明白、肯定、认识尽虚空偏法界统统是我自己。他跟任何人决定没有分别，他认为一切众生都是自己，爱护一切众生像爱护自己一样，一体，不是二体。我们一个手掌伸出来，五个指头一体的，它不是五个，是一个，一体的。这个手上被蚊子叮了，这个手去给它赶一赶，它不会说「我感谢你，你帮了我大忙」，没有，为什么?一体的。所以契悟之后，则同体大悲，无缘大慈，他对於这一切众生的爱护、慈悲没有条件，为什么?是一体，不是二体。所以说「十方三世佛，共同一法身」，无二无别，我们迷了才分，不知道尽虚空遍法界是一体，这才分，分自分他，虚妄分别。

　　佛菩萨没有自他，没有你我;他说你我，这就刚才讲了，「恒顺众生」，你说这个叫我、那个叫你，那我随顺你说!其实佛菩萨绝对没有这个概念。是一切众生自己在虚妄、分别、执著，见不到宇宙人生的真相，不晓得尽虚空遍法界是自己，所以叫迷失了自己。禅家常讲「父母未生前本来面目」，本来面目是什么?就是尽虚空遍法界是一个自己，这是本来面目。你要是真正明白，真正入了这个境界，就叫证得清净法身，那好了，你成了法身佛。证得法身，当然报身、应化身统统具足，没有一样不具足。可是我们只要有一念「这是我，那个是你」，《金刚经》讲的四相具足，你还是迷而不觉。

　　今天我们在经论里这样详细研究、讨论，大家好像是有那么一点影像，这是什么?这是叫解悟，对你不起作用。必须证悟才起作用，你才真正得受用。你虽然理解了，你入不了这个境界，你还是有是非人我，你还是有很多界限，有许多分别执著。几时把这些分别执著统统都打掉，都没有了，尽虚空遍法界融合成一体，这是证悟。这是佛与大菩萨的境界，所以这一段是讲境界。后面讲：

　　【虚空界尽。我礼乃尽。以虚空界不可尽故。我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我礼乃尽。而众生界。乃至烦恼。无有尽故。我此礼敬。无有穷尽。】

　　这是显行愿广大无有穷尽的意思。

　　【念念相续。无有间断。身语意业。无有疲厌。】

　　这是讲菩萨修这个行门是永远没有中断的，没有间断的。为什么没有间断?众生无尽。他虽然是究竟圆满了，圆满之后晓得虚空法界是一体，所以佛看到众生快乐他快乐，就是自己;众生受苦他苦恼，所以拔苦与乐是佛菩萨唯一的大事业，因此他十方世界度化众生无有疲厌。今天时间到了，后面两段意思没有说，但是每一段后面都是同样的，我们留到第二段再讲，今天就讲到此地。

　　普贤行愿品十大愿王　　(第三集)　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-03

　　请掀开经本：

　　【复次。善男子。言称赞如来者。所有尽法界。虚空界。十方三世一切刹土所有极微。一一尘中。皆有一切世间极微尘数佛。一一佛所。皆有菩萨海会围遶。】

　　从这个地方看起，这是十大愿的第二愿「称赞如来」。第一愿是「礼敬诸佛」，第二愿是「称赞如来」，这是这个文章上的修辞，「诸佛」跟「如来」是一个意义，境界完全相同，诸位总得要记住。在我们中国古礼里面说，前面是讲礼，称赞是讲乐，音乐演奏，像佛门里面的赞佛偈，我们唱的香赞、佛宝赞、戒定真香，都是属於赞佛的，这是属於音乐。「礼乐皆得」，这叫有德，道德之德。什么人叫有德(德行)?就是他的心行与礼乐相应，思想、行为都融会在礼乐之中，这个人有德行，这古礼上说的。

　　礼与乐在古代的教学，可以说是非常重要的手段，就是教学的手段，而且礼与乐几乎是不能分的。礼著重於身，乐是调心的，换句话说，是调和我们内心的情绪。凡夫毕竟他是有烦恼的，烦恼要得不到调和就要生弊病，所以乐调心;实际上这个心就是心情，我们现在讲情绪，这个很重要。外有礼，内里面能够保持正常的情绪，这个人叫有德，这个话说得不过分，你就晓得，乐在古代教育里面所占的地位非常的重要。不像现在的乐是歌舞，都是娱乐的;古时候不是，古时候是教育，乐是教育，乐教与礼教是教育的两大骨干，是教化人心的。因此，知乐也就近乎礼，所以礼乐常常连带来说。

　　这个礼，道理是有相当的深度，很可惜我们中国古代的乐失传了，六经今天我们能看到的只有五经，乐失传了。现在所保存的只有《礼记》里面还有一篇「乐记」，只有这么一篇了，「乐记」虽然不多，确实是中国古乐的哲学。「乐记」里面讲，凡是音声的生起都是由於人心。人心当它动的时候，就是心动的时候，心动，身是器官，是物质，物质自自然然它就发出声音，它震动了。心动了之后，身就动，我们身体内部器官就动了，动的时候它就有声音，这是「音之起」。所以心与物它有感，相感，这样动，它就形之於声。你要明白这个原理，这里头就有很深的学问。

　　我们有时候见到有些盲人，眼睛瞎了他看不见，如果他真正懂得音乐的道理、音声的道理，他听一个人说话，听一个人咳嗽，听一个人动作的声音，就知道这个人贫富贵贱，就晓得;不但知道这个，知道这个人寿命长短，这很厉害!我们觉得好像有点神通一样，不是的，他懂得音声。实在讲，这桩事情说穿了一点都不希奇。我们看到现在汽车，这个交通工具很平常，有些修护的人员，修护的时间久了，这个汽车一发动，他一听声音就晓得正常不正常。听到发动的声音如果是不正常，他就晓得它毛病在哪里，他一找就找到。甚至於哪个地方螺丝松了，它的音声跟正常声音都不一样，我们一般人决定听不出来。所以行家，他内行，他懂得。正常的声音是个什么声音，那个地方有故障的时候，它声音决定不一样。因此我们人咳嗽一声，他整个内脏(五脏六腑)统统会起震动的作用，从这些音声当中就知道你内部生理上健康不健康，心理情绪稳定不稳定，都能从音声听得出来，不要问你一句话，这是真的，不是假的。这个东西没有什么奇怪的，说老实话，很正常的一桩事情，在理论上决定讲得通。

　　过去我们在台中，李老师给我们说了个故事。他说在清代有个很高明的医生，是个名医。曾经在某个场合当中接触一些人，也就是跟人家谈话的时候，他听到这个声音他就告诉他：你要小心，你三十年之后你会生什么病。那个人听了笑了笑，以为这个东西是神话，决定不可靠的，他没有在意。到三十年之后，果然他说的那个地方生病了，这才佩服得不得了。他是怎么知道的?听音声，你音声哪个部位有些小障碍，现在还没关系，但是这个障碍如果要是不排除，不谨慎的话，累积到三十年就会成大障碍。所以音声里面有很大的学问!

　　因此，「乐记」里面告诉我们，它说一个人心地恭敬，有诚敬，发出的音声是直、廉，「直以廉」;如果是爱心，爱心是柔和，爱的音声柔和。敬的身心直廉，声音直，廉是简单，一点不复杂，这是敬，诚敬。明白这个原理，喜、怒、哀、乐，我们中国人讲七情(喜怒哀乐爱恶欲)，各有所感，音声决定不一样。真正有学问的人没有办法欺骗他，怎么装也装不出来，从你的动作，从你的音声，人家就把你看透了;不但现在把你看透，能看透几十年，甚至於看透你下一辈子。这个东西学问大了!

　　同样的道理，我们看一个社会，看一个国家，兴、亡、盛、衰也能从音声上观察得出来。在我们中国春秋战国的时候，诸位要读古书，念《左传》就常常看到。这些诸侯、大夫到别的国家去考察，现在我们一般讲观光旅游，那个时候像现在考察的意思一样。他去看什么?到那个地方去，看看上面的国王，那时是诸侯，诸侯就是国王，小国的国王。因为在周朝时候中国没有统一，很多小国，周朝初年时候有八百诸候，我们中国黄河流域到长江流域一带，有八百多个国家。秦始皇第一个统一中国，在秦始皇以前都是列国。到人家国家里看什么?看这个国家从上到下，上到它的君王，下面到一般老百姓，看他们的礼节、礼貌，听他们唱歌的音声，就晓得这个国家的盛、衰、治、乱，就晓得。老百姓对於这个社会、对这个国家他心有所感，他自自然然就发出这个音声。往往断定几乎是百分之百的准确。

　　所以从一个人的富贵穷通、寿命长短，能够看到一个国家社会，从音声上就能够观察得出来。太平盛世的时候，一般人的音声安乐，他心安、快乐，从音声里头表现出来。它的政治一定非常的清明，一定办得很好，老百姓表示出真正得到安乐。乱世，一般老百姓的音声里面含著有怨(怨气)，不平，心里面不平，瞋恨、嫉妒、不平，他必定是音声里面显露出这样的感应，我们就想到这个时期它的政治一定不好，「其政乖」。那个国家要是将亡，快要亡了，老百姓的音声是「哀以思」，非常的悲哀，常常念旧，想到从前，会想到过去，音声悲哀，这是国将亡，老百姓困苦。所以音声之道，连社会、政治、文化都能够贯通。

　　所以，圣人设教，对於音乐他就非常的重视。为什么?我们晓得，前面说过，音声是发於心与外面境界的感触。如果心平气和，可以转外面的境界，佛法里头告诉我们「境随心转」，我们自己心能做得了主宰，可以转境界，可以转万物。心要做不了主宰，这个很麻烦，会被外面境界牵著走，这就很苦恼，心为境转，这个非常苦。《楞严》上说，「若能转境，则同如来」，所以世出世间圣人，乐教其目的都是教我们转境。

　　「乐记」里面讲「乐之为教」，就是音乐的教育，先王(这是讲古圣先王)以这个来教国子本业。那时候的国子监就相当我们现在的大学，国家最高的学府，用来教国家最高学府的学生，而且这个课程是必修课，是基本的课程。从前学校只有小学，有太学，没有中学;民国以后才有中学的，以前没中学，学校只分两级。小学一般都是私塾，国家只办一个太学，太学也是考进去的，私塾是小学。

　　小学的教育大概是从七岁到十二岁，著重於道德的教育，人格的修养，根本智的启发;中国过去的小学教育，它的重点，可以说是它的宗旨，著重这三方面。因此学生入了小学，学什么?洒扫应对，不但接受老师的教导，还要伺候老师，事奉老师，要接受这个教育。原因是跟著老师他能够事奉老师，他回家就可以侍奉父母，所以从洒扫应对，日常生活教起。我们现代教育，老实话这个教育没有了。现在只是知识的教育，做人的教育疏忽了，伦理、道德的教育我们把它忽略掉了，所以中国的社会确实今非昔比。古时候我们中国是全世界礼义之邦，现在要找礼与义，在中国几乎找不到，没有了。所以学生从小学一入学就教孝、教敬，孝顺父母，尊敬兄长，长幼有序，以这个为中心。

　　音乐这是太学里面很重要的课程，小学里面，乐也有，少。但是小学里头实在讲，它背诵经典那就是唱歌，它有腔调、有音韵，也非常好听。以后像四书、五经、诸子、百家，诸子百家是选读，几乎在古时候，五经或者我们讲《十三经》这是必修课，从七岁到十二岁，这些课程一定统统都要能背过。所以以前小学教育，里头老师没有讲学的，没有讲解的，只是教你做人，教你处事待人接物，教你背诵经典，没有讲解的。所有这些经书统统要背过，背得很熟。

　　实在讲我们中国古老，你要说中国没有科学，那是假话，中国人的头脑比哪个国家人都聪明。我们中国古时候的书本，你从书本形式上去看，它就具备有非常科学的头脑。书本一面十行，一定是一面十行，一行二十个字，全国不管哪个地方，那时候木刻版刻书，统统都是这个刻法的，因此整个国家的书是统一的。说第几页第几行，你就晓得那是什么字，不管是哪一家的，它都一样。因为那时候没有标点符号，也没有空格，字都排得满满的;一定是一面十行，一行二十个字。这很符合科学。

　　所以在小学期间，都是念得很熟很熟，到十三岁小学毕业，这些书都念完了。十三岁就像个小大人，很懂事了，可以去考太学。如果太学考取了，太学里面上课跟小学不一样，因为那些你早己经培养成了。太学里讲学，完全讲解，那就很有趣味了。读书真是乐，我们中国自古以来，读书是人生最高的享受，在研讨学问。讲学的时候都没有书本的，老师也不用书本，学生都不用书，个个都背熟了!说《孟子》第几章第几面第几行，大家都晓得，那文都能念，都背得出来，所以他们不要书本，你说讲学多自在!有很多国子监的老师讲学，往往是带著学生旅游，游山玩水。开一个科目，这个科目三个月，名山大川玩三个月回来，他的课程上完了，他一面走一面讲。每天学生担著酒菜，老师坐著车子，学生要替他赶车，这都是学生的义务，学生要伺候、事奉老师。那时候做老师很舒服，不像现在的老师很苦，那时候老师非常受人尊重，在社会上有很崇高的地位。所以他读书真乐，四时读书乐，不像现在念书这么苦。

　　小学那个时候求根本智，根本智就是背诵。现在一般人不知道背诵的好处，不知道背诵的利益，他也不晓得背诵究竟为的是什么，现在人不知道。背诵是什么?是修定!不叫你一天到晚胡思乱想，天天背书他就不能打妄想，打妄想书背不出来。所以实际上是修定，叫你心定下来，定能开慧，他能开悟，背书是修定。我们佛门当然也不例外。所以佛门在过去，你要是出家，一出家是五年学戒;换句话说，五年的小学，佛教的小学。学什么?学出家人的生活，换句话就是出家的入伍训练，五年的入伍训练。这个生活就是依《沙弥律仪》，一共有十条戒，二十四门威仪;威仪就是规矩，二十四门的规矩你统统要做到，五年的时间来训练。除这个之外，这五年还要背诵经典，跟我们过去儒家小学方法完全相同，生活教育。

　　背诵的经典，看你是学的哪一宗哪个法门。中国过去佛教的寺院庵堂，可以说都是专科大学，每间寺院庵堂都有它独特的学风与道风，所以它叫道场。学风，它依据某一部经论;道风，它修学的什么法门，它用什么方法来修学，它跟其他寺庙不一样。譬如我们举个显著的例子来说，我们这个经是《华严经》，在大乘八个宗派里面有华严宗(贤首宗)，在山西五台山。五台山就是我们中国华严宗大学，就是华严大学，专门讲《华严》，专门研究《华严》、弘扬《华严》，你要学《华严》你就到他家去;换句话说，这一部《华严经》，在五年当中，从头到尾要背过。你要是背不下来，你没有资格进它的学校，没有资格，它的讲堂你没有资格到那里去坐著听讲，不行的。那时候没有印刷术，这些书都要抄写，手抄，所以不可能一个人一本，不可能的。听经讲堂里面决定没有经书，讲经的人不要经本，听经的人也没有经本。

　　如果要学《法华经》，有法华宗(天台宗)，它是依《法华经》为主，在浙江四明天台山，在温州附近一带，天台宗。学天台，天台宗的经典比「华严」要少一点，其实分量差不多，绝对不比它少。《华严》有八十卷，天台《法华经》，还有智者大师的注解，经加上注解，分量又加了好几倍。还有《玄义释签》，线装本二十本，差不多要拿我们现在印的话，比我们这一本还要厚，我们这个只有它三分之二，比这个还要多三分之一，经的注解也差不多比这个多三分之一。这两样东西合起来，就是《法华经玄义释签》跟《法华经文句》合起来，有我们现在这个书两本这么厚;还要加上《摩诃止观》，差不多也有我们这个本子两册这么厚。所以分量差不多，叫「法华三大部」!你要是进天台山，这三大部不能背诵，你入不了它的门，这门槛都很高，无愧於佛教大学!它不是普通的学校。

　　哪一宗、哪个法门都有它修学基本依据的经论，你必需要把它背熟。他不要你懂意思，因为你背熟之后，五年以后你可以进讲堂，可以听老和尚讲解;你也可以提出你的心得报告，或者你的疑问来质疑，这个可以。这个叫学风。

　　除这个之外，道风，道风讲行门，他用功怎么个用法。华严它修法界观，它修的是普贤菩萨的十愿，这个十大愿王，要把它做到;它要修文殊菩萨的十行，就是十波罗蜜，布施、持戒、忍辱，到后面的愿、力、智，十波罗蜜，这是华严宗修学的方法。天台宗修学的方法是三止三观，他们修的是止观，与《楞严经》有点相彷佛。所以，每个宗派都有它依据的经论，特别修行的方法。

　　这些宗派在中国，可以说净土宗建立得最早，那个时候也无所谓净土宗，没有宗派。后来宗派林立的时候，才承认慧远大师在东晋时候建立的集合志同道合的同修，大家来共同修念佛法门，发愿求生西方。它成立得最早，其余宗派多半是在隋唐时候成立的，这个是东晋时代成立的。慧远大师成立净土宗，所依据的经典只有一部经，《无量寿经》。因为那个时候佛法传到中国来还不久，翻译的经论还不多，你看「净土三经」，《阿弥陀经》、《观无量寿经》都还没有翻出来。所以，慧远大师当年看到净土宗的经典，三经他只看到一种，他们就依这一种经，这一种经里面提倡的持名念佛，执持名号。当年，这个在庐山建的念佛堂，参加的人一共是一百廿三人，很难得，个个成就!以后宗派林立之后，追溯到净土宗的起源，就以慧远大师为我们净土宗的创始人，第一代祖师。

　　在修学里面，不管是哪一家，都著重於唱诵，唱诵就是音乐，就是「称赞如来」，都著重於唱诵，讲求音调的柔、和、雅、美，讲求。确实能够达到调心，不但讲调心，而且它讲究听了这个音声使我们心清净。清净就是能够离五欲六尘，我们听到这个音声能够把心里五欲六尘都离开，恢复到心地清净光明，有这样好的功效。所以佛门里头，也有歌，也有舞，歌舞都有的，但是绝对不是像现在这种跳舞。现在这个跳舞，对於心地清净光明，我看只有妨碍，不能增长;古时候的歌舞的确是很优雅的。这是说音乐的功能，这个意思明白了，我们就可以看经文。

　　『复次』，这是一段的开头，承前启后。『善男子』，就是叫著与会的这些大菩萨以及善财童子，这一句就统统都包括。如果说得详细一点，就是华藏会上所谓四十一位法身大士，全都包括在其中。『言称赞如来者』，这是把十愿第二愿的名目重复提示一下。「称」是称述，「赞」是赞扬，称述如来的圣德，赞扬其美，所以也可以说称扬、赞叹。「如来」，前面跟诸位讲过「诸佛」，特别跟大家说明，佛在本经以及《圆觉经》上跟我们说，「一切众生，本来成佛」。所以前面的「诸佛」不仅是包括我们有情的众生(拿现在的名词说，就是一切动物，这是有情众生)，还包括了我们现在所谓的植物、矿物，都包括在其中，佛经里面讲无情众生。因为大经上说得很好，「情与无情，同圆种智」，如果无情不包括在里面，怎么能同圆种智?这话讲不通了。有情，佛经里面称为佛性，一切有情众生皆有佛性，无情众生叫法性，佛性跟法性是一个性，并不是有两个性，只有一个性。禅宗里面说，明心见性，见性成佛，所以一成一切成，就是这么个道理。

　　这个地方「如来」就是讲佛的性德，佛十号当中之一。成了佛有十种通号(通名)，不管哪个人成佛都有这十个名字，这十个名字是显自性里面的万德万能。如来的意思，《金刚经》上讲得很好，「如来者，诸法如义」，这个解释真是既简单又明了。「诸法」是一切法，我们常讲十法界依正庄严，统统包括在其中，没有一法漏掉的。「如义」，「如」是什么?真如本性。古人也是大概说了人不懂，才不得已用比喻来说，「以金作器，器器皆金」。好像这个比喻是贤首国师给唐朝哪个皇帝讲的，讲《华严经》他听不懂，就用这个比喻来说。把金比作本性，把器比作一切法，同样用黄金做佛像、做菩萨像、做声闻像、做缘觉像、做天人像、做畜生像、做饿鬼像、做地狱像，做十种像。然后告诉他，统统都是一样的，都是金，「以金作器，器器皆金」。用十个相代表一切法(诸法)，诸法如义，如是什么?金，统统是金，没有两样。

　　十法界是平等的，我们现在为什么搞得不平等?著相了，著相就不平等;如果我们不著相，平等的。譬如说这尊像，我们称称重量大概黄金有两斤重，两、三斤重;黄金一方寸就是一斤，这么大大概有三斤重的样子。另外塑一尊地狱像，那个很恐怖、很可怕，也这么大，分量也一样。你要到外面去买的话，价钱相等，一样的，没有差别。所以你要是离了相，你就见到性，原来是一样，法法皆如，没有一法不如;你一著相，把性忘掉了，那相是千差万别。我们世间人常说，「人心不同，各如其面」，面貌不一样，相不一样，但性是一样的，佛性是一样的，这个没有什么不同，性相同。

　　这桩事情，佛法还没到中国来，咱们孔老夫子也知道。夫子在《论语》里说过，「性相近也，习相远也」，这两句话把事实真相给我们说破了。性相近，就是性是一样的，没有差别;习是什么?习是习惯、习气，这个就不一样，这个越来越远;所以「近朱者赤，近墨者黑」，习气。孟子讲性善，荀子讲性恶，那个性叫习性，善恶性是习性;孔老夫子讲的「性相近」是本性。在佛法里面讲，本性是真如，真如本性;习性在佛法里讲是阿赖耶识，那是习气，阿赖耶识。所以，习性差别很大，本性决定相同。

　　经里面讲「如来」是讲本性，这个意义就广了。这是称赞什么?称赞一切人、物、事的本性，跟前面「诸佛」的意思就相同，所以这个称赞的面广大而无边际。唯有真性是最善的，是真实的真善美慧，值得我们去赞扬。所以《金刚经》上这个解释，解释得非常好，非常的圆满，「如来者，诸法如义」。除这个解释之外，经论里面还有许多的解释，可是我觉得唯独《金刚经》上解释的意思圆满，究竟圆满。也有经上解释说如来的意思是「今佛如古佛之再来」、「佛佛道同」，这个意思也很好，从现象上来说的。不像《金刚经》讲「诸法如义」这四个字，是从真性上来讲的，万法平等。讲「今佛如古佛之再来」，十法界只讲了佛法界，其他九法界没说到;「诸法如义」，是九法界依正庄严统统都包括在其中。所以诸位将来读经，看到「如来」这两个字的解释有很多的解释，我们就不必太罗嗦了。下面这一段经文是讲称赞的境界。

　　『所有尽法界，虚空界，十方三世一切刹土所有极微，一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛，一一佛所，皆有菩萨海会围遶』。这个境界跟前面一段境界是一样的，太大了，真正是不可思议。虚空无尽，诸佛的刹土无尽，这个我们现在科学还没有办法证实。科学已经发展到可以说，拿现代人来讲，也许有相当程度的满意，但是拿佛经来一比，那还差得很远，还是在幼稚启蒙的时代，没有发展到理想的程度。一个佛刹相当於我们现在所说的一个银河系，我们太虚空有多少银河系?太多了。以今天的科学来看，承认是很广大，但是能够触及得到的，还是很小的范围，再往无际太空深处去走，我们今天力量达不到。一个银河系彷佛是一尊佛的刹土，佛经里面讲佛刹无量无边，每个佛刹有一尊佛在那里教化，所以佛也是无尽无边;而每一尊佛有多少菩萨、声闻围绕著他!这个境界太大太大了。

　　普贤菩萨在此地教给我们，这是我们称赞的对象。可是在此地，诸位一定要体会经里面的义理。佛经之难，难在意在言外，难在这个地方，你要是依文解义，那就错了，所谓三世佛冤，三世诸佛都喊冤枉;不能依文解义，一定要懂得他言外之音。言外之音是什么?诸佛无量无边，我们要是依照这个文字来说，「我很想称赞，很想礼敬，但我这一生一尊佛也没有遇到」，这就是依文解义，佛就喊冤枉了。你真正明白这个，你六根接触六尘境界统统是诸佛，这是真的，不是假的。我们念净土经，经上讲西方极乐世界依正庄严都是阿弥陀佛神力变化所作。西方的鸟也会说法，树也会说法，风吹的音声也会说法，六尘说法，都是阿弥陀佛变化所作;换句话说，全是阿弥陀佛的化身。如果你要能体会到这个意思，《华严经》上所讲何尝不如是?

　　我们今天张开眼睛看到这一切万法，见到的就是阿弥陀佛变化所作，就是十方一切诸佛变化所作。佛在哪里?你所见到统统都是的，你所听到也全都是的，你能够接触到的全部都是，六根接触统统是诸佛变化所作。有没有错?没错;是不是真的?给诸位说，是真的，一点都不假。为什么?我们讲佛，是讲佛性，十法界依正庄严是一个真如本性变现出来的。我们承认性是佛，禅家讲「见性成佛」，哪一法不是自性变现的?心外无法，法外无心。就好像我们作梦一样，能作梦的是我们的心，整个梦境是心变的相分，你想想对不对?如果想通了，知道整个梦就是我的心，整个心变成梦境，梦境跟心原来无二无别。今天我们六根接触外面的境界，是我们真如本性变现出来的东西，法法皆如，所以诸法如义，法法皆如。六根接触六尘境界就是如来，就是诸佛，就是我们称赞的对象，确实广大没有边际。

　　所以我们念这个经，不要一下脑子想到佛，菩萨还差一等，阿罗汉又矮一截，这就糟了。你把这个十大愿王，普贤菩萨看了都会流眼泪，你把他的意思全解错了。所以一定要懂得真实的道理。这一段讲境界广大而无边际。

　　【我当悉以甚深胜解。现前知见。】

　　这一段我们就不要细说了，上次讲过的。在前面第一段，第一段的文是「我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前」。此地文字上稍微变动一点，但是意思完全相同，就是以普贤的法力，以自己的甚深的信解力。这是说能称赞。

　　【各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根。出无尽音声海。一一音声。出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际相续不断。尽於法界无不周遍。】

　　这一段是讲赞叹的方式、赞叹的行相。举出经中言语辩才最好的，佛经里头常常说的『辩才天女』，「辩才天女」也是等觉菩萨变现的，她具足四无碍辩才，我们用她来作个比喻。『各』是指各个人，就是说每一个人，都能超出、越过辩才天女，辩才天女佛称赞至极，一切菩萨都不能胜她。这是假使说，你的辩才能超过辩才天女，超出辩才天女，这个没有话说了，以这样的辩才来称扬、来赞叹。天女的『微妙舌根』，微妙就是妙有的舌根，微细妙好。《华严经》上说即一即多，普贤声遍法界，所以舌根也是遍满法界;像经上常常讲的，佛出广长舌相，遍覆三千大千世界，就是这个意思。

　　名词、术语我们在此地统统把它省略，我们还是讲一讲这里头的含义，这个重要。读经要以清净心，要体会到经里面的密义，然后把它应用在我们日常生活当中，这才有用处，要活用。所以，称扬、赞叹，我们修学这个法门，前面是礼敬，是讲身。这一段是讲口跟耳，口发音声，耳听进去，在六根里头著重这两根;礼敬著重在意根与身根。我们应当在一切时一切处，所听到一切的音声、一切言语，统统是赞叹如来的音声。

　　古德教人，修行两个大原则，听教要在消归自性。听教就是听讲经，不要著相，不要著言语、音声的相，不要著文字相，不要著心缘相;心缘就是我听到这个，我想(打妄想)这个话什么意思，在想这个。统统都不要，以清净心来听，这样听会开悟;心听得得定，定中就开悟，这就是称赞如来。听了之后，「这个话里头什么意思」?这叫打妄想，这不是称赞如来。所以，称赞如来是听了之后心地清净，不分别、不执著，没有妄想、知见，这是真正称赞。为什么?在一切音声里面得定，入定了，听音声而入定，听音声而开无量无边的智慧。慧从哪里来的?慧不是听得来的，是经过定之后，定心放光，定心起用，这是真实的智慧，这叫称扬、叫赞叹。所以我们天天听的，车的音声，飞机的音声，一切人吵杂的音声，风声、树声，鸟叫的音声，听到这些音声都要能够把它会归到自性上去。

　　西方极乐世界六尘说法，说什么?都是赞三宝，念佛、念法、念僧。我们此地，我们耳根接触一切音声，又何尝不是念佛、念法、念僧?佛是什么?佛是觉，觉而不迷;我耳没有聋，有音声我并不是没有听到，我觉，觉就是念佛。正就是念法，我在一切音声里面没有分别，没有执著，没有起个妄念，音声清清楚楚，了了分明，这是正。如果在这个音声起一念分别、执著，我们的心就不正，正就失掉了，起了妄想。一切音声里面，我们心清净，没有一丝毫污染，这就是念僧。所以，此界又何尝不是念佛、念法、念僧?

　　难的就是我们这个世界的人迷惑太重，习气太深，虽然眼前境界与西方极乐世界无二无别，在我们感觉当中相差悬殊太大，这才需要求生西方极乐世界，换换环境。换环境，实在讲就像从前「孟母择邻」，孟子的母亲要选择邻居，就这么个道理。释迦牟尼佛也替我们选择邻居，哪个邻居最好?阿弥陀佛那里最好，要我们到那里去亲近阿弥陀佛，叫我们到西方极乐世界去，是世尊释迦牟尼佛替我们选择的。十方诸佛刹土唯有西方世界特别，完美而没有一丝毫缺陷，所以十方诸佛都劝一切众生求生西方极乐世界，我们要明白这个道理。如果你能够在现前环境里面培养，那你往生西方极乐世界品位是上品往生，上辈上品。

　　这就是《楞严》上讲的「若能转境，则同如来」，我们六根在六尘里面不起心、不动念、不分别、不执著，马上把外面六尘转为六种清净法性土，就转变了。正是《维摩经》上所说「心净则土净」，诸佛的净土立刻就现前，也是我们自性的净土现前。转不了，就被境界所转，被境界所转，我们就住秽土，就有六道，就有三途，因为我们转不了!转得了，那就是净土，清净庄严。

　　因此，修行无论哪个法门，无论是哪个宗派，没有不著重观想的。我们念佛法门里面，讲到往生净土的方法，是《十六观经》。《十六观经》里面给我们提出三个重要的方法，第一个是观想。《观无量寿经》里面一共是有十六观，从第一观到第十二观是讲观想念佛，你看看十六观就占了十二，观想是为主;第二种方法，就是第十三观，观像，观佛像;第三种方法，就是最后一观，第十六观，讲持名念佛。所以持名念佛是十六观里面的一种，《观经》里面讲的三种方法，持名是其中的一种。

　　观想虽然在理论上讲好，事上太难。为什么?我们凡夫心太粗，境界太细了，叫你去想，想不出来，没有办法，想不出来。因此理论虽然好，自古以来大家都欣赏，依照这个方法修的人很少。依照这个方法修成功的人更少，凤毛麟角，自古以来没几个人依照这个方法修成的。

　　第二种，观像。观像比观想是方便多了，譬如你家有个佛堂，有这么大的佛堂，佛堂四面都挂著佛像。你在这个地方经行，不管眼睛看到哪里都看到佛像，眼睛跟佛像不能中断。如果你有事情到外面去一下，好了，你的观像断掉了，你会间断;这个法门讲求的就是不间断、不夹杂。所以观像容易中断，你离开佛堂，佛像就不在了，因断掉了，不能相续。所以这个也有它的难处。

　　第三种，持名。持名好，行住坐卧，心里头有一句「南无阿弥陀佛」，这个好，这个不容易断。粗心大意的人也能学，因为什么?他不要观，他不要用观，只要把这句名号记住，念好;这句佛号从心里面生出来，从口里面念出来，从自己耳朵听进去。这个样子念法，我们心里就不会起妄想，不会有杂念，念到心清净，「心净则土净」，一样成功。自古以来，运用这个方法，念成功而往生西方极乐世界的人非常之多。我们在《往生传》、《净土圣贤录》里面看到的，几乎百分之九十以上都是用持名念佛念成功的。因此，佛、祖师、菩萨、历代的这些大德，极力提倡持名念佛，道理也就在此地，我们千万不能小看它。再看末后这一段：

　　【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。而虚空界。乃至烦恼。无有尽故。我此赞叹无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这是总结无尽。在总结文字里面，比前一段文字要省略，但是意思跟前面一段没有两样。前面这段文字，我们因为时间来不及，没能细讲，好在这个十愿每一愿最后的文字都一样的。今天时间又到了，又没有办法讲，我们留在底下一段再讲好了，再跟诸位讨论，好在意思都一样。这是总结无尽，是菩萨了不起精进的精神。尤其是末后一句『无有疲厌』，疲是疲倦，厌是厌恶，不疲不厌，这是菩萨自行化他精进的现象，值得我们效法的。好，我们念佛回向。

　　普贤行愿品十大愿王　　(第四集)　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-04

　　请掀开经本：

　　【复次善男子。言广修供养者。所有尽法界。虚空界。十方三世一切佛刹极微尘中。一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所。种种菩萨海会围遶。】

　　这个地方以下是讲第三大愿「广修供养」。佛家常说，入道是以智慧为本，可是智慧一定要以福德为基础。所以世间人也常说「福至心灵」，人福报来了，就显得特别的聪明，就有智慧，所以福与慧是分不开的。修福很重要，学佛的人千万不要疏忽。一切众生在修学过程当中，往往偏在一边，有些人著重在修慧，他不修福，又有不少人修福不修慧，福慧双修的人不多。我们看现前学佛的同修，可以说绝大多数都偏重在修福，把修慧疏忽掉了;修慧不修福，少数，毕竟是少数;福慧双修就更少，更是稀有。

　　经典上有个故事，在佛法里面常常称作公案，我们还是讲故事好，大家容易懂。佛当年在世的时候给弟子们说，有个阿罗汉，因为那个时候的出家人，生活的方式是托钵。吃饭是日中一食，树下一宿，出家人每天只吃一餐饭，这一餐饭不是自己煮，是到外面去托钵。托钵的规矩只能托七家，次第乞，一家一家托七家;不是说一条街住几十家，从头到尾一直托下去，不是这样的，那人家要骂人的，说你贪心太重了，只准托七家。七家都没有布施供养的，你就好好的回去，就挨一天饿，只有到明天才可以再出来托钵。有位罗汉常常托空钵，出去托钵没人供养，他能证阿罗汉果。佛就说出他的因地，就是过去生中，这个人是专修慧不修福，所以证了阿罗汉，没有福报;有智慧，讲经说法天花乱坠，确实有大智慧，生活很清苦。

　　另外也有一个过去生中他的同学，那个人跟他专门相反，专修福报，不修慧;戒定慧三学他都疏忽，他都不太重视，重视修福，到处布施供养，这是修福报。这一生，这个修慧的，证阿罗汉;修福报的还在畜生道，堕落到畜生道。这个畜生很有福报，它是个大象，国王的大象，国王非常喜欢这头象，出门都要骑在这个大象上。所以这个大象侍候得非常之好，派专人去照顾他、侍候他。国王一出门，金银珠宝璎珞披满一身，「大象挂璎珞」，福报大，前生修的福多。这是说出这两个人在过去生当中同学，一个专修福，一个专修慧，两个都有缺陷。你看畜生愚痴，那个虽然证了阿罗汉，常常没饭吃，这是很苦恼的事情。

　　这是讲到因果报应，这是真的，不是假的。佛没有妄语，佛没有戏论，就是佛没有给人家开玩笑的话，说的都是真实的。如果我们明白这个道理，我们可以看到现前的社会，有许多确实有智慧、有学问，见解确实是高明，看事情看得透彻、深远，可是贫穷，在社会上没有地位，没有财富。我举个例子，我亲眼看到的，我过去的老师方东美先生。有智慧，没有福报，一生教书，拿一点待遇，他给我讲有时候买书都买不起，看到好书没钱买。我们就晓得，他过去生中修慧，慧修得多，福修得太少，所以他这一生当中清苦。我们又看到很多发大财的人，大企业家，打听打听，甚至於小学都没有毕业，确实没念过什么书，也没有什么学问。可是他命里头有财富，他就发大财，许多有学问的人替他办事，听命於他;他前生福修得多，慧修得少。所以，佛教给我们要福慧双修。

　　我们在三皈依里面常常念到，「皈依佛，二足尊」，二足是什么意思?二就是智慧、福德这两桩，足就是圆满。佛是智慧圆满，福报也圆满，世出世间人没有比佛福报更大的，也没有超过佛的智慧，所以叫二足尊。诸佛现个榜样给我们看，意思就是叫我们在修学过程当中，不可以偏重在一边，一定要福慧双修。

　　这一段经文里面，有供养的境界，有供养的因缘，有供养的物品，有供养的仪式，这些我们都要明了。布施供养这都是修福，所以这个十大愿里面，第三就要我们「广修供养」，可见得这桩事情实在重要。我学佛之后，我自己就很明白，大概也是前生偏重在修慧，不修福，所以一点福报都没有。现在看起来好像还有一点福报，为什么?我还没有托空钵。可是这一点福报，给诸位说是这一生修的，不是前生修的。学佛之后才明白这个道理，所以勤於修福，晚年才不至於挨饿;如果这一生都不修福的话，那大概吃住都成问题，这是真的，一点都不假。由此你也就明了，我们佛门里面这些寺庙的住持，像佛光山的星云法师，前生福报修得大!他要是没有大福报，他怎么能起那么大的道场!所谓「一饮一啄，莫非前定」，出家人也不例外。出家人如果修行没有到相当的功夫，不能转业报的时候，命运还是没有办法超越，无法超越的。他的福报大!

　　可是我常常跟他在一起，我不羡慕他的福报。我跟他在一块，显得我自在，我的福报比你大，怎么?我悠闲自在!他操心太多了，非常的辛苦。所以那个事情给我，我决定不干的。你看他跟我同年，还比我小月份，我们两个站在一起，他至少比我大十岁，辛苦，操心!我这是不操心，心里头没有一丝毫牵挂，所以得到自在。吃得饱，穿得暖，一切都满足了，什么都不希求。当然对弘法利生方面，福报大的，实在讲在帮助别人可以得很多的便利;没有福报，虽然我们尽心尽力做，做得也非常自在，功德圆满，可是没有办法给众生最殊胜的利益。

　　这是今天这个题目里面我们要讨论的。第一段讲境界，境界之大与前面两段经文是相同的，境界都是以尽虚空、遍法界一切诸佛为我们修供养的对象。说：

　　【我以普贤行愿力故。起深信解。现前知见。】

　　这一句经文是讲我们能供之因。这样广大的境界，我们凭什么能供?凭著有自力、他力。他力是讲法力，『我以普贤行愿力故』，这就是修普贤行，发普贤愿，这是普贤菩萨法力的加持。后半句这是讲自力，从「普贤行愿力」里面我们明白了，兴起甚深的信解，这才能够做得到。前面每一段，可以说能供之因也都是相同的。下面，讲供养具，供养具就是供养的物品，实在是太多太多，说不尽。此地只举几个例子，实在是无法细说。

　　【悉以上妙诸供养具。而为供养。】

　　这一句是总说，可见得『供养具』就是物品，这里面说不尽的。物品里面是选择最好的，最好的东西供佛，最好的东西布施给别人，这个福是最大的。众生生生世世在六道里面生死轮回，苦多乐少，生活相当艰难。为什么这么苦?不知道修布施供养，不晓得。愈是苦愈舍不得，愈舍不得，这来生就更苦，这个事情麻烦大了。所以菩萨行里面，第一条就教我们修布施，普贤十愿里面这列在第三，六度、十度都摆在第一，可见得佛门的确重视修福，把布施摆在第一。

　　我记得我最初学佛的时候，我学佛可以说很幸运，没有走冤枉路，都遇到了好老师。我的佛法是方东美先生介绍的，他劝我学佛。我接受之后，学佛当然就是看经、读经，那时候经书非常的少，一般书店里都买不到。现在在台北市有好几家佛学书店，一般书店也都能够买得到，以前买不到。我那时候学佛，全台湾印佛经只有三家，在台北有个「台湾印经处」，朱镜宙老居士办的;在台中有个「瑞成书局」，它并不是专出版佛书，但是它也印，因为李老师在那边讲经，它也印，但是那时候我们跟它不认识;第三个就是台南「庆芳书局」，它也印一点佛书。除这三家之外，没有佛书，而且数量少，种类也少，所以佛经很难看得到，不像现在太普遍了。

　　要看佛经只有到寺庙去，找找寺庙有没有藏经。台北市寺庙最出名的就是善导寺，这是我们的目标，所以就逛善导寺。还算不错，善导寺里面有几位军人，那个时候的现役军人，他们是虔诚的佛教徒，常常替善导寺做点事情，就是现在所讲义工，他们义务替他们服务。我到善导寺去，认识了几个人，因为他们的关系，所以把善导寺的经书可以借出来看，连《大藏经》都借出来，他对我算是很不错。经典找到了，可是很难看得懂，看不懂!虽然看不懂，有兴趣，看不懂绝不放手，这就是个好处，这才能入得了门;如果看不懂就不看，佛门就入不进去了。看不懂，还很有兴趣，天天都会翻。

　　这样开始看佛经，不到一个月，我就认识了章嘉大师，这是很了不起的一个善知识。以后就跟他老人家约定，每一个星期天见一次面，他住在青田街八号，是政府给他一栋日本式的房子。我每个礼拜天就到他那里去，看这个经典上有疑问，有不明白的地方，就向他老人家请教。当我第一次见他的时候，我就向他讨教，我说我知道佛法很好，有没有方法教我们一下就可以入进去?我们的心很急，等不得，有没有方法一下可以入进去。我提出这个问题之后，章嘉大师差不多停了半个小时，他也不说话，问了他之后，他就坐在那个地方，就像入定一样。他眼睛不是闭著，眼睛看著我的眼睛，看了半个钟头。这种教学法很特别，我那时候才尝试到，那个印象很深刻，彼此两个人在会客室里头，他那个小会客室，就像在那里入定一样。我就很耐心的等，等他答覆。

　　等了半个小时才开口，慢吞吞的开口说了一个字，「有」。这个「有」以后，就又没有了，他又不说了。这就是训练我们的耐心，因为我们年轻急躁，性情浮躁，所以跟他在一起就是修定。说了「有」之后，差不多又等了五分钟的样子，这不像那么长了，等了五分钟，给我讲了六个字，「看得破，放得下」。他讲没有我这么快，他一个字一个字很慢的讲，「看得破，放得下」。我们听了之后，就没有他那个耐心了，我立刻就问他老人家：这两句话意思我懂，从哪里下手?这差不多又等了十几分钟，告诉我两个字，「布施」。所以第一次见面，印象非常的深刻，是一个蒙古亲王敏亲王给我介绍的。我跟章嘉大师大概是有一个半小时的样子，只说了几句话，可是这个印象太深刻了，教我布施。

　　我告辞之后，他老人家的确是非常的仁慈，摄受的力量很强，叫你永远感激他，慈悲，和蔼可亲。他送我到门口，送到门口的时候又嘱咐我一句话：我今天给你说了六个字，你好好的去做六年。就要我去做六年，六年干什么?布施。的确，在那个时候我也是很小气的，也是一毛都不拔的。就开始学布施，实在讲我那个时候是军人，待遇很薄，什么都没有。我喜欢读书，所有的薪水、津贴全都买书，自己零用钱的确很节省，都买书，喜欢读书。我过去有个脾气，我的书从来不借给人的，因为别人把我的书拿去看，手上摸脏了，或者叠个角，我就不喜欢，我就不要了，我非常爱惜书本。所以说我的书不借人的，我送你可以，我不会借给你。布施什么?当然就布施书。有些人问我要的，就布施送给他。先送的什么?是我看了不要的，不要的书送给人。以后布施一段时期，就进步了，我自己要的或是还没看完的，可以送人。过了三、五年的时候，的确就不一样了，我最喜欢的书、珍藏的书，人家要问我要，也不吝惜了。确实有进步，能够把自己喜欢的东西割爱给人家，只要他喜欢。

　　他叫我做六年，我还真听话，就真的做了六年，六年就有感应，有很多的感应。六年的时候，我就想到出家因缘成熟了，有预感;在出家因缘成熟两个月之前就有预感，就晓得这因缘决定成熟了。我在台中跟我一些同学说，我住这个地方大概不会太久了，顶多半年，因缘成熟了。没想到以后大概一、二个月，这个缘成熟了。

　　这桩事情从前也曾经请教过章嘉大师，我就问他，有没有出家因缘?他告诉我，有。他说你不要找师父(这个奇怪，不找师父)，你也不要去找寺庙说你要出家。我说那怎么出家法?他说如果你要找师父想跟他出家，他要不答应，你就很难过，你就很烦恼。我想一想也对。那怎么办?「你求佛菩萨，佛氏门中，有求必应，当你求不应的时候，是你自己本身有业障，你要忏除业障」，我们十大愿底下一愿就是忏除业障，「业障忏除了，有求必应」。怎么忏悔法我们留到下一章再讲。这是章嘉大师教给我的，所以就有预感。

　　我出家大概在台湾恐怕也没有第二个，是道场法师来请我的，请我出家，诚心诚意，先后一共请了九次。我想他的心很诚，我才答应他出家，这个不容易!所以我出家就提出很多条件，我不赶经忏，不做佛事，我要研究经典，我发心弘法利生。样样都要答应我，不答应，我不干，叫我出家去赶经忏，这个事情不能干的。所以这就是师父来找我，我可以跟他谈条件;我去找他，什么条件都不能谈了，没有法子。这是讲感应，除这个之外，有很多的感应，所以要认真去做，要真正肯放下，真正能看破。

　　一个善知识指我们一条路，确实我们一生受用不尽。经里面，供养具只举了几样，作个代表;而且这几样里面，样样都含有表法的义趣。我们读经文：

　　【所谓华云。鬘云。天音乐云。天伞盖云。天衣服云。天种种香。涂香。烧香。末香。如是等云。】

　　这几句就是举几种，供养具里头举几种，华、音乐、伞盖、衣服、香，后面有灯，举出这几种。

　　【一一量如须弥山王。】

　　这是讲数量。

　　【然种种灯。酥灯。油灯。诸香油灯。一一灯炷如须弥山。一一灯油如大海水。】

　　这是供养具，我们要把这个文简单的介绍一下。供花，香花在供佛，我们一讲到供佛，首先就会想到香花，经上讲得太多了。每个供养具底下都用个『云』字，这个字在一切大乘经典里面用得非常的广泛。它是什么意思?表现诸法实相。一切的物相非有非无，云，我们远看有，近看就没有，这是说明一切万法「相有体无」，也就是《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。有相，就像云一样，体没有，这叫真正看得破;看得破，然后才能够放得下。看破是学问，放下就是福报;看破是慧，放下是福，真的福慧双修，在一个字当中就能够显示出来。

　　花代表因，每个人都欢喜。为什么表因?先开花后结果，花是果之因，花要开得好，我们晓得将来果实一定结得好。因此我们在佛前面供花，它真正的意思，教我们看到这个花就想到我们要修行。修行是因，将来成佛是结果，是表这个意思。我们供佛的花很有限，哪里能像经上讲的这样广大的境界?其实你要懂得，我们眼睛看到这是一朵花在此地，在我们观想当中，这个世间所有一切花都在我这个时候供养一切诸佛，是这个意思。你看佛堂里供的花代表因，外面的花就不是的?那就错了。一即一切，一切即一，这是普贤行愿力，尽虚空遍法界一切诸佛刹土里面所有一切花，我在这里同时供养。你要有这么大的心量，这心量拓开了，虚空多大我的心量就多大，实在讲，所谓是心包太虚，量周沙界。平常我们没有读普贤行愿，我们的心量很小，想不到那么多，想不到那么大，心量很小，处处都有障碍。因普贤的力将我们心量解开，心量拓开，跟虚空法界一样大，这都不是假的，是真的。

　　供果，我们在佛前面也供果，果代表菩提涅盘，代表成佛的果报。见到果，想到我学佛期望的是无上菩提的果报;换句话说，提醒我们自己的警觉。

　　明了之后，无论在什么地方，无论看到什么花。我们这个经是《华严经》，这个经完全的题目是《大方广佛杂华庄严经》。我们中国人喜欢简单、喜欢省略，「杂华」只取了一个「华」字，「杂」字去掉了;「庄严」，「庄」字去掉了，取了个「严」。杂华庄严就像一个大花园里面，这世间所有的花应有尽有，你看真是美不胜收，它不是一种。所以《华严经》就像个大花园一样，应有尽有，无比的庄严。这是佛法的根本法轮，无量无边的法门都在其中，每个法门就像每一种类的花一样，它是应有尽有，比喻这个意思。

　　『鬘』是花鬘。印度人的习俗是把花串起来，串成一环套在脖子上，花鬘。佛出生在印度，所以经典里面有许多记载都是古印度的风俗、礼仪。这是花鬘。云，都是一样讲法，同一个意思。《地藏经》里面还有玩具，玩具也可以供养，真的没有一样东西不可以供养。玩具供养是什么意思?玩具代表诸佛菩萨示现在九法界，表游戏神通，代表这个意思，所以玩具可以供佛。但是我们现在的供具当中玩具很少，像《地藏菩萨本愿经》里面写的就有玩具，它代表的是游戏神通。所以它都有表法的意思在里面。

　　『音乐』供佛，就是前一章所讲的「称赞如来」，表这个意思。佛法是教育，佛道是师道，师道是尊严的，所谓只闻来学，未闻往教。佛成道了，谁知道?谁认识?这里有个好老师，他绝对不会到外面，「我是好老师，我的学问、道德是世间第一」，这个话说不出口，如果你这样说，人家说你这个人太狂妄了。必需有人介绍，介绍的人还不正面介绍，这就很高明。旁敲侧击，用这个方式来介绍，那就是歌赞。用歌词，唱歌来赞叹，让外面一般人听到，听到之后，他想：这是赞叹佛，佛有这样的智慧，这样的德行，我们应该赶快去跟他学。所以诸位要晓得，赞佛偈里头绝对不是佛喜欢音乐、歌舞，那你就错了，不是的。佛菩萨是用歌舞做个手段来接引众生，就是他的招生广告，高明!现在你们哪个学校招生用歌舞?你看在佛法里，几千年它用这种方法。为什么?

　　愈是在原始、古老民族习俗里头，世界上不管哪一个民族，在古代的时候，一切文化还没有形成，第一个它有歌舞、它有唱歌、有跳舞，这都是人喜欢的。佛就用这种方法来介绍，使大家认识佛法、认识三宝，所以佛门里面的歌赞可以说全是招生广告。我们赞叹释迦牟尼佛，赞叹菩萨的功德，菩萨还要我们称赞吗?不需要，菩萨心地清净，绝对不需要我们恭惟、称赞。实在讲，这种恭惟、称赞不是给佛菩萨听的，是给众生听的。让他听到之后心有所感，到这儿来求法，到这儿来皈依三宝、来学佛，是这么个意思。这个功德就很大!我们用这个来供养，这个供养具就是替佛招生。佛自己不好意思出去招生，要我们替他招生，这就是好学生;我们唯一能报答佛恩的，就是替佛多找几个学生。

　　『伞盖』，伞是遮荫的，像我们现在夏天，天气很热，我们出门用伞遮太阳，遮荫的。盖是遮灰尘的，我们在房子里面不会用伞，房子里，过去房子很高很大，用盖，叫宝盖，形状跟伞差不多，但是不一样，造形不相同。我们现在在有些地方看到，在大殿里面佛顶上有宝盖，遮灰尘的，怕灰尘落在身上。它表法的意思从这个地方可以能够显示得出来，阴凉就显示心地的清凉，所以伞表这个意思，表清凉;盖表清净，六根清净，一尘不染，表这个意思。

　　『衣服』表忍辱。衣服不在华丽，衣服是遮体、遮羞的，这就是忍辱衣。所以佛门常讲衣是忍辱衣，代表忍辱。

　　『香』代表信，信香。忉利天主他有乐神，在集会的时候，需要音乐演奏的时候，他就燃一柱香，乐神闻到了，他统统都来了，信香。我们世间法，在古老的时候也用这个。像到大陆去看长城，长城在每一个相当距离有个烽火台，那个作用跟燃香差不多。那个时候燃狼烟，狼的粪便，把它晒干之后，因为烧这个烟不容易散，它是直的，很远的地方能看到。看到之后就晓得那个地方有敌人来进攻，这个地方去支援，要准备防守;在古时候没有电话、没有电报，用这种方式，这跟香烟意思是相同的。香同时又表戒、定，佛经里面常常讲「五分法身香」，像极乐世界讲的「香光庄严」，极乐世界那个香真是无法称说的。五分法身香是讲戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，这个五种，它表这个意思。

　　在此地举出了几种，这几种可以说将我们世间所有这些香也都包括了，都不出这三类。『涂香』，涂香是涂在我们身上的，有香水、有香粉，涂在身上的这一类称为涂香。『烧香』，必须燃烧，香气才能够放出。『末香』是香末，碾成细末，它的香味就出来了。不外乎这个三大类，这就包括我们世间种种之香。

　　『如是等云，一一量如须弥山王』，数量的广大像前面一样，我们是尽虚空、遍法界这些物质的供养。真正能看破，知道诸法实相，真正能放下，於一切法无取、无舍，这就是真供养，它的义趣在这个地方，这是真正的供养。

　　『然种种灯』，灯代表智慧，代表光明。古时候最好的是酥油灯，其次就是一般的油灯。在我们中国，酥油比较少，中国过去在佛殿里面，好的是燃麻油，价格也比较贵。因为印度酥油多，中国是个农业国家，所以酥油就比较少，酥油是奶里面提炼出来的。这是种种的油，油灯。以后才有蜡烛，也是表这个意思。佛前面供养灯。可是在现代，像我们佛前面供养的灯，里面是电灯泡，点电的，我们这里没有油灯。不过我觉得电灯比油灯要安全得多了，大家用电灯来代表就可以，想到这个意思就行了。因为我们现代人居住的房子多半住公寓，公寓房子比较矮，点油灯很麻烦，点久了，天花板上薰一块很黑，就是烧香烧久了也是如此。

　　所以香，家里头有佛像、有佛堂，香燃一支，不要烧多，燃一支，要燃好香，经上讲的『上妙』，尽你的力量去买好香。好香我们闻到，对身体健康都有帮助，所以一定要买好香，燃一支;灯，普通电灯就可以了。寺院里头的建筑不一样，它的殿都很高，所以燃油灯、蜡烛是有必要的。为什么?它表法的意思明显，我们电灯没有那么显著。灯发光，固然是代表光明智慧，还有个更深的意思，就是燃烧自己、照耀别人，它有这个意思在。使我们见到灯，我们就想到，我们以自己的智慧，以自己的才艺，以自己的精神，以自己的体力，贡献给社会，服务於一切众生，舍己为人，灯表这个意思。

　　灯点的时候，油逐渐会点干，蜡烛会烧完，这个意义很深。人生在这个世间是非常短促的，有什么意义?有什么样的成就?财富、地位、功名都是假的，唯一真实的所谓是积功累德，这是真实的。普贤菩萨在后面告诉我们，「万般将不去，唯有业随身」，这个世间没有一样东西你能带得走的，只有业跟著你走。学佛的人我们不造业，我们这个世间善业、恶业都不造，我们造什么?我们造净业，这个世间六道轮回里面没有的，要去造这种业;我们的果报是在西方极乐世界，是在佛国土里面才有这个果报，这部经是以十大愿王导归极乐，以极乐世界为我们的归宿。所以燃灯有这个意义在。

　　这个地方举出这几个例子，代表一切的供养具，使我们在任何一个供具里面，都明了它表法的深义。当我们供养，我们自己觉悟，也能够令一切众生觉悟。可见得，看起来这是世法，含义却是甚深的佛法，即世间法显出世间法。在这里面让我们认识，世间法跟出世间法是一不是二，正是六祖所说的，佛法是不二法，二就不是佛法了。经上又说，「佛法在世间，不离世间觉」，觉就是认识，觉就是看破，觉就是放下。

　　菩萨修行供养的时候，不碍上供诸佛，下济含识，这个意义深。供佛我们修什么?修礼敬、称赞，前面的两门，我们从内心至诚恭敬的来修学。这里面还有一重深义，那就是大慈大悲救度一切众生。我们修供养，「上报四重恩」，就在上报四重恩的同时又修了「下济三途苦」。为什么?贪心重的人，看到我们这样的施舍，自己省吃俭用，去搜集上妙的供具来供佛，来供养三宝，供法、供僧;叫那些贪心重的人见到，他觉悟了，降低他贪欲的成分。瞋恚心重的人，看到我们这样子礼敬三宝，他瞋恚心也生不起来，都变成恭敬心;贪欲的心变成他也肯布施。所以，令贪者肯施，瞋恚者发慈心，愚痴者生智慧，这就是「下济三途苦」。为什么?瞋恚是地狱的业因，贪欲是饿鬼的业因，愚痴是畜生的业因，你能够转贪、瞋、痴就是救度他离三恶道，这叫「下济三途苦」。在同一个修这个供养里面上供诸佛，下度众生，这个意义非常之深。

　　所以我们做一定要做得如法，要真正从内心里面生起的虔诚、恭敬，如法供养，才能感动别人，人家看到他心有所感。如果我们随随便便的，「这个花很漂亮，不错，供养佛，佛欣赏，我也欣赏」。这个大家看了，就跟你家里头客厅、书房里插个花瓶没有两样，别人看了无动於衷，这收不到效果。所以在礼敬、称赞供养里头，统统是自行化他，无量无边的功德。

　　尤其是我们学佛的同修们，将来有机会你们要能够到大陆上，或者是探亲、观光，希望你们要如法的来修供养。为什么?我们这次去看到，不但是一般老百姓完全不懂，甚至於出家人礼节都没有了，不如我们台湾。大陆上没有看到人拜佛的，我们见到佛像在那里拜三拜，许多观光的人都在那里看，好!这个看是给他种善根。我们以前不知道这个情形，要晓得这个情形，我们多带些香花、水果、灯烛，我们到那里先修供养，然后再礼佛，做给那些观光客看的。

　　最好还短短的念几句经文，为什么?这机会教育。念经文光是念经都不行，经念什么他旁边听不懂，要选一些经文很白、很浅，叫人一听就懂了。所以最好念什么?《观无量寿经》的三福，他听得懂。我们合掌大声在一起念，「欲修净业，当修三福，一者孝养父母」，大家听得懂，「奉事师长」，听得懂，「慈心不杀」，慈悲、不杀，「修十善业」，这他听得懂。「二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这个可能他不太懂;但是第三容易懂，「三者发菩提心，深信因果」，那一句他不懂，这一句要大声念一点，「深信因果」，「读诵大乘」，这读经，「劝进行者」。就念这三条。

　　这三条念完之后，念个三皈依，「皈依佛」，我们底下加注解，不能照平常那样念法，照平常那个念法他也不懂。「皈依佛，觉而不迷」，照这样念法，「皈依法，正而不邪;皈依僧，净而不染」，这样拜三拜佛。你看那观光客好多，他庙里的人统统都度了，机会教育。这应该要做的，时时刻刻帮助人学佛，念念有摄受一切众生入佛门，摄受一切众生令生净土。你要有这个心，要有这个愿，要把你的心愿表现在你的行为上，帮助人。如果你这样到大陆去观光旅游，那你的功德无量，这个值得的!否则的话，你去看那些寺庙都白看了。这很有必要，这都是真实的供养，选好的香、花到那里去供养。底下一句这是接前面的：

　　【以如是等诸供养具。常为供养。】

　　『供养具』里面，那个『等』字一字就包括太多了。我这次去是从香港直飞到大连的，我听说飞大连好像直飞进去，从香港飞北京或者是上海，有不少的机场开放可以直飞进去。这样检查，对我们台湾同胞检查并不严格，很容易就通过了。如果从香港到广州走深圳，那个海关检查得很严格，拖的时间很长，听说通过那个海关差不多要两个小时的样子，人太多太挤，很麻烦;经书不容易带进去，你带一本、两本可以，带多了不行。所以我们希望将来能够旅游到大陆上去，经书多带一点。我们印一点很浅的、很薄的，二、三十本，就这么厚，你就带进去了，到那边送给你的亲戚朋友。希望佛法能在大陆上重新再播种，希望它在最短的期间之内能够生根、能够茁壮、开花结果。

　　我们要有心去做，我们如果不帮助他，他们那边没法子，非常困难，经书、佛像都要靠我们供应。他们现在虽然也有十几个佛学院，佛学院的学生缺乏经典，没有书，我们也送了不少，还是不够。学佛的人多，是真多，所以我们要大量的把佛书送给他们。我们以后印，印小册子，印薄薄的本子，印浅显的文字，让他们很容易能够看得懂、能够接受，这样佛法在大陆才能够发扬光大。这一章经文，前后分为两段，前面这是讲的事供养，后一段讲法供养。你看底下经文说：

　　【善男子。诸供养中法供养最。】

　　一切供养里面，『法供养』是无比的殊胜，超过前面事供养，事里面有表法。「法供养」里面，我刚才教给诸位，你们将来到大陆上这样去拜佛，这样去朝山，看那边的寺庙、佛教，你的事供养、法供养统统具足了。法供养非常重要，今天时间到了，我们底下一节要详细来讨论。法供养里面，经典里面举了七条，这七条都非常的重要。好，今天就讲到此地。

　　普贤行愿品十大愿王　　(第五集)　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-05

　　请掀开经本第一四0四面，倒数第三行，我们将经文念几句，对对地方：

　　【善男子。诸供养中法供养最。所谓如说修行供养。利益众生供养。摄受众生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。】

　　从这一段看起。这一段经文含义非常的深广。讲到「广修供养」，前面所讲的是事上的供养，这个地方是讲『法供养』。尤其是佛不仅在本经，大家所看得多的、念得多的，像《金刚经》，也是特别强调法供养。为什么?佛重法。实在说，事上的供养只是表我们对佛的一点恭敬心而已，其实我们所供养的佛都不需要。佛的福报太大了，我们看《华严经》前面的十二卷，所以古人说，不读《华严》不知道佛家的富贵，人间天上不能够相比的，福报太大了。我们拿什么能够供养佛菩萨?只不过是尽我们自己的心里，表达内心的感恩之意。所以要紧的是在修法，因此在事供养里面，我们也特别著重在表法。懂得表法，把事供养就变成法供养，这个供养功德就殊胜，也是《华严》所说的理事无碍，事事无碍。

　　虽然如此，经上还是特别为我们举出法供养的例子，本经一共举了七条。第一，『如说修行供养』。佛出现在世间，就是教我们修行的，如果我们供养佛，自己不肯修行，佛对我们就非常伤感。供养再丰富，你得不到利益，真实的利益得不到，顶多得到一点所谓人天有漏的福报，只是如此而已。佛是不是要我们得人天福报?不是的。佛希望我们得到些什么?可以说诸佛菩萨对众生同一个期望，希望你成佛。成佛不是说说就能做得到的，是要修行。佛的行为、佛的思想、佛的见解，样样都是圆满，没有过失，没有缺陷，这个叫佛。九界有情众生多多少少都有些缺陷，都不圆满，所以佛教我们要认真努力的去修行。

　　「修行」这两个字，含义要搞清楚。所谓「行」就是行为，包括我们的思想、我们的见解、我们对宇宙人生的看法，包括我们言语、造作，这些都是行为。行为有了错误，把它修正过来，叫做修行。所以诸位，一定要把修行两个字含义要搞清楚。现在一般人看到修行，往往他就误会了，认为吃素、念佛这是修行人。其实吃素、念佛是修行里面的一个小环节，重不重要?不很重要，不吃素、不念佛的也能修行证果。佛法八万四千法门，念佛是其中的一个法门，哪一个法门都能成佛，这是我们要知道的。如果吃素、念佛，你心里面天天还打妄想，贪、瞋、痴、慢天天增长，不能减少，不能断除，吃斋、念佛都没用处，只能够说修一点人天福报。修行功夫在心地!见解、思想纯正了，你的言行自然是正的。所以，顶重要是修正我们正确的思想、正确的见解。

　　说到这个地方，这个正确，到底什么样的标准才是正确的?这个标准有很多，有绝对的标准，有相对的标准。绝对的标准，必需要与真如本性相应，这个见解、思想就是纯真无妄，这是佛与大菩萨才能做得到，《楞严经》上所讲的八地以上菩萨。这是讲绝对的标准。相对的，就讲五乘佛法，最下面的是人天乘，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，这个五种标准就不一样了。

　　人乘的标准是五戒，他这一生奉行五戒，真正做到不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，完全做到了。这个地方我又要告诉诸位，真正做到，刚才说过，修行在心地，心地里面决定没有犯戒的。生活上我们举个例子来说，因为现代的社会应酬非常之多，如果我们跟人家说，「我们受五戒的，我们吃长素的」，你在这个社会上就很不方便。如果你从事於工商业，就没人跟你往来了，你的客户要去掉百分之九十，你的生意就不能做了。要不要应酬?这没有法子，不能不应酬。应酬当中，你要不要吃肉?你要不要喝酒?如果我们吃肉又喝酒，我的斋戒都破掉了。这个你要懂得，有开缘，有开缘的时候，叫开戒，不叫犯戒。我应付顾客，这是不得已的事情，内心里面确实是清净的，没有一点贪心，而且见到这些肉食，心里特别生怜悯心，生慈悲心，这不是破戒。饮酒，看自己的酒量，绝不过量，这是可以的。佛制酒这条戒，酒是遮戒，所谓遮戒是防止的，怕你酒醉之后做错事情。所以，我们陪大家在一起饮酒，我们喝一杯、喝两杯，决定不会醉，保持清醒。

　　所以戒律，它有开遮持犯，它不是死的。有些人持戒把戒持死了，死在戒条之下，那个很苦恼。你要晓得戒条活活泼泼的，所以持戒叫清凉，叫自在。如果你是错用了心，那就犯戒。譬如说我好几天没有应酬了，又想喝酒，又想吃肉，自己不好意思，打个电话给朋友：怎么样?今天我们要到哪里吃?这就破戒了，这是破戒。为什么?你有贪心，你心不清净。清净心就是戒，所以懂这个意思，戒律不是死的，条条戒都有开缘。所以一定要多读戒经的注疏，现在讲戒很少，讲经的多，讲戒律的很少。一定要懂得戒律的精神，戒律在某种状况之下应该如何来受持，通情达理，这个样子佛教才能被广大的群众所欢迎，佛教才能叫一切众生信受奉行。如果你把戒条搞得那么死，好像你不错，你很好，但是人家看到你就不学佛了：佛教不能学，你看这学死了!换句话说，把一切众生学佛的因缘断绝，这个过失太大了，你的戒律持得再清净，你也没有办法补偿，你把众生学佛的机缘断掉，这个要知道。这是讲人乘是五戒。

　　五戒相当於中国的五常，儒家所讲的仁、义、礼、智、信;不杀生是仁慈，不偷盗是义，不邪YIN是礼，不妄语是信，有信用，不饮酒是智慧，保持你头脑清醒。一生能够信受奉行，这是个标准，用这个来修正我们的行为，我们的想法、看法都要符合这个标准。这是最低的标准，人道，人乘。

　　再往上提升一级是天乘，天的道德水准比我们高，他要修十善业道，他要修禅定，他要修四无量心。十善业是行为，他的生活行为一个标准，也就是把五戒再扩充。身三善，还是不杀生、不偷盗、不邪YIN，身三善。口，不妄语这里头就开了，不妄语里头再开「不两舌」。两舌是挑拨是非，挑拨是非有时候是有意的，有的时候是无意的，说的人无心，听的人有意，这个事情麻烦。所以言语要谨慎，不能随便说话，孔老夫子说，「再思可矣」，至少说话心里要想一想，我这话该说不该说。虽然说不必三思而行，至少是要想一想，考虑一下，避免口过，避免过失。这是「不两舌」，绝不挑拨是非。

　　「不恶口」，恶口就是言语粗鲁，就是听了很难堪，像骂人的这些话，我们讲肮脏话，这都是恶口。修行人柔和忍辱，不应该粗鲁。「不绮语」，绮语是花言巧语，说的话很好听，可是目的是骗人。现在这个世间太多了，说老实话，这些广告大概我看百分之九十都是属於绮语。说得很好听，目的他钱赚到，对於大众有很多是不负责任的，就是不实的广告。除这个之外，歌舞，乃至於现在的戏剧、电视、电影，统统是属於绮语。怎么说它是绮语?你看它内容，它教人干什么?都是教人杀、盗、YIN、妄，它教人干这个的。所以现代这个社会，说老实话，佛菩萨、神仙都救不了，为什么原因?小孩从很小他就开始接受教育，他接受什么教育?接受电视的教育;这个教育的力量太大了，家庭教育的时间敌不过它，学校教育也敌不过它。

　　所以过去，我参加台中李炳南老居士办的大专佛学讲座，他好像是在第三届还是第四届，很早了。那一届的时间特别长，四个星期，暑假四个星期，参加的同学有一百多人。学生经过四个星期的训练，很像样子，气质都变了，李老师很欢喜。结业那一天，老师非常感叹的说：「你们在这里受了四个星期，样子变了，很像个样子，可是你们到电影院去看一场电影，就又恢复原形了。」那是真的，一点不假，一场电影你马上恢复原形，我们四个星期就白费了。不容易，实在不容易!

　　我也是有一年，在方东美先生的家里，我去看他老人家，正好教育部有两位官员也去看方先生。那个时候正是国家在提倡文化复兴运动，这位官员就向方老师请教：如何才能恢复我们固有的文化?方老师听了以后，大概沈默了三分钟的样子，就告诉教育部的官员：有是有!他们这些官员心里很高兴：那请老师说说看。方老师说：第一，要把台湾所有的报纸、杂志一律停刊;第二，一切电视、广播电台一律禁止。他们听了之后就泄气了，这个做不到!方先生说：这些东西天天在破坏中国文化，有这些东西存在，还谈什么复兴文化?我想想看，的确是如此。

　　从前人心地纯厚，为什么会纯厚?他没有这些东西，没有这类的教育，所以人心地纯厚。现在小孩聪明，二、三岁什么都懂，天下事无所不知，无所不晓。我想想我自己，十三、四岁还像小孩，什么都不知道，除了玩、吃之外，不知道，什么事情也不知道;童年，那叫天真!现在没有童年了，没有天真了，可怜!两、三岁他就有苦、乐、忧、喜、舍的感受。我们差不多到十四、五岁才知道这世间有苦乐忧喜，才懂得这个，十三、四岁根本不懂，所以有童年、有幸福。绮语必须要戒除的，这个范围也非常的广大。

　　意有三条，这是五戒里头没有的，不贪、不瞋、不痴。这个叫「十善业道」，天人要修的。如果只修五戒、十善，他来生可以升天，但是最高只能升到忉利天，忉利天以上的他就上不去。为什么?往上面去，心要清净;单单有十善，心地不清净不行。心清净就是定，就是要有修定。他定没修成功，修禅定没修成功，所以这种定叫未到定，虽然没有成功，比一般人心清净多了。欲界上面四层天，看他未到定功夫的浅深。如果禅定修成功，他不在欲界，他到色界天去了，四禅天、四空天，他禅定成功了，他要到那里去。

　　四禅、四空天，除了要修禅定之外，还要修四无量心，四无量就是「慈、悲、喜、舍」。慈无量，悲无量，慈是与众生乐，有乐大家共享，不是一个人独享。如果你有乐时，一个人独享，你色界天去不了;我有福愿意跟大家共享，这个心量就大了。悲是拔苦，看到众生有痛苦，一定尽心尽力去帮助他，这叫慈悲。喜舍，喜是看到别人有好的事情，决定没有嫉妒，生欢喜心，没有嫉妒心;舍是能放下，能布施，能放下。这是我们三界，色界、无色界的行为的标准，但是没有超过六道轮回。

　　要想超越六道轮回，刚才讲的四禅八定还不够，定功再加深，再加深就到第九定，九定超越了，所以叫九次第定，超越三界，证阿罗汉果。修四谛法，苦、集、灭、道，四谛是声闻乘的标准;缘觉、辟支佛修十二因缘;菩萨修六度万行，他们的见解、思想都是普度一切众生;佛的思想、见解是平等，平等、清净这是佛的境界。

　　这个说法都是比较的说法，行为标准有层次的，这些层次实在说可以按部就班，从人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，可以这么走，但是这个走法时间很长，我们一生走不完的。也可以不按这个次第走，像我们中国人，我们中国人自古以来讲大乘佛法，那是真的，不是假的，佛法真正讲成就在中国。中国过去是大乘，现在什么乘都没有了，这是真的，大乘不像大乘，小乘不像小乘，这是当前我们中国佛教的情形，我们要认清楚。

　　为什么中国古人可以修大乘?大家要晓得，学大乘佛法一定要有小乘的基础，好比我们念书，念大学一定要有中学的基础，念中学一定要有小学基础。中国在古时候是以儒家为基础的，从汉朝将这个制度建立，一直到民国初年，差不多将近两千年来，我们中国人的教育思想都是以儒家为主，以孔子、孟子的学说作为我们修身、处事待人接物的标准。这个代替了小乘，有儒家的基础，可以直接修大乘法。现在儒家东西不学了，没有了，小乘法又不甘心，小乘经也不愿意念。变成什么?空中楼阁。虽然说大乘，学的是大乘法，没有基础的大乘法，所以修行到后来会落空。这是讲佛法一般的标准。

　　除这个之外，还有特别法门，也是本经所结归的，本经所提倡的，念佛求生净土的法门，这个法门非常的奇特、不可思议。我们在这部经上看到，普贤菩萨十大愿王导归极乐，他劝华严会上这么多的菩萨，劝他们统统都念佛，发愿求生西方极乐世界。我们这一看，看呆了。当然西方极乐世界好，如果不好，谁愿意去?再一看，去的都是这些明心见性的大菩萨，想想我们没分，因为我们不是华藏世界的菩萨，我们没分。所以看了这个经就晓得西方极乐世界殊胜，但是自己没指望。回头再来看看「净土三经」，这个希望有了，原来这个法门是三根普被，利钝全收。上面到了圆教等觉菩萨，下面到三恶道的众生，再想想，三恶道众生都能念佛往生，那我们比上不足，比下有余。

　　这个法门殊胜，但是要紧的还是修行，这两个字要注意到。我们怎么修行?必需把「净土三经」，如果加上《普贤行愿品》就是四经，再加上《大势至菩萨念佛圆通章》这是五经。我们下个月初，我们的《五经读本》就印出来了，这次我们印三万本。钱有多的，多的钱印精装本，因为我们估价的时候估的是平装，一部五十多块钱，估的是平装;钱多了，我们印一些精装本，精装本大概加个封面可能要加二十多块钱的样子。这个因缘非常殊胜。我们必需把「净土五经」里面的教训统统做到;换句话说，我们怎样修正我们的思想?依「净土五经」。我们所想的跟经上所讲的一样，这个思想就正确;如果我们的想法跟经上讲的不一样，我们这个想法错误。

　　依照经典修正你的思想，修正你的见解，修正你的行为，你将来的成就，跟《华严经》上这些菩萨没有两样，这是真的，不是假的。往生到西方极乐世界，那个世界是平等的世界，到那个地方就跟观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤地位就平等，日常生活统统在一起，这个缘太殊胜了。所以说是「如说修行供养」，我们依这个经引导、指归，归到净土三经。三经里面特别要归到《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿，四十八愿比什么都重要。如果我们把阿弥陀佛四十八愿变成自己的大愿，那你就跟阿弥陀佛同心、同愿、同解、同行;换句话说，你就是阿弥陀佛，哪有不生净土之理!所以，一定要如说修行。

　　这个地方「如说修行」，我再跟同学们特别强调一句，「依法不依人」。「如说」是佛所说的经典，我们今天依五经一论，这个一论就是《往生论》，我们依这个就够了，不要依的太多，太多就乱了，一门深入。这个法子是依法，因为现代这个社会，有很多人听说某个地方有人现神通，他就不得了，好奇骛怪，很能够诱惑人。现神通这个事情不难，确实不难，妖魔鬼怪都有神通。他晓得你，他就来诱惑你，他就来欺骗你，往往你就上当了。你要是上了他的圈套，以后想摆脱不容易，非常的不容易，这是自己特别要小心谨慎的。所以佛法不依神通，佛法也不求感应，感应是一定有的，不求。佛法一定要依法，依经典的理论、教训、方法、境界，我们依这个就决定没错。这是希望同修们要特别注意的，

　　第二条，『利益众生供养』，这条很重要。为什么?因为我们的烦恼，最重的烦恼就是贪爱。古人所说「爱不重不生娑婆」，你为什么生生世世在六道轮回出不去?你的贪爱心太重，换句话说，自私自利的心太重。这一条破我们的悭贪，破除自私自利，所以叫我们要修「利益众生」，利益众生就是供养佛，真供养。本经后面讲的，这个比喻讲得很清楚，后面用菩提树来作比喻。众生是什么?树根!没有根，树怎么能生长?我们能够利益一切众生，佛欢喜。佛就是要给众生真实之利，你也能够利益众生，你真正是得佛的欢喜心，你跟佛是一条心，同心、同愿，佛怎么不欢喜?这是真正的供养。

　　「利益」这里面包括范围太大了。譬如说，最小的利益是叫他得到现前物质、精神生活的不缺乏，这是最小的利益，这个利益在佛门里讲，不是真的利益。因为佛法里面讲真正的利益，现在得利益，来生还得利益，这个才叫真正的利益;我这一生得利益，来生得不到利益，这不是真实的利益;真实的利益，生生世世都得利益。由此可知，如果叫众生生生世世得利益，一定在教育，他才能生生世世得利益。也正是普贤菩萨所说的，人有生就有死，死了的时候什么都带不去。你在这个世间，再大的功勋带不去，你做了国王，你的权势带不去，你的地位带不去，你的财富也带不去，你的产业也带不去，你的妻子儿女一样都带不去。真的所谓是「万般将不去，唯有业随身」，你这一生造作的业会带去。业有善业、有恶业，善业，你来生三善道受生，恶业，你来生是三恶道去受苦，这个东西你带得去的，这是我们要觉悟的。要把因果报应的事、理要说给一切众生来听，这是利益众生，他真正明白了，他自然会断恶修善。为什么?他想将来得个好果报，断恶修善。

　　这个利益还不是真正究竟，前面说过，佛的本愿是希望众生成佛;众生成菩萨都不是佛的本愿，本愿是教你成佛，而且希望你一生成佛。一生成佛的方法，就是念佛往生不退成佛，就是修的念佛法门。《华严》是释迦牟尼佛示现成道第一部讲的经，在定中说的，第一部讲的经。那时候，《无量寿经》、《观无量寿经》、《弥陀经》佛都还没说。由此可知，最早提倡念佛法门求生西方极乐世界的，就是本经，最早的;最早提倡的人，就是普贤菩萨。所以如果我们真正讲净土宗的祖师，普贤菩萨应该是第一代的祖师，这是没话说的，真正是第一代的祖师。

　　劝一切众生念佛，把净土法门推荐给众生，介绍给众生，这是第一利益，正是《无量寿经》所说的「惠以真实之利」，惠就是布施、惠施，最真实的利益，就是劝你念佛求生净土。这个利益是你得，不是我得，你成佛、成菩萨，对我来说没好处，好处是你，不是我。因为我把这个法门介绍给你，并没有向你要介绍费，我得不到好处，好处是你得，应当要觉悟。所以，「利益众生供养」，最殊胜的利益无过於把净土法门普遍的宣扬。

　　净土经论，可以说自古以来一直到今天，没有一部完整的典籍，经本虽然多，但是并没能收在一起。我们是深深有感於此，所以这一次将净土典籍统统收集起来订成一本，《净土五经读本》。这个本子有什么好处?好处很大。因为这个法门，自古以来祖师大德们常说「易修难信」，修容易，可是你相信太难了。为什么难信?就是经典不完备，所以大家不相信。我们这次把一切经论统统都收集在一起，目的是要叫大家起信，你相信，你自然死心塌地的去修学，你也会尽心尽力的去劝人，好处在此地。这是讲的「利益众生供养」。

　　第三，『摄受众生供养』。摄受是以慈悲心，大慈大悲随顺摄取，就像十大愿一样，「恒顺众生，随喜功德」。顺一切众生，这个里面要劝导他，劝他什么?劝他学佛，没有学佛的人劝他学佛。要劝他学佛，必需要叫他认识佛教，因为现在社会上有许多人提到佛教就说迷信。我们看看佛教的外表，也确实是迷信，寺庙里一看，那个气氛不会叫一个正常人生欢喜心。什么人到寺庙去?只有死了人念经才到寺庙去，所以许多人把寺庙看作不吉祥的地方;换句话说，比殡仪馆稍微好一点。你看沦到这种地步，这个很不幸。因此，一定要叫大家真正认识佛教，佛教是什么?这得要搞清楚。

　　佛教是佛陀的教育。出家人给死人念经超度，很晚的事情。佛教传到中国来没有，佛教当年在印度也没有，究竟是什么时候才搞经忏佛事，搞超度这个事情?这个在历史上已经不可考，但是我们晓得很晚就是了。过去道安法师在大专讲座的时候，他老人家提过这个事情，说超度可能起源在唐朝中叶，就是唐明皇的时代。唐明皇我们也晓得，他是钟爱一个妃子杨贵妃，把国家搞得一塌糊涂，几乎亡了国，引起安禄山造反，幸亏当时出了个大将郭子仪把这个动乱平定。这次动乱，国家元气大伤，唐朝从此以后可以说就衰落了，死伤的军民很多。

　　所以平定之后，国家在每个主要的战场建立一个佛寺，就是追悼的意思，追悼这个地方的死难军民，这个寺叫开元寺。所以全国在那时候所有战场上建的寺统统叫开元寺，就是开元年间建的。国家请出家人来超度死难军民，那个意义是追悼会的形式。国家这么一做，所谓上行下效，老百姓看到了，家里有老人过世，也请几个出家人来念念经，也来追悼、超度一下，可能是这么起源的。但是，可以说在南宋以前很少，超度这些佛事到明、清才比较多了。到清朝晚年，可以说咸丰、同治以后，逐渐超荐的佛事取代了真正的佛教精神。所以佛教的精神到今天可以说没有了，已经被这个度死人取而代之了。本来佛法在世间是度活人的，不是度死人，与死人不相干。六道，佛教在人道，当然是度人为主，与鬼根本不相干的。自从跟鬼拉上关系之后，喧宾夺主，好像现在寺庙都是度鬼为最重要，已经不度人，专度鬼，不度人了，变质了。要知道历史的渊源，佛教的本质不是如此的，我们要知道。

　　从前的寺院统统都是讲经说法，领众修行，或者是参禅，或是念佛，修行的道场，讲经的道场。我们明白这个道理之后，所谓道场，它的目的就是摄受众生的、接引众生的。从前的寺庙、丛林道场它的作用，因为它就是学校，寺院就是学校，学校要招生的，接引新的佛弟子，讲经教学。

　　我们今天劝导大家信仰、修学真正的佛法，这就是「摄受众生供养」。刚才说到，要以慈悲心，要有忍辱心，要有耐心、有恒心，随众生的根性，随众生的机缘，他喜欢学什么我们就帮助他学什么。所以佛法有八万四千法门，在中国，大小乘有十个宗派。有的人喜欢研究经典，教下是研究经典的，有天台宗、有华严宗、有唯识宗、有三论宗，这都是研究理论、研究经典的。有些人看到书本就头痛，不喜欢研究，他喜欢静坐，禅宗就从这下手的，喜欢静坐。有的人喜欢念佛，有的人喜欢持咒，有的人喜欢持戒，他喜欢哪一样，我们就介绍哪一样给他。我们在现代这个时代只辨别邪与正，只要是正法，我们赞扬，欢喜赞叹，我们护持;邪法，我们就让它去，不必理会它就好了，用不著跟他争论。像六祖大师说得很好，遇到志不同、道不合的，合掌令欢喜，叫他欢欢喜喜走就算了，用不著争执。

　　「摄受」就是接引，要接引众生，要诱导他入佛门来。当然就本经，尤其就这一章，这一章就是这一卷，这是以念佛求生西方极乐世界为主。这一章魏源居士把它编在「净土三经」之后，称为「净土四经」，非常有道理，这个是有眼光、有见地。为什么?普贤菩萨在华严会上，就是摄受众生归净土，这不但是供养阿弥陀佛，供养十方三世一切诸佛。怎么晓得?因为十方三世一切诸佛都希望众生念佛求生净土。我们明白这个事情，他能够接受净土，那他的福报太大了，他善根福德因缘具足。他不相信净土，我们介绍别的法门给他;相信净土，一定要把这个第一法门告诉他，他不相信，再介绍别的。

　　第四，『代众生苦供养』。实在讲，众生由於业报不同，谁能代替他受苦?这是不可能的。如果能代，佛菩萨大慈大悲，我们今天还会受苦受难吗?不会了，佛菩萨代我们受苦受难。诸位要晓得，代不了的!事实上代不了，他有心，心里想代，代不了。不能说代不了，算了，这个心都没有;有这个心是慈悲心，真正慈悲，无能为力。「心佛众生，三无差别」，众生的业力跟佛力、跟心力是相等的，所以无法代替。

　　无法代替里面有代替的意义在，譬如说佛菩萨到这个世间来应化，应化的时候跟我们人一样。他来教化众生，众生不认识他，不但有的时候不能接受，还要毁谤他，还要侮辱他，还要害他，他样样都忍受，这是代众生苦。因为这种苦他可以不必受的，他不到这个世间来他就不受，他到这个世间来，明明晓得这个世间众生刚强难化，他还是要来，这就是代众生苦的意思。到哪一道教化众生，都不是个容易事情，要能忍受。换句话说，学佛的人接引众生，摄受众生，我们以真诚心对他，把真实的利益贡献给他;他不但不相信，对你还要怀疑，甚至於还要小心防范，说你对他不怀好意。这些冤枉都要承受，这些有代众生苦的意义在其中。

　　尤其是在现代这个时代，这个时代叫末法，五浊恶世，可以说浊相是过去三千年来所没有的。佛在经上跟我们说得很明白，现前这个时代佛教衰落了，外道炽盛，佛门的现象比不上外道光彩，无论在人力、财力都不如外道。佛弟子跟外道站在一起，外道相貌庄严，佛弟子显得很穷酸，比不上，这是真的。佛弟子现在出门要赶公共汽车，外道坐最豪华的轿车，不如人家。幸亏好，佛在三千年他就讲得这么清楚，把现在这个现象就说得很明白。学佛要忍受，不在这些地方计较，绝不退失菩提心，绝不退失本愿，将来的果报一定非常的殊胜，这个诸位要知道。

　　第五，『勤修善根供养』。不但要修，勤修。根是能生的意思，好比植物，有根它就会生长，取这个意思做比喻;能够生一切善法的这个法就叫做善根，我们要勤修。经论上告诉我们，世间法的善根是无贪、无瞋、无痴，不贪、不瞋、不痴能生世间法一切善法;佛法是精进，尤其大乘佛法，精进能生一切菩萨善法。可以说，二乘以上的这些人他都觉而不迷了，阿罗汉、辟支佛是正觉，菩萨是正等正觉，他当然不迷，他不会有贪、瞋、痴，但是他要精进。他要精进，能够生一切世出世间善法;他要懈怠，善法当然还是生，少了，不多，不广了。所以，合起来看，我们要修三善根，无贪、无瞋、无痴，还要修精进。要勤修，认真的修学，这是真正供养三宝，供养诸菩萨。

　　第六，『不舍菩萨业供养』。菩萨的事业，菩萨的事业是什么?教化众生。菩萨在世间，为世间人的榜样，为世间人的典型，为世间人的模范。无论在哪个行业，都会做得尽善尽美，是这个行业当中的典范，是这个行业当中的导师。不一定出家，但是无论从事哪一种行业，必定是以佛法为依归，是把经论上的教训、经典里面的教义应用在生活上，应用在他的事业上，这叫菩萨事业，「菩萨业」。

　　本经显示这个道理，这是善财童子五十三参最后到普贤菩萨。五十三参里面，出家人只有六个，其余统统是在家人，每个人的职业不相同，各行各业，统统是菩萨。你看菩萨如何经商，菩萨如何做工，菩萨怎么样从政，菩萨怎么样当兵，菩萨怎么样做家庭主妇，统统有，你在《华严经》上去学!全是菩萨。所以，菩萨的事业没有离开世间事业，但是他在世间所有事业里面，他决定是本著佛法教义去做去，不违背教义。在一切事业里面去修戒、定、慧，一切事业里面去成就清净、平等、慈悲，成就六度万行，这是菩萨业。

　　最后一条，『不离菩提心供养』」，这一条放在后面非常重要。菩提心是觉心，觉而不迷。如果离了菩提心，所有一切事业叫魔业，就不是菩萨业。魔是迷而不觉，菩萨是觉而不迷;换句话说，没有菩提心，修六度万行也是魔，不是菩萨。这个地方真的是差之毫厘，失之千里，完全在用心，特别是《楞严经》上所显示的。《楞严经》到最后，第九卷半，九卷的下半到十卷，一卷半的经文，讲五十种阴魔。那个境界跟菩萨、跟佛实在没有两样，都是大慈大悲普度一切众生，利益一切众生。我们看是好事，问题出在哪里?没有菩提心，他迷而不觉，所以那是魔境，就不是佛境。佛决定觉而不迷，正而不邪，净而不染;换句话说，我们还迷，还有迷情，还有染污，染污就是还有贪、瞋、痴、慢，这个决定是魔事，这不是菩萨事业。这个境界非常的高，我们要谨慎，一点差错都不能有。下面这一段经文我们把它念一念：

　　【善男子。如前供养。无量功德。】

　　这个『如前』是讲前面事供养，上一次所讲的。

　　【比法供养一念功德。】

　　前面那个供养无量无边的功德，要把它跟『法供养』比起来，法供养多少?只一念。

　　【百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦罗分。算分。数分。喻分。优波尼沙陀分。亦不及一。】

　　这些名相不能细细解释，我们钟点已经过了，统统是数目字，没有法子计算的，天文数字。不能比!前面事供养跟法供养没法子相比。

　　【何以故。】

　　为什么?

　　【以诸如来尊重法故。】

　　佛出现在世间是弘法，是劝人修法，佛重法。

　　【以如说行。出生诸佛故。】

　　你要能够如说修行，你将来会成佛，佛出现於世。

　　【若诸菩萨。行法供养。则得成就供养如来。如是修行。是真供养故。】

　　这一段文解释，为什么所有一切财供养比不上法供养的原因，文字虽然不多，说得清清楚楚，明明白白。

　　【此广大最胜供养。】

　　这个『最胜供养』就是指法供养。

　　【虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我供乃尽。而虚空界。乃至烦恼不可尽故。我此供养亦无有尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这一段是总结，意思跟前面一样，总结无尽。好，今天时间超过了一些，我们下一次再研究「忏除业障」。

　　普贤行愿品十大愿王　　(第六集)　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-06

　　请掀开经本第一四0五页，倒数第二行，这是本经第四大愿「忏除业障」。

　　【复次善男子。言忏除业障者。菩萨自念。我於过去无始劫中。由贪瞋痴。发身口意。作诸恶业。无量无边。若此恶业有体相者。尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业。遍於法界极微尘刹。一切诸佛菩萨众前。诚心忏悔。后不复造。恒住净戒一切功德。】

　　从这里看起。这个题是『忏除业障』，这也就是我们常讲的忏悔。忏悔这个名词是梵华合译，梵语是忏摩，这是音译，意思就是悔过。忏悔的「忏」是梵语，「悔」是我们中国的意思，这个名词在翻译经典的体例里面，称为梵华合译。实际上意义也不完全相同，忏摩的意思是发露，就是将自己的过失向大众宣布而不隐瞒，这叫忏，叫发露忏;我们中国这个悔的意思是后不再造，这叫悔，也就是改往修来，所以意思很接近。

　　我们需要忏悔的是业障，障，通常佛法里面把它归纳为三障、二障。三障就是烦恼障、业障、报障。报是果报，烦恼是迷惑，因为迷惑这才造业，造了业就得要受果报，惑、业、苦，这是个循环。人在受苦的时候，他又迷惑了，所以这种情形往往是愈迷愈深，果报是愈来愈苦。佛在经论上常常跟我们说这个道理，讲这些事实，而我们自己在短短数十年寒暑，亲自能观察得到，能够体会得到，这是真的，佛所讲的是有道理，真实不虚。讲二障，就是烦恼障与所知障，这叫二障。

　　能忏是好事，能够忏悔的人是好事。不但人天的好事，我们在这上看到，经文上说『菩萨自念』，这个菩萨是指普贤菩萨。普贤菩萨实在说，在本经里面所说的，虽然就迹象上来说，他是位等觉菩萨，实际上他早都成佛了。是倒驾慈航而来的，退回到菩萨地位上，帮助毗卢遮那如来，帮助阿弥陀如来，帮助释迦牟尼佛，来教化众生。他自己所说的这个话绝对不是假的，等觉菩萨他自己想想，他在『过去无始劫中』，由『贪瞋痴』发动『身口意』所造的恶业『无量无边』。如果我们自己以为没有业障，自己以为没有过失，那实在是愚人，是狂妄之人;如果说没有业障，没有过失，只有佛才可以说。而且讲佛，像天台家所说的，佛有四种，只有圆教佛才有资格说他没有业障，别教以下都不行。为什么?别教佛所证断的地位，只相当於圆教二行位的菩萨;换句话说，无明没有断尽，也就是说他的业障没能消除干净。

　　因此我们自己要觉悟，觉悟什么?觉悟自己有很深的业障。我们从经上来看，菩萨自己现身说法，他不说别人，说自己。无始劫一直到今天，内里面有贪瞋痴，这就是迷惑、烦恼，所以身、口、意才胡作妄为，才造罪业。心地如果清净，他的身语意也清净，心清净，身就清净，身心清净，世界就清净了;换句话说，果报就清净了。因此，追究根源还是心不清净，所以我们受无量无边的苦报。这是造作恶业。

　　什么叫业?事之结果就叫业，所以我们一般术语讲「事业」，事是正在造作的时候，造作完了以后这叫业。学校念书，学生在课堂里面叫作业，作是你在造作，造作完了那就是业，业就是成绩。业里面有善、有恶，善业，将来感得的是三善道的果报;恶业，将来感得的是三恶道的苦报。六道轮回自己造的，自作自受，不是别人造的来给我们受，不是的，自己造自己受。我们真正明白事实真相，我们眼前无论受什么样的苦难，都不会怨天尤人，我们晓得这是自己造作的结果，自己一定要受，因缘果报，丝毫不爽，这是真理。你造作善业，决定得善报，你造恶业，决定得恶报，不可能有作善得恶报，造恶的得善报，没有这个道理。

　　世间浅识之人，看到我们这个世间眼前，社会上有许多人心狠手辣，造种种恶业，他的果报很殊胜，做大官又发大财;有许多真正是善良之人，一生贫困，衣食都不足。好像看起来佛法里面讲的因果报应不是真的，於是对於这因果报应就大大的打了个问号，这个不能相信。其实他不了解，因果是通三世的，不是一生一世的，佛法讲三世因果。所以偈子里面说，「欲知前世因，今生受者是」，你要知道你前生做了些什么，佛说了，我们这一生所享受的就是你前生所造的;「欲知来世果，今生作者是」，你要想我来世得什么样的果报，佛说你这一生起心动念、一切造作的那就是的。可见得佛是明明白白的给我们说出，因果是通三世的，不是一世。世人他产生误会，就认为因果是一世的，这个过失就很大，要晓得因果通三世。

　　由此可知，这一生他大富大贵，那个因不是这一生造的，前生造的，前生造的善因，这一生得富贵。他在享受富贵，如果不肯继续再造善业，他要是作恶的话，拿著权势来欺负善良的老百姓，他这一生福报享尽了，来生他必然是三恶道受苦去了。这是因果循环，这世间人常讲「风水轮流转」，确实如此。富贵人家，他这一世富贵，来世他得不到，再得不到富贵了，他不能生生世世保持。由此可知，贫贱也不是生生世世的贫贱，贫贱人心地善良，想修一点福，来生他就得富贵。这当中似乎也有个常理，怎么说?贫贱之人纵然想做坏事，他没有缘，他做不成，所以他造的恶业小，造不了大的恶业;富贵人家他造恶业的缘多，他很容易造。我们最简单的，最容易能够觉察到的，贫贱人家肉食就少，换句话说，杀生是一切恶业里最大的恶业，贫贱之人也天天想吃大鱼大肉，他没有缘，他吃不到;就这一条，口里饮食他造的业就少，造的过失就少。富贵人家天天杀生，天天吃众生肉，这个事情很麻烦。

　　我们对於初学的同修，我们不跟他深讲。为什么?他不相信。还有些外教，他们的观念更错了，错得离谱，说这一切畜生是上帝造来给人吃的。果然这是上帝造来给人吃的，人要杀它的时候，它就应该乖乖的听话，它不要大叫大跳，不要。「来，我要吃你了，你是上帝造来给我吃的」，乖乖的就来，这才像。为什么你杀鸡的时候，你要想杀它，鸡知道，到处飞，到处逃命，可见得它不甘心;换句话说，它是弱小动物，没有能力抵抗。虽然没有能力抵抗，它的怨恨之心不会消除的，这种冤仇它永远会记住，将来再遇到，这就报复来了。

　　佛经上告诉我们，人死为羊，羊死为人，到来一生，果报一换，你欠它的，它要改吃你了，冤冤相报。世人迷惑颠倒，不知道事实的真相，报复总是不甘心，所以冤仇愈积愈深，果报一世比一世惨烈。诸位可以看看《安士全书》前面一卷《文昌帝君阴骘文》，你看文昌帝君自己所说，他十七世为士大夫。他讲他生生世世与众生结的这些冤，每一世的杀业，一世比一世重;这给我们很大的一个警惕。

　　所以佛在大乘佛法里面，劝我们不杀生，不杀生这一条戒，大小乘统统都有，在家、出家也都有。实在不得已需要吃肉，佛给我们讲，吃「三净肉」。什么叫三净肉?第一个是「不见杀」，没有看到他杀;第二是「不闻杀」，没有听到杀害的音声;第三是「不为我杀」，不是为我杀的，现在市埸上卖的，足够你吃了。可是有些人还不甘心，他要吃活的，不吃死的，市埸买死的他不吃，他要吃活的，这个杀业就非常的重了。这是对於初学佛法的人，佛劝你吃「三净肉」。

　　当你在佛法上往上提升的时候，提升到相当一个阶段，你对於宇宙人生的真相了解一些了，明白一些了，佛就劝你最好能够吃长素。长素有什么好处?不与一切众生结冤仇。我觉悟了，从今以后不跟任何一个众生结冤仇。过去世做的、造的，怎么办?那个过去，不要说太远，没学佛以前，这想想就不得了，何况还有过去世。过去生中生生世世，我们跟这些众生关系扯不清，有恩有怨，还有债务，纠缠不清。

　　这就讲到佛家的修行，修行为什么到最后教你要回向?回向里面最重要的意义，就是把自己所修的功德，回向给生生世世的冤亲债主，希望把这个结化解掉，我们在菩提道上就少障碍。如果这些冤结不能够解除，这都是你修行的道路上严重的障碍，叫业障!业是自己造的，你就有许多的障碍;唯一的方法，回向就是消除业障。我修行为谁修的?为历劫冤亲债主而修的。回向里面，我们还没有讲到，最后一个科目，第十大愿是「普皆回向」。回向里面有「回向众生」，就是刚才所讲的意思，「回向菩提」，「回向实际」，这两种是自己所求的;回向众生是解怨释结，把过去生生世世的冤仇都解开，希望他不要障碍，我们修行成菩萨、成佛对他有决定的好处。所以罪业，我们刚才举了一种，杀业就不得了，非常之重。

　　恶业太多了，「无量无边」。菩萨说，如果这些恶业要『有体相』，像物质一样，它有个体，它有个样子，哪怕那个体相再小，像我们现在所讲的原子、电子，再小，从无量劫累积到今天，这个恶业『尽虚空界不能容受』，虚空都装不下。你想恶业有多少?也许有人会问，会怀疑：佛经里头很会形容，这可能不是真的，是比喻，大概不是真的。你要记住，妄语是佛家的大戒，如果佛过度的形容夸大，这就是妄语，这不实在。因此，我们可以肯定，佛所讲的决定是真实的，决定不是虚妄的，千真万确的事实。

　　要知道心没有到清净的时候，我们造业，身没造，口也没造，你睡到床上睡著了，你身跟口不造业，你的意还造业;你还在作梦，梦里面还在作业，还在搞贪瞋痴，你就想想看。造作在起心动念之处，我们从早到晚起多少念头!念头分三类，善的，恶的，还有非善非恶，叫无记性的。这三种念头一比较，恶业占的分量很大，善念少，恶念多。

　　善恶的标准有很多，很多种的讲法，有很多等级，有人天的标准，有声闻的标准，有缘觉的标准，有菩萨的标准，有佛的标准，佛里头有藏、通、别、圆，很多等级，很多标准。我们讲一个原则，这是最低的限度。我们起个念头，这个念头是利益众生的，为别人的利益来著想的，这个念是善念;如果我们起的念头是为自己著想，这个念头就是恶念，这是善恶最低的标准。我们几时起念头不为自己著想?有人说：为自己想也不是什么坏事，为什么叫恶念?佛说是恶念很有道理，为自己著想，增长我执，我们想想这的确没错。增长我执，这个麻烦就大了。

　　六道凡夫为什么不能出离三界，为什么不能了生死，就是我执不能破;我执破了，六道轮回就超越了。你想想看，天天在增长我执，你那个我执就没指望破除，六道轮回你永远不能超越，这不是恶，是什么?如果我们念念不为自己著想，念念都为一切众生的福利著想，久而久之，「我」就没有了，我执不断自自然然没有了，这个法子妙!不知不觉的你就超越三界，就脱离轮回了，这是大善，是真善。这个方法就是教给我们怎样去破我执，怎样去破法执。大乘跟小乘不一样，小乘用的方法很笨，用种种方法来断我执，时间又长，很辛苦，非常辛苦。大乘方法巧妙，它就叫你把念头换过来，念念为一切众生著想，把「我」淡忘掉。这是拣别善恶的标准。

　　我们明白这些道理，仔细想想普贤菩萨在此地说的话，不为过，是真的。只要自己能认错，承认自己有恶业，这就是一念转机，这就是觉悟，开始觉悟了。觉了以后要有行动，什么行动?从今以后再不造恶业，这叫真正忏悔，从今以后不再造了。这个话说来容易，做起来不容易。纵然你在佛菩萨面前发了誓，刚刚发誓的时候，我想佛菩萨听了也满欢喜。可是誓一发完，还是依旧要造作，不能兑现，菩萨道难行!

　　忏悔要记住，普贤菩萨告诉我们，『我今悉以清净三业』。「清净三业」是能忏，凭什么能够忏除无量劫以来的业障?就是凭清净三业。清净三业里面最重要的是心清净，心要是不清净，这个没有法子;口与身清净都没有用处，要心清净。你看过去的修行人，那个修行人他的身真不清净，为什么?一年都不洗一个澡，身上摸一下就一把黑垢，衣服大概从来也不洗过，领子的油垢，老远闻到那气味就很难闻，身不清净，他心清净。所以你看到真正修行人，你看到会很奇怪，心不清净的人闻到他身上的味道是臭味，真正学佛的人闻到他身上的味道是香味。奇怪!身上怎么又香又臭?「随众生心，应所知量」，妙不可言!这就是不可思议的地方。所以一定要以清净三业。

　　清净三业简单的讲，就是「十善业」，十种善业，我们要真正做到，尽可能的做到。心不贪、不瞋、不痴，心清净;身不杀生、不偷盗、不邪YIN，身清净;口业不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，语业清净。这个十善业道要认真的去奉行，如果不认真的修十善业道，用什么方法忏悔都是枉然，拜《梁皇忏》也好，拜《水忏》也好，拜什么样的忏(在《大藏经》里面的忏仪很多，有几十种之多)都忏不了罪业。我们读了经，念一句佛号灭这么多罪，赶紧多念几声，能灭得掉吗?灭不掉。为什么灭不掉?因为你三业不清净;三业清净的人念一句佛号才有那么大的力量，三业不清净的人念这一句没有什么力量。虽然没有力量，但是念这一句，至少在念这一句短短这一刹那的时间当中你没有造恶业，因为你念的是阿弥陀佛，你没造恶业。这是不可以不知道的。

　　底下这一段经文，讲境界，我们所对的境界。『遍於法界极微尘刹』，这一句说的处所。我们在什么地方忏悔?尽虚空遍法界，无量无边的世界，诸佛刹土就是世界，这世界当然有众生;换句话说，无时无地不是我们忏悔处。为什么境界要说这么大?诸位要晓得，这无量无边的世界跟我们都有关系。我们这一生，在这个地球上出生、生长，我们前生在哪里?在别的星球上，现在讲外太空，别的星球上。我们过去世还有过去世，过去无量劫以来，尽虚空遍法界的刹土，哪个地方我们没有经历过?哪个地方我们没有在那里造业?如果不是这样的话，普贤菩萨说咱们罪业要有体相，尽虚空不能容纳，这个话就讲不通。所以无始劫以来，无量无边恒沙刹土，我们都在那里生长过，都在那里造过罪业。这个境界与事实完全相应，没有夸张。

　　『一切诸佛菩萨众前』，这是我们所对的人。对哪个忏悔?「一切诸佛」，佛是我们的老师，「菩萨」是贤人，圣贤人，我们向他们求忏悔。『诚心忏悔』，诚心就是前面所讲的清净三业，清净心、真诚心;忏，把我们自己所造的恶业表白出来，不隐藏，我们造的这些过失不隐藏。这个地方他说「一切诸佛菩萨众」，这很有道理。我们一般人所造的罪业，总是不愿意跟人说，说什么?说自己的好事情，有面子的事情，喜欢告诉别人;罪业没面子，不愿意让人知道。不能够发露忏悔，我还有些事情不能告诉别人，说老实话，这人就是个恶人，就不是善人。

　　我记得古时候有个人，好像是汉朝时候的人，我记不起来了。他曾经，也是老师教大家自己想想，自己有没有做错什么事情。他想了很久，他说我过去有一桩事情做错了，什么事情?上厕所没戴帽子，这桩事情我做错了。可见得这个人心地清净。司马光一生所说的，「事无不可告人言」，没有隐私，一生所作所为没有不可告人的，这是善人。我们一生当中所作所为的，还有不能告诉别人的，自己心里有数，在佛法里讲这是恶人，这里有恶业。这是我们应当要学习的。我们不能告诉别人，告诉佛菩萨。发露忏悔。

　　『后不复造』，这个叫真正忏悔，著重在「后不复造」，著重在这一句。如果忏悔了，明天还要造，这就大错，那个罪过就更大。不但你恶业增加，而且还加上一个罪名，什么罪名?欺骗佛菩萨。你在佛菩萨面前忏悔了，忏悔了又造，你看你又加重一个罪名，欺骗佛菩萨，这个罪就很深。像这些地方我们都要细心去体会到，才能够像经论上常常给我们讲的，积功累德，我们才能够修积功德。所以往往一些人，修行一辈子不能成就，原因在哪里?我们凡夫看不出来，认为某人修行得很好，不错，好像我们都不如他，结果到临终现的相不好。我们只看到外表，没有看到他内心，外表的样子是不错，里面不行。我们凡夫肉眼，对於一个人真正善恶很难辨别。有些人外面样子不行，我们看了没瞧得起他，结果他走的时候，他预知时至，他可以站著往生、坐著往生，人想不到!外表样子没看得出来，人家真正有功夫，内心清净，不起贪瞋痴。

　　『恒住净戒，一切功德』，「恒」是常，常常心里面有清净的戒行。像五戒这是戒行，十善也可以说是戒行，心里真正有。出家人是无可奈何，必需要去受个三坛大戒，不受怎么样?世间人要说闲话：你一个出家人怎么没受戒?要说闲话，必需要去搞个样子。在家人大可不必。你们在家人也发心，哪个地方授菩萨戒，我就去受菩萨戒，受了以后能做得到吗?做不到，没受戒的时候，犯罪只有一重罪，你去受了之后，你要再犯，你是两重罪，罪上又加一重罪，加了个破戒的罪。这不是儿戏的!所以我不劝人受戒，这是大家要细心去想想的。受个菩萨戒，在佛门里面好像资格升高了，「我是菩萨」，你是什么菩萨?泥菩萨，没用处，假的，不是真的。那个没有受过戒的，他心地清净，他真正不犯戒，那是个真菩萨，没人瞧得起。我们何必去干这个傻事?

　　戒一定要学，我们要学。所以我在学佛当初，章嘉大师非常重视这一条，说学佛的人一定要从戒律上下手。怎么下手法?他老人家说得非常之好，你能做到一条你就做一条，能做到二条你就做二条。他教我这样去做法，实际上去做，不在乎形式，这是真的，这个一点都不假。现在这个社会只重外表，只讲形式，实际的工作都疏忽掉了，把实际的功夫疏忽了，这是错误的。

　　「一切功德」，功是修行，是修功;修行所得到的就是德，这个「德」与得失的「得」是一个意思。你有修功，后面决定有收获，决定不是白修。譬如说你修五戒，你有五戒的功夫，你一定得人天善报，你来生不失人身;你要是修十善业道，你有十善业道的功夫，你来生必定得升天的果报;换句话说，你今天真正有念佛的功夫，你将来一定得往生极乐世界的果报。功德是自己修的，别人没有办法代你修，是要自己真正修戒、修定、修慧，这个叫功。决不是像一般道埸里面，佛前面放个箱子，叫「功德箱」，你丢几个钱进去就有功德，那是假的，那不是功德。

　　如果那个叫功德，你想想，梁武帝当年向达摩祖师请教的时候。梁武帝是我们佛门大护法，他利用他的福报，利用他的职权，造了四百八十个寺庙，规模都很大;度了几十万人出家，供养僧众，供养三宝。他也很得意，很自傲，达摩从印度来了，向他老人家请教：我这一生所做的，我的功德大不大?达摩祖师给他一瓢冷水，说「并无功德」。话不投机，梁武帝也不护他的法了，他只好跑到少林寺去面壁。那是什么?那是福德，不是功德。为什么?你布施得再多，与你自己的戒定慧不相干;功德是修戒、修定、修慧，这是功德;读经是功德，念佛是功德。如果花些钱能作功德的话，那太容易了，有钱的人家可以尽量天天动脑筋去赚钱，请一批法师天天给他念经，天天给他念佛，他的功德就很大了。他将来能往生吗?照样不能往生。所以功德自己修，福德别人可以代修。我有福报，我可以送给你，譬如说我有房子，我有财产，我可以送给你;我的智慧、我的技能，没办法送给你，这是属於功德。福德可以分给别人共享，功德没有办法，功德是没办法分给别人的。所以「恒住净戒一切功德」要认真的去修行。

　　念佛这个法门，持戒念佛就好。持戒，说实在话，五戒、十善就够了，真正能做到，现代这个时代就是大贤人!真正能把五戒、十善做到就好，不要想去当菩萨，当阿罗汉，当不到的，那是挂名的，有名无实，决定当不到。

　　古德告诉我们，这些话都是实话，每一个人都应该忏悔业障。为什么?人人都有罪业，无量劫以来哪有不造罪的道理?纵然身、口做不到，没造业，心里动念头，身、口、意都在造。既然业障这样的深重，怎么可以不忏悔?前面所说的，是忏悔一般的要领。古人又给我们细细的去分析，能忏、所忏各有十心，就是十种心理。所忏的十心就是十种造罪业的心理，我们自己要觉悟，要明了，彻底把它改过来，这叫忏悔。

　　第一个错误的心理，就是我执，执著这个身是自己，这大错特错。为了这个身造无量无边的罪业，举一个例子来讲，我们吃一些众生肉，杀众生，吃山珍海味，贪图美味。你想想，谁贪?舌头!舌头多长?常说三寸，从舌尖到舌根就这三寸长地方让它通过，就要造那么多的罪业，喉咙下面就不知道味道，就不晓得了。你看看，为了三寸舌，跟众生结这么多冤仇，造这么多罪业，不值得!身不是自己，自己不生不灭，身是有生灭的。身不是我，是什么?说穿了，告诉你，身是我所有的，不是我，是我所有的。好像这个房子，房子不是我，是我所有的，一定要知道这事实真相。衣服是我所有的，脏了、破了，可以换一件;身是我所有的，病了、坏了，又可以换个身体，六道轮回舍身受身，可见得身不是自己。为了这个身去造罪业，这不值得，这大错特错!就好像衣服一样，为衣服去造罪业，错了。

　　所以佛家，出家人做一件新衣服，都有一块，这边有一块。现在这个意义不相同了，现在是同样的料子做出来的，这都不如法。如法的怎么做法?找一块旧衣服，破的衣服剪一块下来，贴在这个地方，缝在这里。这意思是什么?新衣服当作旧衣服穿，你就不爱惜了。穿件新衣服，坐到椅子，看看干不干净，实际上这已经不是人穿衣服，是衣服穿人，人要侍候衣服，你说这糟糕不糟糕!所以佛家制度做新衣服，把旧的衣服剪一块贴在身上，叫贴新。一看到这个旧衣服，旧衣服，管它地上脏不脏无所谓，坐下去就完了，没有顾忌。这是破我见，破执著，破贪爱。

　　所以你真正觉悟，为这个身造一切罪业，这很不值得，要晓得身不是我。这个意思，佛在《楞严经》上讲得很多，讲得很透彻，所以《楞严》是开智慧的经典，古人所谓开智慧的《楞严》，成佛的《法华》。《法华经》讲成佛讲得非常彻底，一阐提也有佛性，一阐提也能成佛，这是《法华经》上说的。因为其他大乘经典里面，常说一阐提不能成佛，到法华会上佛讲真话，一阐提也有佛性，一阐提也能成佛，这才是究竟圆满。

　　第二个，烦恼、习气太重。里面有烦恼，外面有恶缘，这个事情麻烦了，里应外合，人哪有不造罪业的?所以过去出家人，他寺院为什么建在深山上，就是把外缘断掉，虽然里面有烦恼，外头没有外缘，那总得好多了。心里想造业，没缘，杀、盗、YIN、妄自然就少了。现在这个社会比从前复杂，从前可以隔离，现在没办法隔离，交通太便捷，资讯太发达。深山里面，带个收音机，带个电视机，全世界的事情马上就知道，这个没法子，不像从前。明白这个道理，一个真正修行人生存在这个社会，可以说虽然一切生活都便利，没有古人的福报大，没有古人心清净。我们现在能不能不看报纸、不听广播、不看电视?如果你真正把这些东西统统断绝，你的心就清净了。你如果天天还要看报纸、看新闻、看电视、听广播，你的心没法子清净;不要说我们，神仙都办不到，都不会清净，这是真的，不是假的。

　　所以我们要修行，的确环境还是有很大的关系，外缘!内有习气，外有外缘。我在台湾，每天看到报纸总会看看，虽然不细看，也看看标题;电视也会打开来看一下，到外国去就不看了。为什么?说话听不懂，虽然有电视机，决定不会去开一次，听不懂。所以到国外去，真是去三个月，三个月心清净，天下太平，什么事都不知道，整个都隔绝了。外国报纸我们不订它，也有中文报纸，我也不订，到国外就不看报纸;广播听不懂，当然不必说了;电视，讲话听不懂，也没意思，都不看了。每天看经、念佛，心清净。所以我觉得到外国，修行是很理想的地方，缘断绝了。回来的时候，总有习气，没办法，习气很难断，还是要看看，这就晓得难，真正是难!

　　像前面所讲，内有烦恼，外有恶缘，我们自己的善心自然就减少，善念少了，恶念就增长。甚至於看到别人的善事，不但不能生随喜，还生嫉妒，还障碍，这个罪更重，嫉妒心是这么样产生的。如果自己不能够节制的话，就会变成「纵恣三业，无所不为」。我们今天看这个社会上，古人说的话可以说今天社会太明显了，处处看得到，真是无所不为，杀、盗、YIN、妄在全世界每个角落里面都有，而且非常严重。我们从报章、杂志、新闻里面，天天看到，都是在造杀盗YIN妄，都在造罪业。

　　举世的人都在造罪业，要想这个世界和平，要想众生安和乐利，做不到!造恶业怎么会得善报?不可能。台南开心法师常常讲，这个世间很快，再几年就有很大的灾难来了，全球性的灾难。我听了我相信，别人说他有神通，我也不晓得他有没有神通，他讲这个话我为什么相信?我从因果上来看，世人既然造恶因，当然有恶的果报;现在这个恶因太重了，所以果报应当会现前。全世界连气象都不正常了，这是什么原因?众生心之所感。佛经上告诉我们，「依报随著正报转」，依报是我们的环境，地球是大环境，太空是大环境，我们世间人心不善，环境也就变恶，环境一恶，就一切自然的灾害多了。像现在全世界旱灾、水灾，它都不正常，不是风调雨顺，不是的，不正常，涝旱不均，人心所感。这个道理知道的人不多，从前的人相信，现在人相信科学，不相信佛法。实在说，说他相信科学，不如老实的说迷信科学，这是真的，迷信科学，不信佛法。佛法是正信，绝非迷信。

　　这一段意思没讲完，后头还有一段总结，我们留到下一堂再讲。今天时间到了，我们念佛回向。

　　贤行愿品十大愿王　　(第七集)　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-07

　　请掀开经本第一四0六面，「忏悔业障」，这个地方不是一段：

　　【恒住净戒一切功德。】

　　『恒住净戒一切功德』，这是所对境界的末后的两句。说到普贤菩萨以清净三业，向尽法界、虚空界一切诸菩萨、诸佛、大众前诚心诚意的求忏悔。忏悔最重要的一句，就是经上所讲的「后不复造，恒住净戒，一切功德」，这个三句非常的重要。如果忏罪之后再造，这样的忏悔不但不能够灭罪，反而增加罪业。这个增加罪业就是我们一般所说的明知故犯，所以罪业就更重。

　　「恒住净戒」就是断恶修善，我们世俗人讲修功补过，其实在佛法里面来说，功与过是不能抵销的。既然不能抵销，何必还要断恶修善?其实断恶修善非常重要。所谓不能抵销，是讲阿赖耶识里面含藏著善恶业习种子，这是不能抵销的;善有善的种子，恶有恶的种子。但是这个种子要受报，要去受果报，当中一定要有缘，因再加上缘才能够结果。如果有因，但是没有缘，这个因不会结果的。过去我们已经造了很多恶因，现在我们希望这些恶因不要结恶果，能不能做得到?可以的。如果你懂得这个道理，是能做得到的。怎么个做法?我就是把恶因种子受报的缘把它断掉，使它没有缘，虽有恶因就不结恶果。恶缘是什么?现在再要作恶，就是过去业习种子的增上缘，它得到这个缘，将来必然要受报。我们现在再不作恶了，断恶修善，就是把恶缘断掉;我们修善，则是修善缘，使我们本识里面的善因种子得到增上缘，它可以提前受报，这就是善的果报。

　　可是诸位一定要明了，也就是说一定要觉悟，善的果报纵然生在三善道，三善道好吗?迷人觉得三善道还不错，真正觉悟的人他晓得三善道并不好。为什么?不能解决生死轮回的问题;换句话说，你既然不能超越生死轮回，三善道不过是暂住而已，暂住就可怕了。何况佛在经上给我们说，我们自己冷静的去想一想，佛讲的话没错，佛说未出三界的众生，他在恶道的时间长，在三善道的时间短暂。我们仔细想一想，佛说得非常有道理，必定是事实。这样说起来，六道就很可怕了!大经里面讲恶道，是指六道就是恶道，这个地方绝不是个好地方。

　　什么才叫真正的善?我们断恶修善，给诸位说，以本经来讲，普贤菩萨十大愿王这是真正的善行。我们能修这十种善行，将来果报在西方极乐世界，善因必定感善果。这才是菩萨在此地跟我们讲这一愿「忏除业障」真实的意思，我们要能够体会得到。

　　「净戒」在今日之下，很不容易受持。什么叫做净戒?戒是戒律，持戒清净这叫净戒。是不是每一条戒律我们都持得好像很干净，都做得很彻底?那不叫净戒。究竟什么叫净戒?因持戒而得清净心，这叫净戒。清净心就是定心，所谓是「因戒生定，因定开慧」，这个戒就叫做净戒;如果持戒里头没有定、慧，那不叫净戒。何以故?我们很明白的能够看得出来，戒律持得再严，如果没有定，他将来的果报是在欲界天以下，连色界天都没有资格去，色界天要修成四禅八定、四无量心。可见得，佛的三学，戒学是手段，用这种手段，用这种方法，帮助我们得定。定，浅的定在色界天，深的定在无色界天，更深一层的禅定，经上常讲的九次第定，这是阿罗汉所证得的，才能够超越三界;但是他没有开慧，他不能破无明，不能见性。由此可知，定依然不是目标，不是目的，目的是在开慧。智慧开了才能明心见性，才能够成佛、成菩萨。这讲的「一切功德」。

　　所以此地「净戒」这两个字，大家一定要把它记清楚。净是清净心，清净心就是定、慧。没有定慧，心怎么能叫清净?定是清净心的本体，慧是清净心的作用，有体、有用;心清净就是定，定心起作用就是智慧。「净戒」两个字是这样的讲法，这是一个意思，自受用。

　　另外一个意思也很好。已经得清净心，已经得清净心就有定共戒，就有道共戒，道是慧。既然有定、有慧，这个人得大自在，像孔老夫子所说的「从心所欲，而不逾矩」，他得大自在。得大自在之后，他还要持戒，还要把戒律做得规规矩矩，呆呆板板的还在那里持戒、修戒。这是做什么?做给初学人看的，给初学人做个榜样，教初学的。如果你教众生持戒，自己不持戒，众生看到了：我不愿意跟你学，你是假的，你教我持戒，你都不持戒。所以，诸佛菩萨也要示现持戒，为众生做个榜样，这个意思完全是为化他。前面的意思是为自利，这个意思是为利他，自利利他，这都是殊胜的功德。末后这一段「总结无尽」。

　　【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。】

　　实际上这个四句都是无有穷尽。

　　【我忏乃尽。而虚空界。乃至众生烦恼不可尽故。我此忏悔。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这是普贤菩萨自己做个榜样给我们看，菩萨修忏悔，现在居等觉位还是念念都在修「忏除业障」。人家是等觉菩萨，只剩下最后一品生相无明没破;我们是博地凡夫，见思、尘沙、无明烦恼统统具足，不忏悔，业障不能消除，所以在修行道路当中处处都有障碍，业障，处处有障碍。我们要想自己在菩提道上没有障碍，那就要像普贤菩萨一样，认真的去修「忏除业障」。

　　十愿要合起来看，每一愿里面都具足十愿，你才能真正觉察到业障从哪里来的。譬如讲「礼敬」，我对一切众生没有恭敬心，这就是业障，就应当要忏悔。「称赞如来」，我对一切众生，他们做了好的事情，不但我不赞叹，心里面还有嫉妒，这又是业障。「广修供养」，我看到这好事情想做，可是自己吝啬拿不出来。所以你十愿处处去看、去观察，真的业障、习气太重了。这些统统要改过自新，这才叫真正的忏悔。再看底下一段，第五章「随喜功德」。

　　【复次善男子。言随喜功德者。所有尽法界。虚空界。十方三世。一切佛刹极微尘数诸佛如来。从初发心。为一切智。勤修福聚。不惜身命。经不可说不可说佛刹极微尘数劫。一一劫中。舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行。圆满种种波罗蜜门。证入种种菩萨智地。成就诸佛无上菩提。及般涅盘。分布舍利。所有善根。我皆随喜。】

　　『随喜』文也很长，分成好几段，这一段讲「随喜如来」。这一愿是忏悔当中的别义，也是忏悔里面的具体说明;换句话说，我们想修忏悔法门，从哪里修起，这是非常重要的一个问题，从什么地方学起?这一愿就告诉我们，从随喜修起。随喜是见到别人有善，善行、善事，不但我们心里欢喜，而且要效法他、要学习他，要帮助他圆满成就善行、善事，这才叫真正的随喜。「随喜功德」能够灭除我们无始劫以来嫉妒的烦恼，嫉妒心与生俱来，这个不要学的。我们看小孩，一、两岁他就有嫉妒心，他看到别的小孩拿块糖吃，他心里生嫉妒，穿的衣服比他漂亮他也起嫉妒，没有人教他。这个烦恼叫俱生烦恼，是贪瞋痴里面最粗重的显露，显露出来的时候就是嫉妒。

　　纵然在佛门我们也不能够免除，释迦牟尼佛在世的时候，提婆达多为什么要害佛?嫉妒释迦牟尼佛。六祖大师得道之后，接受五祖衣钵之后，为什么那么多人去追他想把衣钵夺回来，甚至於把他杀掉?还是嫉妒!由此可知，这些事情在佛祖的身上都还不免，何况一些凡夫?所以我们要细心去体会，普贤菩萨十大愿，为什么接著「忏悔业障」之后就讲这个「随喜功德」?如果没有随喜，忏除业障那是口号，也就是说业障毕竟不能够忏除;一定要接著修「随喜功德」，除嫉妒的障碍，生平等的善行。这是这一愿主要的意义。

　　第一段里面教我们「随喜如来」，如来是无上的福田，我们毫无疑问的，我们要随喜。可是我们是不是真的去随喜?这里面问题就多了。真正随喜就是真正的学佛，佛他存的是什么心，我们存心像不像佛;佛是怎样待人接物，我们平常待人接物像不像佛。要在这些地方去学习。

　　前一段是讲境界广大，这个我们不必说了。我们要注意到的，就是一切诸佛『从初发心』，发什么心?发菩提心。这初发心，发菩提心，我们要从这个地方开始学。我们有没有真的学?这个要问自己，自己要反省。什么叫菩提心要把它搞清楚，一般经论上说，菩提心的本体是直心，也就是《观无量寿经》里面所讲的至诚心，这是菩提心的本体。也就是讲的真诚，真诚到极处，一丝毫虚假没有，这就是真诚心。

　　我们纵然明白直心的含义，实在说我们做不到，为什么?我们对待人、对待事、对待物，我们所用的心都是假的，都是虚假的，不是真实的。为什么不是真实的?这个心会变。这一点佛也是常常提醒我们，叫我们要觉悟，像《四十二章经》、《遗教经》里面告诉我们，不要说相信别人，说相信自己，必须到证得阿罗汉果以后，才可以相信自己的意思，没有证得阿罗汉果以前，你连自己的意思都不能相信。为什么?自己的意思会变，都靠不住。譬如说你自己喜欢一个人，非常喜欢，结婚了，结婚没有几天，两个又闹离婚了，你看他们就变了，自己的意思就变了，靠不住!证得阿罗汉之后，他得到正觉了，他的意思就不会变了。

　　所以自己的意思都会变，你说别人的意思不会变，哪有这个道理?真正看穿了，我们在这个世间一切敷衍敷衍马虎一下算了。为什么?哪个不是虚情假意?这是跟你讲真话，统统是虚情假意，你可不要当真;你要当真，你就苦死了，你就有烦恼。你要看穿了，一笑了之，好了就合，不好就分开，都欢欢喜喜的，绝对没有忧愁。为什么?晓得统统是假的，不给你当真。这是事实的真相，决定没有用真心的。谁用真心?佛菩萨用真心。刚才讲了，阿罗汉以上的才用真心;换句话说，包括三果阿那含以下的都不是真心，得阿罗汉以上。

　　这个意思太明显了，不但叫我们不要相信别人的意思，连自己都靠不住，自己的观念、想法、看法千变万化。你就说修行，年年境界都不相同，今天我看了是这个看法，明天又升了一个层次，又是一个看法。可见得这是事实的真相，一定要明了。不要在这个世间短短几十年当中，自己跟自己过不去，自己给自己找无量无边的苦恼，这就是佛法常讲可怜悯者，真可怜!这苦恼是他自己找的，不是别人给他受的，他自己找的，不晓得事实真相。讲菩提心的本体。

　　菩提心这有体，当然有作用，作用有自受用，有他受用。自受用是自己的受用、享受，自觉;他受用实在讲，就是觉他。自受用讲深心，深心就是清净心，保持自己心地清净。什么叫清净?没有分别、执著、妄想叫清净，心里面有分别、执著、妄想，就不清净。离一切分别、执著、妄想，保持自己清净心态。对待别人要用慈悲心，慈是与乐的意思，悲是拔苦的意思。看到别人有痛苦，我们尽心尽力帮他忙，解除他的痛苦，减少他的痛苦，希望他能真正离苦得乐，这个就叫做慈悲心。所以，慈悲心是对他的、对别人的，清净心是对自己的。这是讲「从初发心」。

　　这个说法是大乘佛法里面一般的讲法，在净土教里面讲法又特别了，什么叫初发心?真正发愿求生西方，这叫做初发心，你发的是真心，求生西方。你这个心一发，你这一生必定往生西方极乐世界，一往生，普贤菩萨这个十大愿统统都圆满了，到西方极乐世界就圆满了，愿愿都做到，都圆满。如果不到西方极乐世界，在我们这个世界，这十愿很不容易圆满，纵然你修无量劫，也不容易圆满。所以净土教里面讲的发心，就是发心求生西方极乐世界。蕅益大师在《要解》里面说得很好，发愿求生西方极乐世界就是发无上菩提心。

　　『为一切智，勤修福聚』，「一切智」是成佛，就是一切种智。我们往生西方极乐世界，也是为了圆成佛道，因为只有成佛，我们的本愿才能够兑现。像四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，你要不成佛，这三愿都不能够圆满。往生西方极乐世界是为了成佛道的，「为一切智，勤修福聚」。

　　在修行过程当中，看到佛勇猛精进，『难行苦行』他统统能做得到。『不惜身命』，为了要达到他修学的目标，舍身命在所不惜。每一尊佛菩萨在他修行过程当中，可以说无不是像此地所讲的『经不可说不可说佛刹极微尘数劫』，这是讲时间之长，『一一劫中』，舍『头目手足』，这是讲布施。这不是外财的布施，内财，头目脑髓都可以布施，连身命都可以放下，何况身外之物，哪一样他放不下?再告诉诸位，放不下的就是业障。你不是要忏除业障吗?你心里面有一丝毫的牵挂，那个牵挂就是业障，那就是很大的障碍。障碍你的戒定慧，障碍你的菩提涅盘，也障碍你不能往生。

　　所以诸位要明了，心里面真正求往生的人，心愿要切。什么时候往生?最好现在就往生!不要以为我现在还年轻，等我老了时候再往生，这个念头就是业障，就错了。我想现在往生，现在去不了，是有障碍，有业障没消除。所以真正念佛人，你看佛堂里面堂主、领众的师父常常讲，「放下身心世界，放下万缘」。我们这一句佛号念不好，这一句佛号念得不相应，就是放不下，放不下的事情太多了!所以虽然念佛，不能往生，虽念佛，也是阿赖耶识里头种一点阿弥陀佛的种子，不晓得到哪一生哪一劫才会起现行。这是要觉悟的，要真正觉悟，一定要觉悟到这世间无常，要认真努力的去修，要真正能舍，能放下。

　　夫妇、母子相亲相爱，不能到头的，愈是相亲相爱愈是冤孽深重，为什么?他绑著你，你不能往生。什么叫冤家?那才叫冤家，那真正的冤家，把你绑得死死的，绑你在三界六道轮回里头，魔障!这个要觉悟，觉悟的人决定不被他所害。真正要长相厮守，一同念佛往生西方极乐世界，这才天天见面，永远不生不灭，才真是长相厮守。要不能到西方极乐世界，六道轮回里面的真相你要认清楚，全是假的。这一生你们两个好，好得不得了，做夫妻了;来一生去投胎，他又跟别人结婚，那又跟那个人做太太。不是真的，都跟唱戏一样。这一幕在台上演这个角色，那一幕又换了人，又换了头面，都是假的。看穿了，真叫一文不值，看穿了，绝无留恋。所以佛教我们要搞真实的，不要再搞假的，六道都是假的，要修真实法，要能舍。身命尚且能舍，何况身外之物?

　　「如是一切，难行苦行」，这是在此地举个例子。『圆满种种波罗蜜门』，「种种」就是常讲的六度万行。「波罗蜜」是梵语，翻成中国的意思就是究竟圆满的意思。譬如布施，真的心里头一丝不挂，你的布施圆满，心地真正清净;持戒也圆满，忍辱也圆满，精进也圆满，禅定、般若统统圆满了。『证入种种菩萨智地』，这是讲菩萨的位次。「智地」是讲十地果位，从初地到等觉十一个位次，通常我们讲十一地，这个果证就相当之高了。『成就诸佛无上菩提』，再往上进一级就是成佛。从菩萨智地一直到究竟圆满的佛果，这是讲菩萨自己修行证果。

　　『及般涅盘，分布舍利』，「般涅盘」是示现入灭，这是为化他。真正在修行上来说，证得圆教初住以后，就不说菩提涅盘，就不讲这个意思了。菩提涅盘是为中下层来说的，高级的佛法里面没有，高级佛法不生不灭，哪里还有菩提涅盘?涅盘是不生不灭，是对生灭而说的。所以对权教菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫，给你说般涅盘，给你说八相成道，示现八相成道;向上一著就没有这个说法了，这是我们要知道的。「分布舍利」也是如此。『所有善根，我皆随喜』。再看下面经文：

　　【及彼十方一切世界。六趣四生。一切种类。所有功德。乃至一尘。我皆随喜。】

　　前面一段「随喜如来」，我们要跟佛学，这段是讲「随喜六道众生」。十方世界里头，『六趣四生』，「六趣」就是六道，天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱。六道众生有善、有恶，善的地方我们要随喜他，恶的地方我们要反省，我们不学他也是学他。这就是孔老夫子给我们讲的，「三人行，必有吾师」，三人，自己一个，一个善人，一个恶人，那两个人都是我的老师;善人善法我跟他学，恶人我反省、我检点，我不跟他学，两个都是老师。所以见恶人，你也不要讨厌他，恶人也是我的老师。看看那个恶人，我讨厌他，想想我如果像他那样，别人也讨厌我;我要叫人不讨厌，要把那个恶人、恶法统统改过来，把恶法都断除，人家就不讨厌了。

　　因此修学，顺逆境界都是菩萨的学处，都是菩萨修学的地方，善人、恶人都是菩萨的老师。不像我们凡夫选老师，一定选善人，不选恶人;菩萨是善人、恶人都是老师，顺境、逆境统统是学处，统统是修行的道场。六道就是说的这个意思。胎卵湿化是讲六道众生的生态，有胎生、卵生、湿生、化生。我们再看底下一段：

　　【十方三世一切声闻及辟支佛。有学无学。所有功德。我皆随喜。】

　　这一段是讲「随喜二乘善」。声闻，我们一般讲小乘，阿罗汉，从初果到四果，四果四向，他有八个层次。缘觉就是辟支佛，辟支佛是梵语，翻成中国意思，辟支翻作缘，佛翻作觉，所以辟支佛就是缘觉;缘觉是从辟支佛意思里头翻的，辟支佛是梵语音译的。声闻他是修四谛法;知苦，这是觉，他晓得三界苦;断集，集是烦恼，这是苦果的因缘，他把这个因缘都断掉;证灭，修道，灭就是涅盘，修四谛、三十七道品，证小乘阿罗汉的涅盘果。辟支佛比阿罗汉要来得聪明，根性要利;阿罗汉断见思烦恼，但是习气没断;辟支佛不但断烦恼，连习气也断了，所以辟支佛他的智慧、功德都比阿罗汉要殊胜。这些人是众生的福田，真实的福田，他们的一些善行，我们应当向他们学习。

　　【一切菩萨所修无量难行苦行。志求无上正等菩提。广大功德。我皆随喜。】

　　这一段讲的是「随喜菩萨」。它的排列顺序，第一段排佛，我们学佛，佛是我们老师，当然先学佛。佛以后，顺序是按部就班，从最下面慢慢一级往上升。这个意思，在我们中国，中国古代经论排列的顺序就是这个样子，但是现代《大藏经》的编目就不是的，日本编排的方法就不是的。你看我们中国古时候的《藏经》，展开目录，第一部经是什么?《大方广佛华严经》。这一开头学什么?学佛!佛是第一个讲《华严》，示现成道之后，二七日中，在定中讲的《华严经》。然后才离开菩提场，到鹿野苑度五比丘，讲四谛法，就是「阿含」。由「阿含」到「方等」，到「般若」，到「法华涅盘」，按照这个顺序，好像小学、中学、大学、研究所这样的顺序。这个排列就是这个意思。一开端把佛排出来，这是把这个教学我们随喜最高的目标、方向提示给我们。从哪里学起?从人天善学起，人天善行都不具足，佛是学不到的。所以学人天善，六道善，二乘善，再到菩萨善，要这样才能够真正学得到。

　　菩萨善里面，菩萨广学多闻，修行的纲领是六度万行。如果以《华严经》，文殊菩萨的十行(十种行门，十波罗蜜)，普贤菩萨的十愿，这是《华严》行愿的总纲领。讲到行，从布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，十波罗蜜，以这个十种法门完成普贤菩萨的十大愿，这个十愿它的结果是往生西方极乐世界。

　　【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随喜。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这一段也是总结无尽。在这章经文里面，我们认真要学习的，就是从今而后，决定不再嫉妒别人的善行，不再嫉妒他人的好事，你就是真正在修「随喜功德」了，也是真正在修忏悔法门。不但不嫉妒、不障碍，这是第一步的功夫，因为从前看到心里难过，现在功夫进一步，看到不难过，能生欢喜心，看到别人好就像自己好一样。更进一步怎么样?我们自己要尽一点力量去帮助他，他是好事，帮助他完成，这是随喜积极的意义。如果更进一步，那是全心全力去支持他，全心全力帮助他完成，那你这个随喜功德的分数就高了，甲等。乙等是帮助，小小的帮助，不是全力支持。丙等的是不障碍、不嫉妒，生欢喜心，但是还没有发心去帮助他，这就不错了。这是「随喜功德」。再看底下第六段，「请转法轮」。

　　【复次善男子。言请转法轮者。】

　　佛对於一切众生最大的功德，就是说法、教学，这是最大的功德。我今天下午听一个人说，说从日本传来一个什么新的佛教，我以前没听说过。这个新的佛教，说人可以不必修行，他说能够知道这一切事情哪个事情该做，哪个事情不该做。他说看什么手指动，他给他通灵，小手指会振动，这个事情就不能做;大手指动，这个事就可以做，通灵。他来问我，这是不是佛法?我就告诉他，这不是佛法，这是邪门外道。佛法里面没有说不修行就能成就的，没这回事情。他说现在他信徒也很多，很多学佛的人都被他接引去了;虽然是学佛的人，信心不坚固，对於佛法认识不清楚，所以才会被欺骗。妖魔鬼怪真是充斥在这社会上，我们要能够辨别，辨别的依据，最好是记住，佛陀在入灭之前告诉我们后世的弟子「四依法」。

　　「四依法」，第一就是「依法不依人」。人家说什么，我们不要随便去相信他。法是什么?经典。我们一定要依据经典上所讲的理论、方法、境界，来修正自己的思想、见解、行为，这个叫修行，决定没错，不能相信这些人。甚至於注解，注解未必可靠，注解是人说的，我们都不能相信。所以我们看人家的注解，看人家的讲法，一定要拿经来对照，他讲的是不是经上所讲的道理?如果与经上道理相违背，他再大的名气，我们也不听他的。他说他是什么菩萨再来的，我们也不听他的，他说是什么佛再来，我也不听他的。为什么?佛佛道同，今佛与古佛所讲的一定是一样的，不会是两样的。如果今佛跟古佛所讲的是两样的，这个佛有问题，大概是妖魔鬼怪变的佛，不是真佛;如果是真佛，跟古佛所讲的决定相同。佛的德号当中，有一个号叫如来，如来的意思，「今佛如古佛之再来」，他讲的绝对没错的。我们能够依四依法，牢牢的坚持守住，就如同佛住世没有两样，我们决定不会被邪门外道所欺骗，不会上他的当。

　　转法轮就是讲经说法的意思，佛法里头用轮来做比喻。轮的相代表佛所讲的理，佛门里面所讲的理论，空有不二，空有是一，像《心经》上讲的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，唯有轮相能显示出这个意思。空是什么?轮是圆，圆心，圆心是空的，找不到心。但是心决定是有，有怎么?它不是物质，所以你找不到;决定是有，没有形相，所以叫空。色是什么?色就是外面那个轮，轮当中有柱，柱外面有辐，从圆心通到圆周这叫辐。这是讲轮的相，那个是有，形相显明，你看得清清楚楚、明明白白。

　　所以从圆这个意思，代表空有是一，不是二;空是体，有是相，是作用，体相用是一如，是一而三、三而一，代表佛所讲宇宙人生的实相。佛给我们讲「万法皆空」是讲体，讲本体;一切现象叫幻相，叫妙有，或者叫妙假，相不是真实的，我们要认识清楚。有相它就有作用，作用如果顺性，这个作用就是善的，顺性是觉悟的作用，顺就是觉;如果违背了性，那就是迷，迷的作用。顺性的作用就是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他们的相用顺著本性，与体性不相违背。六凡的作用是迷失本性，起的作用是跟性相反的作用，所以才有六道的现象。但是要说到究竟处，顺逆不二，这才是真的。为什么?顺是性，违还是性，性不变，只是你在迷悟而已;觉了是性，迷了还是性，性没有变，性没有迷悟。所以，迷悟不二，顺逆不二，则入不二法门。入不二法门就是《华严经》上讲的一真法界，这才是大乘佛法里面所讲的「诸法实相」，一切法的真实相。所以佛，特别是大乘佛法里面，常常用轮来做代表。

　　佛为我们宣扬这个道理，传授这个真理，讲经说法、教学就叫做转法轮。法轮是转动的意思，就是从我这边展转传授给你，你再展转传授给别人，就像轮在那里展转一样，取这个意思。所以说法就叫做转法轮，这是法轮主要的一个意义。

　　第二个意思，法轮有碾坏的意思。这个意思比前面意思要来得浅，前面的意思圆满，来得很深，是转法轮的正义。浅义，像碾压，像我们压路机，道路不平，压路机去压一压它就平了。这个意思比喻说，众生心里烦恼很多，心不清净，心不平，听听佛法烦恼就消除，心地得到清净，就好像压路机在你心历路程碾过，把你心里面的烦恼压平了，取这个意思。这个意思比前面一个意思来得浅，特别是用在教诫初学，取这个意思。所以有展转传授的意思，这就是转法轮。

　　【所有尽法界。虚空界。十方三世。一切佛刹极微尘中。一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。】

　　这一段讲处所。什么地方是佛讲经说法的处所?从这一段来看，无处不是。佛法是平等法，平等法里面没有选择，有选择就不平等了。

　　【一一刹中。念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛。成等正觉。一切菩萨海会围遶。】

　　这个地方我们要注意到，它是说「一念」。一念尚且能现无量无边境界，何况念念?这是讲转法轮的处所。我们要请转法轮，在这个地方来请。这一段经文真正的含义就是说明，佛菩萨在哪里?无时无处没有佛菩萨。众生有感，佛菩萨就应，感应道交，我们要以真心去感，要以诚心去感。如果我们要用邪心去感，来应的不是佛菩萨，是妖魔鬼怪。什么邪心?为名闻利养来请转法轮，为求神通来请转法轮，这就是所谓的「因地不真，果招迂曲」。他不是至诚心，他心里还没有断除贪瞋痴慢，他还用这个心，所以不能跟诸佛菩萨感应。

　　今日之下，学佛人许多人我们看他走入歧途，原因是他自己因地不真;因地纯正，邪正自然就能够辨别。怎么个辨法?我再告诉诸位一个方法，你自己一反省、一省察就晓得，它是真的，还是假的。凡是这个法门能帮助我们增长贪瞋痴，就是假的，这个自己要认真反省。我贪名，我贪财，一学这个法门我就发财了，我晓得买什么奖券我会中奖。这是什么?这不是佛法，是帮助你增长贪心的。我恨那个人，我要想什么方法整他，我一作法，就有感应了，这是帮助你瞋恨。凡是增长自己贪瞋痴慢的，这个法决定不是正法。正法决定帮助你减少贪瞋痴慢，决定帮助你增长清净心;换句话说，决定是增长戒定慧，而不是增长贪瞋痴，因此我们也很容易能够辨别。

　　我们用什么心去感?要用无贪、无瞋、无痴，这是真心、诚心，这才能感应到真正的佛菩萨。如果我们心里头，虽然学佛，虽然念佛、持戒，甚至於修定，心里头还有贪瞋痴，这个心不清净，你所感应的决定不是佛菩萨。所以因要正，果就正;因地不真，果招迂曲。好，我们今天就讲到此地。

　　普贤行愿品十大愿王　　(第八集)　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-08

　　请掀开经本第一四0八页第四行，最后的一句看起：

　　【而我悉以身口意业。种种方便。殷勤劝请。转妙法轮。】

　　从这句看起。这章经文是讲「请转法轮」。在上一次，我们将大意给诸位介绍过了。今天这一句是讲请法，我们应该怎样去请，也就是请佛、请菩萨，或者是请出家、在家的这些大德，为我们讲经说法。经上告诉我们，『身口意业』，这是讲三业恭敬，表诚心诚意的求法。『种种方便，殷勤劝请』，这包括范围就很广了。譬如释迦牟尼佛当年示现成道的时候，如果没有人请法，佛就入般涅盘，成道之后就入灭了。我们凡夫不认识佛，不知道佛修行证果，在那时候是净居天人来为我们请法。净居天就是四禅里面的五不还天，这都是三果以上的修行人，他们知道，看到释迦牟尼佛示现成佛，所以从净居天下来请佛说法。这是讲「种种方便」。

　　世尊展开教化的事业之后，我们又看到印度在当时，许多的国王大臣，不辞辛劳到世尊那里，去请他老人家到自己国家，或者自己所居住的城市里面来讲经。这是我们在历史上看到的，像王舍城、灵鹫山、只树给孤独园，都是非常好的榜样。佛对於这些启请的人，实在讲也的确不辜负他们，这些地方佛住的时间相当长，讲过许多重要的经典。

　　以后佛法到中国来，佛法到中国来是中国皇帝派特使到西域去迎请的。这是当时汉明帝，他做了一个梦，梦到佛，那时候中国人不知道是佛。他第二天给那些大臣们说，他做了一个梦，梦到一个人身上都是金色，全身都是金色，而且放光，有光明，从空中飞到宫殿里面。就问这些大臣，这是什么样的预兆?大臣当中就给他说明，这是西方的圣人佛陀。汉明帝听了很欢喜，派了特使到印度去寻求，去礼请，这是佛教到中国来。最初到中国来的是摩腾、竺法兰两位尊者，这两个出家人;最早翻译的就是《四十二章经》，这是摩腾、竺法兰翻译的。这些都是属於启请。

　　在中国以后，国家知道佛法的功德利益，所以普遍建造寺院丛林。寺院丛林多半都是敕建的，我们看匾额上面有敕建，敕建就是皇帝下命令建造的。尔后也有些是居士、长者捐献出来的，这个也很多，这些都是属於「殷勤劝请」的例子，这是提供道场。你请法师来讲经，如果住的时间长，必须要有适当的环境使他能够安住下来。如果是短期的，也必须要有周详的筹划，使这个讲经、教化能够加深他的影响力，能影响一方，这都是无量的功德。

　　在今日之下，整个时代都在改变，如果我们还用过去这些方法，实在讲已经不太实用，已经过时了。现在弘法利生的方法，最具效果的，我觉得是用电视、用无线电广播，可以把佛法随时随地送到每个人的家庭，送到每个人办事的处所，乃至於他在走路、驾车的时候也可以收听讲经的广播，这也是佛法转法轮的现代化。

　　现在的工具非常的发达，我们可以说取之不尽，用之不竭。工具没有问题，问题在弘法的人才，弘法的人才非常缺乏，这是我们学佛人常常感觉到忧虑的。老和尚非常沈痛的感叹，佛法后继无人，这是真的。原因何在?现代物质的诱惑力量太大，年轻人禁不起诱惑，不能甘心於淡泊，没有耐心，没有长远心。这是佛法，我们常讲到法身慧命，这是真正值得忧虑的，人才难得，太难得!

　　那么佛法究竟需要什么样的人才，才有资格讲经说法，度化众生?是不是要很聪明、很伶俐的，知识水准很高的?这些都不尽然，佛法不是世间法。演培法师在香港托人替他找一、两个徒弟，大概到现在也没找到，他要什么标准?初中毕业就可以，要找个水准很低，老老实实的，就可以了。有别的人问他说：法师，别人收徒弟都要收博士、学士，你怎么收个初中毕业生?他说你不晓得，我自己就是这样的水准，我当年师父看中我就是看中我老实，学问不很高。这个话就说得很有道理。书念多了，知识水准高，刚才讲了，不甘心於淡泊，长远心难发。

　　虽然如此，这么多年来，他还是没找到徒弟，我去年到新加坡看他的时候，他的庙里面还是没有人。所以，真的后继无人!演培法师他的专长是唯识，可以说是当代唯识学家，可惜没有人跟他学。新加坡也有些年轻的出家人，二、三十岁的，他们不愿意跟老法师住在一起，自己另外找个地方单独住，别立门户，我们看起来的确很遗憾。因此讲到请转法轮，实在说相当不容易。

　　古德给我们说，礼请有「随缘请」，有「称性请」，随缘请容易懂，称性请那就不容易，启请的人不是个普通人。像当年印宗法师请六祖惠能大师，那就是称性请。印宗实在说他的智慧、德能绝不在六祖之下，他要不如六祖，换句话说，他做不到。佛陀当年在世，印度这些国王大臣，我们在经论上也常常看到，都是古佛再来，地上菩萨再来。你看波斯匿王，佛在经上说是四地菩萨示现作国王的身分，请释迦牟尼佛弘法利生，他来做护法。这些人启请就是称性请，这个意思我们懂得就好。总而言之，请转法轮是无量无边的福报，修福里面最大的福就是请法师大德讲经说法。底下一段经文是总结无尽：

　　【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我常劝请一切诸佛转正法轮。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这是普贤菩萨所发的大愿。请佛、请菩萨、请一切善知识讲经，这个意念永远没有退转，永远不会间断，念念当中请佛说法利益一切众生。再看底下第七大愿：

　　【复次善男子。言请佛住世者。】

　　这个第七愿就是『请佛住世』，这一愿是劝请当中的别义。一切众生得度，绝不是听一次经就开悟了，听一部经就开悟，这个是太少了;不能说没有，在中国二千年的历史当中，也不过就是二、三人而已。那真正是天才，绝对不是普通人。普通人要想成就得每天薰习，如果三天不看经，这个人决定又堕落了，可见得薰习太重要。为这个缘故，就得「请佛住世」，常住在此地天天为我们说法，我们才能成就。所以，这一愿就是劝请的别义。

　　佛菩萨、善知识他住不住世都在因缘上，在他自己来说的确是无所谓的。我们在历史上见到不少的人，修行到相当功夫的时候，真的生死自在，到这个时候他住世不住世，那就看因缘了。缘在哪里?这个地方还有些人真正发心想跟他学，他会住世，所谓是佛氏门中不舍一人，诚心诚意修学，他一定会帮助你的。如果没有这样的人，他就觉得没有住世的必要，他就会走了。所以请佛住世，是要我们发至诚心认真的修学，佛菩萨才会住世。

　　我们在过去，说这个话大概总有二十多年，将近三十年的样子，大概二十七、八年前，省政府搬到中兴新村不久，大概搬去一、两年的时候。中兴新村那边有些学佛的同修组织了一个团体，礼请李老师到那边给他们说法，一个礼拜一次。我那个时候是跟李老师，我们有二、三十个人是常随众，老师到哪里我们都跟到哪里。李老师有一次在讲经的时候，他向大家宣布，他说他生死自在，他随时可以往生，在这个世间再多住几年也不碍事。我们几位同学听了很感动，回来之后，我们就想请老师在这个世间多住几年，不要走。他已经有这个能力，生死自在，有这个能力了。所以我们有八个同学，我是其中一个，我们发起请李老师讲《华严经》。《华严经》没有讲完，总不好意思走。

　　他原订《华严经》是想在四年讲完，结果开讲以后进度相当的缓慢。因为他是一个礼拜讲一次，还有台语翻译，实际上一个星期只讲一小时，《华严经》那么大。他过农历年还要放假，大概要放一个月假，所以一年他讲经的时间，大概总是四十三周到四十五周;换句话说，就是四十三个小时到四十五个小时，这是每年他讲经只有这么多时间。这个经开讲之后，前些年，在往生的前两年，还要前一点，他曾经给同修们宣布过，说他打算把《华严经》讲圆满，然后再讲一部《弥陀经》，他就往生了。台中的同修就到此地来，把这个消息告诉我，问我，老师住世大概还要住多少年?我把他的进度、经文看了一看，我说：早!这一部经要真的讲圆满，我估计他至少要活一百三十岁，经才能讲得完。同修们大家都很放心了。

　　可是过了两年，他老人家又重新宣布，他说经讲不完我也走了。而且，说的话那个意思，这个世间乱了，唯一的一条生路是念佛求生净土。世间这一乱，佛法里头常说「邪见稠林，不转法轮」，佛菩萨不来了。我们看看今天台湾，是不是邪见稠林?是的，到处讲经说法的人很多，知见都不正。你说正法，人家来毁谤你，来批评你，来讽刺你;你讲的是邪法，大家来拥护、来捧场，邪正不分!在这种情况之下，佛菩萨都走了，取而代之者是妖魔鬼怪，这个事情麻烦。所以他老人家说，他讲经只讲两年，两年以后就不讲了。我们台中同修把这个话传给我，问我老师讲这个话是什么意思?我说老师住世就是讲经，他要不讲经，他就往生了，这个意思就是说，两年以后他就往生。果然没错，他在说这个话之后两年，他往生了。

　　由此可知，请佛住世是要有条件的，不是我们心里头想请他住世就可以做得到的，不是的。这个条件是要认真的来修学，正如同《观经》上所说的「孝亲尊师」，像《无量寿经》里面所说的「依教奉行」。老师的教诫我们都能够把它做到，这个时候他应当要住世;如果老师辛辛苦苦来教学，学生阳奉阴违，这个老师住在这个世间没有意义。所以一定要认真的去修学，真正利益一切众生。下面一段这是讲礼请的境界。

　　【所有尽法界。虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来。将欲示现般涅盘者。】

　　这一段是请佛住世。佛要示现灭度，要有人启请。释迦牟尼佛在当年，出现在世间的时候，按理说他应该住世一百年，他老人家八十岁就圆寂了。什么原因?八十岁那时候，魔王波旬来要求释迦牟尼佛，说：你老人家弘法利生已经四十九年，已经度了不少人，够了，你可以走了。佛就答应他，佛不妄语，答应他，满他的愿，八十岁入灭了。而佛的这些弟子当中，可以说在当时都迷惑颠倒，糊里糊涂，不知道请佛住世。到后来再要求佛住世，佛就说，我已经答应魔王波旬，我不能对他失信。这是这些弟子们太大意。所以像这个地方我们要知道，在什么时候、什么样的时节因缘之下，我们晓得启请。

　　【及诸菩萨。声闻缘觉。有学无学。乃至一切诸善知识。我悉劝请莫入涅盘。】

　　前面一节是讲请佛住世，现在佛不在世间，我们请不到;菩萨也不容易遇到，声闻缘觉，乃至於有学无学，我们都遇不到，这才晓得这个世间人福薄。无学在小乘是阿罗汉、辟支佛，在大乘就是法云地的菩萨(十地菩萨)叫无学。有学在小乘法里面，从初果到三果，初、二、三果都叫有学;菩萨可以说，我们以圆教来讲，从初信位到第九地都叫做有学。这样的人我们在今天也不容易见到。虽然确实有些佛菩萨应化在我们世间，他的身分没有显露出来，我们不知道，我们不认识，我们还是把他当作一个凡夫来看待。我们讲最近我们晓得的，像印光大师是大势至菩萨再来的。如果身分要没有暴露，谁知道他是大势至菩萨?这个事情到印光大师圆寂之后才传开，大家才晓得。

　　的确，众生在大劫难、大苦难当中，佛菩萨绝对不会说见死不救的，没这个道理，大慈大悲。但是他绝不是用佛菩萨的身分出现，他用我们普通人的身分，或现出家，或者现在家;在家里面也有许多佛菩萨，我们不能够轻视。这些，我们福薄，在一生当中遇不到。

　　底下有一句，『乃至一切诸善知识，我悉劝请莫入涅盘』，这一句范围就很广大了。善知识这里面包括在家出家，男女老少，就像本经前面善财童子五十三参。这五十三位善知识，只有六位现的是出家相，其余统统是在家相;在家当中，男女老少，各行各业统统都有。我们怎么晓得他是善知识?他要不露他的身分，我们怎么知道?不知道。但是我们在大乘经典里，如果常常读诵，常常去研究，我们的眼光、智慧一定会不同，能看得出来。

　　第一，善知识决定没有贪瞋痴慢，如果他还有贪瞋痴慢，他说是善知识，这是假的，不是真的;善知识的心地一定是平等、清净、慈悲，我们从这些方面去观察他。善知识的言语决定是简单、肯定而有力量;善知识的教诲一定是善巧方便;善知识待人决定是真诚，没有虚伪。从这些地方去观察，妖魔鬼怪冒充善知识的很多，我们要能够辨别。善知识教导我们，决定遵守佛教化众生的原理原则，这点相当重要，特别是佛的「四依法」。第一个是「依法不依人」。法是经典，自己修行，以及教别人，一定是以经典为依据;违背经典，那是魔说，佛在经上教给我们，不可以违背经典。

　　第二，「依义不依语」。义就是这经典里面所讲的义理，言语没有关系，多说几句、少说几句无所谓，只要意思没讲错。佛给我们讲这一条，他的用意非常之深，在今日之下，我们就看得清清楚楚。因为现代人喜欢批评经典，尤其中文经典是从梵文翻译过来的，许多人批评翻译得不忠实，翻译得有错误。许多的指责，使我们对於佛教经典丧失信心，我们修行的依据动摇了，这个不得了!所以，佛在「四依法」里说第二个，专门对这种人的。「依义不依语」，只要他的意思对，翻译没关系，怎么翻都可以。十个人翻，一定是十个样子，绝对不会说十个人翻，用的言语、文字相同，不可能的;十种本子都好，都靠得住，意思没错，「依义不依语」。这是给我们现代人，对於古人所翻译的这些经论，以及古大德这些注疏，我们的心真是定下来，不再怀疑。

　　第三句，「依了义，不依不了义」，这一句用意就更深了。佛是希望我们取了义的经典，并不希望我们去取不了义的经典。什么叫了义?什么叫不了义?能叫你这一生就成佛的，这是了义;你修学这个法门，你这一生成不了佛，你可以成个罗汉、成个辟支佛、成菩萨，都不算了义。要学成佛的经典，要取这个。那么一生成佛的经典，给诸位说，在一切经里面只有这一部《大方广佛华严经》。善财童子给我们作了个榜样，表演给我们看。他从初发心一直修到成佛，他是肉身成佛，善财童子没有说转世再来，没有，一生成佛。他在这一卷里头，见到普贤菩萨他已经证得等觉，他所证的地位跟普贤菩萨完全一样，证到了等觉的地位。所以，佛经里面讲一生成佛，不等第二生，只有《华严》一部经。

　　这是讲到等觉菩萨，还没讲到成佛，普贤菩萨十大愿王导归极乐，为什么?成佛。这样我们才知道，净土法门原来是《华严经》的归宿。《华严》是一乘经典，「净土三经」是一乘当中的一乘;《华严》是了义经典，这「净土三经」是了义之了义。要不细读《华严》我们不知道，真的没有把「净土三经」看重;细读《华严》之后这才明了，真正知道「净土三经」实在不可思议。尤其在这些大乘经典里面，佛常常赞叹，这个念佛求生西方极乐世界的法门，是十方三世一切诸佛度众生成佛的第一法门。你要是不相信，佛就给你讲别的经，从其他经论里头叫你悟入，叫你相信这个法门。

　　我自己本身就是个例子，我学佛不相信净土法门，没有把净土经典看在眼里，但是很喜欢《华严经》，《华严》、《法华》都非常喜欢。我对於净土相信是从《华严》、《法华》上开悟的，真正明白「净土三经」是大乘之大乘、了义之了义，是佛度众生第一殊胜方便的法门，这才完全明白，这个认知相当不容易。我们真正认清楚，真正明白了，这个法门修起来容易，正是经上常讲「易行难信之法」，修容易，信太难了!只要你能够深信不疑，没有不成就的;成就之殊胜，实在讲绝对不是你能够想像得到的。

　　在末法时期，尤其是在现代这个时代，我可以给诸位说，真正的善知识决定是劝你念佛，劝你求生净土，这是真正的善知识。如果劝你修学其他法门，不是不好，你这一生决定不能成就。举个例子说，你学禅，你能得禅定吗?你学学看。最普通的禅定，最起码的禅定，你盘腿面壁一个星期，看看行不行?你能不能做到?能不能入定入一个星期?别说入一个星期，就是盘腿面壁我能够入定入半年，你的果报也不过是在四禅天、四空天而已，出不了三界。可是禅定难修，的确不容易!

　　你学密，三密能相应吗?三密之相应，身、口、意清净。密宗现在在世界上很流行，为什么?感应很多，好像一念咒马上就灵。感应是没错，但是身语意不清净，这个感应不是真的，真的感应是身语意清净。所以，佛说末法时期，妖魔鬼怪渗透在我们佛门里面，「譬如狮子虫，还食狮子肉」。佛门里面各宗，说老实话是以密宗跟禅宗最容易渗透。为什么?它讲神通。妖魔鬼怪都有神通，他可以表演给你看，坐在这个地方他可以升起来，离地三尺，他真的表演给你看。「这个不得了!这是佛菩萨再来!」假的，不是真的。可是世间人他相信这套，你要说他是假的，他说你嫉妒，说你心量太小，你自己做不到，毁谤别人。你说有什么法子?现在这些事情在全世界非常普遍。

　　如果我们很冷静去观察一下，这学密、学禅的，他要不用功，不是认真学，大概还不要紧，不会出什么事情;如果他迷得很深，很用功、很执著在那里修行，问题马上就出来了。我看到很多，学三个月到半年，他证果了，证什么果?精神病院，神经分裂，我们现在讲神经分裂，佛法讲著魔了。可惜!太可惜!这些年轻人都受过高等教育，身体残废，脑神经分裂，你说可惜不可惜?修这个法门得到这种结果的人很多，这些年轻人还不觉悟，实在是太愚痴!

　　如果再深入观察一下，学禅、学密的，我们看看近代，有几个人预知时至?有几个人是坐脱立化?那真是凤毛麟角，很少听说过。念佛法门预知时至的常听说，大概在往生一个月之前他就晓得，他晓得他哪一天走，临终的时候没有生病，清清楚楚，说走就走了，这个我们见到不少，我们听到的更多。这些样子摆在我们面前，我们还不知道取舍，那就没法子了。在三转法轮里头，这是作证转，这些往生的人做个榜样给我们看，我们还能不相信吗?

　　所以真正善知识，不管他是修哪一宗，修哪个法门，他劝人第一个决定是劝你念佛求生净土。你看看我们近代禅宗大德虚云老和尚，他本身确实是修禅的，他求生弥勒净土，他不是求生西方净土。弥勒净土他真的修成了，他的确是修成了，我们在年谱里面看到的。但是他劝一般人，劝人念阿弥陀佛求生西方极乐世界。尤其是晚年，最后开示流传到世间，就是《虚云老和尚方便开示录》。这个书流到香港之后，我们台湾也到处都有印行流通，这是虚老和尚一百一十七岁时候所讲的。那么厚的一本书，劝人学禅的大概只有三、四页，分量很少，百分之九十以上都是劝人念佛求生西方净土。这是真正善知识，他不劝人参禅，他劝人念佛。

　　密宗也是如此，真正密宗的大德，像慧明老和尚，这是夏莲居居士的老师。夏莲居居士在密宗里面是金刚上师，他的学生黄念祖也是金刚上师，显密圆融。他们自己修什么?专修净土，专弘净土。这些人都是为我们现身说法。如果禅好，他为什么不叫大家参禅?密好，他为什么不叫大家学密?见到人都是劝他念佛。

　　夏莲居居士在晚年，专修净土，专弘净土，会集《无量寿经》，就是《无量寿清净平等觉经》。他的学生黄念祖居士现在还在大陆，这是个真正善知识。他禅、教、密都下了很深的功夫，但是他所开导的全是念佛法门。去年在美国，是美国一批学密的同修请他去的，他是以金刚阿闍黎的身分到美国去弘法。讲了几场，录音带我全部带回来了，题目看起来好像是密宗的题目，内容全讲的是《无量寿经》、《阿弥陀经》，这个不可思议!有些学密的人很执著，不肯回头，所以他劝他们学密的人必定要念《无量寿经》，要念蕅益大师的《弥陀要解》，要念《普贤菩萨行愿品》。他告诉人，学密的人决定不能不读这三经，而且学密一定要以往生西方极乐世界为自己修行的目标，他对於这三部经非常的重视。

　　这是善知识，为什么?因为这个法门我们在一生当中决定成就，决定不会空过;修其他的法门修得再好，得不到结果。得不到结果，来生接著再修，这在理论上讲没错，可是我们自己要问问自己，我来生能得人身吗?你有没有把握得人身?得人身的把握，说老实话很简单，你自己给你自己打个分数，你的五戒十善能不能打到六十分?六十分算及格，能不能得到人身还是个未知数。如果你五戒十善修行得可以打七、八十分，那你是没有问题，你来生决定得人身。我们自己好好反省一下，五戒十善能不能打个七、八十分?这不必要去问神问鬼，用不著，问自己，自己好好的反省。所以佛法讲的「依法不依人」，这就是依法。我们认真反省检点，看看来生能不能得到人身，如果来生得不到人身，问题严重!三恶道的时间长，太长了，一堕三恶道，要把你造的罪业统统消除，你这才从三恶道出来，那又不知道经过多少大劫，这才得人身;得人身，是不是能遇到佛法?这又是个问题。

　　这个世间有佛法的时间少，没有佛法的时间长，以我们现前这个阶段来看，释迦牟尼佛出生之后，我们这个世界才有佛法。依照我们中国人的算法，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零十五年，这是中国人的算法;外国人的算法，只有二千五百多年，相差差不多有六百年。就以中国人的算法，我们这个世间有佛法才不过三千年。佛的法运总共一万二千年，往后去还有九千年，九千年以后我们这个世间就没有佛法，佛法就灭了。等底下第五尊佛，释迦牟尼佛是贤劫第四尊，第五尊佛弥勒菩萨成佛，这个世间再有佛法。弥勒菩萨什么时候下生成佛?佛在《弥勒下生经》里面告诉我们，以我们这个世间年代计算，要五十六亿万年。你看看，有佛法只有一万二千年，当中一下没有佛法，有五十六亿万年没有佛法。如果在没有佛法的时候我们得人身，有什么用处?所以难，确实是难!人身难得，佛法难闻。我们今天得人身、闻佛法，这是因缘际会，应当珍惜，决定不能空过。

　　在你一生闻佛法，你有机会闻到净土法门，换句话说，是你无量劫以来成佛的机会到了，成佛的因缘成熟，你才听到这个法门。你要不是成佛的因缘成熟，这个法门你遇不到;纵然遇到你也没兴趣，掉头而去，没兴趣。所以，能够闻到这个法门的人，是他无量劫以来成佛的因缘成熟了，这是真正不可思议。

　　善知识，我们从许多角度上来观察，多少会能够体会一些。遇到这些善知识，我们要请他住世，请他在这个地方教化众生。刚才说过了，善知识对於物质生活都很淡泊，他决定不会有很多苛刻的要求。如果这一方的同修真正发现善知识，我们最好请他，如果他是在家居士，咱们请他把他的工作辞掉，不要去工作，你一个月赚多少钱，我们大家来供养你。请你什么?专门给我们讲经说法，我相信他也很乐意接受，专门请他讲经说法，这是无量无边的功德。

　　我们建个讲堂，有讲经的场所，提供给他;生活上我们能够照顾他，就够了，他能够安心，他才能住世。如果我们不是诚心诚意去照顾他，换句话说，他还要到社会上工作，这对於弘法利生必定要打折扣，这都是我们自己要觉悟的。这个功德很大，我们供养这样一个善知识，实在说跟供养佛菩萨的功德没有两样，让他安心，在这一个地方弘法利生。

　　【我悉劝请莫入涅盘。经於一切佛刹极微尘数劫。为欲利乐一切众生。】

　　目的就在这一句，希望他能够常住世，住世的目的就是弘法利生。

　　【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此劝请。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这段也是总结。菩萨愿力非常之伟大，长劫能够不退转。我们今天就讲到此地。

　　贤行愿品十大愿王　　(第九集)　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-09

　　请掀开经本，我们将经文念一段：

　　【复次善男子。言常随佛学者。如此娑婆世界毗卢遮那如来。从初发心。精进不退。以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸。析骨为笔。刺血为墨。书写经典。积如须弥。为重法故。不惜身命。何况王位。城邑聚落。宫殿园林。一切所有。及余种种难行苦行。】

　　这是十愿里面的第八愿，前面讲过「请转法轮」、「请佛住世」，这两愿可以说都是为了这一愿。如果我们不能够学佛，佛转法轮，佛住世，又有什么意义?由此可知，佛会不会接受我们请法，接不接受我们请他住世，关键在这一愿。如果我们真正想跟佛学，佛门里常说，佛氏门中不舍一人，一个人发真诚心想学佛，佛都要住世，佛都要为他说法。如果学佛的人多，佛就会以应化身在这个世间住一段相当长的时间。时间的长短实在讲没有一定，但是他有个原则，必须让这些有缘的人得度，佛才能够示现入般涅盘，这是个不变的原则。

　　普贤菩萨虽然是有这十大愿，实际上来讲他的愿只有七愿，后面三愿都是回向。「常随佛学」、「恒顺众生」，这是回向里面的别义，特别我们在后面重颂里面看得清清楚楚。回向里面有自利，有利他，这一愿是自利之愿，恒顺众生则是利他之愿，也就是将前面七愿所修的福德用来回向三处。「常随佛学」就是回向给佛，回向如来;「恒顺众生」，我们晓得是回向给一切众生;「普皆回向」是回向真如实际。

　　「常随佛学」，佛是我们修行最好的榜样，不但佛以言说为我们开示，教导我们，佛一生的示现就是给我们做了个示范，做了个模范。学佛人应该要如何生活在这个世界，如何面对社会，如何应付这个社会上一切的人与事，所以这是佛的身教;经典是言教，这是身教。身教记录下来就是经典里面的戒律，因此戒律就非常的重要。我们看佛修因、证果当中的经历，他的思想、见解、所作所为都是我们学习之处。希望从这个地方引发我们自心的大愿，随著诸佛如来来学习。如果我们不学佛，不以佛做我们的榜样，我们一定就学众生，这个事情就很麻烦。所以学佛，会学的人要找个榜样，换句话说，要找个模式，用这个模式来塑造自己，把自己修得跟这个模式一模一样，所谓见贤思齐，我要跟他一样。这个模式，普贤菩萨给我们建议的，最好是选我们的本师如来，这是讲《华严经》本师毗卢遮那如来，毗卢遮那如来是法身佛。

　　在我们中国历代，有不少有成就的人，他们没有敢以佛做榜样，一方面是谦虚，一方面是给我们初学人做个样子，他们选择古大德，或者是现前的大德做榜样。以我们净土宗做个例子来说，蕅益大师就学莲池，蕅益大师学佛的时候，莲池大师已经圆寂了。莲池大师虽然不在，但是莲池大师的著作在，《莲池大师全集》我们现在都很容易能够见得到。他就依《莲池大师全集》作老师，每天读诵研究，要把它做到。他真的做到了，做得很像莲池大师，所以他也成为净土宗一代的祖师。

　　以古人做榜样，在我们中国很早就有了。历史上记载，第一个人就是孟子，孟子是以孔夫子为榜样。孟子出世的时候，孔老夫子也过世了，他对於孔子非常的仰慕;他跟孔子的学生学，虽然跟孔子的学生学，但是他以孔子做他修学的模范。他也学得很像，所以以后尊称他为「亚圣」，孔夫子为「大成至圣」，尊他为「亚圣」，仅次於孔子，他学得很像。从这以后，这叫私淑弟子，在我们中国历朝历代，在家出家里面都有，这是非常好的一个现象。

　　当代我们找不到善知识，我们遇不到好老师，怎么办?找古人去!像莲池大师、蕅益大师、永明大师这都是好样子;晚近一点的，像印光大师，都非常的了不起，晚近的弘一、印光都是非常好的榜样。他们的著作都流传在世间，我们天天读就是天天亲近他，就是天天听他讲经说法，天天为我们讲开示。我们听了之后要依教奉行，这就是好学生，好弟子!为什么选近代的大德作为我们修学的榜样，不学佛、不学菩萨?实在讲，佛菩萨太高，经典太深，我们读也读不懂，学也学不像，不如把标准降低一点，向祖师大德，以他们的榜样来开始学习，这样就好。

　　我过去在台中求学，李老师就一再的劝我，那个时候我还没有出家。因为年轻时候喜欢念书，喜欢文学，所以他就给我提出警告，他说「古人不学苏东坡，今人不学梁启超」。这两个人都是佛学家，他们的文人习气很重，虽然在佛法上讲得头头是道，天花乱坠，没有修行的功夫，所以没有得到一个结果，这很可惜!特别警惕不要学这些人。他老人家提出一个榜样，要我认真的学习，学印光大师，叫我读《文钞》，在《文钞》上下功夫，从这个地方学起。无论在家、出家，印光大师是我们非常好的榜样。

　　他自己说过，他在佛学上有点成就，是得力於印光大师的教诲。他在没有遇到印光大师之前，也是什么都学，什么都听，费了很多的时间是一无所成。他说他在大陆上亲近真正禅宗的大德，他学东西非常认真，参了八年的禅，连初禅都没有得到，这他说老实话，初禅都没有得到。他跟这些康藏密宗的大德认真学了八年的密，学了两百多个法门，一个都不灵。他那时候举个例子给我们说，我们同学在一起，密宗里头有隐身术，念这个咒，咒一念人家就看不见他。他把那个咒念了好几遍，问我们说：有没有看见?我们都说看见了，不灵!这样才舍弃掉。以后遇到印光大师才真正得度，老实念佛，印光大师教人老实念佛。所以到台湾专修净土，专弘净土。这个人也是我们眼前一个样子，他告诉我们，他的冤枉路走得太多了。遇到的人很多，修的法门很庞杂，样样都懂得一些，样样都不通，把宝贵的光阴、精力都浪费掉。所以他劝我们应当一门深入，不要走他错误的道路。

　　这一段经文我们要知道它，是普贤菩萨开示华藏会上四十一位法身大士，这些人水准高。法身大士还再要修行，用谁做榜样?那当然只好选佛。你要选菩萨，他也是菩萨，从圆教初住菩萨一直到等觉菩萨，那个数量不计其数。所以普贤菩萨就以毗卢遮那佛作为菩萨修行的标准，这才能够圆成佛道。今天我们晓得我们是博地凡夫，业障深重，我们没有这么高的水准。他们的目的是要成就无上正等正觉，圆教佛果，我们今天的目的是要往生西方极乐世界，我们的目标不相同。往生到西方之后，第二个目标就跟他相同，到了西方极乐世界，我们的目标就是圆成佛道。毗卢遮那佛在哪里?毗卢遮那佛就是阿弥陀佛，跟阿弥陀佛天天生活在一起，永远也不离开，哪还有不成就的道理?这是我们应当要晓得的。请看经文。

　　『如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退』，我们先看这几句。「娑婆世界」就是我们现在居住的这个大千世界的名称，这是释迦牟尼佛的教区。娑婆是梵语，翻成中国意思是堪忍，意思就是说「这个世界苦事太多了，这些众生在这个环境里他能忍受得了」，有这个意思，堪忍的世界，这世界太苦了。娑婆在华藏世界里面，华藏一共是有二十重世界，娑婆世界在第十三重，而西方极乐世界也在华藏第十三重。所以从整个华藏世界来看，娑婆世界距离西方极乐世界十万亿佛国土，的确是不远。为什么?同在一层，不过是一个在东，一个在西就是了。

　　「毗卢遮那如来」，毗卢遮那是梵语，翻成中国的意思是「遍一切处」;如来是佛十种德号之一，在此地也不必细说了。而释迦牟尼佛是毗卢遮那佛的化身，在我们娑婆世界现的身就叫做释迦牟尼，在西方极乐世界现的身就是阿弥陀佛。你才晓得原来是一尊佛，化身在每个世界他的名称不一样。

　　「从初发心」，这是我们要从迹相上来说，不能从原本上说;要说原本，释迦早已成佛，不是今天。佛在《梵网经》里面告诉我们，他这一次到我们这个世间来示现成佛，是第八千次，这是游戏神通，第八千次了。我们要学，是学他的垂迹，这就是他示现教化给我们，从初发心。《大智度论》上说，「若有人言，愿我当来作佛，度脱一切众生苦恼」，这就叫做发菩提心。所以，发菩提心简单的讲就是上求佛道，下化众生，他真正发了这个心，这叫做初发心，初发心的菩萨。发心之后他要真正做到，如果心是发了，没有去做，这不叫做发心;可见得，发心是要兑现的。

　　经论上告诉我们，真正发心，他有十种现象，我们来看看我们有没有，就晓得我们心是真的，还是假的。第一是「亲近善友」。在他人生观里面，不是父母第一亲，是善友第一亲。父母生我的是肉身，身命，善友生我法身慧命，我们自己的法身慧命要靠善友;换句话说，他乐意亲近善知识，他不愿意离开善知识，这是第一个现象。

　　现在我们即使真的发这个心，我们也找不到真正善知识。决定不会有个善知识一天到晚在外面叫著：「我是真正善知识，你们要来亲近我!」不可能的，这个话他说不出口。真正善知识都非常谦虚，你看我们《华严经》上，善财童子参访的这五十三位善知识，每个人都是自己谦虚，赞叹别人。今天凡是打广告、搞知名度的这些，我想都不是真正善知识。真正善知识到哪里找去?在从前，容易找得到，怎么说?凡是闭关的，是真正善知识;凡是在山上住茅蓬的，这都是善知识。你到处打听，这个地方有没有人闭关的?有没有人住茅蓬的?你去亲近他，那就决定没错。所以，闭关、住茅蓬是有资格的，不是随随便便就可以住山闭关的。

　　在从前，什么人有资格去住茅蓬、去闭关?自己解行圆满，大彻大悟，明心见性，这个时候有资格。为什么?就等於说，我所学的东西都学尽了，毕业了，没有得再学了，没事了，不要再去参学。你看善财童子五十三参辛辛苦苦到外面参学，他没有资格闭关，他也没有资格去住山、住茅蓬，没资格。为什么?解行未圆，没有资格，还要去向别人请教，寻师访道，亲近善知识。所以，一闭关、一住茅蓬，等於向天下人宣布：「我就是善知识，你们有任何问题不能解决的，到我这儿来，到这边来请教。」念佛人，至少也是理一心不乱，事一心不乱都还不够资格。

　　从前水准那么高，我们找善知识很容易。但是我们看莲池大师的《竹窗随笔》，莲池大师是明朝末年人，在那个时候闭关的水准就降低了，普普通通没有到这个程度也可以去住山、闭关。现代水准更没有了，头发一剃就可以找个关房闭关去了，这是错误的。你自己解学都没有，这个时候要去参学，要去求学;你这一闭关，变成什么?闭门造车，盲修瞎练。现代人反而把这些闭门造车、盲修瞎练的，看得「某大德不得了，他闭过关的」!

　　给诸位说，如果在五百年前，那是了不起，五百年后的今天，就不一样了。因为我出家以后没多久，也是有个居士，他在抗战、第二次大战期间当中逃警报，他在山上盖了个小房子，日本式的小房子，后头有防空洞，环境非常幽雅。他们家里做生意，都不到那里去住，来找我，那个地方让我去住，就等於闭关、住茅蓬一样。我看环境我很喜欢，我就到台中去跟李老师商量，被李老师骂了一顿。他说你哪有资格!然后我才知道，原来闭关、住茅蓬要这么样的资格，那想想实在是没有。李老师讲：我们关系不同，真正的朋友，我告诉你真话，如果我们没有这个关系，那你去闭关、住山，随你去好了。我们才晓得闭关、住茅蓬是真正的大善知识，可是今天凭这一点也找不到了，为什么?随便剃了头他就去住山，就去住茅蓬，这个问题就难了。

　　因此，今天唯一的途径，只有凭善知识推荐、介绍。你认识一个真正善知识，他会给你介绍一位，就像《华严经》上五十三参一样，我们才能找得到，才能认识。否则的话，到哪儿去找?找不到。实在找不到，就像我刚才所讲的，找古人去，找莲池大师，找蕅益大师;我学《华严经》，找清凉大师。我找他们，他们的著作在，我们依照这个来修学，不会错的。做古人的私淑弟子，天天念他的书，天天念他的文章，就是亲近善友。读了之后要依教奉行，绝对不是我把经文、注疏每天念上一段，就算交了差，这个不行，这没有用处的。世俗念书也讲求读书变化气质，我们读圣贤书，自己气质没有变化，这书就白念了。怎样才能变化气质?念了之后，自己要深深反省，把自己的毛病、习气都革除，学习圣贤人的德行，这个样子就能够变化气质。

　　这是第一个条件，他是真正发心。你今天叫他到哪里去玩，他没有空，他要去找善知识，真的是善友第一亲。

　　第二，「供养诸佛」。这个供养诸佛的意义，绝对不是你家里头供著佛像，每天早晚上香礼拜，做早晚课，不是的，不是这种供养，而是我们十大愿王第三愿所讲的「广修供养」。特别是修法供养，自己依照经论切实奉行，同时又将修学的功德、利益随时随处普遍的介绍给一切众生，这是真正供养。诸佛是谁?一切众生本来成佛，一切众生皆有佛性，既有佛性，他怎么不是佛?所以他的心是平等心、清净心，看一切众生都是佛，他要修广大的供养。众生虽然是佛，他没觉悟，他是迷惑颠倒的佛，所以要以觉悟的方法去供养他，让他听了、接触到也能够开悟，也能够恢复他的自性，这才叫真正供养。这是我们在「广修供养」里面讲了七个例子，发菩提心的人他一定主动积极去做的。

　　第三条，「修习善根」。无始劫以来的习气，是六道生死轮回的根本，贪瞋痴慢是三恶业，三恶业反过来叫三善根。所以他认真修学，修学什么?於一切法不贪、不瞋、不痴、不懈怠，不懈怠就是精进，这个合起来叫四善根。一切善法都从这四个根生出来的，他决定是认真努力的来修学。

　　第四，「志求胜法」。胜是殊胜，在世出世间一切法里面，他一定选择第一殊胜的法门来修学。什么是第一不知道，学多了就有比较，俗话常说，不怕不识货，就怕货比货，你要学多了，就有比较了。所以，自古以来许多的祖师大德们，他们在年轻的时候，修很多的法门，绝对不是一开始学就学一个法门，这个太少了。我们在古往今来例子里头看到太少了，绝大多数的祖师大德都学很多。譬如莲池大师，禅教都通，遍融老和尚当年是禅宗大德，他去参访的时候是学禅。蕅益大师他是天台家的基础，他没有修净土之前，他学天台。所以我们今天看他的注解全是用天台教义来讲的，尤其是蕅益大师注解的《楞严经》，全依天台。印光大师我们看他的传记，他年轻的时候学儒，辟佛(毁谤佛法)，到最后也是从教里面才入净土的。

　　所以都是学了很多，一一比较，我一面修学，一面比较。真正明了，能够把过去所修的能舍掉，取更殊胜的法门，这是有智慧，所以他不是坚固的执著。如果这些大德们统统坚固执著，他怎么会变成净土宗的祖师?这不可能的事情。永明延寿是禅宗大德，大彻大悟，明心见性之后，舍弃禅宗，专修净土，成为净土宗的第六代祖师。这个抉择就是告诉我们，念佛超过修禅。所以，我们要不晓得到底哪个法门最殊胜，看看历代祖师的传记，也能得一点消息。

　　第五，「心常柔和」，也就是讲慈悲，处事待人接物和颜悦色，心地慈悲。纵然你不跟他学，甚至於你不赞成他所学的、他所教的，乃至於你毁谤他、侮辱他，他也不会生气，他也不会怪你，他能够原谅你。这个显示出他的修养，对於这些刚强难化的众生，他不在意的，不会跟你计较的。如果说某个人是大德，大修行人，大善知识，说一、两句话不好听，他面孔就放下来，就记恨在心，我们就晓得他不是真正的善知识，真正善知识决定不可能有这种态度。这些地方我们要认真去学习。

　　第六，「遭苦能忍」。在修行过程当中，障碍决定不能避免，诸佛如来、菩萨、罗汉、祖师修行都没有一帆风顺的。释迦牟尼佛出现在世间，当年是示现的六年苦行，最苦的时候一天是一麻一麦，他能够忍受得了。在游化阶段当中教化众生，遭遇提婆达多、阿闍世王，僧团里面有六群比丘不守规矩，天天闹事，这些都得要能够忍受。

　　第七，「慈悲深厚」。这一条是讲他的内心，前面第五条「心常柔和」是表现在外面，表里一如，有深厚的慈悲心。

　　第八，「深心平等」。一切法平等，所以他能够忍辱，他能够柔和。

　　第九，「爱乐大乘」。自己虽然专修一个法门，但是对於其他一切大乘法没有不赞叹的，正如同本经里面的五十三位善知识，自己谦虚，赞叹别人。决定没有说自己夸耀自己的法门，而贬抑其他的法门，我们在菩萨行里面没有见到过。尤其菩萨戒里面，特别是「瑜伽菩萨戒」，《瑜伽师地论》里面讲的菩萨戒。第一条戒就是「自赞毁他」，它把自己赞叹自己，毁谤别人列在菩萨第一条重戒。这个罪过很深，《瑜伽师地论》里头讲得很清楚。如果自赞而不毁他，或者毁他没有自赞，这个罪要轻一点;既自赞又毁他，这是最重的一条戒，所以《瑜伽菩萨戒本》列在第一条重戒。现在我们在这个社会上，无论在中国、在外国，自赞毁他我们看到很多，都是自以为是，别的都不行，都有这种态度，这个错了。

　　我们一定要依法不依人，法是经典。我们修行是以经典为依据。佛在《维摩经》、《大智度论》上都跟我们讲「四依法」，第一个是「依法不依人」，第二个是「依了义不依不了义」，第三个是「依义不依语」。依义不依语，一切争论就没有了，不会再有争论。比如说一部经，这是梵文经典，往往在中国有好几次的翻译，每位法师翻译的文字当然不同，但是意思都差不多。如果我们执著文字，大家都会争论，你这一句翻得不对，他那一句与原文不合，这个麻烦就大了。所以佛给我们讲，这无关紧要，只要意思对了都可以，排除后世这些争论。

　　第四条，「依智不依识」，智是理智，识是感情。我们学佛，对三宝(对佛法僧);对老师，我们所亲近的善知识是我们的老师，在佛门里称之为和尚，和尚是印度话，翻成中国意思就是老师，直接教导我的老师，印度话称和尚;对我们的同参道友，都要理智，不能用感情，感情是迷，理智是觉，觉而不迷。我们学佛所求的是自性觉，这一点总得要明了;凡是用感情，他决定是迷而不觉，愈学愈迷，他感情用事!拜了一个师父，「这是我的师父，那个不是」!这个人一生不会开悟的。为什么?迷情太重，他不可能开悟的。

　　善财童子参访五十三位善知识，哪个是他师父?统统都是，没有一个不是。他没有执著「这个是我师父，那个不是」，没有这种执著。而且对真是第一流的善知识，第一等的好老师，你看他离开的时候「恋德礼辞」。他跟他的时候，亲近他，心地清净没有染污，恋德是感恩，接受他的教化，感谢他，里头决定没有感情，礼辞就是没有感情，纯粹是理智，换句话说，决定不迷。这是我们要学习的。《华严》里面实在讲，值得我们学习的地方太多，字字句句都是非常好的教训。对一切大乘法，我们平等心看待，一切修学大乘的人，我们也是平等心来看待。

　　最后一条，「求佛智慧」，是目的。我学佛求的是什么?求无上正等正觉，我是求这个。而我们念佛的同修，虽然我们不是把这个摆作我们第一目标，实在讲还是第一目标。我们今天求生西方极乐世界，为什么求生西方极乐世界?为了求无上正等正觉。由此可知，求生西方极乐世界就是真正求无上正等正觉。

　　这是一般经论上讲初发心的十种样子，心一发人就变样子了。说我心发了，发了还跟平常一样，一丝毫没有改变，这个发心是口皮上的发心，不管用，不是里面真正发心。里面要真正发心，外头样子决定就有改变，就会不相同。所以这个发心十相(十种样子)我们要知道，常常拿这个来检点，看看自己到底是不是真发心?有没有真正发心?诸佛菩萨初发心统统都是这种样子。你看善财，他发心之后可以说他这个十条统统做到了。没有求得无上菩提之前，他绝不肯休息，辛辛苦苦到外面参学，不肯休息，『精进不退』，他不退转，不堕落，不怀疑，精进之相。

　　底下这一段是举了一个例子，『以不可说不可说身命』，这就是说明，如来从初发心一直到他修行成佛，这个时间是很长的，不是一世的，生生世世无量劫中，他舍身受身没有法子计算。「不可说不可说」是数字，在印度数字里头是最大的一个数字。讲他身命，身命尚且能舍，何况身外之物?能够舍身，舍身做什么?为佛法。

　　布施有财布施，有法布施，有无畏布施，三种布施里面，法布施为最，我们前面读过，所以此地举法布施。法布施，特别是传法，唯有传法，佛法才能常住在世间，永久不灭。我们晓得这个世间一切的物质都是会毁灭的，年代久了决定会毁灭的。所以我们中国古人怕这些经典宝藏失传，怎么办?刻在山上大石头上，希望它能够保持长久。刻在石头上面，能够流传几千年，还不至於被毁灭。现在大陆上又发现不少石经，刻在石头上，藏诸名山;刻成石头的碑，把山挖洞藏在里面，希望能够永远传给后世。这是从前不得已的做法，现在我们晓得不需要这么笨的做法，这个做法，虽然你藏在那个地方，年久不会磨灭掉，但是没人看到，真正看到的没几个人，不能普遍的利益一切众生。现代印刷术发达，我们也不必学佛『剥皮为纸』，现在纸很便宜，也不必『析骨为笔，刺血为墨，书写经典』。这是讲流传经典是一切布施里面第一布施，一切供养里面第一供养，现在就是讲印经流通。

　　我是前天才晓得，我问了我们这边同仁，我说《无量寿经》的注解，《净土五经读本》，原来他们告诉我七月底可以出版，我倒非常欢喜，一直到现在出不来。这里头负责的同修告诉我，上次我出国的时候，发心参加校对的四十八个人，我出国之后，听说这些人退了心，现在因为没有人校对，所以时间就拖长了。我在此地再提醒同修们，你们如果有时间，抽一点时间，这替谁做事?替阿弥陀佛做事。如果今天总统请你办点事情，你都很欢喜，「我很光荣，替总统办事情」。这是替阿弥陀佛，总统比不上，不能看轻!你替阿弥陀佛办事情，十方诸佛护念，龙天善神拥护，这是真的，不是假的。

　　为阿弥陀佛做事情，为十方一切诸佛做事情，因为这个法宝是十方一切诸佛度众生的第一法宝，第一法门，为利益一切众生我们在这儿做工作，所以这个工作是无比的殊胜。你要真正体会到、认识到，我即使是有工作，我一个月也得请两天假，我要来办这个事情，来修这个无比殊胜的功德。大家退心不来了，说实在话，这是对於这个工作没有认识清楚;如果要是认识清楚，大家抢著干，哪有肯把这个机会放弃的!这不可能的事情。我认识，所以你看我是拼命在做!一天都没有休息过，拼命在做。

　　我们这里的确有感应，我们同修上半年告诉我，想这个书编成之后，希望在两年之内编一套净土丛书。就是把净土五经一论古今的注解统统印出来，使修净土、弘扬净土有一部完善的典籍可以依靠。《无量寿经》古今的注解，我们费了很多时间去搜集，只少当中一样，王耕心的《无量寿经衷论》，我们只听说这个名字，没有见到过这部书。因为王耕心是清朝末年时候人，他是同治年间的人，距离我们现在很近。因此他这个书出来之后，我们晓得流通量一定很少，没有收在《大藏经》里头，所以要找就相当不容易。尤其是大陆上文化大革命，所有这些经书统统都烧干净了，到哪里去找?

　　前天黄念祖老居士从北京展转的把这个书的影印本寄来，真正不可思议!我们所缺少的本子齐全了，《无量寿经》古今的注解我们一样都不缺。这个本子在台湾没有，没有人见过，这个感应不可思议!我一收到，马上请我们同修去影印十本，怕丢掉，十本，丢掉一本还有。这个工作我们继续一定要做，就是把净土五经一论古今大德的注疏，我们统统把它搜集起来，印出来，提供修学、弘扬的同修们做参考、做依靠。

　　我们看今天这段经文，特别著重在法布施。我们今天传播佛法，不像佛菩萨那么辛苦，他那是真苦，「剥皮、析骨」，这是普通人做不到的。我们今天讲出钱出力，让大家一个星期来做一、两个钟点校对，如果说这个都怕苦，都不肯来，念这个经应当要流汗，跟佛菩萨怎么比法?不能比!所以我在此地再次的提醒大家，这是无量劫来希有难逢的因缘。你遇到了，是你多生多劫的善根、福德，你才遇得到这个机会。有很多人想参加我们这里校对的工作没有机会，他不知道，我们也不宣传，没这个机会。

　　『书写经典，积如须弥，为重法故，不惜身命』。为了流传经典，为了弘法利生，牺牲性命也在所不惜，每一尊佛初学的时候都是如此。所以学佛从这儿学起，我们一定要有这样的认识，有这样的决心能够为法牺牲。『何况王位，城邑聚落，宫殿园林，一切所有』，那是身外之物，更容易舍弃的。身命都不顾了，还会顾及别的吗?所以这是『难行苦行』。

　　【乃至树下成大菩提。】

　　这一段讲的是八相成道。八相成道都是如来果地上殊胜的德用。这一段开头举证道，最后说入般涅盘，当中就省略掉了，说了一头一尾，意思是显示八相成道。

　　【示种种神通。起种种变化。现种种佛身。处种种众会。】

　　『神通』是他的起用，通是通达的意思，神是神奇莫测，佛样样明了，事事他都没有障碍。『变化』是讲他的能力，我们现在讲多才多艺。『种种佛身』，就像《普门品》里面所说的，应以什么样的身得度，他就现什么样的身。『种种众会』，是与大众在一起集会。佛以平等心，世间众生多，种族不同，他什么样的聚会他都参加，都能够在一切聚会当中利益一切众生。底下就举出一个例子。

　　【或处一切诸大菩萨众会道场。】

　　这是跟菩萨们聚会。

　　【或处声闻及辟支佛众会道场。】

　　这是二乘，跟二乘人聚会。

　　【或处转轮圣王小王眷属众会道场。】

　　这是王族，我们世间的贵族，跟他们聚会。

　　【或处刹利及婆罗门长者居士众会道场。】

　　『刹利』是刹帝利，这是印度属於王族、贵族;『婆罗门』是属於修行人;『长者居士』是在社会上都是有财富、有地位、有学问的这些人，跟他们在一起聚会。

　　【乃至或处天龙八部人非人等】

　　这是处鬼神的聚会，与鬼神在一起聚会。

　　【众会道场。处於如是种种聚会。】

　　换句话说，九法界里面众生之类，佛都能跟他们聚会，以种种不同的身分出现在他们聚会之处，随机来教导他们。

　　【以圆满音。】

　　『圆满音』就是常说「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛说法的音声，各类的众生听到都是说自己的语言，听得清楚，听得明白，而没有障碍。

　　【如大雷震。】

　　这一句是形容词。人在昏沈的时候，一个大雷会把人惊醒过来。众生在这六道轮回迷惑颠倒，佛一说法，他们都惊醒过来，就像雷震一样。我们今天同修确实也是不少，一向迷惑颠倒，接触佛法之后才真正觉悟。

　　【随其乐欲成熟众生。】

　　随著众生的程度，随著众生的爱好，给他说种种法门，帮助他，提升他的境界。根器最下的，佛跟他讲人天法，避免他堕三恶道;根性再利一点的，劝他要超越三界，不要留恋生死轮回;更利一点，给他说六度万行，自行化他，一定要成无上菩提。所以众生根性有三等，佛说法有三乘。

　　【乃至示现入於涅盘。】

　　这是佛一切教学度众生的根机都尽了，应该得度的统统都得度，不能得度的也统统种了善根。这时佛觉得他这一个时期他的事情做圆满了，没有再住世的必要，这才示现入般涅盘。入般涅盘也是为了利益众生，为什么?如果佛要不灭，我们看佛都是妖怪，「他老不死，这个事我们做不到，他能做得到我们做不到，他给我们讲那些，我们学不成的」。所以佛示现跟我们一样，他一走，对我们是很大的警觉。佛在世的时候我们依靠他，现在不在世了，好在他的教训还在，使我们更努力、更精进，更感觉到有警觉心。所以佛入般涅盘还是为了利益众生。

　　【如是一切。我皆随学。】

　　『一切』就是说，佛从初发心到成佛证果、度众生、乃至入涅盘，这个经过我们统统都要随学。

　　【如今世尊毗卢遮那。】

　　就好像现在我们的本师，『世尊』是我们的本师，毗卢遮那如来，就像他一样，我们要学他。

　　【如是尽法界。虚空界。十方三世一切佛刹。所有尘中一切如来。皆亦如是。於念念中。我皆随学。】

　　这就是先举本师毗卢遮那佛做个榜样，像本师一样。十方世界有无量无边的诸佛，所以说『一切佛刹，所有尘中，一切如来』，这就像《华严经.出现品》里面所说的，「佛子，应知自心念念常有佛成正觉，何以故，诸佛如来不离此心成正觉故，自心既尔，一切众生心亦然」。所以我们不仅要效法本师，拿本师做个榜样，十方三世一切诸佛都是我们的榜样，我们於念念之中都要向他学习。

　　【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随学。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这是总结随学的大愿无有止尽。我们今天就讲到此地。

　　普贤行愿品十大愿王　　(第十集)　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-10

　　请掀开经本，第一四一一页第一行，第三个字看起：

　　【复次善男子。言恒顺众生者。谓尽法界。虚空界。十方刹海。所有众生种种差别。】

　　从这个地方看起。这是第九行愿，第九愿还是回向里面的别义。上次给诸位提到过，末后的三愿都是属於回向，前面一愿是「常随佛学」，这一愿是『恒顺众生』，就是回向给众生。「恒」就是常的意思，「顺」是随顺，众生种类千差万别，数之不尽，要修这一愿实在是相当不容易。我们想一想自己家庭，成员能有几个人?我们这个佛门寺院小团体，小的寺院里面住的也不过是五、六个人，都不容易随顺，何况是尽虚空、遍法界这些众生?所以看起来，十大愿王恐怕这一愿是最难的。

　　前面讲到佛，佛是我们随学，这是说明，诸佛修因证果都可以做我们修学的榜样、修学的参考，这是应当要学的，所以叫随学。讲到众生他不讲随顺，他这个地方用的字是「恒顺」。众生包括九法界，通常大经里面讲，七地以下的菩萨都可以称之为众生，所以它包括六道、声闻、缘觉、菩萨，范围非常广大。在这么多众生里面，善恶不齐，但是总是迷心太重，他不觉悟，所以经里面没有教我们恒学众生，没有;对於佛我们要学，对於众生就不讲学了，要顺他。他行的善也好，他造的恶也好，一个修普贤行的人，见到一切众生造作，是清清楚楚、明明白白，这是不迷;知道他的善恶因果，晓得他过、现、未来的报应。虽然晓得，为什么不劝导他?刚才说过，他执迷不悟。所以佛菩萨看得清清楚楚，这个时候不能劝告他，只有随他去。

　　佛菩萨度众生有个基本的条件，众生机缘成熟了，佛菩萨就来教化他。什么叫机缘成熟?他肯学，你说了他相信，他肯听，这就是缘成熟了。没成熟的时候，你来说没有用处;不但没好处，还要加深他的罪业。为什么?他谤佛、谤法、谤僧，不但他不能接受，还要毁谤。由此我们可以知道，佛来度化众生，这是大慈大悲;佛不到世间来，不度众生，还是大慈大悲，免得众生造更重的罪业。这才是佛门里常常讲的「慈悲为本，方便为门」。

　　佛度众生，究竟用哪个法门?这也是随著机缘而异的，也不是一定的。佛有神通，佛有智慧，佛有德能，所以佛度众生绝对不会错过因缘。因此经论里头形容佛说法叫「海潮音」，海潮是比喻他不失时节因缘。你看海潮涨潮，有一定的时候，到那个时候它就涨潮，到什么时候就落潮。这个比喻佛善於观机，知道应该在什么时候度众生，他到时候自然就来了;应该给你说什么法门，他就给你说什么法门，一定是契机契理。所以，众生不遇佛则已，遇佛没有不得利益的。得利益大小完全在你的根性，佛决定没有分别心，没有偏差;对他说大法，对你说小法，没有。佛是看你根机小就给你说小法，那个人根机大就说大法，所以佛说法是平等的。

　　这一愿非常重要，必须要修行。所以我们讲修行，修行功夫在哪个地方看?就在恒顺众生这个地方见到你修行真实的功夫。刚才说了，难!非常的难!难在什么地方?难在我们自己分别执著放不下，就难在这里。像《金刚经》上说，我们自己有四相，有我相、人相、众生相、寿者相，这个麻烦大了。有我就有人，我跟众生就对立，对立就不能相容，所以这一愿要真正修得好，必须把人我心打掉。这一愿真正修成功，必定是我执破了，法执也破了，「物我无二，自他一如」，确实是大菩萨的境界，不是一般人的境界。普贤菩萨在华严会上说这个，不难!为什么?当时听众是四十一位法身大士，不但我执破了，法执至少也破了一分，才能够破一品无明，证一分法身，法身大士，法身大士还要修这个。

　　《楞严经.观世音菩萨耳根圆通章》上说，菩萨有两句话说得非常好：「上合十方诸佛，本妙觉心，与佛如来，同一慈力;下合十方一切，六道众生，於诸众生，同一悲仰。」观音菩萨这两句话，上面一句就是「常随佛学」，后面这一句就是「恒顺众生」。由此我们可以晓得，观音菩萨做到了，像这样的见解，像这样的用心，才是普贤菩萨「恒顺众生」的愿行。由此可知，这一愿行它的功德利益不可思议，确实把我们的心量恢复了。「上合十方诸佛，下合六道众生」，也就是佛门里面常讲「心包太虚，量周沙界」，这个心量多大，没有一法不包容，所以他才能顺;有一样不能容就不顺了。由此可知，不顺行不行?不行!不顺，我们的性德有障碍，我们性德不能显示出来。我们学佛最高的目标是明心见性，见性成佛，这样性德上有障碍、有染污而不能够显现出来。所以这一愿就非常的重要。底下这一段是讲所顺的境界。

　　『谓尽法界，虚空界，十方刹海，所有众生种种差别』，到这个地方是总说。由此可知，这个境界非常的广大，不仅指我们眼前这个社会，或者是这个国家，再大一点这个地球，不止。「尽法界、虚空界」全都是我们随顺的处所，随顺的境界。下面是别释：

　　【所谓卵生。胎生。湿生。化生。】

　　这是讲四种生类，所有一切众生，从生态上来说出不了这四大类。《楞严经》上虽然讲十二类生，但是十二类要把它归纳一下，还是这四大类，胎卵湿化。在这个地方我们要把「众生」这个名词的含义要搞清楚，什么叫众生?往往初学的人看到众生，就说众生大概是众多的生命，这个讲法错了。众生的本意是说「众缘和合而生起的现象」，就叫做众生。那我们想想，世出世间哪一个现象不是众缘和合的?不但动物是众缘和合的，四大、五蕴和合而现的相，这是我们讲动物;植物也是众缘和合的，矿物还是众缘和合的。因此我们晓得，「众生」这两个字范围非常的广大。

　　此地讲「胎、卵、湿、化」，这里面特别著重在有情众生。所以佛门这个「众生」就分两大类，有情众生就是我们现在所讲的动物，他有情识，他有感情;另外一类叫无情的众生，包括矿物、植物。实在讲，有情跟无情的界限是很不容易分的，我们不要那么细分，从粗显的地方来看就行了。有情众生的生态不外乎这四种。再看下面：

　　【或有依於地水火风而生住者。或有依空。及诸卉木而生住者。】

　　这个几句是讲依止的差别。有依『地』而住的，依地面而居住的，也有依『水』而居住的。这个我们很容易明了，像鱼虾一类都是依水而住的，我们人类以及兽类都是依地而住的。还有依『火』而住的，他离开火就不能生存，这个在我们这个世间好像没有。它的范围大，是尽法界虚空界，也许其他的星球有，最标准的星球是太阳，太阳是火球。你看我们经上讲的日光菩萨、月光菩萨，日光菩萨当然住在太阳里。太阳温度那么高，那里头还能住?那个里面所住的一类众生，我们去受不了，适合於他们的环境，我们受不了。正如同，我们拿植物来举例子，就很容易了解。寒带的植物到热带就不能生存，它必须要生在寒冷的地带，它才能够开花结果;同样的，热带的植物要放到寒带就不能生长。所以世界之大，奇奇怪怪的事情多了，不能拿我们地球来做例子，就能比例其他星球，这是讲不通的。

　　还有依『风』而住的，风是动，不动它就不能住，这个我们可以能想像得到。我们今天坐的飞机，就是依风而住的，它必须要动，不动就会掉下来，它一定要动。从大的上面来看，所有的星球都是依风而住的，星球在太空当中都是在那里转，都是动。现在我们晓得，从前以为还有恒星，有不动的，现在知道，整个宇宙所有的星球都是在运转。而且这个动有很多不同种类的动，我们讲公转、自转是大的，除这个之外，有许多有规则的、有不规则的，它在动。风是动。

　　『或有依空』，依空中而住的。在我们娑婆世界欲界第三层天以上，就是依空而住的。忉利天是地居天，忉利天以上的是依空而住，叫空居天。还有依『诸卉木而生住者』，这就是我们中国人所讲的树神、花神之类。不是那个树、花成了神，不是的，它有一类有情众生住在那个地方，他把那个树当作他的家，他住在那个树里头。年代久了，我们就称他作树神，花也是如此。像这些地方我们要觉悟，人最好不要对於这些物质有特别的嗜好，有嗜好就会给自己带来很大的麻烦。花神是哪些人?养花的人，他非常爱花，把花比他自己命看得还重要，他死了以后就作花神去了。死了以后，他的神识离不开花，依附在花草上，作花神。嗜好养成了就是个习气，习气会对於将来的业报产生很大的作用。我们晓得习气有这么大的作用，如果能够培养成念佛的习气，这好!将来你到来生你决定作佛去了。所以要养成念佛的习气，与佛菩萨相处的习气，这个好。下面一段是讲种类的差别，有：

　　【种种生类。种种色身。种种形状。种种相貌。种种寿量。种种族类。种种名号。种种心性。种种知见。种种欲乐。种种意行。种种威仪。种种衣服。种种饮食。处於种种村营聚落。城邑宫殿。】

　　到这个地方是一段。『生类』，从大的来说，我们这个世间有六道，那就是六种不同的生类。如果细分，天有二十八层;人，在我们这个世间，不要说别的星球、别的世界，就说我们这个地球。我们叫黄种人，有白种人、有黑人，这也是类别不同，生类不相同。六道差别就更大，畜生是一类，饿鬼是一类，地狱是一类，这都是迥然不同的差别、类别。

　　『色身』有粗、有妙。前面讲的类别，在唯识里面讲是引业，引导你到哪一道去受生，这是属於引业，业力牵引著你到哪一道去投胎去。「色身」以下所说的，都叫做满业，满业就是你前生所修的善恶、福德。如果你修善，你修的福报大，你的色相就好，就端严;福德少的，色相就丑陋，就粗了。这个地方讲色身，皮肤，有的皮肤生得很细的，有的皮肤很粗的，这叫色身。『形状』，同样是个人，我们每个人个子高矮、形状都不相同。『相貌』，色身跟形状是从大的上面来看，相貌是从细处看。佛的相好，三十二相，八十种好，福德庄严。

　　寿命，有长短不一样。种族，有贵贱不一样。『心性』，有刚柔不一样，有的人性情很温和，有的人性情很暴躁，性情也不相同。『知见』，有正知见，有邪知见。『欲乐』，就是他的嗜好，这也是千差万别。『意行』，是讲他的心识，有人的心识很安定，有人一天到晚胡思乱想，心是乱的;心行可以说从定、散来说。『威仪』就是我们今天讲的风度，『衣服』是衣著，『宫殿』就是居住的环境，这些都有很大的差别。『饮食』，中国人的饮食习惯跟外国人就不一样，何况六道里面的众生，你要是细分的话，差别太大了。底下说：

　　【乃至一切天龙八部人非人等。无足。二足。四足。多足。有色。无色。有想。无想。非有想非无想。】

　　这一段，『乃至』，前面举一个例子，举我们人间，说得详细一点，概括其他五道。『天龙八部人非人等』，这里面包括三恶道，地狱、饿鬼、畜生。『无足，二足，四足，多足』，这都是讲畜生道。『有色，无色』，有色是色界天，无色是无色界天。『有想，无想，非有想非无想』，这是讲的四空天。这是把整个六道统统都包括了，六道众生，此界、他方，全是我们恒顺的境界，细说说之不尽。

　　【如是等类。我皆於彼随顺而转。种种承事。种种供养。如敬父母。如奉师长。及阿罗汉。乃至如来。等无有异。】

　　这就说明怎样去随顺。我们看到这个文，这真是不容易!要不要修?难，太难了，做不到。不修，给诸位说，念佛往生不能到上品上生。人家这是修上品上生的，我们无可奈何，只好下品下生!如果你要想往生西方世界得到高品位，你就得认真做。这一段经文里头要紧的字是「转」，『随顺而转』。怎么个转法?转就是转变你的观念。三界六道，一切众生，在华严的境界里面去看都是佛!佛在《华严经》、《圆觉经》上说的，「一切众生，本来成佛」，这就是我们要转的一点。你不能转，你就没有办法随顺;如果你能转，你就能随顺，一切众生本来成佛。

　　你想到他是佛，不仅随顺没有问题，前面讲的「礼敬」、「称赞」、「供养」都没有问题了，都做到了。前面跟诸位说过，「礼敬诸佛」，诸佛指谁?就是包括一切众生。一切众生，不仅讲是「一切众生皆有佛性，凡有佛性皆当作佛」，给诸位说，这是佛的方便语，不是真实语;真实语是「一切众生，本来成佛」。大经上说的「情与无情，同圆种智」，不但有情，还包括无情的众生，同圆种智!圆满一切种智就是成佛，换句话说，情与无情统统成佛，这是华严境界。所以，华严境界就是自己本来面目。

　　在境界里面，我们能不能转得过来?拿现代的话来说，就是人生观、宇宙观能不能立刻转过来，像佛与大菩萨对十法界一样的看法。这一转过来之后，对我们自己的利益就太大了!大在哪里?这个十大愿王才能圆圆满满的修学。不至於像现在：我是很想礼敬诸佛，我这一生一尊佛都没有碰到!这个念头一转，佛太多了，到处都是，数不尽的佛。佛始终没有离开我们周围，从早到晚你六根所接触的，哪个不是佛?佛就太多了，不会再找不到。所有一切境界都是如来变化所作，我们在《弥陀经》里面念到的，西方极乐世界，白鹤、孔雀、会说法的那些鸟，是阿弥陀佛变化所作，不是真的畜生，统统是阿弥陀佛。如果我们今天念头一转，我们眼看这个世界一切有情众生，统统是阿弥陀佛变化所作，你就会把一切众生统统看作是阿弥陀佛的化身，你立刻就入境界了。是不是真的?是真的，这不是假的。严格来说，一切法无假亦无真，变化所作!「唯心所现，唯识所变」，也不需要人证明，就看你自己怎么变法。如果这样一转变，你心清净、平等了，你立刻就进入了华严境界。

　　我们在前面跟诸位讲善财童子五十三参，讲过很多遍。善财童子参访的这些善知识，善知识就是佛，善知识就是大菩萨。这些佛菩萨在哪里?就在我们生活里面。所以这五十三个人，包括男女老少，各行各业，不是善财运气好，碰到这么多善知识，我们这一生一个都没遇到。其实这些人就是我们天天见到的，从早到晚你所接触到的一些人事，就是这五十三个人做代表。如果我们的观念像文殊菩萨、像普贤菩萨、像善财童子，我们这一生当中的确可以从凡夫证得无上正等正觉，就能证得。成佛哪里要三大阿僧只劫?不需要!毛病出在哪里?出在我们不肯随顺，不肯把一切众生看作是佛菩萨变化所作的，我们没有这种想法，没有这种看法，於是在这里面分别、执著、妄想。这样一来，不但三大阿僧只劫成不了佛，无量劫也不会有个结果，关键在此地。如果真正能把一切众生都看作佛，我们的恭敬心生起来了。我们对佛很恭敬，恭敬心是性德，你真如本性的性德往外流露，起作用。称赞也是性德，供养也是性德，忏悔也是性德，没有一样不是性德。

　　这些众生，刚才讲了，有善有恶，这些统统是诸佛菩萨，学生就是我一个，他们都是来教我的。我们看到一善，这是善行，我们跟他学;看到那个人做个恶，我们想那是恶，我有没有?有，赶快改掉。善人、恶人统统是佛菩萨，善人、恶人统统是老师，善人教善的，应当学;恶人，这是恶的，你不要学。成就自己的德行，成就自己无量无边的智慧、定力、德能。这种修学，我们儒家也有，但是没有佛法说得这么样细微。儒家孔老夫子只说「三人行，必有吾师」，没有说得这么详细。所以五十三参是做出个样子来，表演给我们看，让我们在这里头知道怎样修学。

　　观念能转得过来，这是智慧，这是真正觉悟。所谓「心外无法，法外无心」，尽虚空、遍法界，恒沙诸佛国土依正庄严，都是自己一念心变现出来的，所谓是「唯心净土，自性弥陀」。弥陀是自性，弥陀以外?我们说这个讲台，是不是自性?是自性，没有一样不是自性。这个意义很深，不好懂，所以我们不得已，常常拿作梦、梦境来做比喻。我们作梦的时候，自己不知道在作梦，梦里头也有山河大地，也有树木花草，也有楼台宫殿，也有许多的人物。到你梦醒来之后，你想想，梦里头哪一样东西不是自己?自性就是自己，哪一样没包括自己?梦里面当然有你自己这个人，是自己;除你自己这个人之外，所有一切的别人还是我自己的心变现出来的，还是自己。我能作梦的心，会变自己，也变了很多人，也变了虚空，也变了大地。「心外无梦，梦外无心;全心即梦，全梦即心」，你才晓得原来是一个，这叫觉悟，这叫大彻大悟。悟了以后，再也没有分别、执著，晓得尽虚空、遍法界原来就是一个自己。

　　所以下面，性德就显露，『种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异』。平等心现前，平等、清净、慈悲，真心、诚心流露出来了。日常生活，处事待人接物，在他的眼睛当中看一切人都是佛;到这个境界，诸位晓得，他自己成佛了，他要不成佛入不了这个境界。所以，佛眼睛看一切众生都是佛，我们凡夫眼睛看到佛也是凡夫。你要晓得你自己到什么境界，不要问别人，问别人，别人会骗你;你问问自己，你看看现在这些众生像什么，你就是什么!我看现在这些众生个个都像佛，那没错，我成佛了;我看他们都是菩萨，我就成菩萨了;我看他们都不是人，那好，那我自己也不是人。境随心转!

　　实在讲，古来祖师大德说得很多，境缘没有好丑，是平等的，所以法界是一真。一真法界为什么会变成十法界?换句话说，十种分别、十种执著把一真分成十法界;离开一切分别、执著、妄想，哪里有十法界?没有!法界原本就是一真。所以以后你处事待人接物，那个亲切就跟对父母师长、对佛没有两样，这是真正彻底觉悟才能够做得到。底下这一段经文：

　　【於诸病苦为作良医。於失道者示其正路。於暗夜中为作光明。於贫穷者令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。】

　　这几句是教发愿，普贤菩萨教我们发愿。『於诸病苦』，什么叫病苦?这个病苦不是指我们今天所谓四大不调，生病了，不是指这些，这是小病，微不足道。大病是贪瞋痴，这是大病，要给他『作良医』，把他这个病治好。贪瞋痴又叫做三毒烦恼。为什么会有六道轮回?为什么会有三恶道?就是贪瞋痴变现出来的，没有贪瞋痴就没有三途六道，所以这是大病之病根。唯有佛菩萨能为众生作良医，教我们觉悟，远离贪瞋痴。

　　『於失道者示其正路』，道是讲修道。现代这个社会里面修道的人很多，学佛的人也很多，仔细问一问，不知道他学的是什么佛!说连土地公、王爷也是佛，这糟了，他把这个也当作佛，佛、神、道不分，这是错误的。纵然遇到真正的佛法，真正佛法里面的修行，也有如法与不如法。不如法，还是讲失道，为什么?不如法修行得不到结果。譬如说这一章经，这最后一章，以十大愿王导归极乐，这是「於失道者示其正路」，可是这十条纲领要不细细的讲清楚，我们也会搞错。「礼敬诸佛」，怎么个修法?每天，供的佛像，天天给它磕头作揖，这叫礼敬诸佛吗?我照这个做，没错!到最后不能往生，还说什么?普贤菩萨害了我，我都照著他这个去做，结果还是不能往生。菩萨没害你，是你自己把菩萨的意思解错了。

　　所以一定要讲解，大经上说，「佛法无人说，虽智莫能解」，世间再聪明智慧的人，他也无法理解。要什么人来说?必须要真正有修行的人，这个路他走过，他是过来人，这个才行;他光是看地图，路没走过，靠不住。为什么?地图上他看的没错，出了大门他就迷了路，方向也不知道了，这是很危险的一桩事情。必须要找真正有修、有证的，那是最好;纵然没有证果的，真正有修行，解行相应，这样的人不会有大错误的。不能凭我们自己想像，这经里头是什么意思，往往想错了。所以要指他一条正路。

　　念佛求往生，必须要依靠三经，我们才不至於把路走错。所以修净土的人很多，往生的人不多，一万人当中难得有一个往生。毛病出在哪里?就是他迷失了道路。因此念佛人一定要通达三经。也许有人问：有些老太婆，她字也不认识，一天到晚就这一句阿弥陀佛，临命终时瑞相很好，她真的往生，这又是一回什么事情?那个老太婆的善根、福德、因缘大，我们比不上她。哪里比不上?她能死心塌地念佛，这就不得了!她不胡思乱想，她一天到晚就念阿弥陀佛，想阿弥陀佛，这就行，她什么经典都可以不要。我们一面念阿弥陀佛，一面打妄想，你看看，念了阿弥陀佛，今天这个地方病痛，又想到药师佛;又遇到灾难，马上想到观音菩萨。这真糟糕，这是打妄想，常常打妄想，这叫什么?不老实!所以比不上老太婆，老太婆念佛真往生，真能成佛，我们比她差远了。

　　补救的方法，就是这些理论要真正明了，特别是《无量寿经》，《无量寿经》是净土第一经。我们看看台湾同胞还是很有福气的，现在净土经论我们非常齐备，古今的注解也都搜集得非常完整。我们这几年会陆续统统把它印出来，现在就是我们校对的人手不足，没有办法很快的出版。这些典籍帮助我们理解，断疑生信，目的是要我们死心塌地老实念佛。《无量寿经》给我们讲西方极乐世界的缘起、历史、概况，修行的方法，三辈的因果，讲得详详细细。《弥陀经》专门是劝我们要相信，信里面，蕅益大师说得很好，讲了六种：信自己、信佛(信释迦牟尼佛、信阿弥陀佛，这是信他)、信事、信理、信因、信果;事理因果统统没有一丝毫怀疑，这才叫具足了信心。从信心发愿，愿意离开娑婆世界，愿意往生极乐世界，二六时中，执持这一句名号，不怀疑、不间断、不夹杂。这是信、愿、行三个条件，这样才具足。《观无量寿经》给我们讲原理，修行这个法门的原理，给我们讲西方世界九品因果，给我们说修净土的方法。念佛，有观想念佛、有观像念佛、有持名念佛，统统都在《十六观经》里面。

　　三经要合起来看，单单研究一部不行，理不圆满。虽然古来的这些祖师大德们，像莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，将《无量寿经》、《观经》里面重要的部分都引用在他注解里面，可是毕竟没有能看到原文;引用不能把全经都引用，只能重要的引几句。所以，三经有合参的必要，这个样子我们修净土才不会迷失道路。

　　「於失道者示其正路」，你看他修行有错误，你要去纠正他，去帮助他。但是这个里面必须要他能接受，他要不能接受，我给他说一次、说两次，三次就不能说了，那就随他去了。为什么?说的次数太多了，就变成冤家、仇人，不但不感激你，而且还毁谤;他这一毁谤正法，他的罪就更重。我们不忍心加重他的罪业，所以不听就算了，看他堕三途也没有办法，这就是他的业报;三途罪受满之后，他还会出来，还会有机会。所以，度众生这个事情不能著急。有很多人热心过头，慈悲心超过一切诸佛菩萨，恨不得马上把众生都度成佛，这是不可能的事情。你看诸佛菩萨多冷静，时节因缘不成熟，他再也不会来，这是对的，合理的。

　　『於暗夜中为作光明』，「暗夜」也是比喻，比喻无明。他迷惑颠倒，你要帮助他开智慧，「光明」就是智慧。『於贫穷者令得伏藏』，贫穷是讲他没有功德法财，譬如五分法身，他没有，戒、定、慧、解脱、解脱知见，这是贫穷。学佛的人，过去出家人说衲子，身穿百衲衣，衣服补丁一个一个补，补好多，身穷道不穷。怕的是什么?身富没有道，那就真穷了。这是指道业，简单的说，就是戒定慧，或者是讲六度，我们这边讲的十愿、十波罗蜜，这是修行人真实的富足;这些东西统统都没有，就贫穷了。

　　「令得伏藏」，这些功德都是在个人自性当中。每一个人都有如来智慧、德相，可惜这个东西伏藏在那里，没有显露出来。好像金矿，藏的金的确很丰富，但是没有开采，在地底下，藏在那里。这个地方的「藏」是讲我们的心地，我们心地里面有无尽的宝藏。他现在很贫穷，我们要帮助他，将他内心里面的宝藏开发出来。内心的宝藏叫性德，开发是修德，有了修德，性德就透出来。智慧、德能、神通都是属於性德，我们因为没有修德，所以智慧、德能、神通都不能现前。如果认真的去修戒定慧，去修六度，修十大愿王，我们的性德就会透出来，这就是「令得伏藏」的意思。

　　这个地方举出几条，教我们要发愿。不是自己得这个殊胜利益就终止了，这个不可以的，一定要帮助别人。别人他不肯接受，那就没有法子，只要他肯接受，我们一定要帮助他。我们也不像佛菩萨会观机，咱们也不会观机，不会观机怎么办?可以试探看看，他愿不愿意接受，他要不愿意接受，我们就终止;他愿意接受，慢慢的我们一步进一步的来帮助他。

　　『菩萨如是平等饶益一切众生』，「平等饶益」就是前面讲的随顺而转。所以，对於九界有情是用平等心来观察，与九界众生相处，用清净心来对待。因为平等、清净，所以自他两利，才不生烦恼;如果我们自己心平等，不清净，都不行，会生烦恼。自己心一定要清净，决定不能执著，一执著就不平等，就不清净了。「益」是利益，「饶」是丰饶，就是要给予一切众生最丰饶的利益。最丰饶的利益是什么?诸位要是真正的读透《大藏经》，你把整个佛法统统了解，真实透彻了，你才晓得最丰饶的利益就是劝人念佛求生净土，这个利益是真正不可思议，十方诸佛如来都说不尽的。但是如果不深入经藏，很不容易理解，为什么念佛有这么大的利益?

　　我们今天天天念佛，好像没有什么利益，这是真的，不是假的。为什么念佛没什么利益?因为你不会念!你念只是口念，心没有念，所以你得不到很大的利益。人家会念的，心口一如，甚至於口不念，他心念，他的心、他的愿、他的解、他的行跟佛一模一样，念念都能与佛相应，这叫真正念佛。我们念念与佛不相应，口里念阿弥陀佛，心里想自己，这怎么可以?这不像阿弥陀佛。阿弥陀佛，口里念阿弥陀佛，心里想度一切众生，你看这个基本的观念就不相同。所以同样是念阿弥陀佛，心不一样，愿不一样，解不一样，行不一样，这就是前面讲的「失道」，虽然念佛念得不如法。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　普贤行愿品十大愿王　　(第十一集)　　1988/7　　台湾景美华藏图书馆　　档名：04-02-11

　　请掀开经本，第一四一二页第三行。上次讲到「令得伏藏，菩萨如是平等饶益一切众生」，上次讲到这个地方。今天我们接著看下面经文：

　　【何以故。菩萨若能随顺众生。则为随顺供养诸佛。若於众生尊重承事。则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者。则令一切如来欢喜。】

　　这就说明为什么要恒顺众生。我们看了这段经文，这普贤菩萨为我们说的，我们听了之后还是感觉得莫名其妙。为什么恒顺众生就是『供养诸佛』?为什么尊重承事众生就是『尊重承事如来』?众生跟佛有这么密切的关系吗?我们再看看底下一段，就明了了。

　　我们凡夫说迷，在迷位，佛菩萨大觉。迷的是什么?他觉的又是什么?我们迷，是不知道众生跟佛是一体的，是迷的这个;诸佛菩萨觉悟，就是觉悟晓得尽虚空、遍法界是一个自己。读到这个地方，我们就想到我们前面所讲的，从「礼敬诸佛」那时候开始我就提醒诸位同修，诸佛是谁?一切众生。你能够礼敬一切众生，你看这个经文，不就是礼敬诸佛吗?就是礼敬诸佛如来。你要是歧视、轻慢一切众生，就是歧视、轻慢诸佛如来，就是这么个道理。所以，佛法是平等法，佛法是清净法。如何叫我们自己心地清净、平等面对一切众生，这才能够入佛知见，才能真正像诸佛如来一样的大彻大悟。我们看底下这一段经文：

　　【何以故。】

　　这一句是假设的疑问，为什么?『何以故』就是今天的话说「为什么」，用这一句提醒我们的注意。

　　【诸佛如来以大悲心而为体故。】

　　这是说明原因。菩提心里面虽然讲的直心、深心、大悲心，直心是菩提心的本体，深心是自受用的，大悲心是他受用的。菩提心里面，实在讲最要紧的就是他受用，就是对待别人的心。佛门里常讲，佛家是「慈悲为本，方便为门」，它没有说深心为本，没有说直心为本，而说以慈悲为本，你就晓得菩提心里头最重要的就是慈悲心，『大悲心』。没有大悲，换句话说，就没有佛法;没有大悲，深心跟直心都不能够显露。所以菩提心完全展现在大悲心上，它是以大悲心为体。大悲从什么地方显露?在众生。没有众生，佛的大悲心怎么能显得出来?

　　【因於众生而起大悲。因於大悲生菩提心。因菩提心成等正觉。】

　　诸位要是真正明白这个意思，诸佛菩萨能离得开众生吗?离不开。菩萨要想成佛，你要是离开众生，你就成不了佛，你也成不了菩萨。离开一切众生，可以成什么?可以成个阿罗汉，小乘人，他证的涅盘叫偏真涅盘，绝对不是如来果地上的大菩提、大涅盘，不是的，这是我们要晓得的。你要想成无上菩提，决定不能离开众生。要以大慈悲心对待一切众生，从一切众生之中，培养自己的清净心、平等心，这就是生了菩提心，因菩提心你才能证得无上菩提。这是把理给我们说出来了。所以，十大愿王对象都是一切众生，礼敬是对一切众生，称赞也是对一切众生，供养还是对一切众生。底下一段是比喻：

　　【譬如旷野沙碛之中。有大树王。若根得水。枝叶华果。悉皆繁茂。】

　　这个比喻里头，他把『旷野』比喻为生死，生死旷野;把不生善根的比喻作『沙碛』，沙碛我们现在讲沙漠;『大树王』比喻作佛;禅定、智慧比喻作『枝叶华果』;树根是比喻一切众生。花表菩萨，果表佛，你要成菩萨、成佛，大树要开好花、结好果，要怎样培养它?要培养它的树根!把树根比喻作一切众生，水就代表大慈大悲，以大慈悲水灌溉大树的根，它才能够生长枝叶花果。这个比喻非常有道理，意义非常之深，不但成佛、成菩萨要慈悲一切众生，就是人天福报也离不开慈悲一切。这个世间有大福德的人，从前做帝王的，现在做总统的，这些大富大贵，都是前生以慈悲心对待一切众生，他今天才有这个果报。佛菩萨则是以清净、平等的慈悲对尽虚空、遍法界的一切众生，所以他成就最伟大的。

　　我们想想，这个世间人都有慈悲，可是这个慈悲心应用的范围大小不相同。一般人的慈悲心范围很窄小，不大;换句话说，他将来的成就也小，他开的花也小，结的果也小，不大。譬如说，前几天有个同修来跟我讲，他们自己要建个念佛堂，也想学讲经，弘扬净土法门。听了之后我就摇头，我说「你们的心太小了」，这是真的，「你们念佛往生有问题」。我说今天我们佛教在世界上不能够弘扬，不能够光大，不是佛教徒不多，不是佛教没有力量，力量分散掉了。各人搞个小道场，各人搞个小庙，财力分散了，人力分散了，干什么都干不成功。这样念佛能往生吗?不能!你跟佛菩萨的本愿不相应。

　　所以我就劝他，你真正发心，你到我基金会来，你想做领导人，我这个董事长马上让给你，我这是真的，不是欺骗人;我们总干事也愿意，都让给你;我们做护法，我来护持你，使你能够把佛教发扬光大，这是说的真心话。我们在第一届圆满的时候，我就到处找人来接，找不到!我找台中莲社，台中莲社他们派不出人来。找到净律寺的住持，忏云法师的徒弟，我跟他见过一次面，听说这个人很不错，真正懂得因果，我派专人到那里去请他，来接收我这个地方。结果回来的人告诉我，他说他们听了之后怀疑，大概是我们这里出了纰漏，出了乱子，大概办不下去了，烂摊子交不掉，要找他。你看看，这是他没有福报。我绝对不会把烂摊子交给别人，我一切都做成功了，做成功了要交给别人。我说我是真的，绝对不是假的。

　　我此地交出去，我到别的地方再创一个，我到其他的国家地区再创一个。就是希望大家力量要集中，人力集中，财力集中，佛教才能发扬光大。今天世界许多地区请我们去弘法，我们派不出人来，人力散掉了。财力真是无所谓，为什么?有财，我们就多做一点，没有，就少做一点，这个自在;但是没有人，什么事情都做不成功。所以希望大家要发大心，要把力量集中，不要分散。你们想做领导人，我的确给你磕头作揖，我立刻让给你。我的观念是谁领导都一样，只要能把事情做好，我们在旁边决定拥护。

　　这个比喻非常的深刻，现在我们念佛人，实在讲都是心量非常的窄小。我要搞几个人，搞个小念佛堂，搞个圈圈，各个人都独立，连净土法门都被分化掉了，这个心态求生净土会有障碍。所以心量要大，不要执著自己，不要执著个人，一切为一切众生著想，为诸佛菩萨来弘扬这个法门。下面这是以比喻来合法：

　　【生死旷野。菩提树王。亦复如是。一切众生而为树根。诸佛菩萨而为华果。】

　　花比喻菩萨，果比喻佛。

　　【以大悲水饶益众生。则能成就诸佛菩萨智慧华果。】

　　这个意思就是说，诸佛菩萨都是从迷而悟的，从妄而证真的。迷的是什么?这经上告诉我们，迷的就是不知道本末，不知道法界的真相，迷的是这个;法界原来是一真。佛教传到中国的早期，不仅仅我们同修一个法门大家看到是一家人，各宗各派统统都是一家人，所以寺院叫「十方常住」，没有界限的。不仅是出家人，任何寺院都可以挂单，所以一出家不怕没有住的地方，没有吃饭的地方，任何寺庙都能住，到那边他都会接待。就是在家的信徒，在任何寺庙里面，你想去住几天、住几个月，没有问题，寺院统统接待。一般寺院分内院、外院，外院统统是居士们他们居住的寮房。听经、课诵在一起，四众都在一起，像念佛、参禅、讲堂里面听讲都在一起，没有分别的。不像现在人，现在人烦恼太重，障碍太深。烦、障是什么?就是分别心、执著心，这是我们修学最大的障碍。这个障碍减轻，不仅将来往生得到方便，即使对开悟也有很大的帮助，这是不可以不知道的。下面再一番的解释，的确是不厌其烦，普贤菩萨唯恐我们不能够理解他所说的意思，再一次的证实。

　　【何以故。若诸菩萨以大悲水饶益众生。则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。】

　　『阿耨多罗三藐三菩提』，翻成中国意思就是无上正等正觉，圆教的佛果。藏教佛、通教佛、别教佛都是属於正等正觉，不能加「无上」，「无上」是圆教佛。对待一切众生一定要大慈大悲，这个大慈大悲是看一切众生跟自己没有两样，这个慈悲叫「无缘大慈」，无缘就是没有条件的，没有任何条件，「同体大悲」。十法界依正庄严，都是自己清净心里头变现出来的现象，实实在在它是一体。佛菩萨就是证得十法界依正庄严是一体，众生在这里面起分别、执著、妄想，不晓得这是一体。

　　今天佛教如果要再在这个世间重新建立，要能够恢复到像过去那么样的兴盛，给诸位说，道场决定不能多。像我们台湾这个地区，一个道场够了，每个宗一个道场，佛教大小乘一共十个宗派，每个宗派有一个道场。现在交通便捷，你去道场里面参学，可以说不需要费多少的时间就能够到达，不需要建那么多的寺庙。你们诸位想想看，一个寺庙里头住几人?那几个人，寺庙就像家一样，柴米油盐样样都要过问，样样都要操心，出家人哪有时间去研究经典?哪有时间去修行?没有办法。

　　如果我们有一个道场，这个道场住上几千个人，管事的人有个几十个、百把人就够了，他们来执事，他们管事;换句话说，绝对大多数的人他什么事情都不要管。研究经典的，好好的研究经典，领众念佛的，好好的领众念佛，各人有专业，他才会有进步。叫他样样都操心，他将来是一事无成，寺庙没管好，经也没念得好，不要说研究，念都念不好。念一部经不晓得错了多少字，不晓得掉了多少句，念都念不好，有什么办法!为什么?一面念经一面想到有什么事情来了，这个没有法子。所以现在佛法不如以往，道理就在此地。

　　一个地区，我是绝对不赞成有很多道场，除非你修学不同的宗派法门，你可以建一个独立道场。学禅的建个禅宗道场，学密的建个密宗道场，念佛的建个念佛道场，这样就好。一个地区每个宗派有一个道场，这样人力、财力一切力量都能集中，道场才能兴盛，才能产生深远的影响。小道场里头不出人才，这是一定的道理。为什么?他人心定不下来，工作一样多，一样要繁忙，样样都要去照顾;换句话说，不可能心定下来修行、研经，都不可能。我们再看下面经文：

　　【是故菩提属於众生。若无众生。一切菩萨终不能成无上正觉。】

　　这是从反面来说。『菩提』就是前面所讲的「阿耨多罗三藐三菩提」，也就是无上的佛果。你要想成就无上佛果，你决定不能离开众生;离开众生，一切菩萨绝对不能够成佛。

　　【善男子。汝於此义。应如是解。以於众生心平等故。则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故。则能成就供养如来。】

　　我们在这部经上深深的体会到，经中真实的含义是人人都是善财，善是表示善根，财是表示福德。你能信、能解，这就是善根;你能够遇到这个经典，能够遇到这一乘了义的大法，你能够明了，能够发心修学，这就是福德。所以，你具足善根、福德，就是善财。既是善财，一定要依教奉行，应当直下承当，『平等心』就是见自他不二，利益众生就是自己成佛。所以真正能够体会，能够理解，才晓得恒顺众生就是增长大悲心，圆满大悲心。大悲顺众生就是供养如来，我们在第三愿里面讲的「广修供养」。

　　【菩萨如是随顺众生。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随顺。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这一段是总结「恒顺众生」，第九愿。下面是第十愿「普皆回向」：

　　【复次善男子。言普皆回向者。】

　　『回』是回转的意思，『向』是趣向，也就是目标。意思是说，把自己所修的种种善业，回过头来要向著我们所求的目标。经里面告诉我们，诸佛菩萨在因地修行回向三处。前面说「恒顺众生」，所以第一个我们回向给众生，这个力量非常的伟大。真正能发回向心，必然是勇猛精进，为什么?不是为我自己修的。如果为我自己修的，我今天懒一天不要紧，这我自己的事情，与别人不相关。如果想到我是为一切苦难众生去修的，我要偷一天懒，他们就多受一天罪，於心不忍;我早一天成就，他们早一天得度。所以回向心要发的时候，这个人必定勇猛精进，必定很快就成佛，因为他所修学的不是为自己，他为一切众生，所以他要精进。

　　我们也明白这个道理，可是心发不起来。为什么发不起来?不知道回向众生有那么重要，就跟前面讲「恒顺众生」，不知道恒顺众生这么重要。所以对於众生决定不肯迁就，要坚持自己的执著，这就没有法子，十大愿王就不圆满。十愿有密切连带的关系，一愿不圆满就愿愿都不圆满，诸位要明白这个道理。不要这十愿，我有一、两愿修得很不错，其他的差了一点，没有这个道理。一样圆满，一切圆满，一样差，样样都差，一定要晓得这个道理。

　　第二，「回向佛果」，就是回因向果;第三，「回向实际」，就是回事向理。所以，回向能把我们的心量拓开，能够破我执、法执，这个功德不可思议。请看经文：

　　【从初礼拜。乃至随顺】

　　这就把前面九愿统统都包括在其中。前面九种的修行。

　　【所有功德。皆悉回向尽法界。虚空界。一切众生。】

　　第一个，「回向众生」。我修十大愿王，我修十波罗蜜，我每天念佛求生净土，为什么?为一切众生。还不仅为现前一切众生，全世界的一切众生，这个心量还太小。你要为这个地球上全世界众生，你来生可以做个国王统一全世界，做这么大的国王，你成不了佛。为什么?你心量太小，只有包一个地球，除了这个星球之外，无量无边的太虚空，你就没法子。你看菩萨讲的，「尽法界，尽虚空界，一切众生」，这才是成佛的心量，所谓心包太虚，量周沙界。我为什么人修的?所以有些人说，学佛的人消极，学佛的人自私，他搞错了;他要真正明了，才晓得世出世间只有修普贤行的人最伟大，没有比这个更伟大的。我们今天在佛门里头做一点点功德，都是为法界、虚空界一切众生而做的，你做得就自在。真的会做到不疲不厌，你的工作里面有乐趣，工作里面有法喜，法喜充满。所以心量要广大。底下一段是「回向菩提」：

　　【愿令众生。常得安乐。无诸病苦。】

　　病里面有身病、有心病，身病好治，心病难医，所以佛法重要的就是对治我们的心病。

　　【欲行恶法皆悉不成。】

　　你想作恶，恶做不成功。为什么?没有缘，缺少缘，恶做不成功。

　　【所修善业皆速成就。】

　　你发心想做桩善事，有善缘，有诸佛护念，有龙天善神保佑你，加持你，使你一切善事能成就，恶事不成就。

　　【关闭一切诸恶趣门。开示人天涅盘正路。】

　　这一段就是讲的愿一切众生离苦得乐。『一切诸恶趣门』，就是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，《百法》里面所讲的六种根本烦恼。我们能把这六种根本烦恼断掉，你就脱离三界，不但不会堕三恶道，六道轮回也超出了，这是「关闭一切诸恶趣门」。『开示人天涅盘正路』，就是指的本经。这个经用什么方法开示?十大愿王导归极乐。你依照这十个原则去修行，念佛求生净土，往生西方世界就证大菩提涅盘。

　　【若诸众生因其积集诸恶业故。所感一切极重苦果。我皆代受。令彼众生悉皆解脱。究竟成就无上菩提。】

　　这个是大愿，发这个愿代众生苦。是不是真能代得了?不见得。虽然不见得，佛菩萨的确有代众生受苦的心，他有这个愿心。代不了是什么?众生各有各的业报，没有法子。这里头要讲求缘分，譬如说往生西方极乐世界，的确是阿弥陀佛把这一切众生无始劫以来的恶业，他真的给你代替了，他用西方极乐世界这个方法给我们代了。但是如果我们不愿意往生，无可奈何，这个没有办法。阿弥陀佛虽然想代众生苦，也代不了，你得愿意去才行!这是讲的缘分。你有这个缘分一往生，所以讲「带业往生」，你的见思、尘沙、无明烦恼统统没有断，无始劫以来跟一切众生所结的冤业统统带去。带到西方极乐世界，到那个地方把它消灭掉，把它转变成度众生的宏愿，是这样的方式。除这个方法以外，你想代一切众生受苦，的确是不容易。唯一这个修行人是勇猛精进，这是代众生苦，希望他们早一天觉悟，希望他们早一天回头。

　　【菩萨如是所修回向。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此回向无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。】

　　这一段就是结显无尽，也是「回向实际」，实际就是法界。法界无尽，所以菩萨这个回向大愿念念无尽。

　　【善男子。是为菩萨摩诃萨十种大愿具足圆满。】

　　一切菩萨广大愿海、行海，可以说都是以这十个大愿为根本，所以它称之为愿王。西方极乐世界，我们在《无量寿经》里面很明白的看出，西方世界就是普贤菩萨的世界，你生到西方极乐世界就是普贤菩萨。所以，普贤菩萨十大愿王导归极乐，真的是没错。《无量寿经》一开头就讲十六正士，与会的这些人，「咸共遵修普贤大士之德」，统统都是修普贤菩萨十大愿王。再仔细深入一观察，原来西方极乐世界个个都是修普贤菩萨十大愿王，所以西方极乐世界就是普贤菩萨的世界，到那个地方统统是普贤菩萨。

　　咸丰年间魏源居士(魏默深居士)，将这一卷经跟净土三经合起来，称为「净土四经」，这个见地非常的了不起，「净土四经」是从这儿来的。他把它列入净土重要的经典，与三经等量齐观，是非常有道理的，后人对於经藏明白的人，没有一个不佩服的。《大势至菩萨念佛圆通章》，是印光大师再加进去的，变成「净土五经」。四经、五经的来源，我们总得要晓得。明天大乘精舍办了一个讲座，在中山堂，邀我去讲《大势至菩萨念佛圆通章》，一共只有三天，就是明天、后天、大后天三天，都在中山堂讲演，时间也是在晚上。三天主要就是讲净土法门，我明天得看看听众是那些人，再看怎么个讲法。这么短的时间，把净土法门、把《大势至菩萨念佛圆通章》介绍给大家，不是个很容易的事情。时间短，要把这个法门介绍给大家。我们再看底下经文：

　　【若诸菩萨於此大愿随顺趣入。则能成熟一切众生。则能随顺阿耨多罗三藐三菩提。则能成满普贤菩萨诸行愿海。是故善男子。汝於此义。应如是知。】

　　这一段经文，前面一句是结显三处。『成熟』就是证入，我们俗称叫得道、证果，成熟就是得道、证果的意思。特别是这个法门的意趣，一般宗派行门说在一生当中成熟，的确不容易。为什么?烦恼不断，怎么可能会有成就?不可能的。但是在净土法门，只要往生就是成就，哪怕是下品下生，也是不可思议的成就。这个诸位一定要深入净土经论，你才会明了，你才会认真的去修学。这个法门知难行易，做，不难，要把它搞清楚、搞明白很难，那是相当之难。但是你愈明了你的信心愈坚固，你的愿力愈强大。

　　我们今天信心若有若无，愿力又想去又不愿意去。西方世界好!叫你现在去，不敢，不肯去。现在我决定不肯去，等我老了、死了再去，现在还没老，还没死，还不想去。这个信心有问题!真正想去是什么?现在没能力去;有能力赶快去，多一天也不想留在这个地方。那个愿才是真愿，才是真正的愿力，我们现在信、愿、行都有问题。所以菩萨在此地一再嘱咐我们，『汝於此义，应如是知』。再看底下一段，这是比较经教法门的胜利。

　　【若有善男子。善女人。以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界上妙七宝。及诸人天最胜安乐。】

　　这是拿世间珍宝、乐事来做个比喻。这个数量我没法子算得清，你们仔细念念这个经文，这个数字是天文数字。比天文数字还大，我想现在天文学家也没有办法说出来这个数目字，数字太大了。

　　【布施尔所一切世界所有众生。】

　　这世间哪有这么大的施主，能以这个世间『上妙七宝』、『最胜安乐』布施一切众生。布施多少众生?跟上面讲的数量一样多。

　　【供养尔所一切世界诸佛菩萨。】

　　下是布施众生，上供诸佛，数量都像前面说的那么多。这不是一次布施，一次供养，不是布施一个月，布施一年，供养一年，不是的。你看时间多久：

　　【经尔所佛刹极微尘数劫。相续不断。】

　　数目字像前面一样大，时间是用劫来计算的。这样天天供养，天天布施，没有中断，无量无边劫没中断。

　　【所得功德。】

　　你说这个人功德多大?这个人的功德，我们没办法想像。这个比《金刚经》上、其他经上比喻大得太多了，境界大，时间久远，数量、数目字也超过。《金刚经》上「大千世界七宝」，哪能比得上它?差远了。一个大千世界才一个世界，这是『十方无量无边不可说不可说佛刹』，一个大千世界才一个佛刹，哪能比?不能比。他所有所得的功德。

　　【若复有人闻此愿王。一经於耳。所有功德。比前功德。百分不及一。千分不及一。乃至优波尼沙陀分。亦不及一。】

　　这就说明前面讲的是财布施，是以上妙七宝、人天最殊胜的安乐;换句话说，是我们今天讲的物质的享受、精神的享受，是这两种布施。这样大的布施功德，还不及有人听到这十大愿王，听多少时候?听了一次，『一经於耳』，你阿赖耶识里头种了这个种子，十大愿王的种子种下去，这个功德超过前面的功德，不能比!

　　可是，话虽然这样说，我们这个世间人不相信。为什么不相信?前面那种布施的功德大家能看得见，这个功德看不见。「你说这个功德大，我什么也没得到」，看不见!不晓得这个功德的殊胜。殊胜在哪里?你将来总有一天遇到缘，就凭你今天听经这个种子，发愿往生西方极乐世界，成佛作祖;你如果这一生发愿，你这一生成佛。所以，学佛的人要觉悟，不要跟世间人去比。世间人所干的事业，是六道生死轮回的事业;学佛人所干的事业，要跟诸佛菩萨一样，在尽虚空遍法界普度一切苦难众生。这个世间没有法子跟他比，这个功德是真实的、伟大的功德，世间人迷惑颠倒，他哪里会懂?

　　我前天(星期天)，晚上我有个同学会，我们其中有个同学，也是做建筑的，发大财。对於佛法不相信，认为佛教出家人不过都是些神棍而已，给人念念经，骗骗人的钱而已。他的观念就是如此，你怎么样讲他都不相信，这种人就是佛经里面讲的「一阐提」，可怜!他现在在得意的时候，狂妄，到他将来失意的时候，他后悔都来不及;失意的时候，那可怜相就摆出来了。一个人能够保证这一生都得意吗?靠不住!

　　你们如果还念古文，国文里头都有，韩愈有篇文章《圬者王承福传》，圬者是做泥水匠的。做泥水匠的王承福，唐朝时候人，韩愈碰到他，他跟韩愈讲他做泥水匠遇到的一些事情，韩愈给他写成一篇文章。因为他天天给人家做泥水匠，看的人家就多了，今天这个房子请他做泥水匠，粉刷油漆一番，房子新了，过了两年，这房子又换了主人。为什么?这一家败掉了，房子卖掉，买的新主人又找他来油漆;再过两年，这家又败了，又换了主人。他讲世间富贵无常，房子还在，常常换主人。说明一个人在一生当中，兴衰不一定，富贵的不会永远富贵，贫贱的也不会永远贫贱，我们一定要明白这个道理。富贵的时候要修福，希望这个富贵不至於衰下去。

　　你看在清朝，曾国藩那是了不起的一个人物。曾国藩作的官，在清朝历史上没有一个人能超过他。清朝最大的地方官员是管两个省的总督，他那个官做的是管四个省的总督，真的像皇帝一样，管四个省。可是他对於他家的儿女、子弟管教之严，你们看看他的训家、他的家书就晓得，绝对不能让子弟过舒服公子、小姐的生活，不可以。洒扫，家庭里面做事情，统统要下厨房，统统自己要下手，家里有佣人，不能让佣人侍候。养成什么?勤劳，家不至於败。所以曾国藩他的子孙，一直到今天在社会上还是很有地位，我们在台湾，曾宝荪就是他的后人，他的家庭有教育，小孩有教养。这是真正有学问，能够保持家风好几代都不衰。

　　通常一个人一生都保不住，中年发财，晚年败了，我们看这个社会看得太多了，到老年的时候苦，没有人侍候，没有人照顾。可是，这些现象就摆在面前，多少人都是迷惑颠倒。追究其原因，是不肯修福!少年、中年发达的时候是前生修的福，这一生得的果报;享福的时候不知道再修福，福享完，没有了。他前生修积得不多，所以很快就享完了，如果前生修积得多，大概这一生还享不完。前生修积得不多，所以一辈子就享完了，有的短短几年就享完了。我们在现实社会里面看到很多，我们应该要有所警惕。佛法的功德利益是无形的，但是这个利益之大，绝对不是世间所能够相比的，经上所讲的句句都是真实语，没讲错。

　　【或复有人。以深信心。於此大愿。受持读诵。乃至书写一四句偈。速能除灭五无间业。所有世间身心等病种种苦恼。乃至佛刹极微尘数一切恶业。皆得消除。】

　　这是说修行的方法，但是这个地方关键在哪里?就在前面一句『深信心』。你依照这个方法来修学，你能不能得到像经典里面所说的功德利益?就看你是不是有「深信心」。我们也照这个去修学，但是我们的信心不足。不要谈深，深字不要，单谈信心我们就不具足。所以我们依照这个经典来修学，得的利益不像经上所讲的，你要晓得关键的字眼在哪里!深信是决定没有怀疑，以清净心、坚定的心百折不挠，这样去做。

　　『受持』是把它做到，每一愿我都依教奉行，都把它做到，这叫「受持」。『读诵』，经典再熟，天天还是要读。熟透了，都做到了，为什么还要读?诸位要晓得，读诵是利益人天。我在这里念经，虽然没有人听到，有鬼神听到。你每天念一卷经，不晓得度了多少鬼神，这个功德利益你自己看不到，但是真的，实实在在。为什么要读经，道理就在此地。别人听到也会受感动，六祖大师就是卖柴的时候，听到人家念《金刚经》，他在那里听，听出兴趣来，听开悟了。如果他在卖柴的时候，那个店里没人念《金刚经》，我们这个世间没有六祖了，就没有他了。机会碰得巧，碰到那个人在念经，你们想想对不对?他要是错过这个因缘，他的机会就没有了，所以晓得读经确实是利益人天。『书写』，是流通经典。现在不需要书写，现在我们印经，比书写方便太多，数量要大得多。底下说能够灭罪，灭除恶业，这就是得的功德利益。

　　【一切魔军。夜叉罗刹。若鸠盘茶。若毗舍闍。若部多等。饮血啖肉诸恶鬼神。皆悉远离。】

　　这一段是讲现在的果报，特别是我们现前这个社会，妖魔鬼怪非常的多，如果我们对於《行愿品》确实有深信心，这一切妖魔鬼怪看到你都远离，绝对不敢惹你;你有诸佛护念，有护法神守护著。

　　【或时发心亲近守护。】

　　这一句就是善神保佑你，护法神护持你，这些恶鬼、恶神决定不会害你的。

　　【是故若人诵此愿者。行於世间无有障碍。】

　　你在这个世间，到任何地方都是吉祥的，不会遇到灾难，不会有这些不吉利的事情出现。底下就比喻说：

　　【如空中月出於云翳。】

　　云散天青。

　　【诸佛菩萨之所称赞。一切人天皆应礼敬。一切众生悉皆供养。】

　　这是讲的增上果报。

　　【此善男子。善得人身。圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨。速得成就微妙色身。具三十二大丈夫相。】

　　这是讲「等流果」。这个诵经的人於这个经有深信心，依教奉行，他就像普贤菩萨差不多了，也是普贤菩萨一类之人。

　　【若生人天。所在之处。常居胜族。】

　　这是他异熟的果报。他要是没有往生，在这个世间决定是生人天善道，而在人天当中一定是生在尊贵之家。

　　【悉能破坏一切恶趣。悉能远离一切恶友。悉能制伏一切外道。】

　　这是说他的德用，换句话说，他有这个威德，他有这个能力，我们讲德行，他不会受五欲六尘的缠绕。他心地清净，不会为一切『恶友』牵缠，一切『外道』也没有办法能够动摇他的心志。

　　【悉能解脱一切烦恼。如师子王摧伏群兽。堪受一切众生供养。】

　　这也是断烦恼的果报。后面一段这是最为殊胜的，这是讲净土的果报，就是十大愿王导归极乐，就在这一段的文字上。

　　【又复是人。临命终时。最后刹那。一切诸根悉皆散坏。】

　　这是讲人死的时候情形，六根坏了，眼不能见，耳不能听，鼻也不嗅，身也僵硬，这是讲六根败坏。

　　【一切亲属悉皆舍离。】

　　真是生不带来，死不带去，你再亲的亲属，没有一个人能陪你去的。这个诸位要晓得。

　　【一切威势】

　　你过去在这世间做过大官，大富大贵，你这个势力也带不去，没有一样你能带得去。

　　【悉皆退失。辅相大臣。】

　　这是讲譬如做国王，你底下有宰相，你底下有很多大臣，平常听命於你的，现在这些东西没有一个跟著你走。

　　【宫城内外。象马车乘。珍宝伏藏。如是一切无复相随。】

　　简单讲，就是生不带来，死不带去。死的时候是「万般将不去，唯有业随身」。

　　【唯此愿王不相舍离。】

　　你能够带得走的，你这一生以深信心修学普贤行愿，这个功德你带去，这个功德就不可思议。

　　【於一切时引导其前。】

　　这个愿王引导你。

　　【一刹那中。即得往生极乐世界。】

　　所谓是十大愿王导归极乐，这个十大愿带著你到西方极乐世界。为什么?因为西方极乐世界是普贤愿王的世界，我们这一生所造的业，就与那个世界的业报完全相同。尽虚空、遍法界，只有这一个世界的人全部都是修普贤十大愿王，你也修普贤十大愿王，跟他们志同道合，你死了以后到哪去?当然到那里去，这毫无疑问的!所以这桩事情，你念这部经，再念《无量寿经》，你才明了;你把这两部经对起来看，你才明了。你再看阿弥陀佛四十八愿，阿弥陀佛四十八愿里面所讲的也是说这个事情。所以，到西方极乐世界，每个人都是金刚不坏之身，「金刚那罗延身」。金刚那罗延身是什么?就是普贤菩萨。密宗里面讲「金刚萨埵」，金刚萨埵是普贤菩萨的化身。所以到西方极乐世界，人人都是普贤菩萨，西方极乐世界统统都是修普贤菩萨十大愿王的，这么一回事情。志同道合，自自然然他就到那里去。

　　【到已。即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨。普贤菩萨。观自在菩萨。弥勒菩萨等。】

　　这些大菩萨我们平常都很熟悉，都知道，但是没见过面，一到西方极乐世界，统统见到了。现在先闻名，到了西方极乐世界统统都见到。见到的时候，不必人介绍，你自己统统都认识，绝对不会认错人的。

　　【此诸菩萨。色相端严功德具足。所共围遶。其人自见生莲花中蒙佛授记。】

　　修普贤十大愿王的人，到西方极乐世界，跟诸位说，统统是上品上生。所以念佛，平常念阿弥陀佛的人，如果念佛懂得十大愿王，以这十愿存心，以这十愿生活，以十愿处事待人接物。因为你修这十愿你就是修普贤行，修普贤行的人就是普贤菩萨，你现在是初发心的普贤菩萨。

　　所以这部经，我们这一次在此地只讲个大纲，讲个纲领。我们明年，我下个星期二到美国去，大概在美国，我预计住一个星期，我就到加拿大温哥华。在加拿大讲《无量寿经》，加拿大两个道场，一个道场是一、三、五讲《无量寿经》，另一个道场是二、四、六讲蕅益大师的《弥陀经要解》。这两部经在那里讲完，我预定大概要一个半月，至少要一个半月才能讲完。讲完之后，美国有些地方必须要去一下，像旧金山、洛杉矶、达拉斯、华盛顿DC，都要去旅行一下。每个地方至少要去住一个礼拜，这样子转一圈大概又要一个半月，所以预计三个月回来。

　　回来之后，我想我们要研究深入一点，我们来讲《普贤菩萨行愿品别行疏钞》。《别行疏钞》这个本子我想大概还可以够用，也是精装本这么一册，那时间就要长了，我们连《疏》带《钞》详细来研究。大家晓得《普贤行愿品》与我们的关系有多么的密切，纵然花上一、两年的时间来研究，值得!为什么?帮助我们决定往生净土，帮助我们各个人都能修普贤行。所以，这是净土经典里面非常重要的一部经典。底下这个文我们把它念下去，这是一个段落。

　　【得授记已。经於无数百千万亿那由他劫。】

　　这讲时间之长。

　　【普於十方不可说不可说世界。以智慧力。随众生心而为利益。】

　　这就是我们常讲的倒驾慈航。你看这个快!到了西方极乐世界，见到阿弥陀佛，阿弥陀佛就给你授记，这是上品上生。一得阿弥陀佛授记之后，你马上就可以分身，无量无边诸佛刹土里面，去上供诸佛，下度众生。你看这个多自在!这样我们才真正明了，求生西方极乐世界不是逃避责任，是为了什么?为了我们要普度十方世界无量无边这些苦难的众生。我们今天没有能力，没有本事，到西方极乐世界立刻就得到这个能力。阿弥陀佛加持，这些诸大菩萨护念，我们立刻智慧开，烦恼断，功德圆满，能力成就，具足无量无边的神通道力，才能够到十方世界去普度众生，正和前面三种回向一样。我们今天努力修学是为一切众生，学成之后我们要普度一切众生，绝不要听信别人言论的影响。他说「你们念佛人是消极，念佛人是逃避责任」，那是他的见解。不要认为「他们都这样说了，我还要积极一点，算了，我不念佛了」，那就错了，大错特错!

　　【不久当坐菩提道场。】

　　这一句就是示现成佛。

　　【降伏魔军成等正觉。转妙法轮。能令佛刹极微尘数世界众生发菩提心。随其根性教化成熟。乃至尽於未来劫海。广能利益一切众生。】

　　这是增上的果报，就是究竟成佛，这是讲的八相成道。经文里面，第一个是坐道场，示现成佛，像释迦牟尼佛当年一样。再就是降魔，『降伏魔军』。第三个意思就是弘法利生，『转妙法轮』。第四，能够普遍令一切众生『发菩提心』。第五，『随其根性教化成熟』，随众生的根机，应机施教。最后一句，这是讲利益无有穷尽。这都是修这个法门，生到西方极乐世界之后才能够得到的。末后这一段，这是结劝：

　　【善男子。彼诸众生。若闻若信此大愿王。受持读诵。广为人说。所有功德。除佛世尊。余无知者。】

　　这就是说，你真正能够相信，真正能够理解，能够依教奉行，而且能够为别人讲解，劝别人也修这个普贤行愿，你的功德只有佛知道。你究竟有多少功德，菩萨都不知道，只有佛晓得，这真正是说到了极处!

　　【是故汝等。闻此愿王。莫生疑念。】

　　你要是听了之后怀疑，换句话说，这种殊胜的利益你当面错过，那太可惜了。

　　【应当谛受。受已能读。读已能诵。】

　　『读』是对著本子读，『诵』是背诵，像我们近代弘一大师，他就能背诵，弘一大师早晚课诵，就是念《普贤行愿品》。他的课诵跟别人不一样，他是专修普贤十愿，念佛求生净土。所以，他这个本子念得很熟，他可以背。

　　【诵已能持。】

　　『持』就是完全做到，统统能做到。

　　【乃至书写。广为人说。】

　　『书写』是流通，『为人说』是讲演。

　　【是诸人等。於一念中。所有行愿。皆得成就。所获福聚无量无边。能於烦恼大苦海中。拔济众生令其出离。皆得往生阿弥陀佛极乐世界。】

　　到这个地方长行圆满了。下面是偈颂，偈颂是属於重颂。这末后一段，实在就是儒家所讲的「止於至善」。《观经》说九品，随其品类，随其行业，才能够往生。清凉大师在《大疏》里头，就是这个经的注解里面说，《大藏经》里面有一百多种，或者是经，或者是论，讲修西方极乐世界，都讲要精进，要勤奋的积功累德，才能够生到西方极乐世界。这个经跟这一百多种经一比较，只要念这个经。在这个行法里面，它不说多，只要你修一种，你像十大愿王，我只要修一愿，你要真正如理如法的修学，你就能成就，这个不得了!经上所讲『是诸人等，於一念中，所有行愿，皆得成就』，这实在是不可思议。所以普贤菩萨用这部经来劝导华藏世界四十一位法身大士，统统发愿求生西方极乐世界，我们在今天看到了。

　　这个经虽然后面偈颂没讲，但是偈颂是属於重颂，就是重复前面长行的意思，所以实际上的意义到这个地方已经讲圆满了。我们今天就到此地。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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