净土法门：无量寿经讲记（1994年景美版）

夏莲居居士会集

主讲

1994年景美华藏图书馆·新加坡居士林

概要

这一次有本馆同修们祈请，在这个道场，这是第三次讲解《无量寿经》。这一个道场，重复讲三遍，会不会嫌太多呢？老同修可以体会到，虽然同样一部经，每一次我们在一起研究讨论，都有不同的启示。更难得的是新同修，过去没有听过这一部经，或者是虽然听过，没有能够完整的听到，这是一次非常难得的机缘。古德当中有道绰大师，他老人家曾经一生讲《弥陀经》两百多遍。古大德教导我们，专修专弘。佛法跟世间法不相同，世法的教学，教科书一个老师年年教这一门功课，他只要有一份资料，就够用了。佛法为什么跟他不一样呢？这里面有修行、体证的功夫不相同。我们修行境界年年不一样，月月不一样，因此同样一部经典里面，我们所领略的广狭深度自然不相同。即使一部经，从初发心，一直到成佛，其深广确确实实无有穷尽。我们道场老同修，有不少能体会到这一层次。今天第三次宣讲，我们还是要从头开始，也就是先把大经概要的部分为同修们说明。在未讲经文之前，先对于本经内容有相当程度的认识，这样可以提高我们修学研究的兴趣，也能掌握到全经的纲要。这个笔记（注）是早年写的，我们还用这个本子。讲法跟过去自然不相同了。

因缘

第一段讲述因缘，首先要跟诸位说明的，这部经在整个佛法里面是最精彩，最殊胜的一部分。大家都晓得，在大乘佛法里面，《华严》是第一经，是根本法轮。《华严》所说的，就是华藏世界，华藏世界也叫做莲华藏世界。说的是什么呢？就是西方极乐世界，西方极乐世界也叫莲华世界。由此可知，这部经跟《华严经》有非常密切的关系。所以在过去，清朝乾隆年间，彭际清居士说，《无量寿经》就是中本《华严》。《八十卷华严经》叫大本，《无量寿经》呢，中本。那当然还有小本，小本就是《佛说阿弥陀经》。这三部经其实是一部，只是一个说得简略，一个说得详细。经典文字有广略不同，其中内容并没有差异，内容完全相同。所以我们首先要认识清楚，这是《华严经》最精彩的一部分。《华严》能在一生圆满，就是普贤菩萨最后以十大愿王导归极乐，《华严经》这才圆满了。本经自始至终完全讲的是极乐世界依正庄严，也就是《华严》的导归。所以在隋唐时代，古大德说，《华严》、《法华》都是本经的引导，这话说的很有道理，一点都不过分。《华严》、《法华》引导我们归向净土，在净土里面得到一生圆满。特别是近几年来，我们这部经读多了，讲的次数也多了，在这个讲堂讲了第三次，除这个之外，其他地区我们也都讲过。在新加坡讲过，在香港讲过，在美国也讲过好几遍，在加拿大也讲过。讲的遍数愈多，使我们体会愈深愈广，使我们真正认清，西方极乐世界的殊胜。这个殊胜就是断烦恼快，开智慧快，成佛快，度众生快。现在这个时代人，都讲求快速，没有比这个法门更快速的。

佛在一般经论里面常常告诉我们，通常一个修行人，从初发心（不是我们这个发心，我们这个不算。这个初发心是说的什么人呢？《大乘起信论》里面讲的初发心。诸位要知道，那个初发心，是发心住的菩萨，《华严经》上讲的四十一位法身大士，圆教初住，那叫初发心），从这个地位起，要修三个阿僧祗劫，才能够成佛。第一个阿僧祗劫修三十个位次：十住，十行，十回向，要一个阿僧祗劫。那个劫是大劫，不是小劫。阿僧祗是天文数字啊，过去台中慈光讲座，用最简单的方法说明这个数字，我们中国是以万万为亿，万亿为兆，用这个兆作单位，多少兆呢？一千下面有八个万字，一千万万万万万万万万兆，一个阿僧祗劫，才修三十个位次。第二个阿僧祗劫，修七个位次：初地到七地。第三个阿僧祗劫，就修三个位次：八地，九地，十地。三大阿僧祗劫圆满，证什么果位呢？法云地菩萨，十地菩萨。十地菩萨再上去，等觉，成佛。诸位要知道，愈到上面愈难修。你看这三个阶段，第一个阶段修三十个位次，第二个阶段七个位次，第三个阶段三个位次，愈往上去愈难。可是我们看看西方极乐世界，那个成佛，那就太容易了。这是我们在经上看得很清楚，很明白的。阿弥陀佛建立西方极乐世界，到现在才只十劫，诸位要记住这个时间，十劫，跟阿僧祗不能比。这十劫当中，第一劫去往生的人都成佛了，第二劫去也成佛了。第一劫去往生成佛了，由此可知，他充其量十劫就成功了。第二劫去成佛呢，那就不要十劫了，九劫就成功了。经上告诉我们，西方世界等觉菩萨的人数太多太多了，没法子计算，但可以无量无边阿僧祗说，那这就是说明，生到西方极乐世界，统统成就了。证得等觉果位的人，比我们新往生去的人要多。十劫，诸位想想，这十劫当中，第五劫去往生成就的，那西方世界等觉菩萨跟一般菩萨应该是一半一半，还不能占多数。可是佛在经上跟我们讲，是多数。那多数，第六劫去往生，也成就了。由此可知，到西方极乐世界修行成佛，我们仔细观察这个经，经里面含的这个意思，大概只要三劫、四劫就成功了，这真正不可思议。他方世界修行，要三个阿僧祗劫，西方世界只要三四劫就成功了。你们诸位想想，还有哪一个法门，比这个更殊胜的！因此这个法门，十方一切诸佛如来，没有一个不赞叹，没有一尊佛不劝我们修学这个法门。这是我们在《弥陀经》上看到的，释迦牟尼佛在《弥陀经》里面四次劝我们，劝我们求生西方极乐世界。六方诸佛赞叹，那就是异口同音的劝勉我们。这就是看到了，一切诸佛，没有一尊佛不劝我们。如果不是最殊胜的法门，不是最圆满的法门，怎么会得到一切诸佛的称赞，一切诸佛的劝勉。我们如果还不能相信，对它还怀疑，那个业障就太重了，就是大乘经上所讲的一阐提，没善根。一切诸佛来劝他，他都不听，都不相信，这就无可奈何了。我们今天非常幸运，在这一生当中遇到这个法门，遇到之后又能对这个法门有相当程度的认识，这才能死心塌地，一门深入的修学。所以同修们祈请，我毫不怀疑，我就答应了，我们在这个地方再讲一遍。不但我们这边重复再讲，同时新加坡那边同修也祈请再讲。他们希望这一次好好的做一套录影带，能够普遍的流通，让学佛的同修门都能得到殊胜的利益。

在会集本里面梅光羲老居士的序文当中，为我们介绍，这一部经是：

一乘了义，万善同归，三根普被，凡圣齐收，横出三界，迳登四土，极圆极顿，不可思议之微妙法门也。

这是把这一部经做了最精要的介绍。古大德将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经做了一个区分，哪些经是属于人天修学的，五乘佛法里面人天乘，这个不能出三界，当然不究竟。哪些经典是是属于声闻乘的，缘觉乘的，菩萨乘的，这是我们通常讲的三乘佛法。如果讲大乘、小乘，叫二乘佛法。世尊末后在法华会上告诉我们，法华会上开权显实，完全讲的真实话，佛说：

惟有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。

这我们才明了，原来佛讲的人天乘、声闻、缘觉、菩萨，都是方便说，佛的本意真心，实在讲，只是跟我们说一乘法。什么叫一乘法呢？这一生当中就成佛，而且成就的是究竟圆满佛，这才叫一乘法。密宗里面也常说即身成佛，那个成佛，不是究竟圆满佛。印光大师在文钞里面跟我们讲得很多，那一种成佛，充其量成的是藏教佛，比法身大士还差得很远。换一句话说，还没有到明心见性。这是我们要晓得的。天台家讲四教，藏通别圆四种佛：藏教佛，通教佛，别教佛，圆教佛。此地讲的一乘了义，就是讲圆教佛。这个法门教我们一生成就圆教的佛果，所以他是一乘了义。世尊在一代时教里面，被后来古大德们尊称为一乘经的，只有三部。第一部是《华严》，第二部是《法华》，第三部是《梵网经》，这是属于一乘了义。这三部没有包括《无量寿经》，《无量寿经》怎么也变成了一乘了义？如果不是彭际清跟我们说明白，的确我们会怀疑。《无量寿经》就是《华严经》啊。《华严》是一乘了义，这个经就是《华严》，那怎么不是一乘了义呢！《阿弥陀经》是小本《华严》。如果说《华严》是一乘经，那本经是一乘中一乘。为什么呢？《华严》的精华，《华严》的精要，岂不是一乘中的一乘，了义中的真实了义。我们要把这个法门认清楚，然后你才晓得这个经典的宝贵，你才能够万缘放下，知道这一个经就是一切经，念这一部经，就把释迦牟尼佛四十九年所说的经统统念尽了，何必要找那个麻烦。这都是真实的事理。

“万善同归”，这一句话我们也不能轻易看过。此地讲的万善，不是我们普通世间人修的小善，这算什么！这个地方所讲的万善，是讲十方三世一切诸佛如来修因证果、普度众生这个善。同归，归到哪里？都归在《无量寿经》。所以这四个字，在本经那个意思就非常特殊了，跟在平常看到这四个字，意思不相同，广狭浅深有很大的出入。诸佛如来所修的一切善都归在这个经典上。

“三根普被，凡圣齐收”，这两句是讲这一个法门的当机者。什么人有资格修学这一个法门呢？这里告诉我们，任何一个人都有资格。三根是讲上、中、下，我们不是上根人，中、下根也能成就。这就说明了，我们有分。佛在这个经典上告诉我们，这个法门人人有分。不但人有分，一切众生都有分，乃至于饿鬼、畜生、地狱。我们看到一个小册子，书名叫《物犹如此》，我相信不少同修看过。那本小册子里面写的什么呢？畜生念佛往生。自古至今，很多很多畜生念佛往生。过去我们在讲席当中常常提到，倓虚法师跟我们讲的，他的老师谛闲法师早年在头陀寺当住持的时候，头陀寺有一个公鸡，往生了。鸡是畜生，畜生会念佛往生。饿鬼道里头也有念佛往生的，乃至于地狱道。虽然九法界众生根性不相同，业报不一样，但是信愿持名，这是相同的。因此生到西方极乐世界，果报是平等的。因平等，果就平等了。所以我们这个经，经题上是“清净平等觉”。这个法门是平等法门，因果都平等，真正不可思议。一切诸佛国土都有六道，都有十法界，西方世界没有。他是平等法界，所以他没有六道，也没有十法界，他那个地方是一真法界，跟《华严经》上讲的完全相同。“三根普被，凡圣齐收”，这个凡我们就不说了，六道都有分。再看圣人，我们在《华严经》上看到几位代表，文殊、普贤发愿往生，善财童子也是修的念佛求生净土的法门。大圣都求生净土，我们仔细去想想，凡夫因为修学其他法门不能成就，不得已选这个简单容易的法门。这华藏会上的等觉菩萨（文殊、普贤是等觉菩萨，毗卢遮那佛的左右手），他们为什么要求生？这我们想不出理由。可是诸位要把我头先说的话仔细去想想，你就明白了：修行证果，往上面去愈去愈难。他们是等觉菩萨，等觉菩萨破最后一品生相无明，证圆满的佛果，在华藏世界一定是困难，一定是要用很长的时间。到西方极乐世界，他们这些人去的时候，一天就成功了。所以他赶快求生，道理在此地。他们生到西方极乐世界，实报庄严土上品上生，一去了马上就成佛。虽然成佛，依旧得佛四十八愿威神的加持，这是阿弥陀佛的本愿。这是圣人为什么求往生。

我们要晓得这些事、这些理，然后仔细观察经典里面告诉我们的“横出三界”。三界就是六道轮回，这一关非常难突破。自古至今，多少修行人，都没有法子突破这个关口。修得再好，生到天上，有很深的禅定，修到四禅天、四空天，就是出不了三界。换句话说，时候到了，还是要往下堕落。这我们明白了，为什么修行要三大阿僧祗劫，道理就在此地。这个地方修行，有进有退，进得少，退得多。西方世界圆证三不退，只有进步，没有退步，所以他快。这是教给我们横出三界，横出就在人间，我们这一生当中，就超越了六道轮回，往生西方极乐世界，这叫横超。像一般阿罗汉、一般菩萨，他是竖出，也就是他要经过欲界天、色界天、无色界天，这样才出去。这个难，不像我们这个，很容易。更难能可贵的，是生到西方极乐世界，圆证四土。

“迳登四土”，迳是快速，我们业障一品都没有断，带业往生，一品没断，生到极乐世界，在我们想，自然是凡圣同居土。可是西方极乐世界，刚才讲了，是平等世界，不像我们这个世界不平等。我们这个世界，我们是凡圣同居土，方便有余土里面的圣人罗汉我们见不到，实报庄严土的菩萨我们也见不到。这是什么？不平等。可是西方极乐世界，大家统统在一起。我们去了，就与阿罗汉、菩萨、等觉菩萨，天天生活在一起。他这个四土，一即是四，四即是一，这个不可思议了。这种境界，在十方一切诸佛世界里面没有的，惟独西方极乐世界是这个样子。那么我们再问，为什么西方极乐世界跟其他世界不一样？细读《无量寿经》，答案就在其中。因为十方诸佛刹土，是佛的愿力、众生的业力（众生的业有善业，有恶业，有无记业，非常复杂的）这样感得的果报。而西方世界，他是个新兴的国土，阿弥陀佛以他的愿力变现出来的，到现在才十劫。我们娑婆世界已经历无量劫个无量劫，西方世界才十劫。原本西方世界没人，这个诸位要晓得。西方世界的人，从哪里来的？其他世界移民过去的。这个情形不相同。我们这个世界，生生世世老家在此地，祖宗一代一代传下来。他们新移民，新移民那自然就不一样了。阿弥陀佛条件虽然不多，但是他的确是很讲求的。到那边去，心要清净，心净则土净。那也许要问，我们的心不清净，饿鬼、地狱、畜生的心就更不清净了？清净心，两种方式可以得到。一种方式，依照规矩去修行，可以得到的。另外一种方式呢，认真的忏悔。恶道众生求往生，忏除业障。用什么方法忏呢？今天有同修问，我们是不是要拜大悲忏，拜梁皇忏？不是的。诸位要晓得，大悲忏也好，梁皇忏也好，你的业障忏不掉。这是真的。从前慈云灌顶法师告诉我们，我们的业障很重，所有一切经忏，那个力量都没有办法消除我们的业障，都没有法子，一切经都不灵了，一切法门也不灵了，最后还有一个方法，“阿弥陀佛”。所以，忏除业障，用什么方法？念佛啊。念佛这个忏悔力量，绝不是其他经忏能够相比的。你再不相信，再看看本经佛说的，将来在佛的法运尽的时候，所有一切经教统统灭掉了，本经还留在世间一百年，你就晓得他的功德多大。这就是说，众生的病很深，所有一切医药都失效，都治不好了，还有这一副药还行，很灵。你才晓得这个经典的价值，你才晓得这个法门的殊胜，真实不可思议。东西摆在我们面前，要识货，不识货就太可惜了。这个第一法门不要，去搞第二，第三，第四，第五，第六，你说这不叫冤枉！那个治不好你的病，不能解决你的问题。惟独这个法门有效。“极圆极顿”，这四个字也不能跟一般大乘经论同样去看待。这个地方讲的极圆极顿，是第一极圆，第一顿超，独一无二，圆顿到了极处。“不可思议微妙法门”，这是让我们认识这一部经。

本经跟《阿弥陀经》教给我们的方法，是持名念佛。持名念佛从哪里来的呢？也从《观经》来的。《观经》是讲念佛往生的方法，很可惜，我们念佛人没有遵守这个方法，所以念佛的人多，往生的人少。大家只注重“观想念佛”，“观像念佛”，“持名念佛”，读《观经》的人，都着重这些，把前面那个基础忘掉了。好像你学建筑，学建这个大楼，样样都学到了，把地基忘掉了。盖了大楼，没有打地基，轻轻一摇晃就倒了。我们现在念佛，毛病就出在这里。地基是什么呢？三福啊。你看韦提希夫人向释迦牟尼佛请求往生的方法，佛没给他讲方法之前，先教他修三福，而且告诉他，这三福是

三世诸佛净业正因。

这个话说得多明白！三世是过去、现在、未来。一切诸佛怎么成佛的呢？都是依靠这三个基础：净业正因。也就是说，无论你修学哪个法门，八万四千法门，无量法门，无论修学哪个法门，都要以这三条为基础。这三条要做不到，所有一切法门统统落空了。这个三条就好像盖房子一样，这是基础，地基，因此我们不能不重视。

第一条里面，

孝养父母，

我们做到了没有？

奉侍师长，慈心不杀，修十善业，

这是第一条。第二条，

受持三归，具足众戒，不犯威仪，

我们有没有做到？诸位要晓得，第二条是以第一条为基础。他这个地基是三层，第一条是最下一层，如果前面这一条没有，你的三归、众戒也是假的，落空了，没基础。你看你受戒的时候，戒本里面称的善男子、善女人，那个善的标准是什么？前面四条做到：孝养父母，奉侍师长，慈心不杀，修十善业，这四条做到了，才是善男子、善女人，才有资格受三归五戒，三归五戒才落实了，才不落空。这是佛法初入门，小乘。今天我们修的是大乘佛法，大乘佛法第三福，

发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者，

然后才教你信愿持名，求生净土。你想想看，原来这个信愿持名，是要这样念法的，这才决定往生。前面这个基础我们疏忽了，把他忘掉了，这个信愿持名，怎样做都不得力。我们平常讲，功夫不得力，你念佛念了这么久，这么多年了，往生有没有把握？没把握。这没把握，就不得力。为什么没把握呢？你把那个地基忘掉了。这是我们决定不能疏忽的。所以诸位要晓得，佛法的修行，从哪里修起？从孝养父母修起，孝亲尊师，从这里修起。这个意思很深很广，我们也讲过许多，诸位可以从录音带，可以由许多小册子，里面都有，大家仔细的去看。最近本馆印了一个小册子，《认识佛教》，这是过去在美国迈阿密所讲的，讲的比较详细，因为有足够的时间。我第一次讲是在旧金山妈祖庙讲的，那是从前流通的那一份，只讲一次，一个半小时。在迈阿密，讲一个星期，大概有七八个小时，所以讲得就比较详细了。这一次印出来，我相信对于初学的同修会有一些帮助的。这是我们决定不能疏忽的，就是念佛要晓得从什么基础上来着手。我们知道，《无量寿经》、《观经》、《弥陀经》里面所说的善男子、善女人，这个善的标准，是三福统统修成了，因为这是大乘法门。所以那个善男子善女人具足三福。

三福里面比较难懂的，“深信因果”这一句比较难懂。因为这个因果，不是普通的因果。“念佛是因，成佛是果”，那个因就是我们这个经上讲的持名念佛，就是讲的这个，不是指其他因果，专指这个因果。这个修行方法，确实简单容易，稳当快速。这个佛谁不会念？只要肯念，人人都能修，人人都会修。你修的是什么法门？是无量法门里面至高无上的第一法门，人人能修。所以大家要知道，世出世法是一样的，愈是殊胜，愈简单，愈容易。你看我们中国学术的大根大本，叫《易经》，容易，不难。凡是很复杂、很麻烦的，那都不是第一等的，第一等的一定很容易，任何人都能修学，这才叫殊胜，才叫第一。这些观念，我们一定要建立，不能有错误，有偏差。这是第一殊胜法门在我们眼前，往往我们看错了，疏忽了，把这个机会错过了，这叫真正可惜。所以此地讲，

圆满直截，方便究竟，

确实方便。有些法门方便不究竟，有些法门究竟不方便，惟独这个法门，又方便又究竟，这叫真正难得。

一超直入，

超就是超越三界，超越轮回，超越生死。直入，入诸佛究竟圆满的果地，不是入别的，也就是圆教的佛果。所以他是

最极圆顿，以弥陀一乘愿海，

这个一乘愿海就是指的四十八愿。所以我劝勉我们专修净宗的同学，我们早课不必念其他经咒，早课就念四十八愿；晚课的经文，就念《无量寿经》三十二到三十七品。把这两段选作我们早晚课诵的经文。早课的目的，希望把阿弥陀佛的本愿变成我们自己的宏愿，我们与阿弥陀佛同心同愿。晚课呢，我们认真依靠阿弥陀佛的教诲，认真去反省，去检点，修正我们自己思想见解言行。经文就是佛菩萨心行的准则。哪些佛教我们做，我们就认真努力去做；哪一些佛教我们不可以做，我们依教奉行，决定不做。以三十二到三十七品，修正我们在日常生活当中处世待人接物的错误行为，使我们的言行能跟诸佛菩萨一样，这叫真正修行。不是把这些经文念给佛菩萨听的，佛菩萨不听这些，是要让自己认真去反省，去检点，改进。

一切诸佛赞叹阿弥陀佛接引众生的方法太巧妙了，这个方法就是名号。名号功德不可思议，我们也常听说。究竟怎样不可思议，我们就说不出来，就不知道了，必须要靠古来大德做重重的比较，我们对名号功德，才渐渐领悟到一点。这一点非常重要，因为你真明白了，你才会放下万缘，你才屹立不动摇了，才肯定这个法门是至高无上。隋唐的古大德，那个时候包括现在的韩国跟日本的一些大德们，他们曾经将世尊四十九年所说的一切经做一个比对，对照对照、比较比较，哪一个经最好，最第一。比对出来了，《华严》第一。所以公认，《华严》是释迦牟尼佛的根本法轮。也就是，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，《华严经》是概论，总论。其他一切经都是《华严》的某一部分细说，《华严》是总论，所以称之为根本法轮。也就是说，《华严》是无量无边经论法门的总纲领，你就想他多重要了。那么《华严》跟《无量寿经》做个比较呢，《无量寿经》第一。为什么呢？《华严》最后，归《无量寿经》，所以《无量寿经》是《华严》的菁华，《华严》的纲要。那《无量寿经》，我们今天看这个本子，四十八品，我们再去找，哪一品第一呢？四十八品里面，哪一品第一，哪一品最重要？当然是第六品，四十八愿，阿弥陀佛自己说的。世尊为我们介绍净土法门，说了许许多多经论，都不出四十八愿的范围，不过是四十八愿的详细说明而已。四十八愿有四十八条，哪一条最重要呢？这个也是古大德几乎公认的，第十八愿。第十八愿是大愿的核心。第十八愿说什么呢？“十念必生”。这就是名号功德不可思议。所以你才晓得，《华严》是整个，我们今天讲的，大藏经。《华严》是全部藏经，《无量寿经》是全部《华严》，四十八愿是全部的《无量寿经》，第十八愿是全部的四十八愿。这样一归纳、一比较，我们才晓得，原来像一座大山一样，名号是尖峰。这才明了，为什么一切经、一切忏法消不了的罪，这一句名号就消掉了。今天我们业障很深重，念名号为什么消不掉？实在说，你没念。你念是假的，不是真的。真念就消了，假念消不掉。什么叫假念呢？有口无心。念佛那个念，我们中国的文字很妙，中国的文字是世界上最极圆满智慧的符号。念是今心，是心上真有，那叫念。心上没有口上有，那个没有念。念才能消业障，口上有心上没有，业障消不掉。心上有口上没有，业障一样消除。所以这个念，诸位要晓得，是在心上，不是在口上。念佛是心里真有佛，这个才行。我去年从美国回来的时候，有一位老居士来看我，我也忘掉他的名字了，他告诉我，他念佛念了三年了，功夫不得力。我就告诉他，念佛一定要万缘放下，一心专念，功夫就得力了。他也很老实，告诉我，“法师，我什么都放得下，就是孙子放不下”。他的功夫不得力，原因就在此地。他口里念佛，心上有孙子，所以他念的是什么呢？念的是孙子，不是佛。口里是佛，心里念的是孙子，你说这个糟糕不糟糕。念孙子要搞六道轮回的呀，这个不得了啊。所以我就劝他，你把你孙子换成阿弥陀佛，你就成功了。所以诸位要晓得，他平常拿着念珠，口里阿弥陀佛，阿弥陀佛，……，他没有念孙子，孙子，孙子，他没有这种念法，他心里头真有孙子，没有阿弥陀佛。你看这个念，要懂得什么叫做念：一切时，一切处，第一个念头起来的，那就是念。不是在口里的，心上的。我们今天怎样把阿弥陀佛，把《无量寿经》变成我们心里面的东西，这叫念佛，这叫念经。念经是心里真有这个经，有这个经典的教训，有这个经典的理论，有这个经典的境界，这是你真的念经了。不是口里头念的，念了之后就忘掉了，什么都没有，这个不叫念。你心里头是一片空白，什么都没有，佛跟经都没有，你怎么可能会成就。心上真正有，这才符合经典里面跟我们讲的理论的最高原则：

是心是佛，是心作佛。

佛在许多大乘经论里面告诉我们，

一切法从心想生，

所以你心里面想佛，你就作佛。心里面想孙子，不得了，将来死了以后再投胎，做孙子的儿子。这个很多，为什么呢？因为他想孙子，不能离开孙子，不然就做孙子的儿子，不然就做孙子的孙子，就干这些事情去了。这还是好的，心善行善，五戒十善具足，不失人身，才能得到。假如心行不善，他变成畜生了，堕畜生道，堕饿鬼道，那就更糟了。堕畜生道，也许跟孙子还可以在一起，变成孙子的宠物。外国人养的这些宠物，那都是跟他关系很密切，彼此心里头都挂念着，完全符合佛在经上跟我们讲的这些道理，事实。我们应当觉悟，应当要明了，这样才知道如何取舍。最极究竟圆满、最有智慧的选择，是选择成佛。为什么呢？唯有成佛，才得大自在。在一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，在人事环境、物质环境当中，自己做得了主宰，得大自在，这是成佛。我们的家亲眷属，我们对他很爱护，对他很关怀，你自己没有能力，你还是无可奈何，你照顾不了。生到西方极乐世界，那真的有智慧、有能力，无论家亲眷属在哪一道，在哪一个地方，你天天看到他，天天听到他，机缘成熟你立刻去度他，这才叫真正的照顾。否则的话，都落空，心与愿违，那叫真可惜。

疏钞云，今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫，自心究竟成佛。若能谛信，何须遍历三乘，久经多劫。不越一念，顿证菩提，岂非大事。

这一段是莲池大师在《弥陀经疏钞》里面所说的，跟我们前面讲的意思完全相同。这在无量法门当中，可以说惟独这一门，持名念佛这个法门。这个法门关键就在一心持名，关键在“一心”。法门这样殊胜，为什么我们学不好，为什么我们学得不得力？问题就出在我们念佛不是一心，我们是杂心持名、乱心持名，所以功夫就不得力。由此可知，只要我们把杂乱心换成一心，功夫就成就了。这个杂乱的习气很深，也就是说，遇到什么经典都想看看，什么法门都想尝试一下，甚至于什么法会也都喜欢参加，去凑凑热闹。这就是《西方确指》里面觉明妙行菩萨讲的“夹杂”，夹杂就不是一心了。菩萨告诉我们，念佛最忌讳的就是夹杂，而我们夹杂的毛病始终不能放下，这是我们念佛功夫不得力病根之所在。我们明白这一个事实真相，就要下定决心痛改前非，真正做到一心持名。一心持名就是老实念佛，换一句话说，杂乱心就是不老实。果真一心持名，不必等往生西方圆证三不退，不必等，现在就得不退：“即得不退”，生到西方去那个不退，就变成圆证三不退。这个的的确确是其他法门里面做不到的。

下面大师给我们说明，这就是“凡夫自心究竟成佛”。什么叫凡夫自心究竟成佛呢？首先我们要晓得，凡夫跟佛差别在哪里。佛的心就是一心，一心就是佛，二心就是凡夫。我们今天用的是什么心？三心二意呀，这是凡夫啊。三心，唯识论里面讲的，第六意识，第七意识（第七末那识），第八阿赖耶识，这三心。二意是什么呢？第六意识，第七末那叫意根。平常我们已经用成习惯了，用第六识、第七识。第六分别，第七执著，所以用的是三心二意。三心二意在《百法明门》里面，明白的显示出，它是有为法，有为法就是生灭法。可见得这是凡夫，这不是真心。一心是真心，如果有生有灭，就是二心。所以诸位晓得，一心是真心，一心是真如本性。八万四千法门、无量法门，修什么呢？都是修得一心。我们净宗就叫一心不乱，禅宗叫明心见性，名词不一样。教下叫大开圆解，名词不一样，其实是一桩事情。由此可知，无量法门是修一桩事，就是修成佛。在我们本宗，一心就是“自心究竟成佛”。莲池大师这一句话说得好，若不是真正修行过来人，这一句话说不出来啊。如果说这是“直指凡夫自心成佛”，这也许一般人还能说得出来。加上“究竟”，这个很不容易。若不是真正过来人，很难体会。换一句话说，禅宗的明心见性，教下的大开圆解，可以说他是自心成佛，不能讲究竟。为什么呢？因为他们还要长劫的修行，三大阿僧祗劫，要长劫修行。我们这个法门不要，很快就成就，所以是究竟的法门。这个在一切大乘法门里面，真的是无比的殊胜，是把这个念佛法门，在整个佛法里面，它的地位、它的殊胜，确实一语道出。现在的问题，就是我们信不信。“若能谛信”，要说我们都信，没错，是信，不是谛信。谛是什么？谛是真实，我们不是真实信。怎么不是真实信呢？假如说今天晚上有一个机会，你可以去赚一千万，你马上就去了，绝对不会来听经。今天晚上可以赚一千万，我到这里来听经干什么！这个信就不是谛信。谛信是一心，清净心，确确实实一切万缘都放下，这个才叫谛信。所以可贵的谛信，真信啊。真正相信的人，他一定是一心念佛。换句话说，还有二心、三心，都不是谛信。“若能谛信，何须遍历三乘”，三乘是讲修行的次第，也就是讲证果的次第。就好像我们一般学校教育，有小学、中学、大学三个阶段，佛法修学里面也有三个阶段：小乘，中乘，大乘。我们学的是大乘法，怎么还有三个阶段呢？还是有三个阶段，因为你依旧是要断见思烦恼，等于是小乘；断尘沙烦恼，等于是中乘；再断无明烦恼，这就是属于大乘。所以大乘菩萨，不是一下就破无明，前面这个见思、尘沙，一样还是要破。这就是说，所有一切法门，都必须要通过这三个阶段，这三乘。“久经多劫”，经文上常讲的，三大阿僧祗劫。三大阿僧祗劫是短的，不是长的。三大阿僧祗劫所成就的佛，就是前面所讲的自心成佛，那不是究竟。如果要成究竟圆满佛，佛在《华严经》上跟我们说的，那不是三个阿僧祗劫，是无量劫，时间更长。这是讲其他法门的修学。我们这个法门，不需要那么长的时间，“不越一念”，一念就成功了，这真正不可思议。这个一念，不但简别修学的简单容易，而且确实快速，“顿证菩提”，菩提就是究竟圆满的佛果，圆教的佛果，一念就能够顿证。此地这个一念，不是指的时间，时间哪有一念，从凡夫就成佛的呢！这个一念是方法，正如同楞严会上大势至菩萨所说的。大势至菩萨修什么法门呢？就是一心持名。这个一念，就是一心持名。至于什么时候能证到圆满的果地，要看你功夫的勤度。你要是很勤快、很精进，时间就短了。如果很懈怠，不肯精进，时间就比较长一点。但是，纵然说时间长，比起其他法门里面来，那还是最快的。我们在《观无量寿经》里面看到的，《观经》下品下生，凡圣同居土下下品往生，佛告诉我们，他要经历十二劫，得百法明门。这个得百法明门，就是禅宗里面讲，“大彻大悟，明心见性”。十二劫，这个时间不长啊，见性就成佛了。虽然这个时候见性成佛不是究竟佛，可是在西方极乐世界修行，要达到究竟佛的地位，是非常非常快速，就是头一关难突破。这一关突破，往后一帆风顺，毫无障碍。这是西方世界成就快。假如下品中生的话，六劫，你就想想这个成就多快。所以我们把经仔细从这里观察，才知道诸佛祖师给我们说这个法门的殊胜，究竟殊胜在哪里，殊胜到什么程度。我们心里就明白了，的确不是任何法门能够相比的，真的是快速。这个修行的关键，就是谛信。所以佛在《无量寿经》里面劝我们要相信，劝信，劝愿，劝行。蕅益大师的《要解》序分里面是这三桩事情，劝信、劝愿、劝行，正宗分、流通分还是这三桩事情，苦口婆心地劝导我们，要真正相信。真正相信，就是这一个方法，很快就能证得究竟的佛果。“岂非大事”，这是真正大事。《法华经》上讲的，“大事因缘”，这也是讲到真实究竟。

可见净宗，正是直指顿超之法，

这个直指顿超，绝不是禅宗能比的，更非其他法门所能望及的。

以念佛心入佛知见。

这个道理就是佛常常在大乘经论上所说的，“一切法从心想生”。念佛心，心里头有佛，心里面想佛，天亲菩萨在《往生论》里面给我们讲的念佛的方法，这一念具足五门。五门第四就是观察，观察实在讲，就是《观经》里面讲的观想，大势至菩萨所说的“忆佛念佛”。忆佛念佛，这就入佛知见了。

净宗之兴起，正由此大事因缘也。

净宗的兴起，绝对不是从释迦牟尼佛开始的。为什么呢？十方三世一切诸佛如来，都弘扬这个法门，都修学这个法门。那么由此可知，释迦牟尼佛之前，还有很多的诸佛如来，因此这个法门不是释迦牟尼佛新创的，释迦牟尼佛实在是承袭古佛而来的。这是把净宗之由来、净宗的地位、净宗的殊胜介绍出来。

底下这一段，

详明本经兴起之因缘。

第一小段告诉我们，这一部经是

称性极谈，如来正说。

这两句话很重要。凡是佛所说的经，无论大乘、小乘，都是从如来真性里面流露出来的。这就是，只要是佛经，都是称性之说，但是没有达到极处。这一部经，在称性里面达到了极处。如来所说的一切经，都非正说，旁敲侧引。正说的是什么？就是这一部经。换句话说，佛想教给众生教什么方法？就是教这一部经。那为什么说许许多多经？因为这个经你不能接受，你不能相信，这才说许许多多经论，来诱导你，让你慢慢明白，慢慢觉悟，然后把这个传给你。这是正说。即使《华严》、《法华》，要跟《无量寿经》来作比较，《华严》、《法华》都是属于引导的，都非正说，引导归《无量寿》。这个古德有说明，我们看底下。

华严法华，均圆顿称性之教，

举出这两部，其他的不必说了。这个在我们中国，号称为经中之王，《华严》、《法华》，经中之王，跟这个经比的时候，那它还要差一截，它不能算是极说。如果不跟这个比，跟其他一般经典比，那《华严》、《法华》算是极说。

但其归趣，却在本经。

《华严》、《法华》的归趣，归宿、趣向，都在这部经。这才显示出，这部经的的确确是称性极谈。

要解云，

这个《要解》是蕅益大师说的，

绝待圆融，不可思议。

就是我们一般讲，绝对，不是相对的。相对是有比较的，他没有比较，圆融到了极处，不可思议。

华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。

蕅益大师这几句话，你要是果然信得过，要真的像前面讲，你谛信不疑，我敢说，你把所有一切经论统统放下了，你这一生专读这一部经。为什么呢？一即一切，这一部经就是整个的《华严》。《华严》的奥藏，奥是玄奥、奥秘，藏是藏在这个里面。《华严》的菁华，就是《无量寿经》。《法华》的秘髓，秘是秘密，髓是精髓，也就是这部经。其他的不必说了，其他的总而言之，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，司南是指南，都在这部经上。岂不是读这一部经，就是一切经都读了，何必再要找那么多的麻烦呢！那些经都是枝枝叶叶，这一部经是大根大本。根本得到了，所有枝叶全部都包括了嘛，一个也不漏了嘛。总而言之，我们要真正信得过。所以为什么从前道绰法师一生专讲《弥陀经》，《弥陀经》就是这部经。所以我们听到古人讲《弥陀经》，不要想到《佛说阿弥陀经》。《无量寿经》还是《弥陀经》，大本、小本，这两本都叫《弥陀经》。一生讲《弥陀经》，两百多遍，他为什么不讲别的？他信得过啊，他知道这个经是一切经的精髓。

底下这一小段引用的是日本道隐法师所说的一段话。道隐是中国唐朝时候的人，是日本一位出家人，在中国留学，很有成就。回到日本之后，弘扬净土。他在中国当年是亲近善导大师，善导大师的学生。

五浊恶世，造恶之时，圣道难修，其难非一。

这特别指出来，末法时期。唐朝那个时候，比我们现在修学环境，好得太多太多了，人家还是这样感叹。那要是生在这个时代，那还有什么话说呢！在那个时代，他就说所有一切大乘法门就感觉到很难修了，修行环境不好。我们现在这个环境，浊恶到了极处，浊就是污染，恶就是造恶业，一切众生造作十恶业，杀盗淫妄。古时候造作恶业的有，少数。纵然造作恶业，也没有造得现在这样的深，这样的广泛。因为一个造作恶业的人，在社会上一般人都瞧不起。不像现在，现在造恶业的人，造得愈多，造得愈重，愈受到社会的尊敬，愈受到社会舆论的赞叹，报纸上天天登他。这个跟从前相反。现在这个社会，鼓励人造恶。造善行的人，没人知道，也没人表扬。那么我们在现在这个社会修行，你就晓得，更难啊。隋唐那个时候，修学一切大乘，都很难成就，我们今天这个时代，没指望了。这个是一定要知道的。“圣道难修，其难非一”，不止一桩事情啊，非常非常复杂。

特此一门，

特是特别，也可以说是所有法门里面，惟独这一个法门，

至圆极顿，

讲圆，讲顿，这个法门都是达到极处，没有比这个更圆满的，没有比这个更快速的，找不到。

而且由其简易直捷，

它简单、容易，当中没有委曲相，直捷、痛痛快快为我们说出来，

则出世之正说，偏在斯经。

所以善导大师讲，“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。他说话这个意思，这是善导的意思。这就是说明，这个经是“如来正说”。

一代所说归此经，

这个一代就是指释迦牟尼佛四十九年所说一切法，最后统统归到《无量寿经》。所说一切法就像河川一样，《无量寿》是大海，所有河川都流向大海，大海是百川之归宿。

如众水归于大海。

这底下这一句是比喻。

由此言之，百万阿僧祗因缘以起华严之典，

这是举两部最大的经典，一乘佛法，一乘了义，这个《华严》、《法华》。《华严》是无量因缘兴起的。

一大事因缘以成法华之教，

《法华经》“是一大事因缘”，

亦唯为此法之由序。

这是我刚才讲的意思。《法华》、《华严》跟这个经一比较，那两部经是引导，归到这个正宗。由此可知，本经确确实实是在《华严》、《法华》之上。古德讲的“华严奥藏，法华秘髓”，讲得不错，一点都不过分。所以我们读这一部经，就等于读了全部《华严经》，全部的《法华经》，也等于读了全部的大藏经，真的是一大藏教的菁华，统统都得到了。这个底下说，

盖谓华严法华两经只是本经之导引，本经正是一大藏教之指归，华严末后十大愿王导归极乐，是其明证。

古德讲这话，不是随便说的，字字句句都有根据。

楞严云，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。

这是大势至菩萨说的。大势至菩萨知名度没有观音菩萨那么大，人人都晓得观世音，知道大势至的人不多。其实，大势至菩萨是最早提倡念佛的，把念佛的好处、念佛的成就、念佛的方法，就在短短的两百四十四个字的这么一段经文里头讲得清清楚楚，明明白白。印光大师将这段经文特别提出来，附在净土四经的后面，称为净土五经。这确实提醒了我们，重新肯定这段经文。这段经文，我们仔细再一观察，的确是了不起。不但我们可以说它是净土宗的心经，也可以说它是一大藏教的心经。它的分量、地位，超过《般若心经》。《般若心经》是般若部的心经，六百卷大般若的心经；这个《大势至圆通章》是整个大藏经的心经。我们念佛的同修，怕罗嗦的人，怕繁杂的人，说《无量寿经》太长了，《弥陀经》也太长了，《大势至圆通章》不长，两百四十四个字。《般若心经》两百六十个字。你每天就受持《大势至菩萨圆通章》，就行了。这是《圆通章》里面所讲的最精彩的一段开示。“忆佛念佛”，忆就是想，观想。我们常讲功德，这是功，功夫；念佛是德。忆佛是功，念佛是德。怎么叫念佛是德呢？念是心上真有了。你不常常想，你心里头怎么会有呢？常常想佛，心里就有佛了。念佛是心里头真有佛，这个叫念。念是今心，心上有叫念，口上有不叫念。口上有，我们经典里叫称，称赞，称，称名是口念。用这个念，念佛，是心上有。念佛又变成功，下面见佛就是德。你看看，“忆佛是功，念佛是德；念佛是功，见佛是德”。见什么佛呢？功夫差一点的人，就见到西方世界阿弥陀佛；功夫好一点的人，就见自性佛，自己就成佛了。功夫差一点也不要紧，见到西方极乐世界阿弥陀佛，阿弥陀佛会加持你，会帮助你，叫你很快就见到自性佛了，这才到究竟圆满。“功德”，要晓得，要认识清楚，不是到寺庙里捐一点钱，去帮帮忙，这就叫功德，那就大错特错了。你看看过去梁武帝当权的时候，有权有势，护持佛法，建了四百八十个道场，度出家人几十万人，自己很骄傲，“功德很大”。达摩那个时候到中国来了，见到他，他就问达摩，我的功德大不大？达摩说，“并无功德”。这一盆凉水浇到头上，梁武帝听了很不高兴，不护持他。所以达摩没法子，跑到少林寺去面壁，没人理他。等了九年，等到一个慧可。他修的那是什么？那是福德，不是功德。福德不能了生死，不能出三界。正像六祖《坛经》里面所讲的，这个生死的大事，“福不能救”。福德没有办法帮助你了生死、出三界，所以一定要功德。通常我们讲，持戒是功，定是德；修定是功，开智慧是德。戒，定，慧。在此地也一样要认清楚：忆是功，念是德；念是功，见是德。你看这个说得多简单，真的把修学的总纲领、真实捷径，传授给我们了。这个的确是佛祖的真传。下面给我们讲的方法，怎样修功呢？

净念相继，自得心开。

净念相继是修行的方法，自得心开是你所获得的成就。我们中国人常讲的，“耕耘收获”，自得心开是收获。方法的关键，就是“净念相继”这四个字。在经里面，前面还有四个字：“都摄六根”。在这个地方，我们把都摄六根省掉了，因为净念相继，一定是都摄六根，所以都摄六根就不必说了。那么我们要问，什么叫净念？这个要清楚。净是清净，清净心念佛。我们今天纵然做到了念的功夫，为什么还见不到佛？那个念不清净，念里面有夹杂，有染污，所以你见不到佛。可见净就很重要。觉明妙行菩萨告诉我们，念佛的人最忌讳的是夹杂。哪些东西是夹杂呢？我在这里就不要多说了，觉明妙行菩萨那一段的开示，我们印在那个佛卡片的后面(注)，印的很多，大家自己多看看，看看你有没有夹杂，你就晓得了。不能有一丝毫夹杂，不能有一丝毫怀疑，那叫净。怀疑是无明，夹杂是烦恼、是浊恶，这个东西障道。用我们此地的话，障道就是障见佛。不但自性佛见不到，西方世界阿弥陀佛也见不到。见不到佛，诸位要晓得，往生就没有把握。可见得这个问题严重，我们万万不能掉以轻心。这是非常严重的一个大问题，一定要做到净念。只要净念相继，相继就是保持，不能中断，要把净念保持，这样自自然然就心开意解。心开就是前面讲的见佛，禅宗里面讲开悟了，“大彻大悟，明心见性”，这是禅宗的话。那么由这个开示，我们得到一个结论：

奇妙疾捷，莫过于是。

这个事情太奇妙了。奇是不寻常，妙是不普通，疾捷是快速。没有比这个更快的，像闪电一样。“莫过于是”，就是指一心持名这个法门。

一切众生由此得度，十方如来乃称本怀。

本怀就是本愿，佛的本愿就是要度众生成佛道。用什么方法度一切众生成佛道呢？只有这一个方法，所以这个方法是如来正说。这个如来，不是指释迦一个人，是十方如来。说十方，里面就包含了三世，过去、现在、未来。一切诸佛如来度众生成佛道，确确实实唯此一门。这个地方说“一切众生由此得度”，不但指我们凡夫，包括声闻、缘觉、菩萨。我们在《华严经》上看到，文殊、普贤，这是圆教的等觉菩萨，还要发愿求生西方极乐世界。可见得这一切众生里面，包括着上面是等觉，下面到地狱众生。九法界的众生，这一个法门统统包尽了。换一句话说，一切众生遇到这个法门，谛信不疑，依教修行，那个佛看到，怎么不开心，无比的开心。佛怎么不加持呢？所以这个法门，真的要是谛信一心，发心修学的话，一切诸佛本愿威神统统加持你。你修其他法门，得不到，惟独这个法门得到。为什么呢？这个法门是佛唯一的心愿，所以得到一切诸佛如来的加持。我们要认真，要努力地去修学。今天上午有一位同修来看我，他最近到大陆去参访，跟着一位法师，大概是有一个佛教的团体，他可能是第一次。今天来看我，他告诉我，他有一个很深的感想，看到大陆念佛人，真修，我们比不上他。他们听到这个法门之后，确实诚心诚意在修行。他说，我们台湾佛教徒，跟大陆一比较，我们是在玩佛教，玩弄佛教，就像从前唱戏的，捧戏子一样，不是真修。大陆上人真修。这是他在大陆转一圈的时候，深深感触到。这也是值得我们警惕的。记得我在过去也曾经跟诸位说过，新加坡李木源居士去年带了一个团体到大陆上去参学，他们去的时间长，七十多天，看了许多道场，回到新加坡之后，正好我在新加坡讲经，他说从前总觉得自己修行还不错，南洋的佛教还很兴盛，结果大陆上去看了之后，才晓得自己不行，跟人家比起来，是天壤之别，差距太大太大了。他们在那样清苦的环境当中，他们送他的钱不接受。看他穿得破破烂烂的，送他衣服也不接受。问他要什么呢？要经书，要录音带。他们要佛法，除佛法之外，物质的享受他一概不要。送他的经典，不是手上捧着，顶在头上接受。那种恭敬心。听经、听录音带，这他们看到的，我讲这些录音带，他们拿去拷贝再拷贝，那个声音几乎都听得不清楚了，专心在听。把那个录音机放在讲台上，大家在下面，统统跪在地下听。他们看到很感动。为什么都不坐呢？他们不坐，一个个都跪在地下听。所以新加坡的同修回去之后，才发心做CD，才发这个心。因为录音带在大陆上，特别是在北方，气候变化很大，录音带很容易变质。冬天很冷，夏天很热，所以带子很难保存。这样回去才想到做CD片。他们也很诚心，派了五个人到我们图书馆来，住了两个多星期。我们馆长也被他感动了，把我们的母带全部送给他了，现在他们在新加坡做。人家真干啊，知道这是真正的宝。确实开经偈里面讲的，“百千万劫难遭遇”，所以他知道真做。我们说老实话，虽然天天在这里讲，还是不识货。讲了在这儿点头，出了门之后又忘掉了。

本经所宣，乃如来真实纯一之法，无有权曲，故名正说。

《无量寿经》上所讲的，是“如来”，这个如来是十方一切诸佛如来，不是指一个人，一切诸佛如来。“真实”，经上明明白白给我们讲了三个真实，这是在一切大乘经里头很稀有的。

开化显示真实之际，

这一句讲的是真实利益，

住真实慧，

这一句讲的是真实的相，

惠予众生以真实之利，

这一句讲的是真实的作用，体、相、用都真实，“真实纯一之法”。诸位要晓得，这个三种真实，贯彻全经，贯彻经文里面每一句，每一字，都是这三种真实，所以这是正说。

世尊称其本性，和盘托出，毫无保留，故名称性。

也就是说，佛说一切经，是说一部分，而不是说的全体，这一部经里面说的是全体。虽然言语不多，文字不多。因此它涵盖了四十九年所说的一切法，就是因为它说的是全体。和盘托出是比喻，好像我们供养别人，我们有吃的东西招待别人，总是拿一点出来。整盘拿出来，盘子都端出来了，再没有保留的了，全部拿出来了，是这个意思。佛说其他经的时候，还有一点保留，还没有连盘子都端出来。说这个经，是连盘子都拿出来，再没有保留的，举这个比喻毫无保留。《法华经》有没有保留呢？有，后面还有《无量寿经》，还保留这个在，还没有全部拿出来。到《无量寿经》推出，是全部拿出来，再没有保留了。我们要明白这个意思，真正是称性。

一切含灵皆因此而得度，

这一切含灵，就是讲九法界的众生。九界众生因这部经、因这个法门，真正得度了，究竟圆满的得度了，所以这个经典、这个法门，

乃称性中登峰造极之谈，故为称性极谈。

实在说，我们是真幸运，我们遇到这个经典，对这个经典认识了。许多人这个经典摆在面前不识货，还以为其他法门、其他经典比这个更高的，去学其他东西去了，不识货啊。我们非常幸运遇到，非常幸运明白，了解，认识他。这是非常非常的稀有而难得。

我们晓得，这是佛法里头至高无上的经典，第一殊胜的法门，我能不能学？想到自己一身罪业，我行吗？还有些人，自己没有自信心，这个称性极谈，大概是要大菩萨他们学的，我们业障深重，还是学个小乘法吧。这是严重的自卑感，对自己没信心。这也难怪，为什么呢？因为对于事实的状况并没有搞清楚。看到菩萨大人，不敢跟他平起平坐。下面这一段，为我们解决这个问题了。

三根普被，凡圣齐收，

说三根，我们下下根也有分。说圣凡，我们是凡人，也可以修。说出我们有分，只要能够谛信，只要能够依教奉行，就能成功。

彻上，则如普贤文殊，尚发愿求生极乐。

这是讲三根最上根，没有比他更上的了。文殊、普贤，圆教的等觉菩萨，这里面给我们很大的启示。为什么呢？凡夫重感情，少理智，因为佛在根本教轮里面教导我们，要孝亲尊师，我这一开头学佛，归依某一个法师，跟这个法师修学法门，那不是这个法门。我现在听到这个法门，要再改修这个法门，我师父不答应。我要舍弃师父，我对不起老师，就不尊师了。这个麻烦大了。那怎么办呢？还是遇到这个殊胜法门，舍弃掉算了，这一生不求往生了，还是跟老师轮回吧。这就是什么呢？重感情，少理智。这不是真正的尊师重道。我们的师里头，有根本的老师。根本的老师是什么呢？释迦牟尼佛，本师释迦牟尼佛嘛。这个法门谁教给我们的？本师教给我们的嘛。本师教我们这个法门，那本师的徒子徒孙学别的法门，我们到底是跟徒子徒孙学呢，还是跟本师学呢？徒子徒孙违背了本师了，我们要不要违背？希望大家多想想。于是乎你想通了，你就没有违背本师了，就能够真正做到奉事师长。何况佛在圆寂之前，特别垂训后世的弟子们，佛教给我们四依法，第一个就是“依法不依人”，法是经典。我们今天在法门里头遇到第一法，我当然依第一，不依第二。我过去早年学佛，我那个愿，心里面的喜爱，是《华严》，对于《华严》特别欢喜。实际上，也没有念过《华严》，也没有听过《华严》，但是对《华严》就有那个偏爱，这大概是过去生中的习气。在台中求学，听李老师讲《楞严》，真的生欢喜心，全心投注。遇到这个法门，《楞严》、《华严》都放下了，都不再搞了。为什么呢？依教奉行。依如来教啊。这可不可以呢？看到这一段，就晓得可以了。为什么呢？普贤、文殊的老师是谁呀？毗卢遮那如来。华严三圣嘛，毗卢遮那佛的学生。他念佛求生净土，去亲近阿弥陀佛，毗卢遮那佛生不生气呢？没有看到毗卢遮那佛生气，也没有看到毗卢遮那佛去障碍他。这就是告诉我们，无论跟哪个老师修学，都应当亲近阿弥陀佛。亲近阿弥陀佛，你的本师一定非常欢喜。为什么呢？一切诸佛都劝我们往生，毗卢遮那佛也不例外。一切诸佛如来里头，包括毗卢遮那佛在内。那你亲近阿弥陀佛，你的本师怎么会不欢喜呢？鼓掌欢迎啊，好啊，做对了。在这里我们看到了，这是给我们做榜样，让我们知道情与智的抉择。实在讲，这种抉择是不是忘情是不是负义呢？不是的。不但不是忘情负义，而且是真正的奉事师长。因为师长没有能力教你一生圆满成佛，介绍你、送你到西方极乐世界，你就一生圆满成佛了。正如同一个家长教育自己的儿女一样，自己没有办法培养你成硕士、博士，一定要把你送到学校去念书。今天我们这些老师，把我们送到西方极乐世界，就等于我们的家长父兄送到学校里面去读书、成就，一个意思。这个就是真的孝亲尊师，做到了真正的圆满。所以决定没有过失，决定是正确的。文殊、普贤给我们做这样的榜样，这真的叫现身说法。

彻下，则五逆十恶，临终得遇善友教以念佛，十念成功，亦生彼国。

彻上彻下，下面五逆十恶是地狱众生，真的是九法界众生，对于这个法门，人人有分。我们在本经末后，第四十八品里面看到的，经上讲我们这个世界，娑婆世界，有

四万亿那由他百千众生，于无上菩提未曾发意，

无上菩提，没有发这个心，没动这个念头，

今始初发，

听到这个经，真的发心了。什么叫无上菩提呢？蕅益大师讲过，真正发愿求生净土，这个心就是无上菩提心。我们读到这个经，把这个事实真相搞清楚了，道理搞清楚了，这个心坚定了，肯定了，这一生当中决定求生净土决定要见阿弥陀佛，这是这个时候才发。发了之后就认真修行，依教奉行，这就是经上讲的

种诸善根，愿生极乐，见阿弥陀佛，皆当往生彼如来土，

这是说明，发了这个心，他决定得生净土。生到西方极乐世界，

各于异方次第成佛，同名妙音如来。

这几句话，等于佛给我们授记了。我们将来到西方世界，在西方世界成就了，十方世界与我们有缘的地方很多，哪里有缘到哪里去示现作佛，就像普门品所说的，

应以佛身而得度者，即以示现佛身而为说法。

这就是到他方世界去成佛了。成佛叫什么名号呢？妙音如来。你要晓得，妙音从哪儿来的，为什么叫妙音？妙音就是“南无阿弥陀佛”，这个音妙啊，我们是因这个音成就的，也用这个音来教化众生，跟大势至菩萨一鼻孔出气，就是这个道理。妙音就从这儿来的。所有一切音声，没有南无阿弥陀佛妙，因为这一个音，能够帮助九法界一切众生，一生当中圆满成佛，其他的音不行。妙音是这一桩事情。“同名妙音如来”。

本经云，值斯经者，随意所愿，皆可得度。

这是世尊在经文里面告诉我们的。前面曾经说过，本经字字句句都具足三种真实。因此这些话，我们要格外的珍重它。“值”是遇到，遇到这部经典，能读、能解，能够依教修行，无论是现前将来的果报，也就是我们讲的好处、利益，都是随意所愿。正是平常所说，“佛氏门中，有求必应”。这个随意所愿，就是有求必应。但是在此地，我们要特别明了，不要一味去求人天福报。现在学佛的人，实在说，大多数都是求人天福报。升官、发财、长寿，都求这些，而把往生不退成佛疏忽掉了，这个真叫可惜。末后这句话，就提醒我们，要“得度”。什么叫得度呢？要超越轮回，往生净土，这才叫得度。“皆可得度”，那就是人人都有分。只要遇到这部经典的人，刚才讲了，你能读，能解，能信，能依教奉行，没有一个不得度的。这正是前面所讲的，“三根普被，凡圣齐收”，这是经典上给我们作证明了。

末法众生，福薄障深。

我想这一桩事实，我们每一个人都有很深刻的体验。我们生在这个时代，确实是福薄。从什么地方看呢？纵然你富有，纵然你在社会上有很高的权位，你的生活是身心都不安稳，都不快乐，这就是没有福报，这就是福薄之相。本身的烦恼，生活的环境，都不利于修道，那就是障深。在这个环境之下，唯此一门。换句话说，只有这条路才能走的通。除这条路之外，其他的都很难走通。

但信愿持名，便能功超累劫，

这句话怎么说呢？修学其他法门，前面说过，需要经历三大阿僧祗劫。这个法门，一生当中就成就了，超越了三大阿僧祗劫，

往生极乐，径登不退。

到达西方极乐世界，圆证三不退。

若无如是微妙法门，凡夫何能度此生死业海，而登彼岸。

这个彼岸，就是了生死出三界。说明没有这个法门，凡夫是决定做不到。

元晓师云，

元晓师，这是唐朝时候高丽的一位法师。好像现在也有电影电视，在演这个元晓大师。

四十八愿，先为凡夫，兼为三乘圣人。可见净土之妙，首为凡夫得度也。

这是清清楚楚、明明白白的，这个法门就是帮助我们凡夫，在一生当中圆成佛道。所以我们必须要建立坚定的信心，清净的大愿。清净大愿，决定不夹杂，唯求往生。除往生之外，什么都不求。世法佛法都不求，只求往生，这就对了。

他力妙法，善护行人。末世修行，多诸障难，阴魔干扰。

这个阴魔，是《楞严经》上讲的五十种阴魔。种是种类，五十大类。每一类里面，那个魔子魔孙无量无边。魔在哪里呢？魔就在我们周边。我们眼睛所见的，耳朵所听的，六根所接触的，都是魔境。你说我没有见到，那是你迷惑颠倒。你果然见到了，那魔都害不了你。就是因为你不认识它，你把它当好人，所以它才障碍你。这个魔就是折磨，阻挠你修行，让你念佛不能得三昧，念佛不能得一心，这都是它在障碍。如果没有这些魔来扰乱，那我们这个地方学佛，应当跟西方极乐世界没有差别。西方极乐世界成佛很容易，为什么？没有魔障。这是一定要清楚的。

行人正见稍失，便陷魔网。

我们读到这两句，的确是非常的感叹。多少好心修行人，行人就是修行人，见解稍稍偏差，偏在哪里呢？偏在神通。喜欢神通，喜欢感应，喜欢知道前生的事情，喜欢晓得来生的事情，这就是正见偏差了。于是，很容易上魔的当。魔跟你讲神通，魔跟你讲感应，魔来诱惑你，你不知不觉就入了他的圈套。原本好心发心学佛，到后来变成魔了。学魔了，还以为自己在学佛，还学得不错，这学佛变成魔了。现在我们在这个社会上，见到太多太多。

楞严云，

佛很慈悲，《楞严经》上教我们一个方法：

不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。

这个四句是《楞严经》五十种阴魔里面，佛教给我们，如何能够远离群魔，守住正念。这四句话就非常重要了。这四句话，简简单单的说，学佛人一定要保持平常心。什么叫圣心，圣解？以为自己成了菩萨，成了罗汉，也有以为自己成了佛了，这就是圣心。为什么学佛？我们目的是成佛。为什么不许有这个念头？这个诸位要懂得，佛法基本的修学。讲到基本修学，佛是破二执：破我执，破法执。你看《金刚经》上说，

若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

他自己认为，“我证得阿罗汉，我成佛了，你们是凡夫”，你想想看，他有没有四相？我成佛了，我相。你们没有成佛，人相，众生相。四相具足，假菩萨，不是真的。所以诸位要晓得，真正修行证果的人，心地清净，决定没有一丝毫分别执著。这个圣心圣解，就是分别执著，错了。心不清净，这就上了魔的当了，所以说“即受群邪”。邪就是魔，邪知邪见。

可见行人，稍有执著，便失正见，即入魔途，求生反降，甚至堕入泥犁。

泥犁是地狱。学佛学到最后，果报在阿鼻地狱，你说这个冤枉不冤枉。不是佛法有差错，是他自己学错了。佛法没有偏差，他自己心里偏差。

念佛法门，行人发心念佛，仗弥陀本愿摄受，威神加持，护持行者，魔不能扰。

这是真的，一点都不假。念佛人也着魔了，那跟这个说的不相应了？其实，他不是真念佛。真念佛的人，阿弥陀佛、诸佛如来都加持他。他是个假念佛人。什么叫假念佛呢？口里有佛，心里有魔，那是假的，得不到如来本愿的加持。这个话怎么说呢？口里念佛，心里头还有名闻利养，还有是非人我，还有贪嗔痴慢，那是魔。所以嘴巴里有佛，心里有魔。魔的力量强，口里佛的力量弱，佛不加持。佛加持什么样的人呢？心上有佛。心里头有佛，当然就没有魔。没有魔，就是没有是非人我，没有贪嗔痴慢。心里没有魔，没有分别执著。这些道理、事实真相，一定要明了。下面引《十往生经》一段话来证明。经上说，

若有众生念阿弥陀佛，愿往生者，

这个愿往生，就是心里有佛。心里头有佛，就是心里真正想往生，真正想见阿弥陀佛，这心上真有。

彼佛即遣二十五菩萨拥护行者，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。

这就是佛加持的。那么也许有人要问，世间念佛求往生的人那么多，除我们这个地球之外，还有他方一切诸佛国土，阿弥陀佛那些护法神，哪有那么多啊？每个人都派二十五个护法神保佑的时候，哪来的那么多护法神？你看我们还没念佛，心里就怀疑了，就分别执著了，这个就是知见错误了。我们确实不知道佛菩萨的境界。那些护法神是什么人呢？都是菩萨化身的。你们诸位要是读《华严》，你就晓得了。《华严经》里面有许许多多的神众，散布在人间天上，六道之中。其实这些神众，到底是些什么人呢？全是大菩萨，化身在六道里面，以种种方便去接引众生。所以这些护法神，是菩萨化身。菩萨的能力跟佛一样，像《梵网经》，释迦牟尼佛告诉我们，“千百亿化身”。释迦牟尼佛是化身，千百亿化身释迦牟尼佛。这些护法神，也是千百亿化身。我们理明白了，事实真相搞清楚了，就没有怀疑了。我们完全肯定相信，佛经所说的一切话，都是真实语。只要我们真正想往生，真正想见阿弥陀佛，必定得到诸佛护念，护法神的拥护。魔再多，力量再大，它也没有办法接触到我的身边。这些全都是事实。

弥陀经云，

这就更直捷了，这是净宗的主要经典。经文里头说，

若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念。

前面是讲护法神保佑你，这个地方是告诉你，一切诸佛护念你。你怎么会遭到难，你怎么会遇到魔障！这不可能的事情嘛。这个里面必须要注意到的，就是“善男子，善女人”，善的标准是什么？这是我们必须要晓得的。我们自己是不是经上所说的标准？善男子善女人是不是这个标准？佛在《观无量寿经》上给我们讲的三福，就是标准。净业三福我们都做到了，就是此地讲的善男子善女人。怎么知道呢？大家念念《观无量寿佛经》，就知道了。韦提希夫人一心一意求生净土，请求世尊教给她往生的方法。世尊没有教给她方法之前，先跟她讲净业三福，从净业三福的基础上，再教她信愿持名。这她顺利的往生了，达到她的愿望了。所以，净业三福里面的十一句统统都做到，才是这个善的标准。这是我们决定不能疏忽的。“闻是经受持者”，闻，这里面包含着理解，听到这部经，明白佛陀的教诲。依教修行，这就是受持。“及闻诸佛名者”，这个诸佛名，就是阿弥陀佛的名号，六字洪名。“一心称念”，这个称念就是净业三福最后的一句：利益众生，劝进行者。怎么劝呢？“南无阿弥陀佛”。别人听到了，这个佛号种子种到他八识田里面去了。时间久了，人家也跟着念了，这个就是劝进行者。所以称念是自行化他。这样的人，善男子、善女人，“皆为一切诸佛之所护念”。这个地方我们要特别重视的，“皆”。我能这样做，我也得一切诸佛护念。你能这样做，你也得一切诸佛护念。皆得，皆是平等的，并不是说菩萨念，他得到；我们念就得不到。不是的，皆得平等得到。

是故念佛人有四十里光明烛身，魔不能犯。

魔不会接触你，不敢侵犯你。你有佛护念，有菩萨拥护，护法善神保佑。

再看底下一段：

暗合道妙，巧入无生。

这是说这个法门，它的微妙之处。这两句话怎么讲法呢？道妙就是真如本性，真心理体。六祖大师在《坛经》里面讲，“本来无一物，何处惹尘埃”，道妙啊。就是大乘法当中常讲的本觉自性，清净心。我们这个信愿持名，跟这个相合。这种相合，一般人看不出来，所以叫暗合。一般人都很明显看出来了，那就不是暗合了，是明合了。一般人为什么看不出来？迷惑啊，看不到这么深，看不到这么远。佛与大菩萨们清楚。

无念与无生，

这是讲“道妙”，

远非凡夫之所能。

这是真话。无念就是六祖大师讲的，“本来无一物”，清净心中一法不立。这“本来无一物”，我们会说我们做不到。我们的心里面一天到晚牵肠挂肚的事情，不知道有多少。不止一物啊，太多太多了。不但我们做不到，天人心比我们清净，四禅天、四空天，有很深的禅定了，他也做不到。我们看起来他的禅定很深，诸佛菩萨看起来他的杂念还不少。比我们是少，比起如来清净心那还差得很远。凡夫做不到，

圆教八地菩萨，离一切心意识分别，始名真得无生法忍。可见此乃圣者之所难也。

这个我们才真正明了，难到什么程度。圆教八地呀。四禅、四空天是凡夫，连个小乘初果须陀洹都不如啊，距离圆教八地差得太远太远了。八地菩萨才能做到，真的无念了。无念就无生，有念就有生灭。无念才无生，真正不生不灭。不生不灭的现象，不但自己不生不灭了，所有一切万法都不生不灭。这个现象很奇怪。我们说奇怪，实在说，我们对佛的教诲常常忘掉了。佛常说，“一切法从心想生”。心想就有生灭：想的时候生，不想的时候就灭了。生灭心变现出来的境界，就是生灭的现象。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是生灭的相。八地以上的菩萨无念了，因此他所现出来的境界，也是不生不灭。若非八地，所见到的境界依旧是生灭。我们如果要是生到西方极乐世界，我们是凡夫，一品烦恼也没断，但是我们到西方极乐世界去，看到所有境界不生不灭。换句话说，我们等于进入八地菩萨的境界了。进入八地菩萨的境界，就是八地菩萨。不是八地菩萨你怎么能入得了他的境界呢！这个能力从哪儿来的？阿弥陀佛本愿加持你的。不是你自己能力到达这个境界，是阿弥陀佛威神加持你，使你跟八地菩萨一样，没有差别。换句话说，我们发愿求生净土，一生到净土就等于八地菩萨。你要是在这个世界，或者是他方诸佛世界里，修到八地菩萨，差不多要用两个半阿僧祗劫，你才能修得到，这前面跟诸位说过。我们在这个地方念佛往生不费功夫，你看就超过两个半阿僧祗劫了，真的是顿超啊。前面讲的“功超累劫”，这话讲得不错。

如来悬知末代罪浊众生，

末代是末法，悬知就是早就知道了，预知末法时期的众生业障深重，

立相住心尚不能得，何况离相而求事者。

本宗的教学是住心立相。我们把心安住在阿弥陀佛名号上，安住在西方极乐世界依正庄严上，这是立相住心，还没有办法往生。离相呢，是禅宗。立相住心你都做不到，要叫你离一切相，那谈何容易啊。这两句话，比较禅与净的难易，那么禅就太难太难了。底下说明了：

此方便门，指方立相，

明明白白指示西方极乐世界，有方所。极乐世界依正庄严，这是相，好修啊，比那个“离一切相即一切法”好修得太多太多了。

摄心专注，

这个心先不要找什么真心、妄心，不要去搞这些，这个太麻烦了。真心也好，妄心也行，只要你摄心专注。这个摄心专注，就是我们平常讲的，只要你一心一意就行了，不要三心二意。一心一意老老实实的修行，

即此妄心持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念。

念佛功夫是这么成就的。人家又问你，为什么要念佛？你不念佛的时候，就念妄想，就念一些拉拉杂杂的。念其他的，给诸位说，果报是六道轮回。我们很冷静的、细心的一观察，就明白了。我们不念佛，心里想什么呢？贪嗔痴慢，是非人我。“我贪嗔痴慢也没有，是非人我也没有”，好像不错了，结果心里一塌糊涂，念的是无明。换句话说，你不是念无明，就是念妄想；不是念妄想就是念无明。总而言之你超越不了六道轮回，这麻烦在此地。我们用念佛这个方法超越，这一句阿弥陀佛既不是妄想，也不是无明。一句阿弥陀佛，把妄想无明都破掉了。这个方法妙啊，真正是妙。

念得纯熟，乃忘能所。心无所住，佛号分明，便契无住生心之妙谛。

你看用这功夫，只要功夫用熟了，他自自然然达到这个境界，比禅宗的方法巧妙，可靠，稳当。到不了这个境界，也能往生，这个便宜就占大了。到了这个境界，往生西方极乐世界，那是实报庄严土往生。到不了这个境界，是凡圣同居土往生。你看，统统成就。如果你要是用禅宗这个方法，你成就了，那就是实报庄严土这个境界。不成就呢，还是搞六道轮回。这里面的功德利益，我们要明了。两相一比较，才晓得净宗法门真是殊胜。

持名念佛，入有得空，

这个就是即念离念。即念，念这一句阿弥陀佛名号；离念，是离一切妄想分别执著。我念佛了，别的念头都没有了，别的念头都离开了，这个是即念离念。

潜通佛智，

潜是暗暗通达，

暗合道妙，巧入无念，

巧是讲方法巧妙，只要功夫纯熟，自自然然跟禅宗里面明心见性的功夫相等，自然入这个境界。

即凡成圣。

见性成佛。

至哉妙用，不可思议。

这两句是赞叹。后一段说，

念佛乃修行之径路，持名又为四种念佛之径路，称为径中之径。

净宗有一本小册子，叫《径中径又径》，这个名称就是从这儿来的。

又本经不倡一心不乱，

这是跟《弥陀经》说法不一样。小本《弥陀经》，罗什大师翻译的是“一心不乱”。一心不乱这个标准很高，不是一般凡夫这一生当中所能得到的。在梵文原本的《弥陀经》里，世尊用的这个词句不是一心不乱，一心不乱是罗什大师用他的意思来翻的，不是原文。玄奘大师也曾经翻译过《阿弥陀经》，我们现在这个本子都有，大家合起来比较比较看看，你就晓得了。玄奘大师译的是直译，照着原文翻译的，罗什大师是意译。但是玄奘大师并没有说，罗什大师这一句翻得不对。换一句话说，玄奘大师也承认，罗什大师翻得好，决定没有错。但是原本的经文上，确确实实不是一心不乱。这又是一回什么事情呢？诸位要晓得，这一心不乱，是生到净土那一边的事情，我们自己做不到。我们往生的条件，常言说得好，“功夫成片”。功夫成片，你就能往生，生凡圣同居土。临终佛来接引你的时候，佛光先照你，佛光一照就把自己的功夫提升了一倍。我们原来是功夫成片的，佛光一照就变成一心不乱了。所以罗什大师翻的没错，这一心不乱是佛力加持的，不是自己的功夫。所以他翻的不算翻错。因为生到西方极乐世界，最低的品位，这是讲真实的，都是位不退。那位不退，就是事一心不乱，这是佛力加持的。而在智慧、道力、神通上来讲，等于八地菩萨。当然不是自己修的，完全是阿弥陀佛本愿加持的。说自己真正的功夫，只有初信位的，这是自己真实的。但是佛一加持，把你拉到八地了。这个是西方世界不可思议之处。十方所有一切诸佛刹土里面没这回事情，惟独西方这是第一殊胜。这就是说明，为什么诸佛劝我们求生西方极乐世界，好处就在这里。本经就更清楚、更明白，不是讲一心不乱，

直以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为宗。

在“三辈往生”里面我们所看到的，“发菩提心，一向专念”。这个比“一心不乱”，容易多了，使我们真的信心具足。一看到一心不乱，难，难，恐怕我们做不到，没有信心。这一看到这个地方呢，一向专念，这行，我可以做得到，信心具足了。可是诸位要记住，上面那一句可不能疏忽：“发菩提心”。你有一向专念，你没有菩提心，不能往生。说老实话，如果不发菩提心，你一向专念那个专里头一定还有夹杂，不是纯专。如果你有发菩提心，你那个专是纯一，不杂。可见得，菩提心是什么？就是一心一意想生极乐世界，想见阿弥陀佛。除此之外，什么念头都没有。这个心叫菩提心，这个念叫一向专念。这是我们要搞清楚，要搞明白的。

但能发心专念，皆可往生。故更为明确简要，故称净宗第一经，因其为直截中之直截，方便中之方便，绝待圆融，不可思议。利济众生，此经为最。

这几句话，确确实实是过来人才能够说得出的。不是过来人，这几句话说不出。

大圣垂慈，特留此经。

我们在这一段里面，更深入了解这一部经在整个佛法里面的价值。

经云，当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。

又法灭尽经中，亦具无量寿经最后入灭之说。

这个地方，我们要细心去体会。经，法门，就好像世间药物一样。药是治病的，病有许多种，所以药也有许多种。这个人得了重病，所有一切药都无效了，都治不好了，你药就没用处了，法就灭尽了。最后还有这一副药有效，这就是这部经，就是这个法门。所以这个经法，灭罪第一。为什么念佛的人不生病？为什么念佛的人不衰老？老跟病都是不正常，所有一切法门都治，治不好，治不了。念佛这个方法就能治，就能对治。只要你真心念佛，就像经上说的，“发菩提心，一向专念”。因为你用的药是第一好药，所有病都没有了。不但疾病没有了，衰老的病也没有了。你要真正肯信，要真正肯用，功德利益无量无边。这是真正为我们说明。我们今天常常讲业障很重，学佛的人都求消灾，用什么方法消灾呢？拜大悲忏，拜梁皇忏，作水陆法会，做完之后，灾还是消不了。你就晓得，你的那个业障多重。怎么办呢？念佛就可以消除。偏偏不相信，偏偏不肯念，那就没法子了，诸佛菩萨也救不了你。为什么呢？你不肯，佛菩萨的药你不肯用，不肯服，那有什么法子。

今于末世，浊恶弥深，众根愈劣，垢重障深，恶浪滔天，毒焰遍地，

这几句话确确实实把现代的社会，我们生活环境，显露无遗，真的说出来了。浊是污染，我们的环境真的是非常严重的污染。恶是恶业，几个人不造恶业？恶业的根，就是贪嗔痴。我们在这个世间仔细去观察，几个人没有贪嗔痴？学了佛了，吃了长素了，世间法不贪了，贪佛法，在佛门里面搞贪嗔痴。别人修行比我精进，我看到不顺眼，心里就难过了。你看看，世间法贪嗔痴没有了，佛法贪嗔痴来了，还是贪嗔痴，还是造恶业。学佛再造恶业，这个罪过就更重了，更大了，你说怎么得了。因此我们的根性愈来愈劣，一世不如一世。原因在哪里？我们造的罪业，是不断再造。不学佛的人在造，学佛的人也在造，所以才产生底下这三句的现象，果报的现象。垢重，垢是污染，这是讲我们心里的污染，今天所谓思想的污染，精神的污染，见解的污染，造成障碍就深了。“恶浪滔天”，恶浪是指这个社会造作恶业的人太多太多，到处都是。毒焰就是贪嗔痴。看看这个贪嗔痴，没有见得减缓，一年比一年严重，这是非常可怕的现象，这是佛道衰灭的原因。

世尊垂慈，仍特留此经以作慈航，正显本经兴起之胜缘，持名法门之妙用。佛恩深重，粉身难报。

这是我们应当深深体会的。在这样的恶劣环境当中，我们想修行得度，实在讲，只有这个法门，只有这一部经典。我们自己必须要坦承自己的业障深重，要有这个勇气承认。然后呢，死心塌地，一门深入。大藏经摆在旁边，无量无边的法门摆在旁边。我业障深重，其他的经论法门度不了我，治不了我的病。治不了怎么办呢？我们就舍弃了，不要再碰它。这个法门能治病，一门深入。等到哪一天病好了，回过头来再去浏览大藏，再去涉猎一切法门，这就对了。病重的时候、病危的时候还要搞乱七八糟的法门，那你是决定轮回，出三界的指望就没有了。这是我们要深深体会的。明白这个事理，自然就专心了，自然就放下了。不但世法放下了，佛法也放下了。

显体

第二大段是介绍本经的体性。体是理，也就是说，佛说这个经，是根据什么理论说的。他总要有个依据，如果没有依据，佛说的我们怎能相信？他要有真正的依据，那我们可以相信。这在五重玄义里面叫显体，显体的用意在此地，使我们对这个经典深信不疑。

一切大乘经典，皆以实相为体。实相者，真实相也，又平等一相也。

这个地方我们简单的讲。实是真实，相是相状。这个名词简单的说，就是诸法实相，就是一切法的真相。佛是依据一切法真相为我们说的，所说的就是一切法的真相。我们在这个地方建立信心。

实相是“平等一相”，这一句的意思很深很深。现在科学相当的进步，使我们对佛法里面所讲的这个甚深的理事，借着科学家的帮助，使我们更容易地体会、了解这个事实。在过去，科学家用分析的方法，知道了一切法的真相。真相是什么？果然是平等一相。科学家讲，所有一切物质，动物、植物、矿物都一样，把它分析，分成了分子。分子再分，分成了原子、电子。继续不断，科学愈来愈进步，工具愈来愈精密，从前认为不可分的，现在还可以继续分，分成所谓是基本粒子。发现，无论是动物植物矿物，都是这同一样的东西组合的，就是组合排列的形式不一样。科学名词讲方程式，方程式组合的不一样。分解开了，到最后都是一样的。一就平等，二就不平等了。都是同一个物质组合的，这是科学家发现的，使我们知道这个平等一相。在佛法里面讲，这个现象叫四大，四大就是最基本的物质。这四大是它有四个现相，最基本的物质有四个现相。因为有四个现相，它才会组合。这四个现相，在佛家就用地、水、火、风来表示。地，它是一个物质。虽然很小很小，我们在高倍的显微镜之下看到了，它是个物体。地是代表物体，它是物质。火是代表它有温度，水是代表湿度，它带的有湿度。现代的名词叫带电，带阳电，带阴电。阳电就是火大，阴电就是水大。它是动的，它不是静止的，动就是风大。基本的物质，它有四个现相：它带电，带阴电，带阳电；它是动的，不是静止的。这是发现平等一相。

实相无相，

这是讲体，

离一切虚妄相。凡所有相，皆是虚妄。

这是《金刚经》上说的，这说的体，这就比刚才讲那个又进了一步了。现在科学家也观察到了，真的是很难得。从前科学家认为，有一个基本的物质，组合成一切万事万物。现代科学家知道，那个基本的物质没有，不存在。到底是一回什么事呢？现在观察到，是波动。这个比从前，真的进了一大步。根本没有物质存在，波动的现相，像电波、光波一样，再粗一点，像水波一样。我们讲水波，看到波浪，有没有浪呢？没有浪，是波动的现相。根本就没有物质存在，这个跟大乘佛法里讲的，完全相合了。你看佛在《楞严经》上跟我们说的，“当处出生，当处灭尽”，生灭是同时的，没有先后的。要有先后，那就有生有灭了。这是不生不灭。《法华经》上，佛也这样告诉我们。这一些经文句子是最难懂的，为什么呢？因为远远的超越了我们的常识，无法体会。这讲的真相。经上又说，“随众生心，应所知量”，谁随众生心？这个众生心，就是众生的心想，“一切法从心想生”。什么东西随着你的众生心呢？法性，就是真如本性。真如本性没有相，众生心就是波动，随着这个波动现相。说实在话，借着科学家的观察，我们对《楞严经》这个句子，恍然明了了。我们看古人的注解看不懂，事实真相如是啊。体没有相，作用就有相了。作用就是随众生心，就是从心想生。

实相无不相，非顽空与断灭。

无不相就是有相。到底是有是无呢？有跟无是同时的，有即是无，无即是有，不能把它分开说两桩事情。就像我们做梦一样，梦中那个境界，到底是有是没有呢？你说它没有，它有。你说它有，它确实没有。我们众生的迷，就是分别执著：有决定就不是没有，没有就决定不是有，这就是分别执著。殊不知，真相里面没有分别，没有执著。有跟无是一，不是二。所以《心经》上说，“色即是空，空即是色”。色就是有，空就是无。“色即是空”，有就是无；“空即是色”，无即是有，因为它是一不是二。所以这个里面不可以有分别，不可以有执著。离开一切分别执著，真相就见到了。真相就是实相，就见到了。因为我们有分别、有执著，永远见不到实相。佛跟我们讲，我们也体会不到。原因就是我们有分别，有执著。离开一切分别执著，真相大白。所以《金刚经》上说，“若见诸相非相，即见如来”。“如来”就是真如本性，你就见性了，见性就成佛了。我们今天见不了性，就是有分别有执著，而分别执著永远不肯放下。哪一天放下了，哪一天你就见性了，你就成佛了。不肯放下，永远不能成就。

实相离言说。南岳云，

南岳怀让禅师，

说似一物即不中。故云，凡有言说，皆无实义。

换句话说，事实真相不但说不出，我们心思都达不到。为什么心思达不到呢？心思还是个妄念，还是个分别执著，分别执著决定达不到。言语也是分别执著，离分别执著这个才能现起，你用分别执著如何能达到呢？所以佛给我们讲，“言语道断，心行处灭”。佛都是讲真话，没有讲假话，我们要能够信得过。

事实归事实，我们凡夫真的达不到。真的达不到，就是我们的妄想分别执著，是无量劫以来就用它，现在想舍舍不掉，难就难在这里。那么怎么办呢？佛讲好，你不要舍，你就用执著执著名号，你就用妄想想阿弥陀佛。这个办法好，这办法我们功夫才用得上力。这就是前面讲的，“指方立相”。我们靠这个方法，我们这一生当中能成就。不用这个方法，是决定不能成就的。

圆觉云：诸幻尽灭，觉心不动。幻灭灭故，非幻不灭。故云，不用求真，唯须息见。

《圆觉经》过去我们也讲过几遍，这两句经文意思很深很广。幻是相，就是《金刚经》上讲的，“凡所有相，皆是虚妄”。妄尽了，妄怎么会尽？心静了，妄就尽了。只要心动，心有想，就有妄相，因为一切法从心想生。所以“诸幻尽灭，觉心不动”。原来心不动，这个妄就没有了，妄想就没有了。佛家修行的枢纽，就建立在这个基础上。这是什么？是定。不动就是定，觉就是慧。几时我们这个心不动了，没有妄念了，没有分别执著了，心不动了，这个心起作用，就是智慧：定，慧呀。然后才能看到诸法实相：“幻灭灭故，非幻不灭”，非幻就是真如，就是本性（在佛法里面也叫法界，名词有几十种之多，都是说这一桩事情），你才见到不生不灭的境界，这个就是大涅槃的境界。所以修行的总纲领、总枢纽，就是底下这两句话：“不用求真，唯须息见”。这个见就是你的思想见解。你只把这两样东西舍掉、放下，就成功了。所以不要以为你的见解很高，你的思想很纯洁，全是妄想。你有这个念头，就堕落在群邪了。为什么呢？你还是有妄想，还是有杂念。如果这个妄想杂念实在断不了，把它转成阿弥陀佛，专念阿弥陀佛专想阿弥陀佛，这就对了。

以上这些，都是为我们说明宇宙万有的理体，也就是大乘经上所说的“诸法实相”。诸法就是一切法。我们现代人常讲的“宇宙人生”，也是一切法的意思。实相就是真相。宇宙人生的真相是什么？我们不知道。世间有许多科学家、哲学家、宗教家们，对于这一个问题的解释很多，但都不能叫我们心服口服。于是这所有一切的解说，我们都是用存疑的态度来看待，这也是事实。为什么呢？因为所说的人，自己并没有见到，宇宙人生的真相自己没见到。没有见到能说出一些，那么是从判断上说的，从推理上说的。所说的究竟真实不真实，的确是一个问题。佛所讲的跟他们所讲的，确实不一样。我们没有见到诸法实相，但是仔细看看佛在经上所说的，比世间这一些学者们、乃至于宗教家们所讲的，的确要圆满。比较起来，佛讲的圆满，似乎可信。那么佛所说的一切大乘经所凭借的、所依据的，就是实相，也就是说，把宇宙人生真相为我们说出。一切经都是从这一个基础上出发的。

实相也就是真心，也叫做真如，也叫做本性，也叫做佛性，也叫做第一义。佛经里面的名词，我们随便找找，就有几十个之多。一桩事情，佛为什么说这么多的名字？当然有他的道理，那就是实相没有名字，任何一个名字加给它，都不太恰当。为什么呢？只能显出这个实相里头一部分，不能显示它的全体。佛不得已，用许许多多的名词，把它显示出来。佛经上这几十个名词，是不是就能把实相让我们明白一个大概呢？说明白一个大概，还可以勉强说得过去。要对它彻底明了，这十几个名词是决定不够的。为什么呢？实在说，它涵盖了世出世间所有的名相。这是真的，一点都不假。所以我们了解，佛为什么说这么多名字。第二，在教学手段上，佛用许多名词来说一桩事情，有他很深的用意。这个用意就是叫我们不要执著名相，不要执著名字，因为名都是假的，名不可以执著。众生跟佛的差别，佛菩萨没有执著，没有烦恼，没有妄想。众生之所以变成众生，就是天天打妄想，一切法里头总是分别执著。佛为我们说一切法，我们在这一切法里面起了妄想，起了分别执著，这叫不叫佛法呢？这不叫佛法了，叫世间法了。同样一个道理，在一切世间法里面如果你没有分别、没有执著，没有一法不是佛法。关键就在此地。佛为我们说种种名词，就是教给我们不要执著，让我们体会到这个意思就对了。这个事实真相，佛经里面有专门探讨的，专门解释这桩事情的。这一类的经典，就是大乘宗派里面的唯识法相宗。它主要的经论，有六部经、十一部论，这是主要的，确实是很繁重、很大的部头，来说明这个事实真相。它的总纲领，就是心跟识。《华严》里面所说的，“一切法唯心所现，唯识所变”。心是本体，识是心之作用。心里面起用，体它现相。这个所现的相，它有变化。怎么会有变化呢？识在主宰着变化，所以“唯识所变”。因此，像《心经》里面给我们说的，“一切法不生不灭，一切法不一不异”。不异呢，一切法是相同的。从体上讲完全相同，没有两样。所谓是“生佛平等，万法平等”。这是从体上讲。从相上说，从作用上说，那就不一样，千差万别。识所变的，所以就不同，相上讲就不同。古德用一个比喻来说明这个事实。把这个心，能现，比喻做金；把这个识所变的这些相，比喻做器。金是一个，可是要作出器来，那就千千万万种。你喜欢作什么，都能作出什么，可是它的体都是黄金，都是一样的。“以金作器，器器皆金”。从金上看，完全相同，平等的，平等一相。从器上来看，譬如说你们常见到的，有手镯，有项链，那相不一样，所以从相上讲就不一样了，作用上讲也不一样。所以在利用上来说，佛法给我们说了三个纲领：戒，定，慧。戒定慧就是心识正常的发展，正常的德用。我们中国儒家、道家，实在说，他们的境界的确相当之高。所以后人有说，老子跟孔子都是佛菩萨化身来的，来到我们中国教化中国众生。这种说法，在理上说的通，佛菩萨随类现身，应以什么身教化，他就现什么身。但是在迹象上找不到根据。你怎么晓得孔子是佛菩萨来的？找不到根据呀。但是他们留下来的典籍，跟佛经对比，相通的地方实在是不少。儒家讲的精、一，讲的中、和。精是精华，精纯；一就是我们净宗讲的一心。一就精，二就不精。起用的时候用中，中是中道，用和。我们自己能够守住中道的理念，对外面与一切众生守住一个和。儒家教学以礼乐为手段，而礼乐达到的目的，就是“至中和”。至就是达到，希望达到中和这个标准，这社会和谐，天下太平。这四个字，就是佛法里面讲的戒，定。精一是定，中和是戒。从这个基础上再提升、再发挥，那就是智慧。《法华经》上讲的，“入佛知见”，“佛知佛见”。见是见解，慧是正确的判断。加上一个佛，佛是大觉，也就是告诉我们，这是决定正确而没有错误的。这是定慧等持。那么戒定的作用，精一是性定，正如同《首楞严经》上所讲的“楞严大定”，这不是修来的，是我们自性当中本来就有的，本来具足的。而我们是因为起了妄想，起了分别执著，把自己真性里面本有的德能迷失掉了。并不是真的失掉了，迷失掉了。几时觉悟，这个能力立刻就恢复。什么叫觉悟？觉悟妄想执著是假的，妄想执著是错误的。能够把假的、错误的舍掉，这个人才是真正觉悟。而不是说每一天多念几声佛号，多看几部经，这个就是觉悟。那个不见得，一样迷惑颠倒，一样还有贪嗔痴慢，还有是非人我，这个不是觉悟。觉悟的人，心地清净，所以它是属于性定。儒家讲的，也讲到这样的深处。而中和就是大乘法讲的大慈悲，能令一切众生离苦得乐。它的果，就是佛法里面讲的“大涅槃，大菩提”。戒定的果是大涅槃，慧的果是大菩提。这是讲到心性平等，因此诸法一定要融通。为什么呢？因为一切诸法是自心所现的，是唯识所变的，心跟识都是自己，除自己之外确实没有一物。所以佛很明白的告诉我们，“心外无法，法外无心”，心跟法是一桩事情，就好像金跟器一样，金跟器是一个东西呀。“法法皆心，心心成法”，这是事实真相。因此，我们离了妄想，就达到《华严经》上讲的“理事无碍”。离开一切执著，就事事无碍，就入了无障碍的法界了。无障碍的法界是佛的境界。我们今天有障碍，起心动念、所有一切，统统有障碍。佛与大菩萨没有障碍。他为什么没有障碍？因为他没有妄想，他没有执著。没有妄想，就是我们所说没有所知障；没有执著，他没有烦恼障，他这两种障碍没有了。这是对于实相最简单、最概要的说明。所以下面说，

离一切相，即一切法，离故无相，即故无不相。不得已，强名实相。

佛说的这些名词，都是勉强说的。你不要执著真的有这个东西，那你又错了，又变成执著了。佛是叫你明白这个意思，不要执著。言语不能执著，文字不能执著。不但这些不能执著，这个心里头有所想象，也不能执著。你心里面想，就是在打妄想，那怎么可以呢！所以马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，听教说法一定要遵守的原则：“离言说相”，离就是不执著。“离名字相”，佛经里头名词术语，这都是勉强说的，不可以执著。“离心缘相”，这一条就更深了，就是你决定不可以想象。你如果一听到、一接触到，心里有领悟了，那行，那是你的悟处。你可不能想什么叫实相，去想这个“经上讲离相”，这全是妄想。把妄想当作修行，那你还有什么好的结果呢？现在的确，不少学佛的修行人，他修的什么？他修的是妄想，他修的是烦恼。成天在搞是非人我，在搞贪嗔痴慢，这叫修烦恼。天天在打妄想，不想世间法，想佛法，想佛法也是妄想。这一种修行，不但不能证果，见道都没有份。那怎么办呢？净宗法门叫你念佛，修清净心，这就对了。念佛的目标在哪里？目标在一心不乱。这叫真功夫。老实念，念到功夫成熟了，自然就得一心不乱。这在教下里面常讲叫“定慧等持”。其实，定慧等持就是我们净宗讲的一心不乱，同一桩事情。非常重要啊。

论云，

这个论是《往生论》，天亲菩萨说的，

庄严佛土功德成就，庄严佛菩萨功德成就，此三种成就愿心庄严，应知。略说入一法句故。一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。

这是《往生论》里面天亲菩萨一段很精彩的开示。天亲菩萨是很了不起的人，兄弟三个人都出家了，三个都有很大的成就。他的哥哥无著菩萨，这个后人著作介绍的无著菩萨，是八地菩萨。弟弟师子觉尊者，天亲是老二。都是法身大士，著作等身，当时在印度号称千部论师，论就是著作。他写的书，写了多少呢？一千部。后来遇到净土法门了，遇到净土法门作了《往生论》。开头第一句，“一心归命”，这句话的意思就是说，他彻底放下了，一心归命阿弥陀佛，求愿往生。这个净土法门要不好，他怎么肯放下。要不殊胜，他怎么肯归命嘛。他不是普通人，他们兄弟在法相唯识宗都是祖师。你要问无著菩萨、天亲菩萨在哪里？现在在西方极乐世界，他们都是念佛求生净土的。实在讲，《往生论》就是天亲菩萨读《无量寿经》的心得报告。他真念，他把他自己这个念佛修持的方法传给后人。他念佛是用“五念法”，这一句佛号里面具足五个意思。第一个是礼拜，礼拜就是恭敬，用真诚恭敬心，这是礼拜的意思。所以大家看到那个礼拜，不是每天趴在地下拜佛。那你是依文解义，那个错了。礼拜是恭敬，真诚恭敬心，也就是一心，一心是恭敬，二心就不恭敬了。我念佛，心里边想着别的，这是大不敬。称赞就是把佛号念出来，南无阿弥陀佛，这是称，礼拜是敬，恭敬心来念这句佛号。第三个意思是愿，我念这句阿弥陀佛，我的愿望就是求生净土，见阿弥陀佛。第四是观察，观察实在讲，就是《观无量寿佛经》里面讲的观想。心里面想什么呢？心里面想阿弥陀佛，西方世界的依正庄严。常常想这个，不想别的。因为佛跟我们讲得很清楚，一切法从心想生。这一句话跟唯识论里面所讲的唯识所变，你们想想看，是不是一个意思？唯识所变，一切法从心想生。心怎么想，它就怎么变。所以你想佛，就变现佛的境界；想菩萨，就变现菩萨的境界，想什么就变什么。这个能变的心性，真正不可思议，它什么都能变。那么我们为什么不变最好的，最殊胜的呢？最好、最殊胜的是佛啊，为什么要去想三途呢？三途是什么？大家都不愿意受三途的果报，但是你天天在想三途，你在作三途，你的果报怎么能够免得了呢？三途，畜生是愚痴。每一天懵懵懂懂，愚痴啊，哪有不堕畜生道的道理呢？所谓愚痴，就是是非颠倒，善恶颠倒，真妄颠倒。把假的当作真的，真的不知道。恶的当作善的，善的当作恶的，颠倒了。世间这一些人就太多太多了，甚至于学佛，佛里头有真佛法，有假佛法，把假佛法当作真的，真佛法当作假的，还要毁谤，他怎么不堕畜生呢。所以，愚痴颠倒是造作畜生的业因。一切贪欲，是恶鬼道的业因。世间法里面，名闻利养、五欲六尘，你对这一些贪爱，这是造饿鬼道的因，将来到饿鬼道去受报。忌妒嗔恨，这是地狱道的果报。所以我们看看现在这个世间人，不要看别人，常常想想自己，自己从早到晚起心动念、言语造作，是不是搞这些。如果真的还是搞这些，那么我们来生到哪里去呢？来生到三恶道。三恶道怎么来的呢？是我们这个心变的，我们的心在造的，我们念头在造的。因为你有这个思想，它就会现这个境界。人道是五戒十善。可见得，我们想什么，将来就现什么样的境界。由此可知，十法界的因果，是自作自受，不是别人支配我们。别人实在讲，也干涉不了，都是自作自受。把这个事实真相搞清楚了，道理搞明白了，我们的心定了，不会再怨天尤人了，晓得原来是自作自受，你心就定了。理明白了，真相明白了，所以心安理得。道理明白了，心安了。无论在什么环境，顺境也好，逆境也好，他心都是安定的，知道我应该要受的。果报是我过去造的，我应该要受的。也知道现在应该怎么样造，希望将来得什么果。果报里面第一殊胜、无比殊胜的，是西方极乐世界。那为什么不老实念佛呢？为什么不造这种业呢？既然从心想生，为什么不多想想阿弥陀佛呢？所以每一天读诵经典，就是帮助我们多想想西方极乐世界依正庄严，这个道理在此地。此地所讲的“清净句者，谓真实智慧无为法身”，这是真实庄严佛净土，庄严阿弥陀佛，庄严海会大众。

此论直显事理无碍之一真法界。

《往生论》实在讲并不很长，实在是非常的精彩。方法精要，观察清晰明了。实在讲我们读经，经文太长了，观想不容易。而天亲菩萨把这么长的经文浓缩成二十一首偈颂，那就容易太多了，帮助我们修观想念佛。他那个念阿弥陀佛，实在讲，持名、观想、观像，统统在一起。那个方法很妙，所以效果非常殊胜。

即事而真，当相即道，极乐世界种种依正庄严，一一皆是真实智慧无为法身，一一即是实相，故云本经以实相为体也。

这是我们不能不晓得的。真正明白了，我们对于这个经，佛讲的这个经，能够信得过，建立坚定的信心，清净信心。从这个信心上发愿，哪有不生净土的道理呢！这是在没有讲经文之前，先要说明这个经典理论的依据是什么，为大家介绍清楚，使我们对这个经典产生信心。下面这一条，是蕅益大师所说的。

要解云，实相无二，

实相无二，无二就是一。这一句所说的，就是讲的体，诸法的本体，也就是讲的心，真心，“唯心所现”的心。能现的心，不二啊。

亦无不二

亦无不二，无不二那就多了。这一句讲的是相，现相，相是无量无边。所说的是作用，作用无量无边，体是一个。我们佛经里面术语，十法界依正庄严，体是一个，能变能现的体是一个。这一定要晓得。这是事实真相，诸佛菩萨明了，诸佛菩萨证得，所以诸佛菩萨对于一切大众，他的心是平等的，所以叫大慈大悲。这个大就是平等，慈悲就是爱护，没有差别的，没有等级的，平等的爱护。为什么呢？因为一切众生都是唯识所现的，不是外面的，跟自己同一个体，所以是同体大悲。成佛之后常讲，“十方三世佛，共同一法身”，法身就是体。“十方三世佛，共同一法身”，你听这一句话，要仔细的听，不要又想错了：“诸佛共同一法身，我是凡夫不是佛，我跟佛一定不同法身”，那你就想歪了，想错了。十方三世佛，包括你在内。三世是讲过去现在未来，你是未来佛。你没有成佛嘛。一切众生是未来佛，所以包括你在内，共同一法身。这个就是十法界依正庄严，确确实实同一个本体，同一个真心本性。你看，这个关系多密切，比兄弟手足的关系还要密切。可是在众生份上呢，分自分他，这是迷失了自性，不知道尽虚空遍法界是一个自己，不知道。所以禅宗常讲，悟了之后才恍然大悟，这才说出，“尽虚空遍法界也是沙门一只眼”。这个意思就说，尽虚空遍法界都是自己。这个意思如果还体会不过来，我想我们同学们，每个人都有做梦的经验。到你做梦的时候，一下醒过来的时候，你好好的想一想，整个梦境是不是只有你一个自己？梦里头有你自己一个人，不可能说你做梦没有自己，不可能做这梦。有你自己。梦里面还梦到许许多多人，也有山河大地，你想想，梦里那么许多人，哪里来的？山河大地从哪来的？都是自心变现的。全梦就是心，全心就是梦。能现梦境的心，我们比喻真的；所现的梦境是妄的，“全妄即真，全真即妄；真妄一如，真妄不二”。你好好想一想这个境界，然后对佛讲的诸法实相我想多少会有一点领悟。从这个地方能领悟到一点，对于佛所说的一切大乘经，你才会产生信心。这个是在经教里头很难懂的一部分。下面从现相作用上说：

是故举体

体就是心，就是真心，就是本性。

作依作正、

正是我们的身体。这两个是讲果报，正报身体，依报是环境。像我们在做梦一样，梦当中有自己，这个人是正，梦当中梦到很多人、很多境界，那个是依。自己以外，其他的人也叫依报，我们讲人事环境、物质环境。人事物质都是属于自己的依报，正报就是自己的身体。

作法作报、

这是讲成佛。佛有法身、有报身，法身报身还是这个体里头变出来的。离开本体之外，实在讲，什么也没有。本体就是心性。

作自作他，

自是自己，他是别人。无量无边的有情众生，还是自己心性变现出来的。

乃至能说所说、

这是指这部经。要解是解释《阿弥陀经》的，能说这个经的是释迦牟尼佛，所说的是阿弥陀佛。

能度所度、

佛能度，众生是所度，这是佛跟众生。

能信所信、

能信的是我们的信心，是我们的觉心。常讲“始觉”，开始觉悟。所信的是佛给我们讲的这个法门，这一部经典，这个方法。

能愿所愿、

能愿是我们愿意离开娑婆世界，所愿的是我们向往、羡慕西方极乐世界。我们愿意离开这里，到达那一边。

能持所持、

能持是讲三业，这个天亲菩萨《往生论》的五念法，那才圆满。身语意三业，身恭敬、礼敬，口称赞，意观察、观想，常常把阿弥陀佛、把西方极乐世界依正庄严放在心里。不要想别的，想这些。实实在在我们业障很重，无法观想，我们就想阿弥陀佛的三十二相、八十种好。这也想不出来，想佛像。我们每天自己家里供的佛像，天天看他，天天想他，这个是最浅的方法。有能力的，经读得很熟，一见到这个佛像，想到阿弥陀佛，想他初发心，这个经上记载有。想他修持，他怎么修的。想他发愿，想他度众生，想他种种功德庄严，想这些。想西方极乐世界的状况，惟独想这些，这个不是妄想。除了想这个之外，你想其他的任何的，都叫打妄想。为什么？因为你想这个，你将来到西方极乐世界，见阿弥陀佛。你想别的，统统六道轮回，出不了六道，利害得失就在此地。出不了三界，没结果啊。所以说实在话，你想世间法，你脱不了六道轮回。除这个法门之外，你就想其他所有一切大乘法，你也出不了六道轮回。什么缘故呢？其他法门要断惑。你见思烦恼没断，想固然是好，想成了来生生天上。天，还是在六道之中。天福享尽了，还要往下堕落，所以不究竟。那么这个法门叫你去想呢，阿弥陀佛本愿加持你，叫带业往生。见思烦恼不断也行，也能往生，好处在这里。我们一天到晚，为什么要去打这些轮回的妄想，为什么不去想西方极乐世界？这个是修行关键的所在，叫能持。所持就是名号。

能生所生、

能生的条件三个：信、愿、行，这个叫净土三资粮，这三个条件。所生的，西方世界四土九品。我为什么讲四土九品呢？诸位要晓得，这个法门奇特，叫一生一切生。不是说我们生凡圣同居土，下下品。凡圣同居土里面还有下中品、下上品，还有中下品、中中品、中上品，还有上下品、上中品、上上品。我们哪一年才出头爬上去？西方世界奇怪，一生一切生，四土九品它统统在一起，得到一个，全都得到。这个奇妙啊，这个实实在在不可思议，所以那个世界叫平等的法界。四土九品有没有？有，但是在一起。因此像文殊普贤，等觉菩萨，往生西方极乐世界，实报土上上品往生，他往生实报土上上品，同时也生凡圣同居土的下下品。所以凡圣同居土下下品众生，也跟他混在一起，就是一即是多，多即是一。他这个四土九品，是一个相。这个是十方诸佛世界里面没有的。不但没有这个事，听也没听说过。所以西方世界称之为难信之法，就在此地。

能赞所赞，

能称赞的，我们在《弥陀经》里面看到六方诸佛，六方就是十方，就是一切诸佛没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不赞叹极乐世界。所赞的，就是极乐世界依正庄严。

无非实相正印之所印也。

这句话的意思是，全都是实相，没有一桩不是实相。“正印之所印”是比喻。在我们中国，现在是民主，官员的权威没有了。在从前帝王时代，那个官员的权威，非常尊严。印是代表他的权威的，他这个印盖上，就是他所承认的。发布的布告，布告不一定是他写的，别人写的，盖上他的印，就是他的。把这个实相正印所印定的，全部都是实相。所以西方极乐世界是一真法界，所以一真法界就是真相。一就是真，二就是假，就不是真的。一是真。我们这个世界，佛在《金刚经》上讲的很好：“凡所有相，皆是虚妄”。西方极乐世界，凡所有相皆是实相，不一样。我们这是虚妄的，这个话怎么说呢？我们这个地方的相，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，所以无常的，它会变的。西方极乐世界所有一切现相都是常住的，没有生灭相。没有变化的，完全是常住的。所以它那个地方是实相，是真相。

本经云，开化显示真实之际，欲拯群萌惠以真实之利，住真实慧勇猛精进一向专志庄严妙土，

这里面讲了三个真实，这是所有大乘经典里面很少见到的，我们要懂得这三个真实的意思。“真实之际”就是体，就是真心，真如本性。我们在这个地方修行，明心见性难，太难了。生到西方极乐世界，就容易了。西方世界阿弥陀佛教学，他的宗旨方向就在此地，就是“开化显示真实之际”，这就是禅宗里面讲的明心见性。第二句，“欲拯群萌惠以真实之利”，这是作用。“住真实慧”，这是现相。这三个真实，体真实，用真实，相真实，体、相、用无非真实。如果合在三宝上，这个意思也很圆满。真实之际就是佛宝，阿弥陀佛为代表。住真实慧这是法，住是心安住，《金刚经》上所说的“应云何住”，我们这个心，要安住在什么地方？安住在真实的智慧上，这是法宝。法里面如果细说、广说，是十方诸佛所有的法藏都是真实慧。如果略说，那就是本经，《大乘无量寿经》。实在讲，《大乘无量寿经》就是十方一切诸佛法藏的精华，法藏的浓缩，法藏的纲领，我们不能小看了啊。而真实之利，这是僧宝。假如我们用人来代表，大势至菩萨代表慧，“住真实慧”；观世音菩萨代表“惠以众生真实之利”。观音菩萨大慈大悲，救苦救难。大势至菩萨住真实慧，正如一句弥陀念到底，这是真实慧：“都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开”，这才是真实慧。我们修净土，对于这些事实真相一定要认识清楚，我们才会死心塌地。这三种真实，就是我们的自性三宝，就是自己全体德用。这是我们真正的归依处。我们修的什么？就是修的这个：觉，正，净，就修的这个。一切诸佛如来所宣扬的，也就是这三种真实。如果要从究竟方便来说，前面跟诸位报告过了，在许许多多经论当中，有究竟，但是不方便，譬如《华严》、《法华》究竟，修行的方法很复杂，很艰难，不方便。有一些经典方便，像许多小乘经论，方便，但是它不究竟。说到最究竟、最方便，那就是这一部经了。《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，这个三部经，都是究竟方便，任选一种都能成就。三种都学，当然很好。如果选太多了，我自己的精神力量有限，选一种，同样有成就。如果从行门上来讲，就是归到这一句名号：阿弥陀佛四十八愿里面的第十八愿。名号功德不可思议，所以经上劝勉我们，“勇猛精进，一向专志庄严妙土”，这个妙土就是西方净土。怎样庄严呢？依照这个理论方法修学，就是庄严。我们这一生当中得生净土，这是真实的庄严。

此即本经之所开示者。弥陀世尊宣此妙法，欲惠予众生以真实之利也。

一切真实，没有比这个更真实了。这是永脱生死，永脱轮回，在一生当中圆证三不退，圆满成佛。你想想看，还有哪一个法门比这个更真实了？找不到了，《华严》、《法华》都比不上。《华严》、《法华》到末后，还是念佛求生净土，你才晓得这是第一真实。

此三真实，即一即三，方便究竟，不可思议。依正、法门，举体皆是真实之际。

由此可知，我们发愿，真正发愿求生西方极乐世界，这个三种真实现在就得到了，弥陀本愿威神现在就加持到了。问题是，我们是不是真心这样做。真心这样做，那就要全程肯定，随顺佛陀的教诲。经里面所教导的，我们要真的把它做到，这个才是真正的佛弟子，听话，照做。佛教我们哪些应当做的，我们就做；哪些不能做的，我们就不做。完全遵照佛的教诲，这才能得到佛的加持，这才能得到这三种真实的利益。世间人想学佛，又不敢照做，原因在哪里？理不明白，事实真相不清楚，他有恐惧感。佛教我们布施，我布施光了，明天谁来养我？他会考虑到这些问题。这些是什么呢？妄想啊。他会打妄想，于是妄想障碍了他的修行，他真实利益得不到了。明天还没到，想它干什么？到了明天，自然有明天的果报现前。我们做的好因，一定有好的果报。哪里会我做的好因，会得的恶报？没有这个道理，没这个事情。善因一定有善果，恶因才有恶报。古来的高僧大德，尤其是出家的，在家也有，比较少，他舍的干干净净，他也没饿死，也没冻死。不但没有饿着、冻着，他生活的比谁都快乐。这些人现身说法，给我们做了好榜样。我们为什么不相信？由此可知，信佛是多难的一桩事情。我们这些人，能算信佛吗？不见得。我记得我出家，我是出家两年后才受戒，受了戒之后，到台中去向老师谢戒的时候，李老师一见面就告诉我，你要信佛！我一听，愣住了。我学佛学了好多年了，出了家了，受了戒了，还不信佛吗？要叫我信佛。然后给我解释，信佛不容易。有很多人出家，当了一生的老和尚，不信佛。佛教给你的，没做到。没做到，那就不相信。我们举个最简单的例子，佛教你布施，你很吝啬，视财如命，那这就不相信。佛教你持戒，偏偏破戒。佛教你忍辱，偏偏发脾气。那怎么行呢？这个意思很明显的，不信。所以，出家、受戒有什么用处，一样还是不信啊。信很不容易，信了才有受用。“信为道源功德母”，信心才能有成就。没有信心，谈不上成就，一生还是造作罪业，还是要搞六道轮回，那个就是真正可惜了。

这一段所介绍的，就是佛说经的理论依据，佛是根据什么为我们说的。我们现在明白，是根据事实真相而说的。这个“诸法实相”，是根据事实真相而说的。说真相，我们很难懂，因为我们无始劫以来，都生在虚妄的境界里头，一直就把这个虚妄当真实。乍听到真实，真叫莫名其妙，不知道是怎么回事情。这个必须要很细心的去体会，才能稍稍明白，从这上面建立坚定、清净的信心。从信心里面建立的愿心，这个愿是真愿，真的想到极乐世界去。真想到极乐世界去，这个世界要放下，要彻底放下，一丝不挂。如果我们还有余福，还有福报，这个福报给众生去享。假如我们还贪图享福，那你就去不了。这个福报把你拉住，留在此地，去不了。福报要给大家去享。最好的方法，印光大师给我们做了一个好榜样：印经布施。我们有这么多钱财，印经布施，让大家共享这个福报。特别是《无量寿经》、净土三经，或者今天讲的，净土五经，这是如来唯一的真传，这个一点不假，诸佛唯一的真传。我们得到了，再展转流通，传给一切大众。只要依照这个经典来修行，这一生当中必定也得这三种真实。我们讲作好事、作善事，世出世间没有比这个善事更善，没有任何一桩好事比这个更好。印光大师给我们做了一个好榜样。

明宗

一经宗趣，是说明这一部经的宗旨归趣。

宗谓宗旨，又修行之要径也。趣者趣向，归趣也。体是理，宗是行。是故，依经宗旨，明其所为，识其所求，究其所至，名之为趣。

这一小段，实实在在把学佛的精要的方法，为我们说出来了。许多同修们常常感到，我们修行的功夫不得力。为什么原因不得力？实在讲，就是不懂得修行的方法。念佛，以为念这句阿弥陀佛就行了。读经，也认为这个经典从头到尾一天念个一遍、两遍也就行了。这决定不是修行，而是发生了很大的误会。行，是我们自己的思想、见解、言语、行为，行是指这些东西。这些东西有了错误，要把错误修正过来，这才叫修行。那么我们要问，我们念这句佛号，这些错误的思想、见解、行为有没有修正过来呢？我们每天读经，《无量寿经》念了一遍两遍，有人念十遍八遍，对于那个行有没有修正过来？如果没有，那么我们念佛、读经，就是古人所讲的“口善”，只口善而已。除口善之外，什么好处你也没得到。口里没骂人，读经嘛，口善。因此功夫不得力。功夫要真正得力呢，要懂得修行，依教奉行。奉行就是依照经典的理论、教训来修正我们的行为，这个功夫就得力了。可见得，这个经不光是念的。念当然很重要，念得很熟，常常记在心里。如果说忘掉，记不得了，那我们修行的标准就失掉了。所以首先要把这些教训牢牢的记住，读诵目的在此地。真正修行，就是在六根接触六尘境界，起心动念的时候，能够想到经典里面的教训：我这个念头该不该有，我这话该不该说，我这事该不该做？经典是标准，依照经典要遵奉，这叫修行。所以一定要晓得，依经的宗旨。这个宗旨，就是里面讲的教训，里面给我们说的标准，修行的方法、标准。“明其所为”，明是明了，佛为什么这样教导我们，知道佛的心意。“识其所求”，求是希望。要认识清楚，我们喜欢什么，佛对我们的期望又是什么，清清楚楚，明明白白。“至”是所达到的，“究其所至”，要穷究，依照这个方法修行，将来究竟得什么样的结果，这就是“至”。这一部经，它的所至是无上菩提，是究竟的佛果。它的方法是往生不退，用这个方法来达到究竟圆满的佛果。这一段是说明，什么叫宗趣。我们在研究一部经论，宗趣究竟重要到什么样的程度，这几句话都为我们说清楚了，说明白了。那么回过头来再看本经。

本经以发菩提心，一向专念为宗。

这就把修行的方法、纲领为我们指示出来了。

以圆生四土，迳登不退为趣。

它的归趣就是往生西方极乐世界。极乐世界非常殊胜，生到西方极乐世界，是圆生四土。诸位要重视“圆生”，重视这一句。这是真正的难信之法。一切诸佛都有四土，释迦牟尼佛也有四土。我们今天住的这个世间，是释迦牟尼佛娑婆世界的凡圣同居土。释迦牟尼佛也有方便有余土，也有实报庄严土、常寂光净土，但是我们都见不到。见不到，就是这当中有隔，有碍，有障碍。西方极乐世界特别，它也有四土，它四土没有障碍。所以凡圣同居土的人，见到方便有余土，也见到实报庄严土，也见到常寂光土，一生一切生。这些大阿罗汉们，他们住的是方便土。法身大士这些菩萨，是住在实报土。你看我们生到西方极乐世界，就跟观音势至、文殊普贤天天在一起。他住的是实报土，我们是凡圣同居土，它在一起。这就是圆生，这是非常非常的稀有，可以时时刻刻不离开这些诸大菩萨。而且是圆证三不退，这个利益就太大太大了。可是修行的方法要注意：“发菩提心，一向专念”。这句经文在三辈往生那一章里面。

一向专念我们不难懂，发菩提心，什么叫菩提心？怎样发？这又是一个关键的问题了。如果不知道什么叫菩提心，不晓得怎么发法，那么一向专念也不能往生，这个一向专念变成人天福报了，修的是人天福报，不能往生。所以菩提心非常重要。从这个名词字面上来说，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉悟。菩提心就是觉悟的心，不迷了，真的觉悟了。觉悟什么呢？觉悟烦恼可厌，烦恼不是好事情；生死轮回可怖，这很恐怖的，真正觉悟了。觉悟的人，他不想别的，他就想怎样断烦恼，怎样了生死，出离三界轮回。真有这个心，这就是菩提心。那么我们学佛，每天也很用功，有没有这个心呢？觉得这个世界很可爱啊，这就不是菩提心。念得再勤，一天念十万声佛号，也不能往生。为什么呢？没有离开娑婆世界的念头。这样念佛，就是没有菩提心。就是有一向专念，也没发菩提心，这不能往生。一定要觉悟啊，这个世界虚幻不实，这个世界确确实实如佛在经上所讲的，五浊恶世，浊恶达到了极处。佛又告诉我们，西方阿弥陀佛有一个清净的世界，只要我们发愿求生，阿弥陀佛是统统都欢迎，决定没有拒绝的，万修万人去。积德修善的人，阿弥陀佛欢迎；造作一切罪恶，临终真正肯忏悔的人，佛也欢迎。一忏悔就是好人，他回头了。所以说五逆十恶也能往生，显示出阿弥陀佛大慈大悲。我们要从这个地方觉悟，要真正能够舍弃这个世界，一心一意求生净土，一心一意要见阿弥陀佛，这个念头就是无上菩提心。

经云，三辈往生之人，莫不以发菩提心一向专念为因。

这就是刚才说的，因为十方世界十法界有情众生，这个十法界就包括了佛法界。佛也还发愿往生吗？要发愿，因为佛这里面差别也很多。天台的四教，藏教佛、通教佛、别教佛，都不是圆满究竟，他还要发愿往生。下至地狱众生，生到西方世界，说实在的话，其他尽管不平等，往生西方世界，这个修因是平等的。为什么？都是发菩提心，一向专念而往生的。华严会上文殊菩萨是这样往生的，普贤菩萨也是这么往生。我们今天是凡夫，一品烦恼也没断，我们也是修这个因往生的。因平等，到西方极乐世界果当然平等。西方世界是平等法界。本经的经题，清净平等觉，西方世界是清净法界，平等法界。因平等，果也平等。

第十九愿，是发菩提心。

这是讲阿弥陀佛四十八愿。

第十八愿，是一向专念。

所以这两愿，是大愿的核心。

故知发菩提心、一向专念，是弥陀本愿之心髓，全部大经之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本经所崇全在于此，修行要径唯斯捷要，故为本经之宗也。

这个话，是古往今来净宗的祖师大德们所公认的，决定错不了。所以这两句、八个字，确确实实是阿弥陀佛本愿的核心，本愿的心髓，净宗修行的总纲领，我们决定不能疏忽。特别是这个觉心，真正是觉而不迷。实在讲，我们是长迷不觉啊，病根在此地。那要怎么办呢？读经。读经要每天经常不断的去反省、去检点，把自己的毛病过失找出来，知过就是觉。迷是不知道自己过失，知道自己的毛病，知道自己的过失，就是觉悟。每天发现自己的过失，你就天天觉悟。你哪一天不知道自己有过失，你这一天就迷惑颠倒。改过就是修行。修叫修正，修正过失，修正错误。好善喜贤，谓之有德。“这个人有德”，什么德？好善，喜欢善事，喜欢好人。对于好人好事不嫉妒，不妨碍，看到了心里生欢喜心，而且还会很热心的帮助他，成人之美，成人之善，这个人有德，这就是德。清净平等，那叫得道。“修行得道了”，得什么道？得个什么道？在日常生活当中，处世待人接物，心平等了，心清净了，你就得道了。道就是清净心、平等心，那觉当然在其中。不觉，你怎么会清净平等呢！这是真正的得道。这个里头并没有什么玄妙，平平实实，没有一丝毫的迷信。我们只要细心体会佛在经上所讲的道理、愿望，教导我们达到这个愿望的方法，你去体会这些，经的文字虽然不多，可是里面所讲的这个意趣，是无有穷尽。从初发心一直修到成佛，意犹未尽，这是经的妙处。这个经的好处、味道，说不尽的。我们在这个讲堂里面，这是第三遍。过去有录音带，你们拿去听听，不一样啊，遍遍味道不相同。何况在其他地方，讲的遍数就更多，遍遍都不一样。讲到成佛，再讲这个经，那个味道还讲不完。这称之为“经”。你要问为什么呢？因为是性德的流露，自性功德无有穷尽。世间这些书籍，那个味道有止尽的。不是好的文学作品，看一遍不想再看第二遍，兴趣没有了。那个味道浅，一尝就没有了。好的文学作品，可以让你看一遍还想看，还有余味。但是看个十遍八遍呢，不想看了，味道尽了。儒家道家的典籍、文学上乘的作品，的确可以让你念个一百遍、两百遍还有味道，它终究是有止尽的时候。不像佛经，佛经确实，这个里头的味道，我们叫法味，永无止尽。所以你真正能够尝到法味，你对于佛法的修学，跟没尝到法味那个心态完全不同。不同在哪里呢？尝到味道滋味之后，他心是定的；没尝到他心是乱的。心乱就是这个也想学学，那个也想学学，那个也还不错，他要遍涉经藏。滋味尝到了，他没有这个念头，一门深入。为什么他不想再遍涉经藏呢？其实所有一切经藏味道，他都尝到了。一即是多，多即是一。一切经藏，虽然没有接触过，他一接触就通达、就明了，何必要找这个麻烦呢，他不要了。这就是法味真正尝到了，所以他心是定的。这一部经的味道，比起其他大经，给诸位说，格外要浓厚，下下根人也能够尝到，这个是很了不起，那中上根就不必说了。

既然它是“全部大经之宗要”，这句话也是个双关语，我们要懂得。从狭义来讲，这个“大经”就是《无量寿经》，换一句话说，净土经的宗要。如果从广义来说，这两句是一切经的宗要。这个意思，一般人很难看得到，很不容易看出。必须真正彻底明了，所有一切法门都是从念佛法门演变出来的，因此所有一切法门无不还归念佛法门。大小本，《无量寿经》跟《阿弥陀经》，佛明白告诉我们，西方净土的菩萨们，没有一个不是念佛念法念僧。佛法僧，就涵盖了无量无边的法门，离不开这三桩事情：觉，正，净。那么由此可知，这一个念佛法门，涵盖了无量无边的法门。名号功德不可思议啊。

“往生必修之正因”，我们要想求生西方极乐世界，就是要有清清楚楚、明明白白的决定，一定要用这个方法来修学。

“方便度生之慈航”，前面跟诸位说过，有许多经论究竟而不方便；也有不少的经论方便，但是不究竟。最极究竟方便，只有这一部经。不但是究竟方便，究竟方便达到了极处。

“本经所崇（崇是崇尚），全在于此”，全在这两句话：发菩提心，一向专念。

“修行要径”，最要紧的一条路，“捷要”是最近的一条路。这个径就是快速。确实，任何一个法门，没有这个法门来得快。所以古人讲，简单容易，稳当快速，而且成就特别高，就是《华严》《法华》也不能为比。《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。如果没有十大愿王导归极乐，《华严》就不圆满，没有达到最高峰。这是我们必须要认识清楚的。

发心有二义。发菩提心，先须离三种与菩提门相违法。

换句话说，这是菩提心的障碍，你必须要离开。你要不能离开这个东西，障碍你的菩提心，你的菩提心发不出来。哪三种呢？

一，依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故。

这个自乐，就是我们社会上一般人讲的物质的享受，五欲六尘的享受，要能够舍弃。所以大小乘教中，佛教导弟子，以苦为师。佛门，这是过去佛门，不是现在，过去佛门常说：“比丘常带三分病”。什么病呢？吃不饱，穿不暖。不是别的病，就是这个。所以他常常觉得这个世间苦，他那个出离的心很强。所以过去学佛、修道都清贫，“贫僧”，“贫道”。现在不一样，现在颠倒过来。整个社会都颠倒，现在是富僧，富道。从前有出离的心，现在没有了。你看现在多少出家人，我将来来生还要做出家人，还要做和尚。为什么呢？富啊。贪图世间五欲六尘的享受，没有出离心。“远离我心贪著自身故”，你这个身体很贪爱，对于一切所有的，我与我所，贪著。这个是菩提心很大的障碍。我们一般人想发菩提心，就是发不起来，不知道原因在哪里。原因就是太珍惜自己的名闻利养的享受。所以这要有智慧。诸位晓得，如果你还是贪图这个世间名闻利养，你就晓得，你没有智慧。有了智慧，这个东西自然他就舍离。

二，依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。

这就是第二个，要真正慈悲，要能够舍己为人，帮助一切苦难的众生。“拔一切众生苦”，就是帮助一切苦难的众生。“远离无”，无就是没有，没有什么？没有慈悲心啊。看到苦难的众生，自己回避了，躲过去了，不理会了，这是菩提心的障碍。但是，帮助众生离苦得乐，也不要一味去攀缘，那也错了，那你的烦恼要无边了。一切随缘，遇到了，我们要尽心尽力帮助他。没有遇到，不要去找，不要天天去找去，那也是错的。随缘而不攀缘，他心是定的，心是清净的。帮助一切苦难众生，这个里头要有智慧，要有方便。尽心尽力就是圆满。有一些众生苦难，我们的力量没有法子，帮不上忙，这个没办法。我们只有唯一的方法，只有自己诵经念佛，给他回向。除这个，没有法子帮助他。有能力帮助他的，我们会尽心尽力的帮助。

三，依方便门，怜愍一切众生心，

众生心是迷惑颠倒。世出世法的教学，过去都讲求的是“只闻来学，未闻往教”，这是师道的尊严。今天这个社会，师道没有了。从前李老师教导我们，我们学佛是磕头顶礼去求法，求得来的。等到我们对现代的众生，我们要磕头顶礼送给他，他还未必要咧。你千万不要想到，我过去是那样求，你也要这样求我，我才给你，那你一生一个众生也度不到。没有了，他不懂啊。所以我们要磕头顶礼，把佛法送给他，他要不要还不晓得。这个世界颠倒了，这就是为什么要怜愍一切众生心，要怜愍他。如果我们要追究这个原因，也不难明了。过去的人，多多少少受过教育。现在人呢，现在人没受过教育啊。我说这个话，也许大家听到很奇怪。我刚刚出家的时候，民国四十八年，我在临济寺出家，圆山。那个时候的圆山临济寺，跟现在不一样。那个时候的圆山是乡下，台北火车站开到那边的公共汽车，十七号车，一个小时一班，终点站就是在动物园，圆山动物园，都不过桥的，那是乡下啊。现在那个中山北路都是田地，人很少。临济寺周围环境很好，树木很多。所以我们早晨起来扫树叶，扫院子，都要花一个小时的时间。有一天早晨，我在扫院子，有几个学生，三四个学生，从我们那边，那里有一条小路上圆山，他从那边上去。那个态度很不好，我就很感慨了，叹了一口气：唉，可惜啊，这些人没受过教育！被他们听到了，他们回过头来，就找我麻烦，他说你刚才说什么？我说，可惜你们没受过教育。他说，我们是台湾大学法学院的学生，你怎么说我没受过教育？我说那好了，我向你请教，什么叫教，什么叫育，什么叫教育？这三个问题，你答复我！他们那几个人被我问倒了，答不出来，回过头来问我。客气多了，态度就好多了。那个时候学生跟现在学生不一样，还是蛮可爱的。所以我就跟他说，我说你们不但没有受过高等教育，你们连小学教育都没学过。他非常惊奇，他说什么叫小学教育？我们为什么没有受？我说，扫地你会不会扫？吃饭你会不会吃？他说吃饭怎么不会吃？我说我四个菜给你，怎么摆法你懂不懂？他说那不是随便摆？没那么简单！你去读礼记，读月令，这四个菜有一定的摆法。酱油碟摆在什么地方，醋摆在什么地方，不能摆错阿。一摆错，你没有受过教育，你外行。中国这几个菜，摆的时候它按照阴阳五行八卦，懂不懂？洒扫应对你都不懂，那是小学教育啊。他说那我们现在念大学，算什么呢？我说我承认，你们接受过高等知识的训练，但是你们没有受过教育。教育是什么？就是教你做人啊。中国自古以来教育，教给你人与人的关系，父子的关系，兄弟的关系，夫妇的关系，朋友的关系，君臣的关系，这个君臣就是今天讲领导与被领导的关系。是教你懂得人与人的关系，人与天的关系（今天就讲人与大自然的关系）。你这些都了解了，你起心动念、举止动作的时候，那自然就很正常，与大自然能相感应。你对这个不懂，你没学过，你学过的是高等知识。所以大学，正确的名称应该是高等知识传习所。这个名称很恰当，不可以称为学校。我说的他们都佩服，都点头。那个时候的学生，还蛮可爱。你跟他说的有理，他还服你。现在不行了，现在我不敢问这学生，现在学生会打老师。所以这个很不容易。佛教导我们什么呢？教导我们宇宙人生的真相。宇宙就是生活环境，人生实在讲就是人与人的关系，人与一切事物的关系，让我们正确清楚的了解。那么在这样的一个社会里面，我们心里要明白，不能求人家要尊师重道啊，不可能啦。现在在家庭里面，儿子跟父亲平起平坐。学生眼中能够把老师看作朋友，已经很不错了，很瞧得起你了。所以，

远离恭敬供养自身心故。

在从前，学生对老师要恭敬，要供养的。现在别指望了，指望这个，那就错了，那也变成菩提心的障碍了。他能恭敬供养，很好；他不能恭敬、不能供养，很正常，那一点不能怪他，这样才没有妨碍。所以这是障碍，要去掉。自己要真正有智慧，了解现前的环境，佛法所谓的是契机契理。这一个时代的根机要认识清楚，跟过去不相同，不能拿过去的标准来要求这个时代，那你就错了。所以现在父亲对待儿女，拍拍肩膀，朋友。佛门里也是如此。师父对徒弟也是朋友，哪里可以看作徒弟，不可以的。大家在一起，能够和睦共修，这个道场已经算是很难得了。

这是三种妨碍菩提心的，要懂得远离。

次须知三种顺菩提门。

这个要知道。

一，无染清净心，不为自身求安乐故。菩提是无染清净处。

真正要能做到无染清净，一定要能放下，彻底的放下。像禅宗六祖能大师所讲的，“本来无一物，何处惹尘埃”。无染，本来无一物，清净。一切都放下了，佛菩萨念念度众生，度众生也要放下。度众生的事要不要做？要做，随缘积极去做，心里头没有，决定没有执著。心里头常常要念做好事、度众生，这是心里还是放不下。所做的这些好事呢，都是世间有漏的福报,不是出世的正因。为什么？你心不清净。这一点很微细，必须要辨别明了。心不清净嘛。我们看到许许多多的同修，不要说看外面了，我们道场自己的同修，我们每个月最后一个星期天，我们都做三时系念超度的佛事，我们一看，这个牌位贴得满满的，到处都是。为什么呢？求消业障，求跟那些冤家债主把这个怨结解开。有没有效呢？当然不能说没有效，也许效果不大。什么原因呢？心不清净。心果然无染、清净，你的业障也消除了，怨结也解掉了，道理在此地。我们今天最大的麻烦，有我，有人，有我执。《金刚经》上讲的四相具足，我相、人相、众生相、寿者相，四相具足。这样忏悔很难，只能是事忏，没有办法达到理忏。可以忏掉一点，不干净，拖泥带水。四相空了，连根都拔掉了。这个要紧。所以诸位要真正想在菩提道上一帆风顺，没有丝毫障碍，要学“无染清净心，不为自身求安乐故”。没有这个意念，没有这个念头。身在这个世间，随缘。有好的、安乐的环境，也不必回避；有苦难的环境，也甘心情愿，这样就好。无论外面境界是顺是逆，我们是以清净平等心来处理。环境确实有顺逆，在清净心里面没有。为什么呢？顺境他没有乐受，逆境他也没有苦受，苦乐境界对他是平等的。从平等境里面养清净心，从清净心里面看平等境。这是功夫，这叫修行。修的是这个，懂得菩提。菩提是觉悟，觉就是无染，就是清净。心清净、心无染，就是觉，就是智慧，就是般若。

二，安清净心，

我们中国人常讲平安，平是功，功夫。心平静，平等。苦乐境界、顺逆境界，保持心的平静，不起波浪，这是功。功夫所得到的呢，得到是安，身安心安，身心都安。安又是功，功夫，下面所得到的呢，乐，乐是快乐。平安，平是因，安是果。安乐，安是因，乐是果。这个词句里都是有因有果。那平，平里面常说公平。这个心大公无私，就平了；有私就不平了。

为拔一切众生苦故。

必须心安身安，才能帮助一切苦难的众生。为什么呢？因为安定的心起作用，就是真实的智慧。惟有真实的智慧，才能帮助一切众生解决问题。众生为什么遭遇到苦难？没智慧啊。我们如果也没智慧，他也没智慧，我们去帮他解决，往往是问题愈来愈糟。你去帮助他，愈帮助他愈痛苦。你们自己想想，现在社会是不是这个样子。多少好人出来办好事，我们所受的“好处”就愈来愈多。你们想想，什么好处？身心不安稳，无所适从。台湾过去选举好人好事，大概是在第二届的时候，李老师很感慨，把这四个字写在黑板上：好人好事，然后用个粉笔，把那个好字画个圈，“好人好（hào）事”。确实很感慨，好（hào）事——多事啊。

三，乐清净心，欲令一切众生得大菩提，生彼国土故。

自己真的得到安了，就有能力有智慧，帮助一切众生得到身心安稳。要讲到乐呢，三界里头没有乐，这是真的。我们讲欲界、色界、无色界，不但欲界没有乐，色界无色界也没有。真正要得乐呢，西方极乐世界。那么其他诸佛刹土里，有没有乐呢？没有西方世界那么究竟，这是真的。所以一切诸佛如来，没有一尊佛不劝人求生净土，道理就在此地。西方净土的成就，实实在在不可思议，这是我们在讲席当中，时时刻刻提醒大家的。

我们要顺这三种心：无染清净心，安清净心，乐清净心。一个学佛的人得到这三样，表现出来的，我们佛门常讲，法喜充满。这三样东西得不到，你不可能有法喜。这三样东西得到了，当然得到的浅深多少不一样，可是决定表现出来的是法喜。这个法喜是什么呢？快乐，他活得非常快乐。就是得到一点，得到少分，他的生活也非常快乐。所以佛法，我们常讲宗旨，佛门的宗旨，是破迷开悟，离苦得乐。这是常说的，真的离苦得乐。得不到乐，那我们又何必学佛呢？换一句话说，学佛最浅显的目的，我这一生要过得非常自在，非常快乐。这是真的，一点都不假。得到究竟乐，是决定往生，而这一生当中，也决定得生。这个往生，不是一句空头的口号，决定是事实，我能得到，一切众生个个人都能得到。

元晓师云。发菩提心，是明正因。又云，发心有二，一随事发心，如四宏愿，二顺理发心，信解诸法实相而发心者。

这是唐朝时代，现在的韩国，有一位高僧大德元晓大师，好像现代韩国还拍了有元晓法师传记的录影带。这是一位高僧，他对于净宗的注疏很多，《无量寿经》他有注解。他说，“发菩提心，是明正因”，这个跟我们中国古德看法，完全相同。他又说，这个发心，发心的因缘有两种，一种是“随事发心”，一种是“顺理发心”。两种因虽然不同，但是效果相同，功效是一样的。随事发心，他举了一个例子，譬如依四宏誓愿。四宏誓愿是事，四宏誓愿我们每一个佛弟子几乎每天都挂在嘴边上，都会念，但是没发。怎么知道没发呢？第一个叫你发愿的，“众生无边誓愿度”，你要看欢喜不欢喜。这个众生我喜欢他，我要帮助他，度他。那个讨厌，才不度他呢！可见得这一愿就落空了。“烦恼无尽誓愿断”，不但不断烦恼，烦恼天天增长，一面念佛还一面生烦恼。“法门无量誓愿学”，变成什么呢，盲修瞎练了。“佛道无上誓愿成”，舍不得离开人间富贵。所以这是随事没发了。四宏誓愿确实是菩提心，具体落实在生活事项上。每天念，唤醒自己啊。念这四句偈，就要认真的反省、检点，我这一天起心动念，与这四句偈相应不相应。如果不相应，赶紧改过来，要跟它相应。相应的程度不够，要想方法把它提升，也就是要认真的去做。这是随事发心。随理比较难，理是什么呢？“信解诸法实相”，那自然发心。这一句实在讲，法身大士，那个真正的菩提心，所谓是无缘大慈，同体大悲。他为什么会发出这样的心呢？因为事实真相见到了：尽虚空遍法界，确确实实是从一个理里面变现出来的。这个理是什么呢？就是真心本性，在佛法里面也叫做法身理体。大乘经上常讲，“十方三世佛，共同一法身”，这个一法身就是诸法实相，也就是宇宙人生的真相。真相见到了，那这个菩提心当然生了。为什么呢？“自他不二，万法一如”。所以他关心一切众生，就是关心自己。这个是顺理发心。

元晓师等以发菩提心为正因，念佛为助行。

这是他们的修行方法。这个也有一点道理，蕅益大师在《要解》里面告诉我们，能不能往生，完全在信愿之有无。信愿就是发心啊。你能不能往生，决定在信愿。品位高下，在念佛功夫的浅深。所以元晓讲的，也蛮有道理。

善导、灵芝

灵芝是宋朝时候人，他的著作也很多。

与日（日是日本）净宗诸家，则以持名为正行，发心为助行。

他们看法不太一样。实在讲，就是十八愿跟十九愿。元晓大师是以十九愿为正，十八愿为助；善导这些大师以十八愿为正，以十九愿为助。这是他们看法差别，不一样的地方，但是决定都能往生。

莲池大师和会之曰，还以持名为正行，复以持名为发菩提心。

这是莲池大师《疏钞》里面讲的，他把几个不同的意见会合起来，他会合得有道理。持名是正行，第十八愿确确实实是古今净宗祖师大德们公认的，“复以持名为发菩提心”，持名为什么呢？就是为了求生净土。求生净土这个意愿，就是无上菩提心。蕅益大师也把这个证明了，我们愈想愈正确，他讲的实在是合理。

彻悟禅师云，真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。

前面两句是觉悟，后面两句叫修行。第一句就是我刚才讲的，“知过”。生死是最大的过失。生死轮回，怎么会搞这个东西来呢？我们要知道啊。我这一次在美国，遇到一位蔡老居士，是蔡念生老居士的儿子，蔡教授。他现在年岁大了，退休了，住在美国休斯顿。我们在一起吃饭，谈到如何帮助现在这些苦难的众生。儒家的教育，被这个社会舍弃掉了。佛法的教育，被今天社会也遗忘了。这用什么方法来唤醒？他讲，在众多德目当中，我们想办法找一条来提倡。这个是有道理的。在这众多德目里头，应当选哪一条呢？耻。管子所说的，“礼义廉耻，国之四维。四维不张，国乃灭亡”。如果我们知道耻辱，有羞耻心，知道耻辱，我们就有救了。他这个提议很正确，我当时就表示赞同，我们来组织一个知耻学社，来推动知耻的运动。好啊。我就请他拟写一篇缘起，他写出来了，写出来送给我看了，里面有些地方不太妥当。我跟他讲，你还得好好的修改一下。他说怎么不妥当呢？我说不太妥当，因为现在说话，不能说得太刺激人。有很多人一看，不能接受，我们这个运动就会受到障碍。委曲婉转，不容易啊。要唤起大众知耻的心。真为生死之过发菩提心，就是觉悟。“以深信愿”，这就是改过。“持佛名号”，真修啊。我们看彻悟禅师这四句话，你细心的去体会，我刚才讲的“知过就是觉悟，改过就是修行”，他这个四句话，实在讲也是这个意思。那么由此可知，我们菩提心发不出来，是耻辱。我们世出世间法不能放下，是耻辱。我们这句佛号念得不好、不相应，是耻辱。我们得不到法喜充满，是耻辱。念佛将来不能往生，是耻辱。“知耻近乎勇”，我们才能有救。

蕅益大师云，信愿持名为一经要旨。信愿为慧行，持名为行行。得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之浅深。故慧行为先导，行行为正修，如目足并运也。

蕅益大师是明朝末年人，圆寂在清朝。所以我们在他的著作当中，有时候看到明蕅益，有些地方看到是清蕅益，其实是一个人，不是两个人。这一位大德，在净宗，实实在在是稀有。净宗历代祖师当中，用现代的话来说，知名度最高的就是慧远（这是初祖）、善导、莲池、蕅益，这四位几乎人人都知道，这些人都不是普通人物。蕅益大师给《弥陀经》做了个注解叫《要解》，莲池大师的注解叫《疏钞》。《疏钞》实实在在是博大精深，这个《要解》也确实名副其实，是《弥陀经》的精要，言简意赅。近代我们净土宗印光大师对于《要解》的赞叹说，即使古佛再来，为《弥陀经》作一个注解，也不能超过其上。这个实在是赞叹到了极处了。我们晓得，印光大师是西方世界大势至菩萨再来的。大势至菩萨对这个注解这样的赞叹，那么蕅益大师是什么人呢？蕅益大师的身份没有露出来，但是大势至菩萨这样赞叹，那蕅益要不是阿弥陀佛再来，也必定是观世音菩萨。否则的话，担不起大势至菩萨如此的赞叹。这些大德在我们中国出现，实实在在是中国人的福报。我们看看这个世界上，其他的国家地区，确实没有中国人的福分。这一段话，就是《要解》里面所说的，非常重要。

信、愿、行，古德称为净土的三资粮。资粮是过去古代出门旅行，必须具备的条件。资是资财，从前出门的时候带一点银子，带一点钱财，还要带粮食，要带干粮。因为古时候饭店没有这么多，吃东西没有这么方便，旅行要自己带干粮。这种情形，年岁大一点的人应该都还能记得。我这个年龄，小时侯在大陆，我们那个时候是逃难，跟日本人打仗。我们逃难的时候，自己要带干粮，这叫资粮，就是你出外旅行，必须要具备的条件。那么取这个意思，是说我们要发心往生到极乐世界，我们要具备哪些条件。这个条件是必须要具备的，决定不能缺少的。他告诉我们，要有三个条件：信、愿、持名，要有这三个条件。这三个条件都是佛在《弥陀经》上所讲的。蕅益大师的《要解》，在经的三分之中，序分、正宗分、流通分，三分都用信愿行来标示。不仅是正宗分里头讲信愿行，序跟流通分里头亦复如是。这才看出来，这三个条件确确实实是我们必须要具备的，缺一不可。“为一经要旨”，要是最重要的，旨就是修行的方法，宗旨。“信愿为慧行”，有许多人对于净宗没有深入的研究，往往批评念佛人没智慧，念佛人好像不学般若，没智慧。因为经上讲了一心不乱，可能有一点定，没慧。这都是对净宗没有研究。如果要没有真智慧，他怎么肯相信，他怎么肯发愿？所以，信愿是智慧啊。怎么晓得信愿是智慧？而且信愿是大智慧，可以说是究竟圆满的智慧，小智慧的人还不行。我们看，声闻、缘觉、权教菩萨，这有智慧了，他们遇到这个法门，还未必能相信，未必肯发愿往生。那我们看看大菩萨文殊、普贤，华藏会上的等觉菩萨，听到这个法门，立刻就相信，就发愿求生。这个是大菩萨做出榜样来给我们看啊。蕅益大师说这是智慧，没错啊。持名是在事上的修行，也就是说在日常生活当中执持名号，这是小本《弥陀经》里面所提倡的。执持名号，可以说是没有一个人不会，没有一个人不能。这就说明这个法门人人能修，人人得度。底下这两句话，就说得太好了：“得生与否”，就是西方世界你能不能往生，你去得成还是去不成，关键就在信跟愿。如果你真相信，你有强烈求生的愿望，那你就决定得生。这一句话，跟佛在大经里面为我们所说的“一切法从心想生”，诸位想想，相应不相应呢？一切法从心想生，我就想到极乐世界，就想见阿弥陀佛，那就去了。相应啊，就决定得生。所以这个愿是关键。当然，愿一定要有信。没有信，他怎么会有愿呢？有信一定有愿，有愿一定有信。这是往生的关键。生到西方极乐世界，佛告诉我们，那个世界有四土九品，品位的高下，全在持名之深浅。深浅是讲功夫，没有说持名之多少，没讲这个。所以一天念十句阿弥陀佛，跟一天念十万声阿弥陀佛，没什么两样。不在乎多少，而在乎功夫的深浅，这是我们要注意到的。什么样的功夫叫深？这一句佛号把烦恼念掉了，无明也破了，那这个功夫就深了。如果说无明没破，烦恼也没断，这个功夫就浅了。烦恼虽然没断，但是我这一句佛号能把烦恼控制住，不叫烦恼起作用，这就能往生。我们常讲业障，这一句佛号能把业障控制住，叫业障不起作用，不障碍我们，那就能顺顺利利去往生。这非常要紧啊。我们这一句佛号，确确实实要把烦恼控制住，因此早晚课诵念佛，是提醒自己，念兹在兹。心里面常常念阿弥陀佛，念西方世界依正庄严。怎样叫功夫？我们是凡夫，是凡夫就有烦恼，就有妄想。烦恼跟妄想就叫做业障。这个东西一起来，妄想一起来，烦恼一起来，“阿弥陀佛”，就把这个烦恼压住了。妄想烦恼，烦恼就是贪嗔痴慢这个念头，那是烦恼。这个念头一起来，立刻佛号就提起来了，就把烦恼打掉了，不要叫烦恼继续增长，这就叫功夫。古德常说的，“不怕念起，只怕觉迟”。妄想烦恼是念头，念头起来不怕。无始劫以来的烦恼习气，它当然会起的，不可能说没有妄念的。妄念起来不怕，怕的是什么呢？你那个佛号提起太慢了，怕这个。这个妄想打了半天了，这才想到念佛，这个不行，那个功夫就很差劲了。这妄想才冒出来，第二个念头就阿弥陀佛了，这个叫会用功，这个人叫会念佛。没有烦恼的时候，可以不念佛。有烦恼的时候，一定要念佛，把烦恼打掉，把妄想打掉。所以这功夫浅深，是在这个地方看。浅深在经里面也跟我们分了三个等级，对浅深的等级。当然这是大分，不能细分。细分那是无量的等级，不只三个。这三个就是我们常讲的：“理一心不乱，事一心不乱，功夫成片”。

理一心不乱是破无明，那个位次就高了，将来往生，生西方世界实报庄严土。事一心不乱，这是次一等。烦恼断了，无明没破，生西方世界方便有余土。功夫成片呢，这是最浅的，烦恼没断，但是他那个佛号管用，能把烦恼伏住。有这个力量，这叫功夫成片，就是确确实实能把烦恼伏住，叫带业往生，生凡圣同居土，这是功夫浅的。但是诸位一定要记住，最低限度也要把烦恼妄想要伏住，这才能得往生。总而言之，我们首先要把这两个世界认识清楚：我们现在住的娑婆世界，佛给我们介绍的西方极乐世界，这两个世界里面的状况要搞清楚，要搞明白。因为如果不清楚不明白，对这个世界放不下，有留恋，放不下；那个世界没搞清楚，佛虽然说得好，没见到，去的这个愿望不深，不恳切。所以一定要搞得请清楚楚，明明白白，才知道那个世界的确比我们现在这个世界殊胜，不止殊胜一倍两倍，说实在的话，不止殊胜千倍万倍，我们这个世界没有法子跟那个世界相比的。举一个最浅显的例子来说，我们这个世界生活很辛苦，你看大家为衣食住行天天在奔波。西方极乐世界衣食自然，不需要经营的。我们这个世间，能力非常非常有限，亲戚朋友在远方，不要说太远吧，在美国吧，我们坐飞机要坐十几个小时才能到，这很辛苦啊。西方世界那边的人，他们的亲戚朋友在他方世界，无量无边诸佛国土，他们想去看他，念头才一动，身体已经到了，你看这多方便。他有神通，他有能力啊。我们这里不能分身，很辛苦。他那个世界每一个人都跟诸佛如来一样，能够化身百千万亿。十方世界有众生念他，他就能够分身去，就像《楞严经》上所说的，“随众生心，应所知量”。那个众生无论在哪个地方，心里一想，想他，他就能够化身去。有这样的能力啊。我们这个世界，怎么能跟他相比啊！真的搞清楚了，搞明白了，那你就一定是非去不可了，什么力量都阻挡不住啊。你真的清楚了，真的明白了，惟有到西方世界，我们才能解决问题，所有的问题都能解决，确确实实能得大自在，真正能够得到事事无碍，事事如意。那么要怎样去呢？就必须要具足深信切愿，一心持名。我们这个世界，在念佛堂里面主七师常讲，常常教导我们，身心世界一切放下。心里头没有挂碍，没有留恋，心里面只有一个念头，念阿弥陀佛，想极乐世界依正庄严，那就对了，这才是真正修净土的人。“故慧行为先导”，慧在前面引导我们，信愿在引导；“行行为正修”，一心持名是这一个法门的正修。末后这一句是比喻：信愿好比是眼睛，我们眼睛看路，没有看错。持名呢，就好像是走路，一定能够到达。这是把修学的方法告诉我们。蕅益大师说的话不多，说得很清楚，很明白。

又曰，深信发愿即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。由此而执持名号，乃为正行。

这一句话也是非常重要，正是为我们注解《无量寿经》上讲的修行纲领。我们在三辈往生章里面见到上辈、中辈、下辈，讲到修行的纲领，都是发菩提心，一向专念。前面这个信愿持名，是一向专念，解释一向专念。这几句话，就是解释发菩提心的。什么叫发菩提心？实实在在蕅益大师以前没有人这样讲过，经本典籍里面也没有看到这个说法。一般讲到菩提心，要依《观无量寿经》上讲的，是“至诚心，深心，回向发愿心”。依《起信论》里面的说法，“直心，深心，大悲心”。再要详细跟我们解释，我们愈听愈糊涂。听都听不清楚，这菩提心怎么个发法呢？菩提心要不发，不能往生啊。为什么呢？西方世界是大乘佛法，大乘佛法是建立在菩提心的基础上。没有菩提心，怎么能做菩萨呢？生到西方极乐世界，即使下下品往生，他的地位是圆教初信位的普贤菩萨，这个地位很高啊。下下品往生，那地位都了不起。当然要有菩提心，没有菩提心怎么能成菩萨！这个的确使我们迷惑。蕅益大师这个一解释，我们恍然大悟，原来菩提心不难啊。而且想一想他老人家讲的话，愈想愈有道理。真的不但是菩提心，而且是真实、究竟、圆满的菩提心。深信发愿，前面讲，这是慧行。菩提心是智慧，没有智慧就不是菩提心了。对于这个法门深信不疑。释迦牟尼佛能跟我们说假话吗？能欺骗我们吗？不可能的啊。佛在《金刚经》里面说的多清楚：“如来是真语者”，真就不假了，如来是真语。“实语者”，实就不虚。“如语者”，如是佛所说的决定跟事实真相完全相符，说到不增不减，这就叫如。实在讲，就是老实话。“不诳语，不妄语”，决定不欺骗人。我们对于佛的话，要深信不疑。何况，这个法门不是释迦牟尼佛一个人说的，十方世界一切诸佛如来都像释迦牟尼佛一样的说法。我们在《弥陀经》看到，佛给我们说明了，后面六方佛赞叹，这个赞叹就是为释迦牟尼佛做证明。他们对一切众生说法，介绍净土法门，跟释迦牟尼佛讲的一模一样。所以这个法门是一切诸佛共同弘扬的，劝导众生求生西方极乐世界是一切诸佛如来共同的愿望。这真正不可思议啊。所以我们深信发愿，就得到一切诸佛如来愿力的加持，诸佛护念啊。其他法门里面说诸佛护念，不见得是真的;这一个法门，诸佛护念完全是真实的。这个就是无上的菩提心。我们想想，这个人真的发心，想到极乐世界，想见阿弥陀佛，到了极乐世界，大小本经里头都跟我们讲，连四十八愿里面也说得很清楚，生到西方世界就是阿鞞跋致菩萨，《无量寿经》上称为阿惟越致菩萨。这是翻译的音稍微有一点差别，是一个意思。这就是古德给我们讲的，圆证三不退。圆证三不退，最低的地位都是圆教七地八地啊，这个地位太高太高了。我们刚才讲，我们带业往生，生下下品，实际上我们的地位只是圆教初信位，那是真的，但是我们表现的神通、道力、智慧，跟八地菩萨一样。这不是自己修的。这个能力从哪儿来的呢？阿弥陀佛本愿加持的，不是自己的。是阿弥陀佛本愿加持的，自己的地位，实实在在是圆教初信、二信的地位，那是真的。但是佛力一加持，使我们的智慧能力一下就提升到八地菩萨。这个是所有一切诸佛世界里头没有的，所以这个法门叫难信之法，它真的难信。根本不可能的事情，到西方世界都变成了可能，都变成事实。所以“合信愿”，合这个深信切愿，这个深信切愿，我刚才讲了一定要对于净宗真正的认识，深刻的认识，我们的信愿才能发得出。“的为净土指南”，的的确确是净土的指南。这就跟前面讲的先导，是一个意思，在前面引导啊。欲深信切愿而执持名号，那就是古人所讲的，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。我们今天念佛，为什么不相应呢？我们的信跟愿不足。如果是真信切愿，你这个念佛，声声佛号都相应。这是真信。

大本亦以发菩提愿为要，正与此同。

蕅益大师《要解》里头说的话，大本就是《无量寿经》，《无量寿经》三辈往生里面都说发菩提心，跟这个意思是一样的。

故今以发菩提心，一向专念为大本之宗，

今天我们所讲的是《无量寿经》，《无量寿经》在净宗经典里面称为《大本》。而《无量寿经》，佛明白告诉我们，修行的方法是发菩提心，一向专念。这八个字，是《无量寿经》修行的纲领。这个宗旨就是纲领。

正是遵奉莲池诸祖之垂教也。

实在跟莲池、蕅益大师他们的教诲完全相应。

观经云，若有众生愿生彼国，发三种心，即便往生。

这就是《观经》上讲的菩提心。菩提心包括下面的三心。我们常讲一心称念，怎么会跑出三心呢？此地这个三心，跟那个三心二意不一样。三心二意决定是障碍，这个三心就是一心。至诚心是体，是心之体，真诚啊。深心跟回向发愿心是用，有体有用。用为什么有两个呢？一个是自受用，一个是他受用。我们存心，用什么心对自己，用什么心对别人，这讲作用。我们儒家讲这个心，体、用，他也讲体，也讲用。用他只讲一个，作用只讲一个。佛法里面作用讲两个，有自有他，这个比儒家讲的详细。儒家在《大学》里面说过，“诚意正心”。诚意是体，至诚心。正心是作用，对自对他他没有分，只说了一个正心。佛法里面讲得详细。所以我们念佛，我们想往生，希望这一生当中真的能往生，那么我们用心呢，就不能用妄心，要用真心，用真诚心，我们的愿望才能达到。千万不要以为，我对佛菩萨真诚，对别的人，他骗我我也骗他。这样能不能往生呢？不能往生。一真诚，一切真诚。别人骗我，给他骗几次有什么关系？没关系嘛。他搞六道轮回，我要到极乐世界啊。用妄心，是搞六道轮回；用真心，是到极乐世界。这问问你，你是愿意搞轮回，还是愿意到极乐世界？愿意到极乐世界，一片真诚，无论对人对事对物，都要用真诚心，这很要紧啊。我们常常听人家讲，念佛的人很多，往生的人很少，一万个念佛的人，只有两三个往生。什么原因呢？虽然念佛，还是用的虚情假意。那能不能往生呢？那两三个往生的，就是完全用真心的，原因在此地。

我们要晓得，深心是自受用。深心是什么意思呢？好善，好德。什么是善，什么是德，要搞清楚。信愿持名是善，这是至善，儒家讲“止于至善”。往生不退成佛是德。好善好德，这是我们世间人常讲的“自爱”，自己知道珍重，就是这个意思。知道什么是善、什么是德，世间的善与德我们不要，出世间的善与德我们也不要，专要西方极乐世界，这个就没错了。因为西方世界，善德是究竟圆满的。

回向发愿心，这是对人，对人对事对物，对外面的，我们要用这个心。回向把自己所修的功德我自己不要享受，我的功德给一切众生共同去享受，这是回向。怎样供养一切众生，让一切众生享受呢？你也要懂得善跟德，你要懂得这个。我们自己求的是究竟圆满的善德，我们供养众生的也不例外，也要把最好的善德供养给大众。这样回向发愿就对了。同样，我们也晓得怎样去做了。我们今天对一切众生的供养，《无量寿经》、《阿弥陀经》，这是无价之宝。世间人有传家之宝，不见得是真的宝。这个经典是如来唯一的真传，是诸佛真传之宝。你得到了，可以永脱轮回，了生死，成佛道。你得到其他大乘经典，你一生未必能成就，你得到这个经典的时候，除非你不肯干，你要肯干的话，你这一生决定成佛。这是真宝，不是假的。我们今天发愿回向，要拿出具体的行动出来，不是说在佛菩萨面前把那个回向偈子念几遍，有口无心，那不叫回向啊。回向要拿出行动出来，我说到做到。我口里说，没有去做，这个说不好听的话，骗佛菩萨骗自己，自欺欺人。自欺欺人还能到极乐世界？没这个道理啊。你念这个回向偈，上报四重恩，你报了没有？你拿什么去报？下济三途苦，你拿什么去济？会念没有行动，根本就没有去做，所以这个回向偈念的都落空。真正报恩，要劝父母念佛求生净土。真的要下济三途苦，三途在哪里？你把眼睛睁大一些，你看看你周边这些众生，有不少是三途。为什么呢？贪心重的，饿鬼；嗔恚心重的，地狱；愚痴心重的，畜生。这些人，转眼之间就要入三途了。你怎么样去救他呢？劝他念佛，求生净土。下济三途苦，真做了。现在我们真正肯做，容易，不难啊。古时候人想做，没有助缘，想做做不到。现在这个助缘太多了，印刷术太便宜了。这一本《无量寿经》，印得这么样的精美，才二十几块钱。我每天去买菜吃东西，省个二十几块钱，就一部《无量寿经》了。一年至少你就会省出三百六十部了，十个人就三千六百部，一百个人就三万六千部，度多少人啊。我们要拿出行动出来，光空口说白话，不算数的呀。我们印了很多书，在全世界到处赠送，送去了还怕他不识货。那怎么办呢？我还要到处去，去给他讲解、介绍，说明这是宝贝。他明了了，就真干了。这辛辛苦苦到处跑，是干什么？去介绍，去说明，讲经就是开说明会，叫他认识这个宝贝。毕竟我们的能力还是有限，时间有限，许许多多地方我们还达不到的，没有法子去的，现在有录音带，有录影带，真的流通全世界了。利用这个工具，帮助说明。这是我们发愿回向，真正落实了，这不是空的了。所以诸位要晓得，我们报恩、济苦，就是传法利生。这个是第一善，第一功德。

具三心者，必生彼国。

一个人能够存这样的心，决定得生。这个“必生”，语气非常肯定。在今天这个大时代当中，灾难很多，这个灾难不是局部的，整个地球无论哪个地方都有灾难。我们要觉悟，要认识清楚，要存好心（这三心是好心），要做好事。念佛、劝人念佛是好事，没有比这个更好的了。存好心、做好事，都要落实在此地，没有比这个更好。全心全力去做，我们现前得到身心安乐，诸佛护念，龙天善神保佑。邪门外道、妖魔鬼怪自然离开你。你也不需要得罪他，自然离开你。佛护念，善神保佑。存好心，做好事。

菩提心义云，此菩提之心，成佛之本。大事因缘，莫过于此。

这一段是为我们说明，菩提心在整个佛法里面所占的地位，非常重要。《观经》三福第三条第一句，就是发菩提心。佛又告诉我们，三福是“三世诸佛净业正因”。这个净业正因，就是此地讲的“成佛之本”，这两句话意思完全相同：菩提心是成佛之本。往生西方极乐世界就是成佛，所以西方世界对于菩提心，就非常重视。不发菩提心，决定不能生净土。我们念佛，很勤奋的念佛，每天纵然念十万声佛号，也只是跟西方世界结一个法缘，这一生不能往生。要这一生决定得生，一定要发菩提心。“大事因缘”，这个大事就是生死大事。了生死是大事，成佛是大事。了生死、成佛道，那个因缘莫过于此，没有超过这一桩事情的。这一桩事情，就是了生死成佛道的因缘。你就想到，真正是重要，决定不能疏忽。

菩提心论云，此菩提心，能包藏一切诸佛功德法故，若修证出现，则为一切导师。若归本，则是密严土，不起于座，能成一切佛事。

这是《菩提心论》上，有这么一段开示。菩提心是圆满的觉心，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉悟，菩提心就是完全觉悟的心。他不迷了，真的觉悟了，也就是说把事实真相都搞清楚了，都搞明白了，这个心就叫做菩提心。

“能包藏一切诸佛功德法”，一切诸佛无量无边的功德法，都是觉心里面兴起的。同样一个道理，众生，无量无边的众生，一切造罪业之法，都是从迷心里面兴起的。他迷了嘛，对自己迷，对自己生活环境也迷。迷惑就颠倒，所以他的思想是错误的，见解是错误的，行为是错误的。错误的心行所造的结果，就是六道轮回，就是三恶道，变现出这么一个境界来，迷变现出来的。悟了变现出来是佛法界，菩萨法界，那就不一样了。所以菩提心就包藏一切诸佛无量无边的功德法。

“若修证出现”，菩提心确实是本有的，本来具足。本来具足为什么还要说修证呢？因为现在迷了，所以要修。现在失掉了，所以要证。修证是对初学人说的，在高级佛法里面没有修证。但是我们在初学这个阶段，的确有修有证。前面我们也曾经说过，无修无证太高了，不是我们现在的事情，我们现在不要去打那个妄想，决定做不到。我们还是从有修有证，依据佛在经典上的教诲，认真的去学；依经典上讲的标准，把我们错误的见解、思想、行为修正过来，这叫修。果然修正过来了，你在境界里面的感受、享受就不一样了，那叫证。证是证得，你所得到的享受，跟诸佛菩萨没有两样。虽然不能完全相同，逐渐逐渐接近。我们的享受跟佛菩萨享受接近，这叫证。修证出现，就是你的清净心现前了，觉心现前了。这个时候所现的那个样子，是无所不知，无所不觉，不必要学习的，一接触就明了，就通达。这就是出现，出现就是这个意思。

“则为一切导师”，一切是指众生。导师是老师，这个老师不是普通的老师，这是佛，佛是一切众生的导师。菩萨是一切众生的阿闍黎，佛是众生的导师。这个意思是说菩提心现前了，你就可以作一切众生的导师。《普门品》里面所说的“应以佛身而得度者，即现佛身而为说法”，现佛身就是导师。什么时候能现佛身，为众生说法呢？菩提心现前，就行了。这在果证的地位，是属于哪一个层次呢？圆教初住菩萨。初住菩萨破一品无明、证一分法身，菩提心现前。所以诸位同修要知道，菩提心一发，你就是圆初住的菩萨了。在别教里面讲，就是初地菩萨。别教是初地，圆教是初住，菩提心发了。菩提心发了，到底是个什么样子？我有没有发呢？大家都很关心自己，不要以为我这个菩提心已经发了。菩提心发出的时候，有一个样子，有一个标准。标准是《金刚经》上所说的，四相破了。我们有没有破四相？假如我们四相真破了，你自己就请清楚楚，你菩提心发出来了，你已经是圆初住的菩萨了，念佛往生，生实报庄严土，决定不是凡圣同居土，也不是方便有余土，生实报土。为什么呢？那个境界是理一心不乱。不是事一心，是理一心。菩提心是理，理一心不乱。叫我们要修，要证。落实在日常修持当中，用什么方法修呢？深信，发愿，持名，这是修。证是什么呢？一心不乱。真正念到一心不乱，菩提心现前了。要认真，要努力啊！许多同修来跟我说，念佛念了好几年了，就是没有办法把妄想杂念控制住，问我怎么办。你们想想，怎么办？妄想杂念当然有，无始劫来的无明习气，哪有念个几天佛就能念掉的，哪有那么容易啊。那么容易，不是个个都成佛了，那哪里还会有凡夫呢！要知道，没那么容易。你看佛在一般经上讲，修行人从凡夫修成佛，要三个阿僧祗劫，无量阿僧祗劫。你念个两三年就成就了，哪有这个道理啊。所以一定要懂理，要知道事实真相，要继续不断的去念，不怀疑，不夹杂，不间断。我们今天妄想杂念伏不住，是功夫太浅，功夫不得力。果然深信，不怀疑、不夹杂、不间断，老实念下去，念个三年五载，功夫逐渐得力。得力的现象，是你妄想少了，杂念少了。不可能说没有，少了。愈来愈少，这是功夫得力。要想功夫得力来得快一点，时间超前一点，也有办法。有什么办法呢？从今而后，起心动念，想一切众生的真实利益，不要想自己，会提前，功夫得力会提前。起心动念想一切众生，也就是说除了自己念佛之外，一心一意就是想如何能令一切众生都能够得到这个法门，都能够明白这个法门，都能够喜欢修学这个法门，就专想这个，不要想别的。我们果然能这样想，那么换句话说，你的心心念念与一切诸佛的大愿相应，就是与一切诸佛教化众生的弘愿相结合了。这个佛力加持，效应就特别显著，能帮助你远离妄想执著。这个可以超前，可以速度加快。如果起心动念还是想自己，那就难了。为什么呢？我们的心行，与佛的愿力不相应。得佛力加持固然是有，不明显。这些理、事，我们都要明了。所以果然念到理一心，念到菩提心出现的时候，这经上讲的果报就现前了。

“若归本，则是密严土”，密严土是密宗的，诸位要知道，念佛法门是一切宗派都在其中。你看《无量寿经》里面，有不少句子是密宗的，都是密宗最精要的纲领。所以这一句阿弥陀佛，不要以为我是修净土宗，其实禅宗、密宗全都在其中，统统都修了。自己修了，还不晓得啊。果报是密严土，密严土是密宗里头至高无上的果德。

“不起于座，能成一切佛事”，不起于座是比喻。座是什么呢？座是不动，端端正正坐在那里。这个不动，不是讲身不动，是心不动，诸位要明白这个意思。心不动，决定没有起心，没有动念，但是一切佛事都做得圆圆满满的。像我们常讲的，上供诸佛，下化众生，统统做得圆圆满满的，没有起心，没有动念。这叫不起于座，一切事业自自然然的成就，圆圆满满的成就，这是佛法。凡夫要做一桩事情，都起心动念，都在那里策划，在那里构想，很麻烦，都搞这些。诸佛如来教化众生，是不起于座的，不起心不动念。释迦牟尼佛为我们说法四十九年，大家念过《金刚经》，《金刚经》上佛就很清楚的表明，佛没说法。如果有人说佛说法，那就是谤佛。没说法，说了四十九年。那是怎么回事情呢？佛没有起心动念说法，佛从来没有这个念头，我来给你说几句话，没有。佛也没有事先去设计一下，去想一想我这一次到哪里，要跟他们讲些什么法，没有。没有起心动念嘛。无说而说，说而无说。所以佛说法，是众生提出问题，佛是随问随答。我们凡夫听到人家问问题，想一想怎么答复他，那就动了心了，动了念头了。佛答复人，从来没有考虑我要怎么答复他，没有。没有这个念头，随问随答，不起心，不动念，不分别，不执著。这叫不起于座，“能成一切佛事”。佛是觉悟，所有一切事都是觉而不迷，圆满的大觉。

又赞菩提心曰，若人求佛慧，通达菩提心，父母所生身，速证大觉位。

这个是赞叹菩提心。这个是一首偈，四句一首偈。这首偈说的非常之好。假如我们求佛的智慧，佛慧这两个字的含义，是究竟圆满的智慧，这是佛慧。菩萨虽然有智慧，但是不究竟，不圆满。一定要到佛了，才究竟圆满。你要求佛慧，一定要通达菩提心。菩提心简单扼要的说，就是《观经》上讲的“至诚心，深心，回向发愿心”。刚才跟大家讲过，依照这个方法去修学，我们才能够通达菩提心。菩提心现前了，肉身成佛，我们世间人常讲肉身菩萨。在中国家喻户晓的禅宗六祖惠能大师，这首偈子完全符合他。他就是通达菩提心，所以一切法他没有障碍。确确实实他说法跟佛很像，很相似，从来不考虑，从来不去设想，随问随答。这是肉身，父母所生身，肉身，“速证大觉位”。大觉是佛，佛位。这个地方的佛，如果广义的说，初住以上都叫佛。我们看《金刚经》，《金刚经》上所讲的诸佛，江味农居士的注解解释诸佛，他就是说，初住到等觉都是诸佛，四十一个位次都叫做诸佛。为什么呢？这四十一位菩萨都能够现佛身说法。至于现什么身，不是自己的意思。自己要有意思的话，那就错了，那他就不是不动了，他就已经起心动念了。起心动念是凡夫，诸位要知道。到法身大士，跟一般人不一样的时候，已经不起心不动念了。法身大士。权教菩萨、声闻、缘觉，还起心动念。譬如阿罗汉，我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到的，婆罗门女、光目女向阿罗汉请教，问问她的过世的母亲现在在什么地方，阿罗汉一定要入定。入定就是有意。他要入定，入了定之后再出定，他才能跟她讲。如果要是证得菩提心了，菩提心现前了，不需要入定。你只要一说，他已经看清楚了，他立刻就告诉你。不需要入定，没有出入啊，那才叫不起于座。是这么个意思。所以说声闻缘觉、权教菩萨没有这个能力，法身大士有这个能力。“父母所生身，速证大觉位”，这个大觉位，不见得是圆满佛。但是最低限度是圆初住、别初地以上的位次。这个叫大觉位。

华严经云，忘失菩提心修诸善法，是名魔业。故发心之要，不可言喻。

这是引用佛在《华严经》的一段重要的开示，说明发菩提心非常重要。世尊这几句话，是对菩萨说的。菩萨与小乘人、与凡夫不相同的地方，就在菩提心。什么叫做菩提心，前面已经说得很多。虽然说得很多，大家对于这桩事情实实在在讲，还是很模糊。每一位同修都知道要发菩提心，也都很想发菩提心，究竟菩提心怎样发法，为什么老是发不起来？可见得这个实在也是一桩难事情。我们说得简单一点，容易领会一点，菩提心不外乎真诚心。所以《观经》第一个跟我们讲至诚心，就是真诚，真心，诚心。可是我们自己常常感觉到，我的心很真，很诚啊。这就是不晓得自己的真心，把自己的虚妄心当作真诚心，所以你的菩提心生生世世都发不起来。不要说是这一生了，无量劫到今天，从来都没有发起来过。假如你有一次真的菩提心发起来了，你怎么会到现在还在人间轮回呢？不可能的事情。这是说我们无量劫来，生生世世在修行，也曾经供养诸佛如来，就是两桩事情没做到。一个是菩提心发不起来，第二个是烦恼没能断掉，所以依旧搞六道轮回，搞到现在这个地步。断烦恼这个事情，我们暂且不提，经后面会讲到。今天我们要来问问菩提心。菩提是觉，真心一定觉，真心不迷。我们今天对人对事对物，还是迷而不觉，那就一定要肯定自己，我们用的是妄心，妄心不觉。真心本觉，妄心不觉。你要能从这上面去体会，就晓得我们菩提心没发出来，我们用的是妄心。我们自己以为，对人对事很诚恳了，并不见得，未必是真的。佛在许多经论里面告诉我们，“真心离念”。念是什么呢？妄想，杂念。真心里面没有念头。六祖在《坛经》里面讲，本来无一物。本来无一物是真心，那个心是真诚心。真诚心的样子，也就是菩提心的样子，也就是觉心的样子。觉悟了，不迷了。我们这个经题上，清净平等觉，就是菩提心的样子。我们的心清不清净？我们的心平不平等？我们心不清净。有妄想，不清净。有烦恼，不清净。有是非人我，不清净。有贪嗔痴慢，不清净。从这些地方观察，我们就明白了，这个菩提心与凡夫心是不一样啊。那要怎么去发呢？不容易。菩提心一发出来了，就不是凡夫了。菩提心一发出来，就是圆教初住菩萨，别教是初地菩萨，远远超过了小乘阿罗汉辟支佛，超过他们太多太多了。为什么呢？他们没发菩提心，或者想发发不出来。所以菩提心一发，就是法身大士。菩提心一发，就证三不退：位不退，行不退，念不退。净土经里面讲圆证三不退，那个没有圆。菩提心一发就证三不退，但是不圆。圆，那总得八地以上，那是圆。我们讲的是圆教，初住就证三不退。由此可知，不容易。《大乘起信论》，马鸣菩萨作的，大乘起信是刚刚开始，入门开始，发菩提心。所以《大乘起信论》里面所说的，是发菩提心那个人的境界。我想诸位都念过《金刚经》，《金刚经》上讲的那个境界，也是初发菩提心的境界。所以菩提心一发，四相没有了，我相人相众生相寿者相没有了。如果有四相，那么显然你还有分别，你还有执著，你还有妄想，那不是真心显露。真心里面没有四相，有了四相就不是真心，用的是妄心，妄心不是菩提心。这想起来，这菩提心是真难哪，真不容易啊。

净土是大乘法，不发菩提心不能往生，这个问题很严重。三辈往生里面教给我们，“发菩提心，一向专念”。实在说，凡夫往生也不能没有菩提心。但是，如果真正做到一向专念，菩提心就在里面。没有菩提心，这个一向专念做不到。所以我们不要问别人，问问自己，我们自己能不能一向专念。为什么不能一向专念？我们还会受外面境界困扰，心里面烦恼还不能断，原因就是我们没有专。如果专一了，其他念头就不生了，妄想执著真的伏下去了，外面境界也不理会了，也不会受外境干扰了，这一向专念。所以，一向专念，菩提心就在其中。如果不是真正的求生净土，一向专念他做不到。佛菩萨很慈悲，教给我们许许多多与菩提心相应的这些行法。所谓行法就是我们今天所讲的日常生活当中，应当要遵守的一些方法。与菩提心相应的，这是经上讲的太多太多佛菩萨的教训。像我们净宗提倡的，日常生活当中必须遵行的五个科目，这就是与菩提心相应：三福，六和，三学，六度，十愿，我们选的这五个科目。这五个科目所讲的，觉悟人的行为。觉悟人，他们的生活行为。迷惑颠倒呢，就跟这个相反。“孝养父母”，孝养父母是觉悟的行为。一切诸佛菩萨，没有一个不孝养父母的。“奉事师长，慈心不杀，修十善业”，觉悟的人修十善业，迷惑的人不修十善业。所以我们从这个地方细节里面去观察，细行当中去观察，知道自己到底是觉还是迷。“受持三归，具足众戒”，三归我们归了没有？归是回归，回头，我们回头了没有？我们有没有依靠三宝？三宝是觉正净。实在讲，我们这个经题里面，清净、平等、觉，清净是净，平等是正，底下一个是觉。所以清净平等觉，就是自性三宝，是我们真正归依处。清净平等觉也是三学：戒、定、慧。清净是戒，平等是定，觉是慧，它是三学三归。这是我们修行人总的纲领，总的方向，大原则，大前提。不论修学哪一个宗派、哪一个法门，决定不能违背。违背了那就是“修诸善法，是名魔业”。你们诸位细细想想佛这句话，他的意思你就懂得了。所以“发心之要，不可言喻”，发心的重要说不尽。那么由此可知，菩提心的确是幸福安乐的真实法。我们要想得到幸福、得到安乐，从哪里求呢？从发菩提心求，从真正觉悟。正觉一定要从日常生活细行里面去修，把一切错误修正过来。从前不孝父母，现在要学孝顺父母。从前不尊重老师，现在要学尊师重道。从前对一切众生没慈悲，现在要学慈悲。以前不修十善，现在要认真修十善业。要真干才行，不肯真干，那个菩提心怎么发也发不出来。换句话说，我们过去生中，生生世世修行，菩提心发不出来，就是细行上没有认真去做，把它疏忽掉了。光是在理论里面去寻求，结果全都落空了，都是玄谈，不切于实际。这个东西一定从实际里面去求，去修，这才能得到真正的幸福快乐。你不做，你不晓得。你要做，你才知道。可是有人说，年轻人跟老人在一块住，很不好相处。这个很不好相处，就是你的妄想分别执著烦恼太多了嘛。如果你想像菩萨，菩萨跟这些不好相处的人也能处得很好，你成功了，到家了。菩萨修忍辱波罗密嘛，那不好相处的人，就是你忍辱波罗密的老师，天天在教你修忍辱。你没有这个好的善知识，你的忍辱波罗密怎么会圆满，怎么会成就呢？所以你要懂得，这是修行，他是我的好老师。他找你的麻烦，你一定也很欢喜接受。为什么？我在修行，我在修忍辱波罗密，我在修禅定波罗密，我在修布施波罗密，在修持戒波罗密。你看看，你的六度全都修了。这在修菩萨道，菩萨真干呀。不是在口上、口皮上修菩萨道的，是在生活当中，真正在修行菩萨道。没有不能忍的啊。《金刚经》上说，“凡所有相，皆是虚妄”。想到虚妄，那还有什么！连忍的念头都没有了。哪有一法不圆融呢，法法圆融，头头是道，这个里头就快乐了，就真正有幸福了。你有福，你一家人就有福。这一家人有福，邻里乡党就有福。由此可知，大家学佛，不是真的在学佛。学假的，没认真做，所以你修一切善法，统统是魔业。得来的果报是什么？果报都是障碍。所以世间法、出世间法，总不能离菩提心，就是真正觉悟的心。

菩提心我们就介绍到此地下面介绍底下一句：“一向专念”。

真正觉悟了的人，必定是一向专念。一向专念的人，未必觉悟。但是它的效果，跟真正觉悟的人往往能够相同。这个就是古德所讲的，“暗合道妙”。发菩提心，他清清楚楚，明明白白。没有发菩提心、能一向专念的，念久了他自自然然相应。这个也很不可思议。

一向专念，即专恒依止持名念佛法门之义也。

先把这句话的意思说出来。专门，恒是永恒，决定不改变。依是依靠，止就是定在这上面，定在这个阿弥陀佛名号上，一生决定不动摇，决定不改变，死心塌地这一句佛号念到底，这叫做一向专念。

弥陀因中发十念必生之大愿，故行人发菩提心、一向专念，必得往生净土，圆证不退之妙果。

为什么要依照这个方法来修行？是因为阿弥陀佛在四十八愿里面第十八愿。第十八愿说的是十念必生，这可以说是弥陀净土的精髓，一切法门里面没有的，惟独弥陀净土里面有。十念必生，这个十念是指的临终的十念。临终最后的十念，如果是念阿弥陀佛，必定往生净土。大势至菩萨为我们做了很好的榜样。大势至菩萨就修的这个法门，从初发心一直到成佛，就是一句佛号，没有改变过。《楞严经》大势至菩萨圆通章诸位细细看看，就知道了。所以夏莲居老居士，尊称他是净土宗的初祖，这很有道理。净宗初祖是大势至菩萨，他用的方法是

都摄六根，净念相继。

“都摄六根”，简单说一句，“内无妄想，外无希求”，他的心定了。这句话就是甚深的禅定啊。我们的六根，会被外面六尘境界诱惑。眼被色诱惑，耳被音声诱惑，舌被五味诱惑。菩萨都摄六根，决定不被六尘诱惑，这个叫都摄六根。“净念相继”，念是念佛，念佛用清净心念。净念就是里面没有怀疑，没有夹杂，就是这一句佛号。相继是不断，不间断。念佛不怀疑，不夹杂，不间断，这一句佛号念到底。他的效果是：“不假方便，自得心开”。《楞严经》是讲定的，是讲慧的，讲首楞严大定，所以不假方便，自得心开，就是这一个方法，同样的证得首楞严大定，成就如来果地圆满的智慧，就这一句名号。此地也就是根据这个，“发菩提心，一向专念，必得往生净土”。这个语气非常肯定：决定得生。生到西方世界，果报不可思议，圆证不退。所以这也是弥陀本愿的实现。阿弥陀佛的愿力是这样的，凡是生到西方净土的人，都成阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨在一般大乘经上讲，是七地以上。但是如果说是圆证三不退，这个圆的意思，正确的意思，这个圆应当是等觉菩萨。菩萨位到顶了，这才圆，没有比他更高的。十地菩萨上面还有等觉，还不能算圆。所以这个圆的意思，正确的来说，这就是等觉菩萨。可见这个法门，成就不可思议。

一向专念者

那么我们要来研究研究，这一向专念怎样讲法。

古云，上尽形寿，下至十念。

这个说法很好，这是古大德讲的。

上尽形寿，指从发心念佛之日，终身念佛，直至命终之最后一念也。

形是我们的身体形状，身形。寿是寿命。尽形寿，我活一天就念一天，活一个小时我就念一个小时，这叫尽形寿。从我们初发心开始，我们今天听到这个法门，明了这个法门了，我们发心念佛。从今天起，一直到有生之年、有生之日绝无中断，这叫一向专念。

下者未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，则于每日行十念法，亦符于一向专念。

前面所说的，在我们佛门里来说，这得很有福报。你从发心一生念佛不间断，没有人给你打闲岔，你用功很顺利，这个很难得。如果或者是因为你的事情很忙碌，工作很忙碌，家累事业烦心，你没有时间去多念，那么你就用十念法。十念法是最简单的修行法，这个十念法是指慈云灌顶法师传的十念法。以这个做早晚课。他的方法是：尽一口气叫一念，念十口气。不必加多，加多的话也伤身体。十念法的时候，是只要十念就好，十口气。呼吸一口气，阿弥陀佛，阿弥陀佛，……，一口气不论多少声佛号，长短不拘，一口气叫一念。十口气时间不长，早晨起来之后洗脸漱口，你就可以念十口气的佛号。家里有佛像，在佛像面前念，拜几拜佛也很好。家里没有佛像，面向西方合掌，恭恭敬敬的念十口气，每一天早晚都不缺，这也符合一向专念。他一生当中一天没缺，这也是个方法。我去年在马来西亚传的十念法，跟灌顶法师不太一样，我教大家的十念法，就是十句阿弥陀佛，就更简单了。我们合掌，你念六字四字都可以，阿弥陀佛，阿弥陀佛，……，念十声。十声不一定一口气，你换一口气也没关系，就是念十句阿弥陀佛，这一堂课就圆满了。这个时间很短，不要一分钟。如果你说这个时间都没有了，那就怎么说也说不过去。但是这个十念法，一天要念九次。早晨起来洗了脸漱了口，念一次。到早晨吃饭的时候，念一次。我们平常学佛的人，吃饭都念个供养咒一般是念供养佛，供养法，供养僧，供养一切众生，这才开动。其实念这个咒，有口无心，我看没什么用处，不如念十句阿弥陀佛，然后再吃饭，也好帮助消化。十句佛号念了，心定了，很好。上午工作的时候，在你上班工作之前，也念十句。下班的时候，念十句。吃中饭的时候，念十句。下午上下班、吃晚饭、晚上睡觉之前，一天九次。如果说是一次不缺，也符合一向专念。诸位要晓得，这个十念法的效果很大。它时间短，但是没有隔多久，又一次。所以我觉得比灌顶法师那个早晚的十念法，还来得有效。就是每隔不长的时间，又要修一次。一天修九次，这是最少的。能够修的更多，就更好。一次只要一分钟，你这个时间决定会抽得出来。

更下则如观经所说，恶逆之人，临欲命终，得聆圣教，至心悔改，十念称名，亦得往生，故云十念必生也。

这个地方所说的，就是第十八愿的本意，本来的意思就是这样。世间一生造作恶业，临命终时才听到佛法，才悔改的人，临终后悔了，十念也一定得生净土，佛来接引你。这个是第十八愿，这是真实不可思议。但是这桩事情，我们一定要明了事实的真相，最怕误会。怕什么误会呢？就是临终的时候，十念还能往生，现在多造一点罪业，还没有关系，临终还来得及呀。就怕你这样错会意思了，那就不得了。诸位要知道，临终十念往生，至少要具备三个条件。你想想，这三个条件你能不能具足。第一个条件，临命终的时候，自己的头脑要清清楚楚。我们看许多害病的人，还没有死，就迷惑颠倒了，就人事不省了，那个没有用处，那个不能往生。在临终的时候头脑还很清醒，难啊。第二，要遇到善知识，在这个紧要关头的时候，要有一个善知识来提醒你，劝你念佛。到那个时候要没有这个人，那不完了！头脑清醒也不行，也没用处。第三个条件，你听到善知识劝导的时候，马上就接受，马上就悔改，就承认自己一生造的罪业是错误的，就肯悔改，真正改过向善，念佛求生，这才行。这种紧要关头，你有这个能力吗？所以古人告诉我们，一生造作罪业、临终遇善知识，听到劝导立刻悔改，念佛生净土的，不是平常人啊，而是他前世善根非常深厚，这一生当中没有遇到善缘，迷惑颠倒，造作恶业。临终时，因过去的善福非常深厚（他不修福没有福报，人怎么会清楚。人临终头脑清楚，是福报，大福报），一听善知识劝导，马上就知道悔改，是过去世的善根发现，所以他不是普通人。普通造作恶业的人，你去劝劝看，你去试试看，临终的时候什么都不晓得，一塌糊涂。所以这个事情决定不能侥幸。我们千万不要打妄想，“现在造罪业没关系，临终还来得及”。到那个时候，你临命终时还是堕地狱。你不要说佛法不灵，是你错会了意思。这是我们必须要清楚，要明了的。

行者应知，

修行这个法门的同修们应当要晓得的，

一向专念，指从初发心念佛，直至最后一念也。而其关键，实在最后。

愈是最后愈重要。

反之，如有人念佛数十年，或于最后阶段轻视持名，而改行他法，或于临终不欣极乐而恋世间，未能念佛，是则不名一向专念也。

这个情形很多，常见。我们常听说，念佛人多往生的人少，这个也是现实的状况。念佛人跟往生的不成比例，一万个人念佛，只有一二个往生。为什么那么多人不能往生呢？都是这个地方说的，愈念到后来愈没有信心，不肯念了，或者改学别的法门了。这个样子不能往生。你看看那往生的人，决定坚持到最后一念，他也不放松，这个人往生了。为什么他会中途变卦？他念了几十年，觉得没有感应。听说参禅快，念咒快，有神通，感应快，他就把念佛放弃，去学其他的法门。这就错了，大错特错了。或者像后面所说的，这种人也是非常非常之多。口里求生净土，巴不得佛赶快来接我，到临命终时不想去了，贪生怕死，舍不得这个世间，不肯去，那这就没法子了。不要笑别人，说不定自己就是这样子的。嘴里说的很硬，我要求生净土，阿弥陀佛来了，吓死了。这不得了，要死了，这还得了吗！所以，平常要放下，要看破，对于世缘要冷淡，不能有一丝毫留恋。留恋的都是障碍。你要想现在我还需要，到临走的时候我再放下，不容易啊，非常非常之难。要放下，现前就要放下。现前放下，不是叫你在事上放下。事跟诸位说，没有妨碍。《华严经》上讲的，事事无碍。碍什么？心上的挂碍。所以大乘法叫你放下，是心上放下，不是事上放下。心地清净，一尘不染，一丝不挂，这就讲说毫无牵挂。事上应当怎么做法，要怎么做法。“佛法在世间，不离世间法”；“佛法在世间，不坏世间法”，不破坏世间法。不但不坏世间法，成全世间法。你看这个三福、六和、三学、六度、十愿，不是成就世间法吗，哪有一法坏世间法的呢！心里不能有牵挂。我们问，法身大士他在生活行持上怎么样呢？他也是尽孝道，孝养父母，奉事师长，他样样做得很圆满。心里面，“凡所有相皆是虚妄”，“一切有为法如梦幻泡影”。他心里头一点牵挂都没有，事上做得圆圆满满。所以叫你放下，是心上放下，诸位要清楚。你不要搞颠倒了，事上放下、心里牵挂，那不就颠倒了！那大错特错了。心里放下了，跟诸位说，事上决定圆满，所以你有幸福快乐。佛法就是教我们怎样生活，佛法教我们怎样过一个快乐的日子，一生。心里不能有牵挂。心里不能有牵挂，你用的就是真心，就是诚心，你表现的就是智慧，真实圆满的智慧。你处世待人接物，怎么会有过失呢。一切过失都是从利害得失里面发生的，一个觉悟的人，心里头一丝毫牵挂都没有，没有利害得失，他怎么会犯过。所以这个要知道，要从心地真正放下。

下面一段很重要。

或疑念佛，何以有如是功德。

这是提出一个疑问，或者是有人疑惑。实在讲，有这种疑惑的人很多。念佛为什么会有这么大的功德？不但我们怀疑，小乘圣者、权教菩萨都怀疑。这个底下解释的好，答的好。

因能念所念，皆是实相故。

这句话答得太好了，答得非常圆满。一部金刚般若，就是为我们讲实相。念佛的人，发菩提心一向专念，能念所念当然都是实相。纵然不晓得菩提心，要能做到一向专念，那与实相也就接近了。这是理。这个道理明白了，事上就不会怀疑了。下面注解里头说，《要解》云，蕅益大师在《弥陀经要解》里头所说的：

无量光，则横遍十方。无量寿，则竖穷三际。横竖交彻，皆法界体。

我们念佛人，要懂得这个道理，晓得这个事实真相，你真的就会死心塌地，老实念佛，什么疑情都断得干干净净。阿弥陀佛这句名号，名号什么意思？佛在《弥陀经》上跟我们解释，阿弥陀佛的名号是无量寿，无量光。无量寿跟无量光，就是法界的全体。说光，用现在的话来讲，空间，光明遍照，这是指的空间。说寿，就是时间。时空一交叉，这就是整个法界的本体。法界的本体是什么呢？就是我们自己的真心本性，所以就是自性，就是真心。这一句阿弥陀佛，就是我们自性的德号。禅宗修学的目的是明心见性，他用参究的方法。我们用念阿弥陀佛的方法，明心见性。能不能做到呢？大势至菩萨讲：“不假方便，自得心开”。心开就是明心见性，见性成佛。我们跟禅宗用的方法不一样，目标完全相同。所以弥陀名号，是法界全体的德号。

举此体作弥陀身土，

无量寿、无量光是阿弥陀佛的身，也是阿弥陀佛的国土。

亦即举此体作弥陀名号，是故弥陀名号即众生本觉理性。

本觉理性这四个字，就是经上讲的“真如本性，真心理体”，我们的真心，禅宗里面所讲的“父母未生前本来面目”。这个就是本来面目，就是自家本人。真我，不是假我。这个身是假我，这个本觉理体是真我，这个不是假的。

持名即始觉合本，

持名是方法。我们现在把本觉迷失了，所以佛说，凡夫在迷位。如何破迷开悟，这是佛教化一切众生的不二法门。方法再多，都是为了帮助众生破迷开悟。念这句阿弥陀佛，这是一个方法。“阿弥陀佛”，始觉啊。可是诸位要晓得，阿弥陀佛确确实实是开始觉悟了。但是现在大概我看一万个念阿弥陀佛有九千九百九十九个是迷而不悟。为什么呢？为什么说他是迷而不悟呢？他根本就不懂得念佛，佛号是什么意思，他不晓得，他怎么会觉悟。他不能老实念，换句话说，不会念啊。只是嘴皮上学了一句阿弥陀佛，阿弥陀佛什么意思，不晓得。阿弥陀佛什么功德，不晓得。为什么要念阿弥陀佛，也不晓得。那我们要问，怎样从这一句名号上开始觉悟？诸位要知道，这一句名号就是这部经的题目。你看小本，《佛说阿弥陀经》，我们这个本子叫大本阿弥陀经，整个经题十五个字：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，这十五个字，就是一句阿弥陀佛。这是题目。念到这个题目，就晓得它的内容。题目一念，文章清清楚楚、明明白白，这就觉悟了。所以为什么要劝大家把《无量寿经》念三千遍，因为三千遍念了之后，提起阿弥陀佛，你就清清楚楚，明明白白，你就觉了。这三千遍是第一个阶段，熟，先要熟，我这一句佛号，整个经都能提得起来。然后进入第二阶段，第二个阶段解义，经里面的意思我明了，我懂得。所以叫你听讲，叫你看注解，帮助你在这个经文里，字字句句都清楚，都明了。这是第二个阶段。第三个阶段要实行，要把经里面的道理变成我们的思想见解，我们对人生、对宇宙的看法想法。把经典里面一切的教训，哪些事情佛教给我们要做，哪些事情佛教给我们不能做，教我们做的我们认真去做，教我们不能做的我们决定不做。这叫修行，这样才能得到佛法真实的利益。这就是觉，始觉合本觉。本觉，阿弥陀佛代表本觉。一切菩萨代表始觉，佛代表本觉。我们对于宇宙人生的看法，处世待人接物的行持，要跟佛靠近。佛是榜样，是标准，我们要学习，要认真学习，这叫始觉合本，始本不二，始觉跟本觉是一不是二。这是从理上说。从事上讲，生佛不二。从事相上讲，众生跟佛不二。这个道理如果我们要想透彻的明了，那要深入大经，大经大论里面把这个道理、把这个事实真相，说了出来。如果我们没有时间去涉猎这些大经大论，你就老实念，念到心清净了，豁然开悟，这个事实真相立刻也就悟明白了，从悟里面能得到。

故一念相应一念佛，

那个一念要相应。我们念佛人，许多念佛人念到最后不能往生，还搞六道轮回，他念的是不少，不相应。一天念十万声佛号，没有一声相应，那就没法子了。有一声相应，那个功德都不可思议啊。这个相应法，我们在讲席里头也讲得不少了。相应，我们的思想、我们的言行，要跟佛所讲的一样，那才叫相应。换句话说，做到才相应，做不到就不相应。理解都没有用处，理解叫解悟，解悟不能了生死，不能出三界，不能断烦恼。要证悟。怎样才能证悟？一定要通过修行。行才能证，不行怎么行。我们今天学佛，信解行证。我们到信解就完了，不肯照做，所以就不相应。行就相应，所以你信解了之后，要实行。佛教我们孝顺父母，我们有没有去做？佛教给我们奉事师长，我们有没有去做？佛教我们断恶修善，我们有没有去做？没有去做，就是没有行。佛法修学四个过程当中，第三个我们就不要了，所以证果就没有份了。往生是证果啊，修行才有证果。修行，把我们一切错误的行为修正过来，这就能证果。证果就是得到佛法所说殊胜的功德利益，你真正能得到。相应非常重要，所以相应是行、证，信解不行。我们今天学佛，说老实话，都停留在信解上，行证没有认真去做。念念相应念念佛，那这就难得了。

念念相应，必定成佛。故名号功德不可思议。

这个名号功德不可思议，过去讲了很多很多，真正明白名号功德不可思议的人，实在不多。因为他知道，他一定肯干。这一句名号，时时刻刻提醒自己，信愿解行要与佛相应。与经相应，就是与佛相应。这样

起心念佛，是为始觉，

念佛就是念觉，佛就是觉的意思。念阿弥陀佛，阿弥陀佛要从字面上来翻，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，阿弥陀佛就是无量觉。无量觉就是样样都要觉，我们对一切人要觉、不迷，对一切事也要觉而不迷，对一切物也是觉而不迷，这个就是名号的本意。所以这句名号，提醒我们的自性觉。所以佛号不是念给佛听的。佛是圆满的觉悟，我们觉了跟佛就相应，就是这个意思。

所念之佛，正我本觉，

我们动心，起心动念念佛，这就是一个觉心，这就是觉悟的行持。所念的佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是本觉。

正显持名功德不可思议也。

你把这个道理、事实真相搞清楚、搞明白，这就显示出持名的功德不可思议。大师这一段话，为我们解释“能念所念，皆是实相”，实相就是事实的真相。觉是事实的真相，迷是妄想，不是真相。

一句弥陀，人人能念，个个可行。

这是说明念佛容易，念佛不难。这一句阿弥陀佛，哪个不会念。

名召万德，妙感难思。

这两句是赞叹这个方法非常巧妙。你懂得，当然好，很明显的相应，相应的很快速。你不懂，肯老实念，渐渐会觉悟。为什么呢？老实念容易得一心，一心就是清净心。得清净心，人就开悟了，对于一切事实真相自然就明了了。所以他是巧合道妙。

从有念巧入无念，

这个法门从老实念（有念），念到最后得一心，得一心就到无念了。

即凡心顿显果德。

果是如来果地上的德能，就在我们凡夫生活行为当中，显露无遗。如《疏钞》云，莲池大师所说的，

齐诸圣于片言，越三祗于一念。

齐是看齐，平等。诸圣，十地菩萨，实在这个地方讲的都是讲的等觉菩萨：观音势至、文殊普贤，这些大菩萨。一生到西方极乐世界，就跟他们的地位平等。就是一句佛号，一句佛号念好了，念到相应了，就跟这些大菩萨地位相等。“越三祗”，越是超越，超越三大阿僧祗劫。他们那些人修行，三大阿僧祗劫修成功的。我们不需要，我们只要一念，就是阿弥陀佛这一念，超越三大阿僧祗劫。他们要那么长的时间才修到这个地位，我们只一念、十念，就超过了。

极圆极顿，

圆是圆满，圆满到了极处。顿是顿超，快速，修行没有比这个更快的了，成就真的是快到了极点。

至简至易。

可是这个法门简单容易，简单到不能再简单，容易到不能再容易了。我教大家这个十句阿弥陀佛，容易呀，没有比这个再容易了。你一天念九次，一次念十句佛号，有一些同修念两个星期，打电话告诉我，有效。那个时候我还在新加坡讲经，马来西亚同修打电话告诉我，他说我念了两个星期了，果然有效。

故知，发菩提心一向专念，不但为本经之纲宗，实亦为一大藏教之指归也。

这就是本经，实实在在说，是世尊四十九年所说一切经、所说一切法门的总纲领、总原则，本经所说的就是世尊四十九年所讲的纲领方向，一大藏教，大藏经。到这个地方，是将本经的宗旨说出来了。

明趣

发菩提心一向专念之所归，在于往生极乐净土，证三不退。故本经以圆生四土，迳登不退为趣。

前面一大段是明宗，也就是说明修学的纲领。我们修学，到最后的结果是什么，这个就是趣了。宗旨所归叫做趣，也就是我们期望的果报。这第一条里面就说得很清楚了，“发菩提心一向专念之所归”，就是往生净土，就是圆证三不退。诸位要晓得，这两桩事情是世出世法里面的最难。这个最难的都能够得到，那容易的就不必说了。哪些是容易的？人天的福报，这是容易的。所以这个世间人讲的求富贵，求长寿，求男女，这个男女就是儿女，求儿女，没有一样求不到的。“佛氏门中，有求必应”，这句话都是真实的。可是有不少人求，没有感应，求不到，诚心诚意去求，也求不到。这什么原因呢？决定不是佛法不灵，佛法说错了，不是这个样子的，而是我们所求的不如法，不合理。好像那个保险柜一样，保险柜的号码对准了，一拉就开了，错一点点都拉不开。你那个求，就是没对准，总是有一点儿偏差，所以这个门总是打不开，道理在这个地方。所以一切的希求，要如理如法。所有一切经论都是说的理，所有一切修行方法这我们不能不知道。在一切理论与方法之中，无过于《无量寿经》，这就说没有超过《无量寿经》的。讲理论方法，《无量寿经》是一切经里面的第一，这是我们要明白，要相信的，然后依照这个经上所讲的道理、所讲的方法，如教修行，哪有不满愿的道理呢。世出世间愿求最难的，就是圆证三不退，圆生四土，这真难啊。阿罗汉、辟支佛，乃至于诸大菩萨，都办不到。他为什么办不到？没有依《无量寿经》。依《无量寿经》，我们凡夫都能办到，何况于那些圣人。这是真正不可思议。

我们看底下这一段，讲到圆生四土。圆是圆满，所谓圆生，一生一切生。生凡圣同居土，就是生方便土，实报土，寂光土。一生一切生，这叫圆生。这个情形，在一切诸佛刹土里面，只有西方净土有。其他诸佛刹土，这个四土不能够圆生，它是有等级的。生凡圣同居土，一定要断见思烦恼，才能够提升到方便有余土。再破一品无明，证一分法身，才能生到实报土。它是有等级的，所以不是圆生。西方世界为什么一生一切生呢？这是阿弥陀佛本愿威神的加持。所以这个法门，叫二力法门。这个二力，就是自己的一分力量，佛的愿力加持。那个加持的力量非常非常大，只要我们对阿弥陀佛西方净土能够相信，能够发愿求生，你就得到加持。如果你的信愿不真实，这里面还有怀疑，或者对于这个世间或者是他方佛土还有贪恋，还有爱慕，这个佛力加持就加不上。这些事实真相，我们要明了。如果真正得到佛力加持，一定要以真诚心、清净心依教修行。

四土之相，我们多少要知道一些。

（一）凡圣同居土，要解云，此土凡圣之同居，逊于极乐者有四。

我们现在住的这个世间，就是凡圣同居土。可是跟西方极乐世界的凡圣同居土要比较一下，那当然差别太大。太大太多了，就不好讲了。蕅益大师把它归纳，说出四种。这个是大分，四大不同，四种。

第一种，我们这个世间凡圣同居是暂同，是暂时的。何以说是暂时的？

二乘证果便入灭。

小乘的圣者，从须陀洹，初果，二果，三果，斯陀含，阿那含，他们没有证得阿罗汉，住在我们这个世间。如果证阿罗汉呢，他就入般涅槃了，不在我们这个世间了。可见得，他那个同是有时间性的。没证阿罗汉以前跟我们同住，证得阿罗汉之后就走了，就不同住了。这是暂同。那么这些圣人住在哪里？我们这个世界诸位晓得有六道，凡圣同居如果说是佛菩萨应化，六道里面都有。这不是讲应化，这是讲修行。我们这个世间是凡圣同居土，在我们中国，很多学佛的人都知道，观世音菩萨在普陀，文殊菩萨在五台山，普贤菩萨在峨嵋，这很多人都知道。几个人见到的？见到的人太少了。这是我们这个世间。佛告诉我们，兜率天有内院有外院，外院凡夫天，这是兜率天人所住的地方，内院是弥勒菩萨的道场。一般兜率天人也不知道，也遇不到，只是听说而已。就好像我们这个世间，听说文殊菩萨在五台山，听说而已。所以在兜率天，兜率天人也是听说有内院，听说有弥勒菩萨，也没有人见到。再往上面去就是四禅。第四禅，四禅很特别。我们晓得初禅有三天，二禅、三禅都是三天，四禅有九天。这九天里面有五种，五天，是叫五不还天，是小乘三果圣人在那个地方修行的。但是四禅天人也不晓得他们在哪里，也见不到，凡圣不相同啊。除了五不还天之外，还有一个外道天，这个很特别，叫无想天。这个世间人要修无想定，无想定修成功之后，他的果报就在四禅的无想天。定功失掉之后，又要轮回，又要堕落。这个是六道里面凡圣同居的情形。

大权菩萨机尽则不示现。

就是菩萨是来度化众生的，度化众生要有缘分。那个有缘的人他得度了，佛菩萨就走了，也不在这个世间了。这个就是我们这个世间，同居是暂同。

彼土同居

“彼土”是讲西方极乐世界，

则与诸上善人聚会一处，直至成佛。

这是永远的同居，不是暂时的，永远的同居。“诸上善人”，经上讲的上善，是指等觉菩萨，菩萨里面最上的，再没有比他更上的，更高的了。所以上善就是最高的，等觉菩萨。等觉菩萨跟我们天天在一起，聚会一处，天天在一起同居，等觉以下当然就更不必说了，都包括在其中。一直到成佛，还在一起。所以这个情形，跟我们这个世间大大不一样。

第二，难遇。像我们刚才所说的，五台山的文殊菩萨，普陀山的观音菩萨，只有很少有缘的人遇到了。在我们过去古大德传记里面所记载的，我们净土宗第四代的祖师法照，唐朝时候人，遇到文殊菩萨、普贤菩萨，在五台山。跟菩萨见过面，菩萨讲经说法，法照也在下面坐着，听了一次讲演。听完之后，还向菩萨提出疑问。因为那个时候已进入到末法了，末法时期众生根性钝，问菩萨，修什么法门最为稳当。菩萨就劝他念佛，念阿弥陀佛求生净土。菩萨很慈悲，还做了示范，念了几句给法照听，法照就学会了。他本来是禅宗的大德，从此以后他就专弘念佛法门，专修念佛法门，成为净土宗第四代的祖师。他传的念佛的音调，就是文殊菩萨教给他的“五会念佛”。所以那个时候，人家叫他五会法师。这五会念佛，是文殊菩萨传下来的。但是现在，这个声调已经失传了。我们最近的五会念佛，是最近的人，听说有五会，自己就编了一个谱来念。那个念的，我听了一听，恐怕有问题。为什么呢？如果是菩萨传的念佛的音调，我们一听应当是心地清凉自在，那个才能相应。这个音调听起来得不到，就像唱歌一样的。你用这个方法来念，你的心定不下来。所以绝对不是法照法师传的，绝对不是的。这个我们要认识清楚。但是现在这个五会念佛，拿去表演很适当。接引初机表演可以，宣传佛教可以。真正用功，那个声调还是有问题。哪一种声调好？那个声调念得心清净，念得心会定下来，这个方法就好。这是我们选择念佛方法的标准。法照也很用心，临别的时候走的路都做上标记，希望下一次来，再见到他。这个标记还没做好，回头一看，一片荒山，那个道场没有了。这缘分就不够深啊，只能让你见几个小时，以后就没有了。三昧水忏里面记载的，迦诺迦尊者在四川，都是有缘的才能遇到。没有缘的，到那个地方看到的是荒山，看到的是野树，见不到菩萨庄严的道场。这就是难遇。

虽有圣者现居此土，不易见闻亲近。

不容易。

彼土则皆如师友，朝夕同聚。

西方极乐世界就不一样，那个地方诸大菩萨天天跟你在一起，所以你要有疑问，随时可以请教，他时时刻刻关怀你，照顾你，帮助你修学。这不一样啊。

第三，希少。我们这个世间，虽然凡圣同居，圣人少。

圣者如珍如瑞，希有难逢。

太少了。

彼土则其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祗说。

西方极乐世界，圣人太多太多了，数不清，说一句老实话，这一些诸上善人，你看这里讲的，“多有一生补处”，一生补处是上善，他的数量比我们往生去的人还多。跟这些大菩萨们在一起，成就当然快。所以我们这个地方修行，经上常讲，需要三大阿僧祗劫，到西方极乐世界，二三劫就圆满了。为什么这么快呢？你了解这个状况，就明白了。老师是阿弥陀佛、十方诸佛，同学是诸大菩萨，这不是凡人啊。跟这些人在一起，成就怎么会不快呢。

第四，

所作不同。此土众生轮回六道，升沉无定。

这个地方修行难，证果难。最可怕的事情，就是六道轮回。六道里面，生三善道就叫升，往上升。生三恶道就堕落，往下沉，升沉无定。六道里面我们到底在哪一道住的时间最久呢？说实实在在的话，在地狱里头住的时间最久，在人天里面住的时间最短。地狱时间住的最久，非常可怕。六道里面众生，心里面充满了毒素，经上常讲的，贪嗔痴三毒，三毒就感三恶道的果报。贪爱是饿鬼，愚痴是畜生，嗔恚是地狱。里面有三毒，外头有恶缘，恶缘是什么呢？诱惑你，让你起贪嗔痴，让你贪嗔痴天天加重。换句话说，希望你堕落的愈深愈好，就干这个。这是我们居住的这个环境，太可怕了。我们一定要有高度的警觉心，内要断烦恼，外要断恶缘。这个断恶缘就是不为外境诱惑，这很要紧。凡是外面境界还能够诱惑我，我对于这个境界要保持距离，愈远愈好。古时候修行的道场为什么都建立在深山里面，就是跟外缘断绝。在这个深山里面修行，山下发生事情，发生什么事情了，总得有个三五天，有一个人从山下上来的时候，说说才知道。否则的话，没人知道。现在科技发达了，这一个殊胜的缘没有了。山顶上盖个庙，装个电视机，全世界的事情你都知道了。那还修什么行呢？这不能修了。修行修什么？修清净心。我们这个经题上，行门里头第一个，清净平等觉，这清净摆在第一，修清净心。你心不清净，你还修什么！凡是能够扰乱清净心的，都叫魔障。什么是魔？那个青面獠牙的魔，看到你就怕了，你当然不会亲近他了。什么是魔？佛在经上讲的，十恶是魔，人偏偏喜欢啊。你看身，杀盗淫，杀盗淫是魔，没有一个不喜欢的。口，妄语两舌、绮语恶口，这是魔，每个人都喜欢它。心魔，贪嗔痴。跟魔交上了好朋友，不肯舍离，所以你生生世世修行都不能成就。你要想真正修行有成就，这些恶魔冤家要远离。你看佛在经上讲，“十恶是冤家，十善是厚友”。谁奉行十善，哪一个远离十恶呢？这一条做不到，菩提道上就有很大的障碍。这个障碍不容易突破，念佛也不能往生。这是我们必须要知道的。这个世间的众生造轮回业，《地藏经》上讲的很好：“阎浮提众生，起心动念，无不是罪”，都造作罪业，所以他的果报，在六道里升沉无定。我们的恶念多，善念少，所以断定我们在三恶道的时间长，在三善道的时间短。我们这一生很幸运，三恶道的罪受满了，冒上来，得了人身了。得了人身的时间很短，几十年当中又不断在造恶业，这个寿命到了，又到三恶道去报到去了。三恶道的时候，那些人看到你上升了，都庆祝啊，为你庆贺啊。可是没几天，看到你怎么又回来了？你说，这个多可怜。不要说是地狱，就是讲饿鬼道，饿鬼道的一天，是我们人间一个月。我们人间一年，在饿鬼道十二天，这个诸位要晓得。假如从饿鬼道出来到人间，那饿鬼道大家庆贺，你到人道来了。你到人道纵然活一百岁，回去又到饿鬼道，在饿鬼道看来，没几天。你出去没多久，又回来了。升沉无定啊。你想到这个事实状况，你才晓得这个问题严重，真正可怕。所以不一心求生净土，真的是不得了。

彼土则同尽无明，同登妙觉。

西方世界的人，跟我们这里不一样。我们这个世间，每一天大家在一块儿干什么？是非人我，贪嗔痴慢，搞这些，造轮回业。西方世界大众在一块干什么呢？念佛，破无明，证佛道。日常生活状况世尊在经典里面跟我们说了不少，他们每一天生活状况是听经，听佛讲经，听十方一切诸佛讲经，智慧增长。每一天供养诸佛如来，化度一切众生，人家这个工作是福慧双修。供养是修福，听经说法是修慧，福慧双修，天天干这个。有坐禅的，有行道的。他们的日常生活，你看多自在。没有说是非的，没有搞人我的，没有这些事情啊。一直到断尽无明、圆成佛道，他们造的是这个事情。

所作不同。尤胜者，

后面这一段，这是把两个世界的凡圣同居土做个比较之后，说明西方世界凡圣同居土尤其不可思议，殊胜无比。

不待断惑，但能发菩提心一向专念，便蒙佛愿冥加，决得往生净土，其事甚易。

这就是它无比殊胜之处。我们修其他的法门，一定要断见思烦恼。断惑，惑就是见思惑。一定要断见思烦恼，你才能够超越六道轮回，才超出轮回。见思烦恼不断，轮回决定不能超越。纵然修定，修到四禅八定，也只能到色界天、无色界天，还是不能出三界。原因在哪里呢？你这个烦恼没断。定功是可以把烦恼伏住，它不起作用，所以你的境界往上提升，烦恼没断。所以提升的有一定的限度，到达这个限度就不能再往上升。这个定功失掉的时候，就要堕落，是这么一回事情。可是这个法门就特别了，只要你发菩提心。这个发菩提心，蕅益大师的解释最好。蕅益大师说，什么是菩提心？真正发心求生净土，这一念心就是无上菩提心。这个说法我们好懂，我们能做得到。如果像经上所讲的至诚心、深心、大悲心，或者是发愿回向心，我们做不到。蕅益大师讲这个，我们可以做到，就是一心一意求生净土，心里面除这一念之外，别无二念，这个心就是无上菩提心。你只要发这个心，再能够专念，一心念佛，就得佛的本愿加持，你一定得生净土。所以这个事情容易。就是你肯不肯干，肯不肯放下，万缘放下，一心专念。这种放下，诸位一定要明了，是叫你心上放下，不是叫你事上放下。事没有障碍，心有障碍。无论是在家出家学佛，在家你有家事，你有家庭，你有事业，你有亲属，你必须要照顾，这都属于事，心里面一心专念阿弥陀佛，一心专求西方净土。果然能这样做，你在日常事务当中你会做得更圆满，做得更周到。为什么呢？你心清净，清净心就生智慧。所以你处世就会处得很恰当，不会做错事情。那么出家，出家要服务道场，道场是帮助众生修学，所以出家人有出家人的事，这个事也不能放下。有些人误会了，出家还有这么多事，那我出家干什么！认为出家什么事都不要做，就可以老实念佛了。这固然也不错，那要很大的福报。没有大福报，你做不到。这种大福报怎么办呢？自己有钱有势力，我出家我自己盖个庙，自己修行，可以，行。请几个用人帮你烧饭、洗衣服，照顾你，可以。一般道场接引众生的，不许可，没有特权阶级，一定要依照常住的规矩来做。所以说事要做，心清净，心底可以专缘净土，专念弥陀，这就对了。尽量减少诱惑。譬如道场里面大家在一块儿共修，不看报纸，不看新闻，不看电视，不接触信徒。信徒来了要照顾，你去了，我再不找你。不巴结信徒，心清净啊。“这个信徒很有地位，很有财富，我们要把他抓住”，你的心就不清净了。清净心要紧啊，那个要是抓信徒，那就是造轮回业，又去搞六道轮回，那个事情不能干。你再有钱，再有势力，于我不相干，我到极乐世界去。你搞你的轮回，我不再干这个事情了。你来了，我们当然要接待。你去了，就像镜子一样，走得干干净净的，一尘不染。所以住道场，要这样用心，就对了。由此可知，在所有一切修行法门当中，这个法门容易。古人讲，简单容易，稳当快速，这个说的一点都不错。

如是方便直截、殊胜希有，乃十方世界所无。

十方世界跟西方极乐世界做个比较，西方世界这是无比的殊胜，他方世界没有这个情形。

又，带业往生，仍属凡夫，但无退转，一生成佛。故往生同居，亦即圆生四土也。

这一段的开示，是真实不可思议。我们带业往生，烦恼没有断，贪嗔痴没有断，是非人我没断，凭什么往生呢？这一句佛号把我们这些念头压住了，虽没有断，它不起作用。只要不起作用就管用了，就可以往生了。它一起作用，就不能往生了。这个事情，特别是在临终最后一念。所以这个最后一念，就太重要了。最后一念伏住，烦恼不起作用，阿弥陀佛起作用了，就往生了。第十八愿一念十念，就决定往生了。有人念了一生的佛，最后这一念乱掉了，那就不能往生了。所以你要晓得，家亲眷属，冤家债主啊，不会放你过去啊。你这一到往生的时候，他在旁边一把鼻涕一把眼泪的，完了，就把你的念头搞乱了，你就不能往生了。这冤家对头把你拉住，不让你走。你想要成佛，他还要拉着你在轮回里受罪。在一般人看来，他是好心，他应该的，他孝顺。孝顺怎么样，把你拉回来搞轮回，叫孝顺！这个不得了。所以一般功夫都没有达到一个标准，往生的时候要特别注意。如果功夫成熟了，那不怕了。你一把鼻涕一把眼泪，他也不动心，如如不动，他还是阿弥陀佛。功夫到家啦，真的放下了。为什么别人痛哭流涕你不动心，你自己儿孙痛苦你就动心呢？你有分别有执著。你没有分别，没有执著，你的儿孙跟我不认识，陌生人一样，你就不动心了，那样才能成功。所以放下，在心里面把这个意念舍掉。所以佛常常教给我们，既然学了佛了，尤其是出了家，看家亲眷属跟一般信徒平等平等，无二无别，就没有这个亲情的牵挂了。到将来往生了，就不会有这个障碍。平常要训练，到那个时候才用得上。当然更好的功夫是预知时至，晓得什么时候走，不生病，这个就很高明了。像过去，大概是五十七年的时候，台南将军乡那个老太太往生，那行。他们一家是学佛的，学佛还怕生离死别，还是怕这个。所以老太太往生，她是吃晚饭的时候，家里人开饭了，等她吃饭，她说你们不要等，我去洗个澡，你们吃你们的。实际上，她是真的洗了澡，洗澡之后，到佛堂念佛，站着走了，没给家人讲。家里人等了很久没出来，去找她，到最后找到佛堂，看到她，穿了海青，手上拿着念珠，面对着佛像，已经走了。这个时候，你怎么叫，怎么哭，都不妨碍了，已经走了。高明，这个高明啊！我们在美国，也是前些年，甘老太太跟我讲一个往生的故事。这个往生的也是个老太太，是她的亲戚，大概是她的远亲。在美国，什么时候往生呢？没人知道。她是打坐走的。因为在美国家庭里面，老太太早晨起来，就是烧烧早饭。这一天家里人都起来了，看老太太没烧饭，没动静，就开她的门。门一打开，看老太太在床上打坐。仔细一看，走了，不晓得什么时候走的。可是她老早就写好遗嘱了，遗嘱就摆在她床面前。而且儿子媳妇孙子那个孝服，不知道是什么时候做好的。因为在外国买不到嘛，他都自己平常就做，做好了一份一份也摆在面前。后事全部准备好了，他潇洒地打坐往生了。这都是念佛功夫到了家的。这事距离我们都不远。诸位想想，他们能做到，我们为什么做不到？实实在在说，他们真放下了。我们为什么做不到？没放下。嘴巴里头嘴很硬，我要往生，心里头牵肠挂肚的事情一大堆一大堆。所以走的时候还得要生病，你说多麻烦。真正舍干净了，身心清净，不会生病。凡是走的生病，换句话说，没有放得彻底，心不是真正干净啊。所以我常讲，所有一切疾病的根源，都是妄想烦恼生的。你没有妄想，没有杂念，没有烦恼，你怎么会生病呢？所以疾病的根源你要找到。他们为什么不生病走，换句话说，他心清净了。这个是真正的福报啊。所以我们这个带业往生，生到西方世界还是凡夫。但是西方世界不退转，到那个地方去真的就圆证三不退，一生成佛。我们一生往生，一生成佛，所以这个法门叫当生成就的法门。

底下这一句，“故往生同居，亦即圆生四土也”，我们着重在圆字，圆满了，这是他方世界没有的。在事实上有许多同学来问，我们念佛，怨亲债主很多啊。这个当然多，多到没有办法计算。为什么呢？是你生生世世跟众生结的缘。你跟这一切众生结善缘少，结恶缘多啊。为什么会结的恶缘多呢？因为念念都是为了自己，都干一些损人利己。这损人利己，就跟人家结了冤家了，就结了怨。所以结怨的多，结恩的少，太少太少了，恩里头都有怨，这个要知道啊。这些怨亲债主，时时刻刻来扰乱，这怎么办？所以解怨释结，就是佛门修行里面一个重要的课题。怎样把众生的怨结把它解除呢？这个要靠两种力量，一个要靠自力，一个要靠佛力了。自力里面又有两种，一个是断恶修善积功累德，把自己所修的成果回向给这些怨亲债主，愿他们离苦得乐，愿他们破迷开悟。第二，自己专修清净心，因为身心清净缘就断掉了。冤家债主想要报复你找麻烦，他总是要有个机会。这个机会在佛法里讲，就是缘。我们不给他机会，缘断掉了。这是自力，用这两种方法。这两种方法用得得力，阿弥陀佛的愿力加持，这就靠佛力了，佛的愿力加持。我们生到西方极乐世界之后，有智慧，有道力，有神通，我们一定帮助这些怨亲债主。真正这样发心，真正这样修行，这样才能解怨释结。古大德跟我们说，念佛求生净土，是解怨释结最好的方法，没有比这个方法更好了。

（二）方便有余土，念佛功深，离杂乱心，专念一句名号，心口相应，字字分明。心不离佛，佛不离心，念念相续，无有间断。如是念佛，名事一心。

这是我们念的功夫深。这个带业往生，念佛的功夫得力了，就能带业往生。我们现在念佛功夫不得力，什么叫不得力呢？压不住烦恼，烦恼习气一来了马上就发作，佛号都忘掉了，这个就是功夫不得力。这个不能往生。要念到得力，这个得力就是什么，虽然喜怒哀乐要发的时候，一句佛号就压住了，它就不会发作了，这就功夫得力了，这才能生凡圣同居土。从得力之后再加强，那功夫就深了。深的时候就能够断烦恼，离杂乱心。这个杂乱心，就是见思烦恼。我们常讲的，是非人我，贪嗔痴慢，这些念头淡泊了，很淡泊很淡泊。换一句话说，这一句佛号，很容易就控制住了。要到这样的境界。

这底下讲方法：“专念一句名号，心口相应，字字分明”。古德教给我们摄心念佛的方法：佛号从心生，心里面的佛号，口里面念出来，耳朵再听进去。用这个方法念，你的心，心里有佛，口里念佛，佛号再用心听进去。这个方法就是都摄六根的方法，我们六根不会被外面境界所转。用这个方法来摄心，这样子心口就相应了，口里念佛，心里面有佛。而不是口里念佛，心里头没有佛，那就不相应。要念得字字分明，一个字一个字清清楚楚。念六个字，行；念四个字也行。喜欢念六个字就念六个字，喜欢念四个字就念四个字。

“心不离佛，佛不离心”这两句话是关键，就是你心上真正有佛，时时刻刻有佛，念念有佛，这个人决定往生。

“念念相续，无有间断”，这个念念相续无有间断，不是说口，口念佛可以间断，口可以不念，心里面的佛不能间断。这样念佛，叫做事一心。事一心功夫也有浅深不同。浅的刚才说了，见思烦恼完全伏住了，很容易就伏住。念不念佛，是非人我贪嗔痴慢都不会起现行，都没有这个念头。功夫深的，见思烦恼完全断掉了。那是功夫深的，等于阿罗汉，有这么深的功夫。换句话说，这样的功夫，不生西方净土，他也不搞六道轮回，他超越六道轮回了，有这样的能力。这就是事一心的上上品，就到这个境界。那个中下品的，没有到这个境界。

若达此境界，

这是讲功夫到达这个境界，

虽不求断惑，

没有想断烦恼，

而见思烦恼自然断落。

可见得断烦恼这个事情，不是有心去断的。有心有念头去断它，断不了，决定断不了。为什么呢？因为断烦恼那个念头就是烦恼，而有这个东西存在的时候，你烦恼怎么能断得掉呢？这一个念头，就是不清净，你的清净心就不能现前，因为有这个东西污染。这就说明，只要功夫深，烦恼自然就断掉了，这个断烦恼是自然的。智慧自然开，不要去求啊。求智慧，那就是迷惑颠倒，那是无明。决定不能求，一切顺其自然，只要老实念。这个重要。只要老实念，功夫自然成就，这样就好。

见是错误的见解，错误的见解太多太多了。佛把这些错误的见解归纳为五大类，叫见惑。惑是迷惑。这五大类里面，第一个是“身见”。你看看哪一个众生不把这东西当作自己呢？这个见解错误了。这身哪里是我呢！那诸位要问，身不是我，那什么是我啊？身真的不是我。真有一个我在，你要把那个我找到了，那你就成功了，你的问题就解决了。“我”这个定义，在佛法里面有八种讲法，其中有两种最重要的，诸位明了，你就晓得这个身不是我。我第一个意思，是主宰的意思。这身能不能做主呢？做不了主啊。它有生老病死，它怎么能做主？真能做主，谁不愿意年年十八岁？它刹那刹那在变化，它是假的，不是真的。这是第一个意思，我是主宰的意思。第二个意思，自在的意思，自由自在。我们这个身不能自由自在，受的限制太多了。你生到西方极乐世界，虽然是凡夫，烦恼一品没断，真我就现前了。为什么呢？那个身永远不坏，永远不变，跟佛的身相完全相同，这是有主宰的意思，它做得了主。第二个，它真自在了。你看，它能分身，它能够一处一时一念能够变无量无边身相，到十方世界去供佛，去闻法，去度生。它自在啊。我们这个没有办法，不能分身啊。生到西方极乐世界，真我就找到了。在这个世间，没有真我。所以把这个身体当作我，是最大的一个错误见解。那么这个身不是我，不是我是什么呢？是我所有的，是我所，不是我。像那个衣服，衣服是我所有的。身呢，身是我所有的。六道里面的身，都是我所。把我所当作我，你说这错到哪里去了！就好比一个人的衣服，把这个衣服当作我，我忘掉了，衣服是我，你说这个就冤枉了，这大错特错了。所以这个身是我所，我们把这个身要看成跟衣服一样。衣服旧了，脱下来，不心痛，换一件新的。身体衰老了，不要了，再换一个新的，你就不会贪生怕死了。旧了，用了这么多年，不要了，换个新的嘛。这舍身受身就得自在了，就不会有苦了。如果你很爱惜这个衣服，好像把衣服当作我，要把这个身体衣服脱掉换下，脱就像剥皮一样，那样痛苦。错误的观念啊。

头一个身见，第二个边见。边见就是现代人所讲的相对的见解，这是错误的。这个道理很难懂。你看世间人说，有我就有你，我跟你是相对的。有大就有小，大小是相对的。长短是相对的，没有一法不是相对的。这个相对叫边见，都是一边一边，不晓得这两边是一个。“这两边不是一个啊，长不是短，短不是长”，这是个错误见解。

除了这个，在因果上产生错误的见解，所谓见取见，戒取见。见取见是果上错误的见解，戒取见是因上错误的见解。这是讲因果。诸位要晓得，世法、佛法不离因果。因果是真理，是事实真相。善因一定得善果，恶因一定有恶报。善恶果报这是真理，是天经地义，没有任何人能够改变的。今天早晨有些同修来看我，其中有一位跟我说，他说他有一个朋友，去拜一个通灵的师父，有神通，通灵的师父。他说那个师父灵得不得了，他的小孩上学念书，去供养他，他保佑他，就考取了，考中了。所以相信，信得不得了，劝他去拜，拜师父。他来问我，可不可以去拜。我说，果然有这么大的能力，不但你可以去拜，诸佛菩萨都应该拜他做老师啊。可是我教他，我说你仔细观察，一个人去拜他，一个人得感应了。十个人去拜他十个人都得感应，一百个人去拜他一百个人都得感应，那是真的，那个一定不假。如果说一千个人去拜他只有一两个有感应，那是假的。为什么呢？你不拜他也考取啊，你命里头该中嘛，那与拜他有什么相干。他正好碰住了是不是，你就叫他灵得不得了了。《了凡四训》多念念，你看孔先生给他算命，哪一年中第几名，哪一年中第几名，命里注定的。到那个时候去考，发榜果然没错。他灵在哪里啊？诸佛菩萨神仙上帝都不能变动因果，都不能改动的。谁有力量来改变！《楞严经》上讲，“末法时期，邪师说法，如恒河沙”。所以我今天特别提醒他，他自己也承认，现在世间人听骗不听劝。劝你不听，一骗就上当了，就去了，甘心情愿去了。你说冤枉不冤枉。所以这因果是有一定的定律，因果就是善恶的果报。你不修福，想侥幸得福，没有这回事情。用侥幸的心得到的福，还是你命里头有的。你命里头没有的，绝对得不到。这个冤枉啊。一定要修。佛在经上跟我们讲得很清楚，财富是福报，今天大家发财了，你以为你的运气很好，经营方法很好，你发达了。其实这都是看错了，命里头有的呀。“我从前很辛苦，这几年才发的”！你那个命里头，发达是有一定的时间。所以我常劝人念《了凡四训》，《了凡四训》至少要念三百遍你才会记住，印象才深刻，才知道一个人发达，都有一定的时间。所以我们中国古人常说，人在晚年发达的时候好，能保住。年轻发达，如果要不修福的话，那个福享完了，晚年受罪，就苦了。但是发达的时候，知道修福的人不多。所以古人说这个话，用意很深。这个福报，不要在年轻的时候发，晚年发。晚年发，不修福还能保得住，一直到老还能保得住。年轻的时候发达，发了大财的时候，或去享受去的时候，不知道再去修福的话，几年就完了，福报就享尽了。像做生意，你看现在这社会上，年轻发达的人很多。四五十岁了，倒闭了，晚年很苦很苦。我们看到很多，在中国、在外国都看到很多。事业做得的确是很大，员工到几千人、几万人的，一个不景气，倒闭了。你说是经营不善呢，那是缘，不是因。因是什么？因是福报享尽了，不知道修福。这个修福是布施。财富是财布施得的果报，聪明智慧是法布施得的果报，健康长寿是无畏布施得的果报。你不修这个三因，你怎么会得这三种果报呢！你说我辛苦经营发财，自古至今很多人，不经营不用头脑，糊里糊涂，他的财就发这么大。他不要聪明智慧，他不需要去经营，命里有嘛。这佛法讲得很透彻。我们布施的时候非常欢喜，很乐意地布施，这个财发得很顺利，很自然。我们这个布施是人家来劝，劝的时候，唉，好就布施吧，布施得不甘心不情愿，布施出去之后后悔好多天，这样将来发财的时候，就发得很辛苦。赚钱赚的好辛苦，好不容易赚来的，就是什么呢？你布施得不痛快呀。人家坐在这里，什么也不干，自然钱就来了，他布施的痛快，他布施欢喜心啊，是这么一个原因。你把这些因果搞清楚了，你就知道该怎么修，得什么样的果报了。所以这个因果就是见取见跟戒取见必须要搞清楚的。

除这四种之外，所有一切错误的见解就叫邪见。所有一切错误的见解。

思想上的错误，贪嗔痴慢，这是思想上的错误。

所以念佛的功夫深，这个东西不断，自然没有，自然断掉了。这样的人往生，生方便有余土，比凡圣同居土要高一级了。这个高一级，是从自分上，就是自己的功夫上来说的。如果从佛的加持来讲，是平等的。西方世界是平等的法界。

（三）实报庄严土。

忆佛念佛，历历分明，行住坐卧唯此一念，无第二念，不为贪嗔痴烦恼诸念之所杂乱，是名事一心。事上即得，理上未彻，属定门摄，未有慧故。

这一段还是总结前面所讲的方便有余土。从这一段文当中，我们了解念佛的功夫，浅深次第的差别。这个“忆佛念佛”，清清楚楚明明白白。忆是想念，常常想佛，常常想着西方世界依正庄严，如经中所说。这个念，是心上确实有佛，念念不忘。“行住坐卧”就是指一切时一切处，心里面有这一念。这一念非常的深刻，除这一念之外，没有其他的杂念。这个是功夫，这个功夫能伏烦恼。内能够降伏烦恼，外不为境界所动，也就是说，不会为外境所诱惑。念佛功夫到这个地步，这个叫做事一心。事一心里面，也有浅深差别不同，像经上讲的四土九品。实在讲，九品怎么来的呢？就是功夫深浅差别不同而现的现象。这个是事上能伏烦恼，可是理没有透彻，因此这个属于事一心。事一心是得禅定，没有开智慧。所以是属定门摄的，没开智慧。

更进一步，于自本性忽然契合，

定的功夫深，不定遇到什么样的机缘，这个一触，他开悟了，豁然明了了。明了什么呢？明了万法唯心，就是佛在大乘经上所说的，像《华严经》里面所讲的“唯心所现，唯识所变”，见到这个境界，见到这个事实，这就是见性，禅家所讲的明心见性。

了知能念所念，唯是一心。

我们现前能念佛的心，跟所念的阿弥陀佛、西方世界依正庄严，统是自心变现的。这是忽然明白了，就像一个人在做梦一样，这梦中能做得了主，这是定，也是属于禅定，梦中可以做得了主。内不起妄想分别，外不为境界所动，这是你定中做得了主。这个梦境里头，也是显示出定功，可是梦境依然不明了。到什么时候恍然大悟，原来在做梦的时候，梦中的自己、梦中所现的一切境界，全是自心变现的。除了自心之外，别无一法可得，这就开悟了，梦中那个境界明了了。我们一般修行人，那个开悟的样子，就像这样的，全都明白了。

不住有念，不落无念。

悟了之后，我们要问，他还念不念呢？还念。这个时候就是所谓的“念而无念，无念而念。事上有念，理上无念。有念不落空，无念不落有，空有两边都不落”。

如疏钞云，

莲池大师在《疏钞》里说的好：

若言其有，则能念之心本体自空，所念之佛了不可得。

唯是自性而已。

若言其无，则能念之心灵灵不昧，所念之佛历历分明。

这在事相上，他念这佛号，忆想西方世界依正庄严，清清楚楚明明白白，没落空。这一点我们要特别注意到。因为有不少人，在这个地方错会了意思，以为见性之后，这佛就不要念了。这个是错误的。我们看《大势至菩萨圆通章》，菩萨从初发心，一直到成佛，成佛当然入这个境界了。成佛之后，念不念呢？照念，一点都没有松懈下来，还是照念，依旧是自己念佛，劝人念佛，道理就在此地。这是菩萨给我们做一个很好的榜样。

无念而念，念而无念，言思路绝，不可名状，唯是一心清净本然之体，更有何法而得杂乱，是名理一心。

这是理一心的样子，理一心的现象。这个念跟无念是同时的，不是两桩事情。我们对于这个境界很难体会，就是我们把有念跟无念区别为两桩事。殊不知，在菩萨是一桩事。事上有念，理上无念，理事不二，所以有念跟无念是一不是二，万万不可以错会了，无念而念，念而无念，那不念就是念，那好，我不念了，不念就是念了嘛。这就是把意思错会了，那还不如一个人老老实实有念好，有念还能往生，没念恐怕往生的机会都丧失掉了。那就真正可惜，这叫恶取空，并不是真正彻底明了，是他错解了。底下两句，“言思路绝，不可名状”，就是我们常讲的“言语道断，心行处灭”。这个是事实真相，事实真相是说不出来的。不但说不出，连思惟想象都不可以。一落到思惟想象，就是第二义了。佛法里面常讲第一义，思惟想象落到第二义了，就不是诸法实相。想象都不可以，言语更无法去形容它。言语范围不大，它是有界限的。不但佛在经典里面有这回事情，我们在日常生活当中，有时候自己的意思没有办法表达出来，言语说不出来。可是自己也清清楚楚明明白白。于是乎就晓得，言语的能力是有界限的。不但言语是有限的，思惟想象也有限度。不过它的限度比言语要大的太多了。这在唯实经论里面讲，你能够思惟想象的，可以达到阿赖耶识，能够思惟，能够想象。阿赖耶识就是界限，阿赖耶识外面的，就是真如本性。真如本性思惟想象达不到，这才说，言语道断，心行处灭。这两句话是形容自性的。这是一心，证得一心，契入这个境界了。虽然这个境界说不出，佛还是为我们说出来。佛怎样说呢？所谓烘云托月，像画画一样，画画月亮画不出来，画云彩，云彩当中空一块，那个空一块就是月亮了。用这个方法，于是佛用许多的言语。你不能执著言语，你要体会弦外之音，你要体会到这个意思。这是佛以不得已的方法，这是经上常讲的善巧方便，把这个事情给我们透出一点消息。像此地所说的，都是透出这个消息。“唯是一心”，一心是什么呢？“清净本然之体”，这个是《楞严经》上说的。清净本然，本是本来就是这个样子。六祖大师悟入自性的时候，他说了，“何期自性，本来清净”，就是这个境界，他见到了。“更有何法而得杂乱”，清净心永远是这个样子，永远不染污，从来也没有染污过。纵然堕落到三恶道，变畜生，变饿鬼，变地狱，它也不染污。这就是它本来清净，这个境界叫理一心。所以理一心是明心见性的境界，这是属于慧。慧里面有定，定里面不见得有慧，慧里面一定有定。

念佛若达理一心，破一分无明，则生实报庄严土。

那么由此可知，念佛这个方法确实是很妙。为什么呢？它能破无明。破无明是最难的，能破无明，那当然能断见思尘沙，这是一定的道理。我们把这个道理搞清楚了，这个事实明白了，于是对这个法门就产生了坚定的信心。这个法门可以断见思，可以断尘沙，可以破无明，我就不必再麻烦了，不必再找其他法门了。这个法门有这功效，一门深入不就成了吗？这个对于修学净宗，可以说使劲偷心，一门深入，也证明了这一句佛号可以达到禅宗参禅达到的最高境界，我们用这句佛号可以达到。说实在的，这句佛号达到这个境界，比那个参禅观心持咒那些方法，不但快得多，而且稳当得多。因为那些方法，如果用功不善，容易找麻烦。我们俗话讲，着魔啊。而念佛这个法门，决定没有魔事。为什么呢？你如果真的死心塌地一心念佛，就得阿弥陀佛本愿加持，魔事远离，不能接近。这是得到佛力的保佑，有这个好处。那么将来往生，生实报庄严土，这个是上上品往生，生到西方世界花开见佛。这一点我们要珍惜，因为太难得了，太稀有了。世尊在其他大乘经里面告诉我们，花开见佛是见报身佛。什么人有资格见报身佛呢？大乘经上讲，法身大士，就是破一品无明证一分法身。证到法身的，这称法身大士，才有资格见佛。一般人修行要修到这个地位，是很难的。在时间上讲，要修两个阿僧祗劫；在位子上说，像别教的菩萨，要经历十信、十住、十行、十回向，到初地，经历这么多的位次，才达到这个境界。而实际上，跟西方世界决定不能相比。为什么呢？西方世界，生到那边去，蒙佛本愿威神的加持，都证到阿惟越致的果位。阿惟越致是七地以上啊，不是初地，是七地以上。换一句话说，要等三个阿僧祗劫才能达到。我们在一生当中就把这个事情圆满的办妥，其他的菩萨要这么长的时间，经历这么多的阶位。净宗不需要。

生实报庄严土，同时分证常寂光净土。

寂光是理，前面讲的三种净土是事，理事不二。下面要把寂光净土也略微介绍一下。

（四）常寂光土，法身佛所居之土，名为常寂光土。要解云，实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂。照而寂，强名常寂光。寂而照，强名清净法身。

这个常寂光三个字很不好懂，蕅益大师在《要解》里面为我们说的，常寂光就是实相的本体。实在说，不但是实相之体，所有一切万象都是从这一个本体变现出来的。在此地为什么一定要指实相之体呢？这个意思很深，因为除如来实报土之外，像凡圣同居土、方便有余土都不叫实相。那不是实相是什么呢？就是《金刚经》上所说的，“凡所有相，皆是虚妄。一切有为法，如梦幻泡影”。这就是，同居土、方便土，都是梦幻泡影。为什么呢？他这个相是无常的，刹那刹那在变化。实报土是什么现象呢？实报土是一真法界，这个境界是真常，不会变的。所以佛在大乘经上为我们区别，说它叫做法性土。我们住的这个同居土、方便土，叫法相土。要有一点唯识的常识，就好说了。法相土是什么呢？阿赖耶的相分。阿赖耶是生灭法，所以它变现出来的相分，也是生灭法，是有为法。你看百法里面有为法，前面九十四法都是有为法。有为法里面第一个，就是八识五十一心所，这都称有为法。有为法就是有生有灭，刹那生灭，无常的，我们讲万法无常。可是这法性土呢，是无为法，它是常住的。西方极乐世界是法性土。我们看《华严经》上毗卢遮那佛的一真法界，是法性土，那是法身大士所住的。可是西方世界有个非常特殊的现象，不可思议：阿弥陀佛的同居土、方便土，也是法性土，这个是很不可思议的。凡圣同居土都是真常不变的，这个是跟他方诸佛世界不一样的地方。蕅益大师用寂照这两个字来说明，这个很有意义，它的含义非常深广。寂是体，照就是用。但是它的体用可以互换的，照是体，寂就是用。所以寂照、照寂可以互换，交互来用的。而本体，实在讲，寂与照都是说不上。寂照实在讲，是它两种现象。它的现象，可以用这两个字来形容。所以寂而常照，照而常寂。照而寂，就称它做常寂光。照，这个照是智慧，清清楚楚明明白白，但是它如如不动。也就是说，从来没有起一念分别执著。从来不起一念，这个是寂。六根接触外面六尘境界清清楚楚明明白白，这是照。这个现象，勉强给它取个名字（实际上哪有名呢，名都是假名，因此我们对于名相不能执著，体会它的意思就好，决定不执著），这个假名叫常寂光土。寂而照，寂是如如不动，了了分明，这个就把它起个名字，叫清净法身。实际上，身跟土是一，不是二。

故知身土不二，皆属强名。

这个名字很勉强起的。

寂照同时，非思量境。

这是不可思议的境界，没有法子去思惟想象的。它寂照是同时的，没有先后。下面讲常寂光这三个字，简单叙述一下它的含义：

常是法身德，法身常住故。

常是永恒的，不变的。它会变，那就是无常。所以这个是真常。诸位要知道，常寂光这三个字，就是形容我们自己的真心本性，或者我们念佛法门里面常讲的一心不乱。一心是什么样子呢？一心就是常寂光，一心就是真心，真心就是本性，这是常住的。那什么叫真心呢？实际上我们从早到晚，时时刻刻都在用它，用它不知道。世尊在《楞严经》上告诉我们，在眼你会见，在耳你会闻，在鼻你会嗅，在舌你会尝。见闻觉知，就是真性。你什么时候曾经离开过它呢？我们这个身是无常的，这个身体会坏的，见性不坏呀。《楞严经》里面，世尊为阿难分析的十番显见，举出眼根来做例子。眼根当中的见性，说明“见性不生不灭，见性不来不去，见性不垢不净”，它是真常的。不同于眼根是色法，不同于眼识是心法，那个是有生灭，是无常的，见性就是真性，它是常，它是寂，它有光，它这三个都有，所以它常住。

寂是解脱德，

解脱是大自在。这个解是解开，什么东西解开？烦恼。妄想分别执著解开了。脱是什么？永脱生死轮回，解脱了。它本来就没有轮回，本来就没有烦恼，所以

尘劳永寂故。

六根根性确实没有烦恼，没有妄想，没有执著。

光是般若德，智光遍照故。

它的作用广大无边。我们的眼，尽虚空遍法界都看得清清楚楚，我们的见性就有这种能力。现在我们的见性能力减弱了，本来我们是有百分之百的功能，现在只剩下百分之一了，百分之九十九的功能都不见了。是不是真的不见呢？不是的，佛跟我们说，你有障碍，把它障住了，所以它圆满的功能不能够显露。什么东西障碍了呢？佛说的，二障，三障。二障是烦恼障，所知障。如果讲三障，就是惑障，业障，苦障：惑业苦。我们因为有这个二障、三障，把我们性德障住了，不是我们性德有了欠缺。那你就完全看错了。就好像白天阳光普照，今天没有太阳，太阳被云彩遮住了。那太阳光有没有减弱？没有。你透过云彩那边，太阳一样光明，丝毫没有减弱，不过是云彩遮住它而已。佛给我们讲的二障三障，就像云彩一样，遮住太阳而已，太阳光丝毫没有减少一点点，是这么一回事情。所以智光确实是遍照，也就是我们六根的作用，我们眼能够见尽虚空遍法界，耳也是听尽虚空遍法界。如果我们能力恢复了，我们坐在此地，西方极乐世界阿弥陀佛讲经说法，我们看得清楚，听得清楚，有这个能力。我们想到，就到佛的身边。这是性德的圆满功能。所以常寂光就是表的法身，般若，解脱，这个是真心的三德。德是德用，三种作用。这三种作用都是圆满真实的，永远不会衰退，不会消失的。

涅槃三德，如来秘藏。

涅槃是梵语，翻成中国的意思叫灭。你看那个小乘人修的四谛法，苦集灭道，那个灭就是涅槃。灭什么呢？灭烦恼，灭无明，灭生死，这些东西统统都灭了，就是寂的意思，永寂的意思。一切都灭了，烦恼、妄想、生死，统统都灭了，我们自性的功德显露出来了。自性功德就这个三类：常寂光，法身、般若、解脱，统统都显现出来。这是本有的三德，三种的德用。“如来秘藏”，如来就是自性，我们真如自性里面的宝藏，称为秘。这个秘是深秘，不是秘密。深秘是对凡夫、对二乘、对权教菩萨说的，法身大士就不秘了。全都显露出来了，还有什么秘呢？对我们讲，深秘。我们有，你看有，显不出来，秘。就好像太阳，有，但是在云里面，云把它遮住了。云层的后面真有，它秘藏在浓云的后面，是这个意思。

等觉大士，历尽四十一品无明，

无明四十二品，等觉菩萨已经破了四十一品，还差一品。

更破最后一品生相无明，法身全显，圆证三德，彻本心源，究竟清净，证入常寂光土。

这个常寂光土，是圆满的常寂光土，不是分证。分证，圆教初住就证一分了，破一品无明证一分法身，就证一分寂光净土。等觉菩萨在十地之上，圆教十住，初住菩萨开始破一品无明证一分法身，十住破十品。十行，十回向，十地，这又破三十品，就破四十品无明。等觉再破一品，破四十一品。这最后一品无明，叫做生相无明。什么相呢？妄相。《金刚经》上所讲，“凡所有相，皆是虚妄”，生十法界的妄相。如果这一品无明也破掉了，不但六道没有了，十法界也没有了。也许大家讲了，这六道十法界没有了，那怎么办呢？那就好办啦！这个妄的没有了，真的就显了。那个时候显的境界，叫一真法界。法界原本是一真的，因为起了无明，所以把一真法界变成十法界。无明愈迷愈深，深厚的无明又把十法界变成六道，变成三途，是这么一回事情。所以四十二品无明破尽了，这菩萨成佛了。这个是法身圆满的显现，叫“全现”。那么由此可知，在菩萨地位上，法身是分显。就好像我们夜晚看月亮一样，初三初四的月亮是个月牙；初九初十是半月，不圆；到十五，月亮圆了。成佛就像十五的月亮，四十一位法身大士就像十四以前的月亮，不圆。这个时候“圆证三德”，就是法身、般若、解脱，也就是常寂光，才圆圆满满，“彻本心源”。这个心是真心。源是什么？一切万法的根源。一切万事万法都是真心变现出来的，所以真心是万事万法的根源，到如来果地这才完全证得，才知道“究竟清净”。所以佛眼睛里面，不但一真法界清净，十法界清净，六道清净，三途清净，无有一法不清净。所以佛眼睛看一切众生都是佛，不是未成佛。如果还加上个未成佛，那佛还不清净，佛没有真的成佛。佛看一切众生是真佛，跟他自己在果地上无二无别，这是他真正成就了。我们现在很糟糕，我们修行很不容易成就，我们犯了很严重的病，但是自己不晓得。什么病呢？六祖给我们说破了：“若真修道人，不见世间过”。而我们今天是专门看世间过。不见自己过，专见别人过。这在菩提道上没有指望，念佛都不能往生，一定要晓得。六祖大师在《坛经》里面跟神惠一段对话，那对我们是很好的教诲。他跟神惠说，“我亦见亦不见”。因为六祖拿棒子打他，问他痛不痛，他说我也痛，也不痛。六祖说，你的话说的弊病很多。如果你痛，你是凡夫。你要不痛，你是木头。他是模仿六祖的话，因为六祖说，我也见也不见。六祖说，我见是见自己的过失，我不见是不见世间的过失。我不见别人的过失，我见自己的过失。这是个真正修行的人。我们今天修行，也真的亦见亦不见：专见别人过失，不见自己过失，跟六祖大师恰恰相反。这菩提道上没指望了。世间法，一切是缘生。所以我们凡夫，妄想执著这个习气非常深重。如果明白一切法是缘生，你操什么心呢？你操心，能改变环境吗？不能改变，一切法是缘生。所以菩萨能够随缘不变。在一切随顺，成就自己的寂照功夫，寂是如如不动。了了分明是照，如如不动是寂。惟有自己成就，才能够普度众生，才能帮别人的忙。时时刻刻还都放不下，还都操这些冤枉心，你说这个不糟糕吗！何况学佛，学佛的人跟世间人不一样，更不要操心了。这是从前章嘉大师教给我的，既然学佛了，一切交给佛菩萨，交给护法神。诸佛护念，护法神安排护念，我操什么心，什么心都不要操了。诸佛护念，护法神在当中来安排，你说这个多自在！如果我们自己常常用心，还要来操心，说老实话，佛也不管你了，护法神也不管你了，那就够你操心的。这自找麻烦嘛。所以真正懂得这个道理，为什么不学看破放下，自在随缘？我们对佛的教诲，多少能体会到一点，在行持上才能够把握得住。我们看底下这一段。

凡夫带业往生同居土，以亲闻佛训故，无退转故，寿命无量故，故必于此一生圆断诸惑，圆净四土。故生同居，亦即生上三土。故曰圆生四土。

这是净土殊胜之处，也可以说西方净土超过一切诸佛净土。一切诸佛净土都没有圆生四土这个说法，也没有这种事，惟独西方净土有。惟独，就是无量无边诸佛刹土，只有阿弥陀佛这一处有这个现象。我们今天能生净土，都是带业往生。可是带业，大家要晓得，只能带旧业，不能带现行。现行就是现在还在造，那不行。带是带你过去的。没闻佛法、没发心修行以前的，可以带。现在天天还在造业，那个没办法带。诸位想想，为什么？天天依旧还在造业，我们的业力、习气，实在说已经够深了，这些恶业障道的。障什么呢？障我们的清净心。念佛要念到心清净，才能往生。这个是最低的标准，心净则土净。清净的样子是什么呢？刚才我举六祖讲的，那就是个样子。几时不见世间过了，心清净了。不见世间过，这个烦恼习气并没有断，只是念佛的功夫、念佛的定慧有了一点作用了，把我们这些烦恼习气伏住了。世间人以为：唉，与我不相干，不管它，放下了，自己心得清净。这是我们往生起码的条件。环绕周边的人，他们的毛病我们也不要管，也不要放在心里。你放在心里，刚才讲了，就障碍你，那就是业障，你就不能往生。换一句话说，你这一生念一辈子佛，或者做很大的功德，还是搞六道轮回。所修的积功累德，不过是换个来生的福报而已，不能出三界，不能往生。往生的人一定是身心世界一切放下，这才能往生，我们才能得清净心。那个功夫更深的，能伏烦恼、能断烦恼，那更好。怕的是我们自己到不了那么深的功夫，这最起码的功夫，我们要能够获得，我们这一生才有指望。这是讲带业往生，生到西方极乐世界凡圣同居土。

到达西方极乐世界，缘太殊胜了，这里给我们举出三条，这个三条非常希有，非常难得。世尊在经上常讲，“人身难得，佛法难闻”，能遇到佛更不容易了。我们在六道里面打转，多生多劫，难得一次遇到佛，遇不到啊。到了西方极乐世界，天天见佛，“亲闻佛训”，每天听到阿弥陀佛说法。不但听阿弥陀佛说法，而且时时刻刻听十方一切诸佛说法。经上讲的清楚，到那个地方，有能力可以化身到十方世界去，供养诸佛，闻法利生。这样殊胜的利益，许许多多大菩萨想求都求不到的，我们今天缘成熟了，遇到了。

“无退转故”，底下一条讲三不退。不但是三不退，圆证三不退，所以成佛就快了，不需要三大阿僧祗劫。我们从《弥陀经》，从净土经论上仔细去观察，在西方世界成佛，我们凡夫地一品烦恼没断的，到西方世界去成佛，充其量也不过是三劫四劫就够了。这个时间缩短多少！一般人成佛要三个阿僧祗劫，《华严经》上讲，无量劫你才能修成。西方世界只要三劫四劫就成佛了。你要问，为什么呢？他天天闻佛说法，这还得了！时时刻刻闻一切诸佛说法，同参道友天天在一块研究讨论的，都是等觉菩萨，他怎么不快呢！修学环境，尽虚空遍法界西方世界第一。“无退转故，寿命无量故”，再大的经论，像《华严经》里面所说的，龙树菩萨所讲的，他在龙宫所看到的大本《华严经》，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，这样大部的经，到西方极乐世界就简单了。为什么呢？我们有无量寿嘛，再大部的经我们也不在乎了。这个地方寿命很短，大部经太长，没法子接受。像过去李老师在台中讲《华严经》，一个星期讲一次，那个时候开讲，有同学就问我，这个《华严经》老师要讲多少年，才能讲完？我给他估计一下，要五十年才能讲完。那寿命短的，活不到五十岁的，《华严经》听不完整就走了。你才晓得，太难了。西方世界寿命无量，所以大师在此地，用这个语气劝勉我们，词句恳切：“故必于此一生”，你必定要在这一生当中，“圆断诸惑，圆净四土”。要想达到这个目的，不往生是决定做不到的。换句话说，一定要发愿，这一生决定往生。除这一法之外，其他的我统统不干了。过去，有人请我讲《地藏经》，我讲了。有不少同修来问我，他说法师，你不是讲专修净土，专弘净土吗？你怎么又讲到《地藏经》去了呢？我说没有呀，没有离开净土一句话。这《地藏经》不是净土法门呀？哦，我说那你没看清楚。怎么没看清楚呢？净宗，世尊在《观经》里面教给我们学净宗，从哪里学起？从三福学起。三福第一条，“孝养父母，奉事师长”。那部《地藏经》就讲这两句话，我没离开净土呀。一部《地藏经》就讲这两句话，这两句话的细说而已。最近又有谢教授，大概半年前就给我提到，想要请我讲《金刚经》。这又怕人家说，你怎么又去讲般若呢？我还是讲净土法门。天亲菩萨在《往生论》里面跟我们讲，他把西方世界依正庄严归纳为十七条，把阿弥陀佛归纳为八条，诸大菩萨归纳成四条，这就是《往生论》的内容，介绍整个西方世界依正庄严，最后加一个总结，总结十六句归一法句。这个一法句，我相信有不少同修，你们看黄念祖老居士《无量寿经》的注解，他引用的很多。就这一句，他在注解里面引用了好几遍。由此可知，这一法句非常重要。这一法句叫什么呢？叫清净句。什么叫清净句呢？“真实智慧，无为法身”。《金刚经》就是解释这两句：真实智慧，无为法身。你就晓得，一切经就是净土三经的注解呀。净土三经里头抽出一句二句，就是一部经，一部论。然后我们才体会到，这个净宗经典的真正不可思议。所以古大德说，《无量寿经》是《华严经》的浓缩，《华严经》的纲要。《华严经》是整个大藏经的浓缩，整个大藏经的纲要。我们真正是抓到了总纲领，大总持法门。一切经都是《无量寿经》的枝枝叶叶。这个经文里头任何一句二句，佛都把他讲成一部大经，一部大论。这些经论，世尊为我们阐扬，愈讲愈细，愈讲愈深，愈讲愈不容易领会。为什么不容易领会呢？因为是真实智慧。我们没有智慧，你怎么会懂呢。无为法身，是法身大士证得的，不是我们的境界。就是此地讲圆断诸惑的人，他们的境界。圆净四土的人，他们见到了。我们今天怎么办呢？老实念，就行了。所以我们可以听，听得懂听不懂都不重要，总而言之一句话，懂也好不懂也好，都要老实念。不老实念的话，听懂了也没用。听懂了，解悟而已，不是你的境界。一定要老实念，一定要求生净土。而且我们晓得，生到西方极乐世界，圆断诸惑，这个诸惑就是见思惑、尘沙惑、无明惑，一断一切断，不必经历像菩萨一个阶级、一个阶级，不需要。这很不可思议，一断一切断啊。“圆净四土”，这是一生一切生，而不是我断了见思，我就生方便土；我破一品无明，就生实报土。不是这个样子，不是这一级一级往上爬的。所以我在讲席里头说了一个比喻，我讲禅宗，禅宗六祖说的很好，六祖接引的对象是上上根人，不是普通人。上上根人，过去大德们讲，一步登天，他有这个本事，他不要爬楼梯。像我们讲堂在五楼，他不必爬楼梯，他从楼底下一跳就上来了，他有这个本事。这是禅宗人啊。那跳不上来，掉下去就粉身碎骨，就完了。教下呢，爬楼梯，一层一层往上爬，爬一层得一层利益。我们念佛法门，既不是一步登天上来，也不爬楼梯。那怎么上来的？坐电梯上来的。这个很妙，不可思议。我们两个都不走，也不必一步登天，也不必爬楼梯。这个净宗妙，妙在此地呀。这个电梯是阿弥陀佛为我们架的，只要我们肯上去，就上来了，省力气。所以他是“圆净四土”，“故生同居，亦即生上三土”。我们往生生凡圣同居土，一生到同居土，等于方便土、实报土、常寂光土统统得到，一生一切生。“故曰圆生四土”，这个是所有一切诸佛刹土里面没有的。西方世界这样的殊胜，而且这样容易去，我们为什么不去？不去，那真叫愚痴，狂妄啊。错过这个因缘，那真叫可惜呀。

极乐世界胜于十方者，首在带业凡夫，一生彼国便不退转。

如果说极乐世界依报正报的庄严殊胜，世尊在经上告诉我们，确实有许许多多诸佛世界，比西方极乐世界还好，还要殊胜。但是这个带业往生，生到那边就圆证三不退，这一个条件那是十方世界都没有的。这个我们一定要晓得，否则的话将来看佛在经上讲，有不少诸佛刹土比西方世界庄严，比西方世界还要殊胜，为什么佛不叫我们去往生，要叫我们往生阿弥陀佛的极乐世界？每一个诸佛刹土，各有它的特长，有它的殊胜。但是对我们来讲，这个圆证三不退，是无比的殊胜。这一点，我们必须要认识清楚。那么带业，实在说，哪一个不带业呢？这个地方讲的好啊，凡夫啊，凡夫带的业重，在一般状况之下是没有办法超越轮回的，就是他带的业重。二乘、菩萨虽然带业，他带的轻。菩萨只带无明，二乘除了带无明之外，还带尘沙惑。见思烦恼他断掉了，他不带了。而凡夫见思烦恼一品都没有断。烦恼重的，感的是三恶道的果报。烦恼纵然轻的，是人天福报，总而言之一句话，出不了轮回。可是一生彼国凡圣同居土，这是凡夫带业往生的。前面介绍过了，方便有余土是二乘人带业往生的，实报庄严土是大乘菩萨带业往生的，没有说不带业的。这一点我们要很清楚，很明白。这个地方特别讲的是凡夫，“一生彼国，便不退转”，这是祖师根据经论亲证的境界，为我们说出西方世界是圆证三不退，这个是非常不可思议的殊胜，绝对不是十方刹土所能够相比的。

底下说，不退有三，这是三大类。不退的第一个是位不退，位我们讲的是地位，圣人的地位，

入圣流，不堕凡夫。

在小乘，初果位就是入圣流了，这是圣人了。证得小乘初果须陀洹，这是圣人。虽然他没有出三界，但是决定不堕三恶道。佛在经上说，须陀洹天上人间七次往返，就证阿罗汉果，就超出三界了。换一句话说，他在六道轮回的期限就是有一定的了，绝对不会到第八次。天上人间七次，所以他叫位不退。佛在经上告诉我们，纵然小乘圣者，天上人间七次往返，刚好这个世间没有佛住世，他能不能成就呢？他也能成就，这个成就叫独觉，就是缘觉里面的一种，叫独觉。由此可知，他是决定不会有第八次。但是，人间寿命短，天上寿命长，这个七次往返，那个寿命的数字，在我们凡夫肉眼里面看，也是天文数字，那个数字很大啦。如果在大乘果位上来讲，这是圆教初信位的菩萨。大乘圆教的初信，就等于小乘的初果，可是诸位要知道，这个大乘初信，只是讲断烦恼跟小乘初果相同，都是断了三界八十八品见惑，这是相同的。其他的智慧、神通、道力，小乘初果没有办法跟初信位的菩萨比。初信位超越他太多了。

第二叫行不退，

断见思，伏尘沙，恒度生，不堕二乘。

这一条是讲的菩萨，菩萨不会再退到小乘，这个叫行不退。那么由此可知，菩萨退到小乘的，一定是不少，数量一定是很多。他为什么会退到小乘呢？众生难度啊。《地藏经》上说的，讲我们阎浮提众生刚强难化，所以菩萨教化众生，有的时候众生不肯听话，甚至于曲解菩萨的慈悲善意，往往令菩萨退心，退到小乘。小乘人慈悲心少，不是不度众生，众生去求他，去找到他，他也帮忙，他也教化众生。但是他不主动去度众生，不肯主动，不像菩萨。菩萨我们在《无量寿经》上读到，“做众生不请之友”。众生不找他，菩萨主动的来找众生，来劝导众生。小乘人不肯这样做法，怕麻烦，怕罗嗦。断见思，这跟小乘阿罗汉一样，伏尘沙，就超越阿罗汉。阿罗汉、辟支佛，尘沙惑在，没有伏住。他有能力伏尘沙惑。“恒度生”，四宏誓愿里面讲的“众生无边誓愿度”，他决定不会退转，他度众生。所以说决定不会退居二乘，去当自了汉。这个叫做行不退。

第三，念不退，这个地位就高了。

破无明，显佛性，念念流入如来觉海。

见思尘沙都断了，无明也断了几分了，没有完全断。像大乘经上常说的，菩萨四十一品无明，断一品就是念不退了。断一品，就是禅宗里面所说的明心见性。见性之后，他跟没见性之前的人，完全不同。这个不同在哪里呢？没有见性的人，我们用的这个心叫八识五十一心所，我们用的是这个心。唯识里面讲的八识五十一心所，这些都是妄心，《百法明门论》里面排列的有为法。有为法就是生灭法，我们的心是生灭心，我们用这个心。见性的人不一样了，见性的人用真心。真心不生不灭，所以这个是完全不相同。所以他真的是念不退。念是什么呢？念是真心。换一句话说，他用真心，决定不会退转来用妄心，那个不可能的。这个念不退，念是这个意思。佛用真心，他也用真心，所以说念念深入如来的果位上，跟佛用的是一个心。古人有个比喻，把佛的真心比喻作满月，像十五晚上的月亮，圆满的，一点欠缺都没有。菩萨的心，这个刚刚证得破一品无明证一分法身，就像初二初三那个月牙。虽然只有一点点光，但是它是真正的月光，不是假的，你不可以说它假的。用这个来比喻，菩萨跟佛用真心。凡夫、二乘跟没见性的权教菩萨用的那个心，也有个比喻，像水里面的月亮。你看水里头有月亮影子，那也是月亮，那是假的。妄心，不是真心。所以菩萨到破一品无明，他用的是真心了，这个念就是真心。他不会退回，再去用妄心。他跟佛用的是同一个心。这个在《百法》里面讲的“同生性，异生性”，这个差别就是说这一桩事情。同生性，跟佛用同一个心，就是念不退的菩萨。异生性呢，那个行不退、位不退，都是异生性，他没有见到真心，没有见到本性。一定要见性，才是跟佛是相同，同生。没有见性，跟佛不同，叫异生性。

“念念入如来觉海”，如来觉海在佛学名词里头，叫娑婆若海，我们常常看到这个名词。娑婆若海就是如来觉海，也翻成一切种智。一切种智就是如来果地上圆满的智慧。名词不一样，意思完全相同。

此土修证三种不退，

此土是讲我们娑婆世界。娑婆世界以外，十方诸佛刹土里面的情形，跟我们这个世界差不多，大致上都相同。所以看这个，也就能看到其他世界跟极乐世界不一样的地方，我们就能够看得出来。

（一）位不退，藏初果。

这个是以天台四教来分，就是藏，通，别，圆。藏教就是小乘，小乘初果是这个地位的。通教是见地菩萨，跟这个位次相等。别教初住；圆教初信，就是十信位的初信。你看这个四教不一样，但是他断烦恼证得的果证是相等的。也就是小乘初果等于通教的见地，等于别教初住，等于圆教的初信。这个等，刚才说过了，只是断惑相等，智慧不等。智慧圆教比别教高，别教比通教高，通教比藏教又高，所以说是圆教最高了。

（二）行不退。

行不退藏教里头没有，小乘里头没有。因为菩萨退居小乘嘛，小乘里头当然就没有这个行不退了。通教是菩萨，别教是十回向，圆教是十信位。

（三）念不退。

念不退通教里面没有，因为通教菩萨没有见性，通教的佛也没见性。要到别教初地，圆教的初住，这都是破一品无明，证一分法身。到这个境界，这是念不退了。

这种状况，十方世界都差不多。

要解云，五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品，皆得三不退。

这是蕅益大师为我们说的。蕅益大师决定是再来人，他注《要解》用了九天的时间，写《弥陀经要解》。民国初年印光大师，我们知道，这是西方世界大势至菩萨再来的。印光大师对《要解》的赞叹，说是即使是诸佛再来，给《弥陀经》作一个注解，也不能超过他了。这个赞叹就是把《要解》赞叹到极处了。这是大势至菩萨赞叹的，那么蕅益大师究竟是什么人？要不是阿弥陀佛再来，那准是观世音菩萨再来的，所以才能够解释得这样的圆满。在这个地方我们特别要留意的，现在这个世界，出现了很多的“佛菩萨”。常常这个人说，他是什么菩萨再来的；那个人说，他是什么佛再来的。这个给我们带来了很多的困惑，他是不是真的佛菩萨再来的呢？假如是真的，说了就要走。说了不走，还在这个世间，这在古时候没有这个例子。印光大师没有说他是大势至菩萨再来，没有说，是别人说的。别人说呢，这也有根据。这个在永思集里面有一篇文章，诸位看看就晓得了。可是这个人去见印光大师，就把这个事情跟印光大师讲了，印光大师把他大骂一顿，告诉他你不可以跟第二个人说，永远不准说。你要说了，你就以后再不要来见我，严厉的呵斥。一直到印光大师往生了，他才把这个事情公布出来，说明印光大师是大势至菩萨的化身。这是有一个很年轻的学生，念初中的一个学生，他做梦，梦到观音菩萨。他不信佛，但是观音菩萨大家都知道。家家观世音户户弥陀佛嘛，所以不信佛的人，也看到观音菩萨那个像。观音菩萨告诉他，大势至菩萨在上海讲经，说他跟菩萨有缘，你一定要去见他。他说那是谁呢？观世音菩萨告诉他，是印光法师。他搞了很久才搞清楚，因为对佛教界情形不熟悉。这样晓得，是大势至菩萨的化身。

《要解》里面讲，五逆十恶，这个是世间造作极重罪业的人。五逆罪是杀父亲，杀母亲，杀阿罗汉（阿罗汉当然你找也找不到，你怎么能杀得了他？这个代表老师，杀害老师等于杀阿罗汉），破佛身血（佛的福报很大，任何人想杀害佛都不可能，但是让佛受一点伤，流一点血，这个是可能的，要害他是不可能的，佛的福报大），破和合僧，这个叫五逆罪。因为和合的僧团住在这个世间，这是世间人有福，世间人真实的福田。佛法、正法要靠这个僧团来承传，所以破和合僧团这个罪，是极重的罪。这五种罪，都是堕阿鼻地狱。十恶就是十善业道的反面，身造杀盗淫，口妄语恶口两舌绮语，意贪嗔痴。这是五逆十恶人，恶业极重。一生造极重的罪业，如果是临命终时遇到善知识，劝他念佛求生净土，他听了之后立刻就能觉悟，就能够忏悔（觉悟就是忏悔，诸位要晓得，觉就是忏悔，真实觉悟啊），回过头来诚心诚意念佛求生净土，一念十念都能往生。这个叫带业往生，居下下品。这是举一个例子说，因为五逆十恶临终忏悔往生，品位不一定，完全看忏悔的力量。你要是真正诚心的悔改，百分之百的悔改，那这个品位就很高了。所以这个地方举例，举最低的例子。那个下下品尚且如此，品位高的不必说了嘛。我们在藏经里面看到《阿闍世王经》，阿闍世王我们在《观无量寿佛经》里面看到他，他就是造五逆十恶。释迦牟尼佛在世，他听提婆达多的话，提婆达多是个恶人，提婆达多劝他，他是王太子，劝他你把你的父亲害死，你就做皇帝；我把释迦牟尼佛害死，我就做佛。你做新王，我做新佛，一同来教化众生。这个阿闍世王就听了他的话了，杀父亲，害母亲，把母亲幽禁起来，破和合僧，造五逆十恶。可是这一个恶王，在临终的时候后悔了，知道他一生做的是罪业，是做错了，认真的悔改，念佛求生净土。佛说，他往生了。生到西方极乐世界，是什么品位呢？是上品中生。这是我们怎么想都想不到啊，他品位那么高！这是忏悔的力量。从这一个例子，我们也得到一个很好的教训：决定不可以轻视作恶的人，不能瞧不起他，不能轻视他。说不定他在临终一忏悔，我们念一辈子佛人家还在我们上面呀。这个要知道，不可以轻视众生。这是说忏悔的功德不可思议。我们世间人也常说，浪子回头金不换。不要看他作恶，回头之后，那是一般的好人比不上他，他是真好人。但是这一桩事情，必须要讲清楚，否则的话会让人发生误会，误导了众生。“临终还可以忏悔往生，现在多造一点恶，有什么关系呢！”要是这个念头起来了，这就误导众生了。我们必须要晓得，往生西方极乐世界，是大因缘。经上给我们讲，“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。像阿闍世王造五逆十恶，临终一念往生，那也是善根福德因缘统统具足，不是偶然的啊。因此，决定不能够存侥幸之心，存这个心你就错了，就大错了。不能存这个心。恶人临终往生，是什么道理呢？我们世间一般人看，好象不公平。我们一生断恶修善，往生的品位还不高。他作恶多端，往生的品位还比我们高，这个的确叫人心里头不平。其实我们没有能看到人家的过去：这一类的人，过去世当中修的有大善根，大福德。只是在这一生当中没有遇到善缘，遇到恶缘了。遇到恶缘他迷了，所以他才造恶。虽然造这些恶，毕竟他的善根福德非常深厚，所以在临终遇到善知识给他一点醒，他马上就觉悟，所以这个不是普通人啊，普通人决定做不到。所以古德为我们说明，这样的往生，至少要具备三个条件。想想看，这三个条件我们有没有。如果不具足这三个条件，临终的时候决定堕三恶道。所以这是一个很危险的道路，不是正常的道路。第一个条件，临终的时候神识要清楚，头脑要清清楚楚。我们仔细观察亲戚朋友，或者你到医院看看生病将要过世的人，去看看他，他头脑清不清楚。不清楚就完了。这个太难太难了。临终时候神识清楚的人，这是有大福报啊。纵然不学佛，他也不会堕三恶道。为什么呢？头脑清楚。哪有头脑清楚的人，去到三恶道投胎的道理。凡是到三恶道去的，都是糊里糊涂去的。很清楚的人，不会到三恶道。这是第一个条件，非常难得。我们将来临终的时候，能不能保证神识清楚，这是第一个大问题。第二个问题，在这个关键的时候，会不会遇到有个善知识来劝你念佛，提醒你呢？好多人一生念佛，临命终时把佛号忘掉了。这真有啊，我就见过。到临终的时候放不下，贪生怕死，不敢念佛，听到佛号就讨厌。所以第二个条件，临终这个关键的时刻遇到善知识提醒你。第三个条件，听到善知识劝告，肯不肯马上回头？如果不能马上回头，对这个世间还有留恋，这个世间还有过去很多人跟你过不去的、事过不去的，你那个嗔恨的心还没有放下，都是障碍，都不能去啊。想想看这三个条件，我们在临终那一刹那，能不能具足？这个是难事，太难太难了，没有法子预料。这样祖师大德才劝导我们，平常要用功，平常要修福，要断恶修善，要积功累德。为什么呢？希望临终那个时候神识清楚。就是我们一生修福，不要去享福。临终清楚那个福报我们要，那就行了，就决定得生。这是讲，忏悔往生非常难。忏悔的功力勉强，也并不很高，因为他生到西方世界，下下品，凡圣同居土的下下品。到了西方极乐世界，也得三不退。得三不退，诸位想想看，等于别教初地，等于圆教初住啊。这是什么地位呢？禅宗里面常说的，大彻大悟，明心见性，见性成佛，就是这个地位，就是圆教初住，别教初地。圆教虽然是初住菩萨，地位并不高，但是他已经证了法身了，《华严经》上讲的法身大士，他入法身大士之流了。《普门品》里面所讲的，“三十二应身，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法”，他就有能力。有能力随类化身，有能力示现八相成道。像释迦牟尼佛三千年前降生在印度示现的成佛，圆初住的菩萨就有资格，就有能力示现。所以说见性成佛，他是真的成佛了，但是不是圆满佛，天台家所讲的分证佛。圆满佛那要超过等觉，是妙觉位，那是圆满佛。为什么极乐世界有这样殊胜，这是十方世界没有法子跟他比的呢？我们今天想要的，就是这个问题。

极乐不退之因缘有五。

我们把这个道理、这个事实搞清楚了，对于西方世界就不再疑惑了，心就定了。像《金刚经》上讲的，这个心真正安住在西方净土，安住在阿弥陀佛了。

（一）弥陀大悲愿力摄持。

这个愿力就是四十八愿。四十八愿虽然说的是四十八条，它愿愿互摄，每一愿里面都包含其他的四十七愿。就好像灯一样，我们四十八盏灯，每一盏的灯光都含摄其他的灯光，所以我们不能单独看。一愿一愿的看，每一愿都不是四十八愿的全体。你要这样看，那个真正的意思你才能够体会：确实一愿就是四十八愿，任何一愿都是四十八愿，圆圆满满。四十八愿愿力的加持，你不会退转。佛的这个愿里头讲的很清楚，很明白：生到西方极乐世界，都作阿惟越致菩萨。那个阿惟越致，地位高了。不是圆教初住，而是圆教的七地以上。圆教七地以上，别教没有了。别教的佛，是圆教二贤位的菩萨。三贤位别教里头都没有了，超越了。所以你就晓得，超过别教十地菩萨太多太多了，那简直不能比呀。这是弥陀愿力的加持，不是我们自己修行的功夫。

（二）佛光常照，菩提心增进。

这五个原因，意思不可思议，非常的圆满。佛的大愿摄持，你就永远不退了，把你提升在七地以上，不会往下堕落。然后听佛的教诲，佛光常照，你自己功夫增进，你的烦恼渐渐消除。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼同时的逐渐逐渐消失了，智慧增长。这是佛的光明加持，使你的功夫不断地进步。

（三）六尘水鸟，悉演妙法，增其正念。

说六尘说法，这里面就包括弥陀说法，十方诸佛说法。如果说弥陀说法、十方诸佛说法，不能包括六尘，不能包含这些水鸟。说水鸟，必定包含上面。这个就是说，你闻法没有中断的时候。这个能够不但是保持正念，正念不断向上提升。我们这个世间修行，困难在哪里呢？没有佛的愿力加持。十方世界修行都是如此，没有佛力加持。第二呢，没有佛的光明常照你。谁的光明常照你？魔的光明常照你，简直出不了魔掌。这个很麻烦，所以在这个世间我们天天增进的，不是菩提心，是烦恼。妄想、烦恼天天在增进，你说这个怎么得了。所以在这个世间，我们一世不如一世，一世比一世堕落。这个事实要清楚。你要是不信，你可以冷静的去想一想，我们这一生当中，一年当中，这一天当中从早到晚，我们心里的念头，是恶念多还是善念多，你就明白了。如果恶念多过善念，我们来世就不如这一世。假如我们的善念多过恶念，我们可以相信，来世比这一世好。如果说恶念多过善念，这个麻烦就大了。这个是很合乎科学的观察，一点都不迷信。闻正法要紧啊，三天不闻正法，就迷惑颠倒了。社会恶劣的风气太盛，我们正法的力量很脆弱，敌不过社会恶习气。过去二十多年前，我在台中参加李老师的慈光大专讲座，讲座最长是四个星期，一个月的时间。来自各地的学生，四个星期每一天听佛法、听讲，确实都变样。进来跟将要结业的时候情形都不相同，很有进步。可是李老师很感慨的说，我们花了四个星期的时间，告诉他心地清净、增长正念。他离开我们的讲堂，到电影院去看两个钟头电影，就恢复原状了。这个话是真的，不是假的。这个社会是大染缸，现在的污染比二十年前不晓得要增加多少倍。你就晓得难，太难太难了。环境就是魔的光明，魔光。这个是麻烦事情。那么西方世界诸佛菩萨说法，六尘水鸟说法，我们闻法的时间长，永远没有中断。换一句话说，这在道业上叫真精进。这个是不退的第三个原因。

（四）纯诸菩萨，以为胜友，外无魔邪，内无烦恼。

生到西方极乐世界的，可以说都是阿惟越致菩萨，个个都是，凡圣同居土下下品往生也是的。为什么呢？弥陀本愿加持的。换一句话说，个个都是七地以上的菩萨。何况“诸上善人俱会一处”，那个上善是指等觉菩萨。西方世界等觉菩萨的人数最多，其次是十地菩萨，其次是九地菩萨，再其次是八地菩萨。七地菩萨最少，人数最少。七地以下没有了，最低限度都是七地，阿惟越致菩萨。“纯诸菩萨，以为胜友”，你往来的都是大菩萨，都是等觉菩萨，跟他们在一起，你怎么会退转？那不可能嘛。西方世界，老师是一流的，同学也是一流的。所以外面没有魔，没有邪知邪见。内里面呢，也不会生贪嗔痴慢。这是你不退的原因。那么回过头来看看我们这个世界。我们这个世间，纵然你好心发心，或者是出家，或者在家修行，你左右的这些同参道友，都是凡夫。凡夫有妄想，有烦恼。最大的烦恼是嫉妒障碍。你想学好，别人看到心里难受，想方法障碍你，想方法陷害你。这个事情很普遍，到处都是。出家道场也不例外，不是说一出家都是圣人，出家还是凡夫啊。世尊在世的时候，我们在经典上看到，经上记载的六群比丘，那都是跟佛出家的，在佛的僧团里面不听佛话，顽皮捣蛋，处处障碍同学。在社会上，造作一些恶事，破坏僧团的形象，提婆达多带头。佛世尚且如此，佛灭度之后的僧团那还有什么奇怪。唐朝在我们中国是盛世，佛法黄金时代。你看禅宗六祖惠能，五祖传法给他，他的师兄弟们、同参道友，对他不服气，要把衣钵夺回来，甚至要杀害他。你看那个嫉妒嗔恨到这种地步。他没有法子，隐姓埋名躲在猎人队里头，躲藏了十五年，大家逐渐逐渐才把这个事情给淡忘掉了。躲藏了十五年，换一句话说，这些嫉妒障碍的人，把六祖弘法的期间压了十五年。现在僧团里面，遇到一些师兄弟嫉妒障碍，你说那算得了什么。正常的现象呀。如果是没有嫉妒障碍，还要一个人发心来学佛，大家都欢欢喜喜，那可不正常，那很奇怪了。怎么会有这种现象出来呀！所以于事于理，我们都要看得清楚，看得明白。真正肯用功真正肯发奋，一定要有善巧方便，那就是没有人看见的时候用功，有人看见的时候跟大家一起和光同尘，减少障碍嘛。没有人看见时候，不眠不休，奋发努力，只有这样做才行。否则的话，你想你的道业成就，难啊，太难了。这个就是外有魔障，内有烦恼。所以我们实在想想，这个世间不能成就，往生西方极乐世界，换一个环境。那个地方没有人障碍你，没有人嫉妒你。为什么呢？个个都是正觉的菩萨。你真正发奋用功，大家都欢喜。

（五）寿命永劫，与佛齐等。

我们这个地方，寿命短促，光阴有限，许多经论法门需要长时间的修学才能成就，而我们时间不够用。譬如说我们讲听经，现代人跟古人不一样。古时候，不要说很古了，我这个年龄还过了几年农村里面的日子。我出生在乡下，生长在农村，九岁离开老家。所以我还记得很清楚，那个时候我们在家乡，就是抗战以前，像现在过年，过年现在放假，你们现在放假放几天？五天就不得了了，长假啦。五天在我们哪里算假期呀！农业社会里面过年，从腊八开始，腊月初八，今天初四了，从腊月初八开始过年，过到二月二龙抬头，假期一个多月，差不多两个月的时间。这两个月，天天就玩。所以这个社会生活方式跟现在完全不相同。在那个长假里面，真正要用功的人，可以听经，可以念佛，可以参禅。打七个佛七，这七个七连起来都很平常，有时间，反正没有事情做。现在人，进入到工业时代，分秒必争，没有那么长的时间。大部经，像《大方广佛华严经》，从头到尾讲一遍最低限度要三千个小时，不能再少了。三千个小时，要一天讲八个钟点，整整讲一年。谁有一年的时间，去听一部经？从前的人有，要遇到丰收了，这一年收成很好，收一年可以吃三年了，他就可以去听一年经，一年不要干事情。从前人有，现在没有了，没有这个机会了。所以这大部经就非常非常困难。以前台南的开心法师，每一次跟我见面都劝我要讲《华严经》，他告诉我，法师你不讲，以后没有人讲了。我说我也晓得这个事情，但是没有因缘啊。《华严经》一天讲八个小时，哪里会有人来听，没人来听的呀。一天讲两个小时你们发心来听，那就不得了了。一天讲两个小时，这一部经要多久讲完？四年，不容易啊。我们这个《华严经》，是龙树菩萨在龙宫里面看到的略本，他看到的是小本，我们是小本的一半，略本。他老人家看到那个大本的《华严经》，是十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。这个《大方广佛华严经》，到西方极乐世界有的是时间，无量寿啊。西方世界的人每一天除了听经讲经之外没别的事情干，所以他有的是时间，寿命长。所有一切诸佛的佛法，都能圆圆满满修学成就。所以那个地方成佛就快了。他方世界成佛，要三大阿僧祗劫，要无量劫；西方世界成佛我们从《弥陀经》、从《无量寿经》里面去仔细观察，去给他算一算，大概也只有三劫四劫就成就了。我们根据什么来计算的呢？根据经上所说的“诸上善人”。佛说诸上善人，这是等觉菩萨，在西方世界有多少，没有法子计算，所以佛讲，只可以用无量无边阿僧祗说。说不尽啊。等觉菩萨就是成佛了，就是在圆满佛了。人数这样多，占大多数，这些人都是阿弥陀佛成佛十劫以来的成就。你看在我们这个世间修行，修到等觉是三大阿僧祗劫。西方世界成立到今天才十劫，十劫里面往生到那边的人，修成到等觉的，已经是绝对大多数了。可见得西方世界的人如果不是三四劫就到这个地位，怎么能够占大多数！我们从这个数字里头观察的，这就晓得西方世界成佛是多么容易。一生成就的法门啊。

再看底下这一段。

此凡夫易生之同居净土，

这个此，就是指西方极乐世界，是一切凡夫之人很容易往生的同居净土，跟其他世界不一样，

行人不需断惑消业，

这个行人就是指修学净土的人，求生西方极乐世界的人，不要断惑，不需要消业障。为什么呢？带业往生嘛。断惑难，太难太难了。能断惑，就证小乘须陀洹果。我们在座每一位同修，你们今天在这个讲堂，能够坐一个半钟点，这就不容易。你不要认为，我们这坐一个半钟点，天天来坐，不很容易吗？你到马路上去找一个人来，你叫他在此地坐十分钟，他坐不住啊。他坐了十分钟难过，他赶紧就跑掉了。不简单啊。《无量寿经》上说过，我们这一批人，过去世中无量劫来，生生世世都修行，曾经供养无量无边诸佛如来。你看我们的善根福德多深厚。为什么没能往生，没能证果呢？就是从来没有一次能断八十八品见惑。也就是说生生世世修行，好像念书，念书念得满勤快的，没断惑，考试都不及格，从来没有一次及过格的。考试一及格了，那就念一年级了，那就不退转了。所以我们无量劫来，都在念幼稚园，从来没有上小学一年级，没考取过。这一生看样子还是考不取，不过碰到一个好机会，不需要考，阿弥陀佛也能够录取我们，这就是带业往生。换一句话说，我们无量劫来可能是没有遇到这个法门，也可能是遇到这个法门，我们对世缘放不下，还有所贪恋，没能去得了。总是这两种原因，把我们障碍住了。这一世再又遇到，遇到了就不能轻易放过。

只要信愿持名，

这个是往生必须要具备的条件。你要信，要真正相信，蕅益大师在《要解》里面给我们讲，讲到信，讲了六条：要信自己，要信他，他就是释迦牟尼佛、阿弥陀佛；要信因，要信果；要信事，要信理，这个信才是真信。信了以后要发愿。一般人愿为什么发不起来呢？信得不真。信为什么不真呢？对于西方世界状况没搞清楚，没搞明白。真的搞清楚、搞明白了，那个愿就很恳切了。那个世界太好了，你看我们现在的人，无论是中国是外国，每个人都想自己居住的环境好，工作的环境好。现在世界开放了，所以就考虑移民。哪个地方居住的环境好，工作环境好，就想办法到那里去移民去。如果要真的知道西方世界生活环境、修学环境是所有一切诸佛刹土里面排名第一，那我想你一定会考虑到这个地方去。这个是真正肯愿。持名是行，就是念佛。念佛里面最容易的，是执持名号，

下至十念，皆得往生。

这是讲最下的，修十念法。这个十念，有两个讲法。一个是临终十念，一个是平常十念。平常这个十念法，早年间，这是古时候，乾隆年间的时候，慈云灌顶法师传给大家的十念法。他是代做早晚课的，就是尽一口气叫一念，早晚念十口气。一口气里面的佛号，多寡不论。每个人体质不一样，气的长短不一样，念十口气。用这个方法求生净土的人很多。我在前年也传了一个十念法，这个十念法就是十句佛号，比灌顶法师所传的更容易，更简单。灌顶法师他教我们一天早晚念两次，我这个教大家一天要念九次，很容易。念一次，不到一分钟。但是一天要念九次，才有效果，决定得生。

永离诸苦，位登不退，一生补处，不可思议。

这是生到西方世界。说实实在在的话，我们的信愿行真正得力，就是在现在，真正得力了，现在就离苦。所以这个离苦得乐，到西方世界那是当然的，现在就得到。如果你现在修行还感觉得很苦，身心得不到安乐，换一句话说，你的功夫不得力。也就是说，你信愿行上一定有问题。如果说是如理如法，你现前一定是心安理得，一定是离苦得乐。“位登不退”，到达西方极乐世界就圆证三不退，现在这个信心坚定，决定往生，那也是不退转啊。一生补处，就是证到等觉的菩萨，只需要一生，不需要第二生。这个法门，从初发心到成佛，一生就解决了，真正是不可思议。

是乃十方世界之所无，故为千经万论所同赞者也。

这个是的确，十方一切诸佛刹土里面没有，惟独西方世界有。诸佛刹土里头没有啊，所以一切经论里面没有不赞叹的，道理就在此地。

往生同居，便是横生上三土。证位不退，亦即圆证三不退。念念普利群生，心心流入觉海，是为本经之趣。

这一段在此地做了一个总结，结出本经的归趣。四土九品，有一些的确是我们凡夫一生都不能够到达的。净宗的殊胜，就是在凡圣同居土。同居土的殊胜超过一切诸佛的刹土，一切诸佛刹土都比不上西方极乐世界。极乐世界的殊胜，由于本师阿弥陀佛以四十八愿威神的加持，使每一个往生同居土的人，就等于同时生方便土、实报土、寂光土。这个确确实实像古人所讲，千经万论所无。佛没有这个说法，一切诸佛刹土里面也没有这个事实。所以这个法门，称为难信之法。这个真的是其来有自。

“证位不退”，位不退是小果。在小乘，须陀洹的果位；在大乘圆教，初信位的菩萨，这是最低的一个层次了。在西方极乐世界，我们生到极乐世界，即使下下品往生，诸位要知道，一生到极乐世界，就是位不退，就是大乘圆教初信位的菩萨。这个便宜占大了，因为要在我们这个世间，一定要修学大乘，将见思烦恼当中八十八品见惑断尽，才能够证得初信位的果位，这个事情就很不容易了。那我们生到西方极乐世界，这个的的确确是阿弥陀佛加持的，使我们就能够得到这个果位。其实，不只这个果位，弥陀愿力把我们提升了。实际上诸位要晓得，我们往生，叫带业往生，实际上是位不退，这个是真的。生到西方极乐世界，就证这个果位。佛的愿力再加持，就圆证三不退，这个很不可思议。三不退前面讲过，此地特别注意那个圆字，圆是圆满。证三不退的菩萨，在圆教，初住菩萨就证三不退，但是不圆满。到什么地位才圆满呢？如果真正说圆满，是等觉菩萨。菩萨位圆满了，再没有了，往上去一步就成佛了。所以这个圆满的位子，是等觉菩萨。如果我们把这个标准放低一点，不要限的这么高，这么严格，那最低限度也是八地九地菩萨，不能再低了。与愿文里面所说的，世尊在经中所讲的，生到西方极乐世界皆是阿惟越致菩萨，这就完全相应了。这个是实实在在不可思议。我们学佛，遇到这个法门，是非常的稀有，非常的难得。这个法门的的确确叫我们在一生当中圆满成佛。错过这个机缘，那实在是太可惜了。所以世缘要放下，如果不放下，对往生是很大的障碍，怕的是我们这一生不能成就。世缘要放下，佛缘也要放下，就是讲求的专修这个法门，一定要专修。

“念念普利群生”，这就是普贤菩萨。普贤菩萨十大愿王，念念都是广度一切众生。“心心流入觉海”，这个觉海在佛学的名词叫娑婆若海。娑婆若是梵语，翻成中国的意思，就是觉海的意思，就是如来果地上的大觉。念念趣向大觉，这是真精进。这一部经的归趣，也就是说我们依照这部经修学这个法门，最终的目的。可见得它是成就圆满的菩提，圆满的果觉。

方便力用

佛家常说，“慈悲为本，方便为门”。如果没有方便，一切众生就无法恢复自性，也就是禅宗里面讲的“明心见性，见性成佛”。因此方便就包括了佛教导我们所有一切的法门，法门都叫做方便。方是方法，便是便利、便宜，是这个意思。

度生方便，正是诸佛大愿之所结，大智之所显，万德之所庄严，果觉之究竟处也。

这几句话说得非常的圆满。佛修行成佛之后，做什么呢？或者我们要问，到底什么个样子，就叫做成佛呢？这几句话都把它显示出来了。任何一尊佛菩萨，在因地之中都曾经发过很重的誓愿：“众生无边誓愿度”，都发过这个愿，要度众生。那么他修行证果了，这个时候有智慧，有能力，有慈悲，有方便，那么他从前发的愿，当然要兑现。要不兑现，不就打妄语了！一定要兑现。所以这个普度众生，是果地上“大愿之所结”，这个结就是结果。没有不度众生的。佛有无量的智慧，智慧实在讲，也是在度众生，他的智慧才能显示得出来。如果不度众生，佛的智慧没有办法看出来。佛一天到晚在那里打坐，他那个智慧从哪里显示出来？在教化众生方面，我们就晓得，佛的智慧无量无边。众生根性不相同，爱好不相同，佛为众生讲经说法，能令一切众生生欢喜心，能令一切众生得利益，这就是“大智之所显，万德之所庄严”，这个地方的庄严，是指十法界。十法界当中，唯有佛的德能，才能叫一切众生得到真实的利益。这个庄严就是真实的利益，也就是我们一般人所讲的真善美慧，惟有佛法里面才有。“果觉之究竟处也”，如来证到极果，极果之究竟处的表现，就是这个样子。所以佛度众生，没有理由，所谓的是同体大悲，无缘大慈，没有条件的，没有理由的。一定是尽心尽力，帮助一切众生。佛的愿力，即使诸佛如来，也赞叹不尽。可是我们自己要努力，要争气，不要使佛菩萨失望。为什么呢？我们一定要明白，如果不能脱离轮回，一切都是假的，一切都落空。所以你无论修学哪一个法门，你要记住，能不能了生死、出三界。如果这一个法门决定可以帮助我永脱轮回，这个法门对我来讲，就是真实法。如果没有把握了生死、脱轮回，这个法门对我讲就是不究竟。修的再好，再精进，再庄严，也不过是来生一点福报而已。那个福报享的很快，我们在这个社会上就看得很清楚。这个社会上做大官的、发大财的，他为什么做大官发大财？前生在佛门里面修的一点福报。我们冷静去观察，他那个福报很快就消掉了。如果享福不知道修福，往往那个福报几年、二三十年就没有了，一生都保不住。即使修的再好的，能够保持到这一生富贵善终，来生怎么样呢？就靠不住了。尤其享福是一桩很危险的事情，我们中国古话说的好，叫“利令智昏”，丰富的物质享受会把我们享昏了头啊，智慧没有了，于是做事情就颠倒了，邪正颠倒了，是非颠倒了，善恶颠倒了，利害颠倒了，这个叫愚痴。所以有地位、有身份、有财富的人，好象他也在修福，做很多好事，那些好事到底是真的还是假的？大家详细念念《了凡四训》，我相信你也有能力看得出来，他那个好事是真的好事，还是假的好事。这个就是说，利益冲昏了头，这个事情麻烦。福报享尽了，大多数的人都堕三恶道。堕三恶道的时间就长了。我们想到这一些苦处，就不能不认真把握净宗法门。我们明了，只有这一个法门，只有依靠这个法门，这一生当中确确实实能够永脱轮回。我们的问题，无量劫来解决不了的问题，这一生能够彻底解决。这是大事，没有比这个事情更大了。不但这是我们一生当中的大事，是我们无量劫来唯一的一桩大事情，怎么能够疏忽呢！说到这样大的利益，

是故继体性、宗趣后，而论本经方便胜妙之大力大用。

这个接着前面讲本经的体性、宗趣，接着要讲方便力用。

诸佛出世，有三种利益。

这个是一切诸佛示现的样子，在佛法里面叫仪式，示现的榜样。第一个是讲经说法。

（一）法施利益，令众生破迷开悟，早证无上菩提

佛出现在世间，就为这么一桩事情。后来的菩萨、祖师大德，也是为这桩事情。这个我们一定要知道。我们发愿做佛的弟子，理应继承佛陀的事业，佛陀的事业就是讲经说法。所以古时候的出家人，没有一定的住所，所谓是铁打的常住流水僧，出家人的生活行云流水，没有一定的住处。为什么呢？到处讲经说法，哪个地方有缘就到哪里去。这个缘要深一点，多住几天。缘要浅一点，少住几天。释迦牟尼佛当年在世，就显示出这个样子。佛没有一定的住所，我们读佛陀的传记，他老人家一生讲经说法四十九年，四十九年差不多是走遍了整个的印度。经中常讲五印度，把印度分作五个区域，东南西北中。南面就是现在的斯里兰卡，锡兰岛；北面是他出生的地方，现在的尼泊尔。他在恒河流域的时间比较长，许多大经，重要的经论，几乎都是在恒河流域所讲的。所以世尊一生行云流水，没有一定的处所。我们展开经本，在序分里面就看到：一时，佛在什么地方。你看，没有说佛住在某个地方。佛没有住，佛在那个地方。今天在那里，明天在那里，后天又在另外一个地方。所以用在，不用住。住在那里，他就不动了。在那个地方，今天在，明天不一定在。道场叫做常住，道场搬不走嘛。道场是谁建立的呢？不是佛菩萨建立的，这个诸位要知道。道场是这一个地方人士，在家的信众，他们在此地有家有业，他不能够行云流水，他是常住在这个地方，建立一个道场，建立一个精舍，请出家人到这个地方来讲经说法。这个经讲完了，这个法师又被别人请到另外一个地方去了。出家人过的是这个生活。出了家，没有家了，这个才是正理。佛教传到中国，也是维系这一个道统，没有改变。所以中国从前大道场差不多都是国家建的，所以叫十方常住，不是私人的。国家建的多，另外有一部分，是大富长者们，他们有这个力量，或者是一个人独建，或者是集合几个人共建道场。延请现在叫聘请，聘请法师大德来住持弘法。出家人自己建立道场，这个历史很短，可以说，在近代才有这个现象，古时候没有。古制度有一个好处，出家人身心清净，他没有杂碎的事情。这个道场不是他的，他不需要管理。你这个房子漏了，漏了他换一间。没有人给他整理了，他就到别的地方去。他身心清净，不管杂事。所以这些维护道场这些事务、行政上面，都是在家人操心，在家人护持三宝，这样佛法才能够兴隆。今天出家人，身出了家，进到一个寺庙，寺庙里事情比家里面还要烦，还要多。所以现在讲修行成就，在家人往往容易，出家人难。你在家应付，不过是你父母、儿女，兄弟、朋友，有多少人呢？算你多吧，一百个人不得了了吧。你看那个道场信徒，那个大的道场，台湾最大的道场，听说有三百多万信徒。你家里眷属有那么多吗？他要应付那么多人，还有什么时间修行！所修的都是是非人我，都是这些拉拉杂杂，所以这个往生就难了。在家人往生容易。我们古德说的好，“知事多时烦恼多，识人多处是非多”。现在在家人认识的人比出家人少，少是非就少了。在家人知道的事情比出家人也少，少就烦恼少了。所以出家人是非多，烦恼多，这个不可以不晓得。我们这个道场小，大家到这个地方来听经的人数也不多，所以比较起来，烦恼是非少，少的很多。而有些人告诉我，法师啊，你将来要不要去再多拉一些信徒，你这道场太小了。我说不可以，再多的时候，我们吃不了兜着走啦。那还得了！小道场有小道场的好处，自己成就，大家成就。要这么多人成就，那不得了，这个是稀有的庄严道场啊。正如同古德所说的，我们重质不重量。我们重实质，不重形式，形式不重要。这个是弘法利生，非常重要。弘法的目的，这里也讲的很清楚，目的就是帮助众生“破迷开悟”，这个是弘法的目的，要帮助他“早证菩提”。证菩提就是成佛道，帮助他早一天成佛。弘法利生的目的是在此地，千万不能搞错了。

（二）诸佛如来有身相光明，无量相好。若有众生称念观察，皆能灭罪消业，永背三途，随意所乐，常生净土，乃至成佛。

这一句我们要把它讲清楚。诸佛，确实这个身相，都具足三十二相，八十种好。这个无量相好，是称的报身佛，我们没有那个智慧，也没有那样的心量，我们没有办法观察。我们能够观察应化身，这个三十二相八十种好，那已经就相当不错了。如果实在还没有能力去观三十二相，能够观其中一相二相，都得利益，都能够消灾灭罪。所以说塑造佛像，现在造的佛像已经不讲究了，使我们看到这个佛菩萨形象，是一种艺术的人像，不是佛像，没有依照《造相度量经》里面所说的来雕塑。因为照这个《造相度量经》里面造出来的像，跟人像不一样。现代人讲求艺术，讲求美观，所以那个佛像，是美男子像；菩萨像是美女子之像。这种像，叫人看了之后，增长罪业，消不了罪业，还增长罪业。为什么呢？起贪爱之心，增长贪嗔痴。那个三十二相造出来的，他不是的，他的确叫你消灭贪嗔痴。因为三十二相那是果报，果必有因，所以看到佛的相好，自己就知道修因。善因才得善果，恶因才有恶报。所以诸位仔细去观察佛的相、菩萨的相，都很慈祥。罗汉的相跟佛菩萨的相不一样，但是你仔细观察，他还是很慈祥的，但是他那个相貌奇奇怪怪的。那个代表什么呢？习气没断，他还有习气没断。习气要断掉之后，那他的相貌就非常圆满，非常的慈悲了。所以他还有习气在。所以这个相确实是表心的，所谓是相随心转。心清净，相就清净。心真诚，相貌里头显出真诚。心慈悲，相貌就显出慈悲。相随心转，这个一点都不错。所以众生见到佛的相好光明，“称念”，称念是赞叹，十大愿王里面说称赞。“观察”是属于观想，这是智慧。能赞叹这是福，能观察这是慧，福慧双修。一个人修福修慧，当然就灭罪消业了，道理在这个地方。肯修福，肯修慧，绝对不会堕三途，跟三途相背的。三途是贪嗔痴业报，贪嗔痴叫三毒烦恼。所以佛菩萨一切的教诲，乃至于身相的示现，身相示现是身教，讲经说法是言教，他做出来，表现给我们看，让我们在这个里面生智慧，断烦恼，是这么个意思，“常生净土，乃至成佛”。

（三）劝令父王，行念佛三昧。

这一句话，非常重要。因为前面一二两条，所说的是笼统，没有指定哪一个法门。换句话说，大小乘佛法都可以包含在其中。这第三条，它有专指，专指净土法门，没有指别的，这是很不一样的地方。劝谁呢？劝他的父母，家亲眷属。诸位要晓得，父母家亲眷属是世间人最亲爱的人，最关心的人。在一切法门当中，应当以什么法门劝他？最好的法门，第一殊胜的法门，劝他们修，这个意思在此地呀。前面没有专指，这一句专指念佛三昧。所以古德说，一切三昧当中，念佛三昧是三昧中王。我们要晓得这个意思，明白佛对我们的暗示。这个没有明的劝勉我们，你看他劝他父母劝他家亲眷属，用什么法门，那这个法门还能错吗？他的父母家亲眷属跟我们的父母家亲眷属，大概是差不多。他们修学这个法门能成就，想必我们的父母家亲眷属修这个法门也必定能成就，就如同底下所引的：

佛告父王，一切众生，生死中念佛之心，但能系念不止，定生佛前。一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲。

一切众生，确确实实是在六道生死轮回之中。我们在这个里面生起念佛的心，这个心的确很不容易生起。为什么呢？他确实要具足大善根，大福德，大因缘。《弥陀经》上所说的，“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。他这三个条件要具足，可见得很不平凡。这个样子就不怀疑，对于这个法门，理论、事实真相、修学方法，真正能够理解，能够明了，他才能够建立信心、愿心。而后，“但能系念不止”，这个但能就是专一，一心称念。此地用“系念”好，为什么呢？系念是我们每一个人都能够做得到。如果说一心称念，一心不容易做到。系念容易做到，系念就是我们常常讲，挂念，心里头常常有他，常常想着他，这个就叫做系念。这个可以做得到的，每一个人都可以做得到。这个两句，实际上就是讲的“不怀疑，不夹杂，不间断”。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面有一段开示说得很好，我们曾经把他印在阿弥陀佛佛像那个卡片的背面。他说，大凡修净土的人，这个就指的修净土的人当中多数人，最忌讳的就是夹杂。你修净土，为什么不能成功？你念佛，为什么不能得念佛三昧？为什么不能得功夫成片？我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面看人家念佛，功夫好的半年一年就功夫成片，就得念佛三昧了。功夫稍微差一点的，三年五年就得到了。想想我们自己，我们念了多少年了？有人从年轻，一直念到老死，心里头还是乱七八糟，功夫成片都做不到。他不检讨自己，他还怀疑佛法，还谤佛：“佛经上讲的不对，讲的不灵”，这个罪过就重了。他不能得三昧的原因是什么呢？就是夹杂。在世法里面，夹杂着名闻利养，夹杂着贪嗔痴慢。念佛还要求富贵，还要求平安，还要求长寿，还要求升官发财，你说这糟糕了，夹杂这么多东西在里头。佛法里面也夹杂，夹杂了诵经，一个念佛的人，每一天念《阿弥陀经》，又念《普门品》，又去念《金刚经》，又去念《地藏经》，又去念《药师经》，很多喔，我们现在同修当中，你问他早晚课，说出来一大堆一大堆的。还有人告诉我，两个钟点我都做不完，急急忙忙的做，还要去赶上班做事情。这夹杂了。还要夹杂的是持咒，又要去读经，又要去持咒。还有夹杂的，还要去做法会，交际应酬很多。大师说，又还要喜欢说一些没要紧的禅话，这就是夹杂着禅，夹杂着密，夹杂着教，还要去夹杂一些什么神通、感应、吉凶祸福，还搞这些东西，真是见神见鬼，到后来都变成精神分裂了。果报他得到了，到哪里去？精神病院。这他证果了，他证的这个果，你说冤枉不冤枉。他怎么能往生呢？他怎么能得三昧呢？这些都是夹杂，这一夹杂，你的心就不能专一了。心不专一，那么换句话说，见佛往生就难了。这是他自己造成的障碍，你不能成就。我们明白这一些事实，这才晓得大势至菩萨的伟大了。印祖将《圆通章》附在净土四经之后，成为净土五经，这很了不起。大势至菩萨教给我们专修专弘，就是一句佛号念到底，“不假方便，自得心开”，一切其他法门统统放下。所以古来有不少的高僧大德，修净土的人，就是一本《弥陀经》，一句阿弥陀佛，其他的什么都不杂。所以人家的功夫，很快就成就了，道理就在此地，秘诀也就在此地。所以一定要专一，精进。否则的话，我们这一生一定像过去一样，空过了。这一空过，麻烦就大了，又不晓得要经过多少劫，你才有机缘遇到这个法门。很不容易遇到啊。现在人，说老实话，比从前人有福，得利于科学的工具，录音带、录影带的传播，诸位想想，假如没有录音带、录影带，我们讲经，到现场来听经就这么几个人。就住在台北市学佛的同修，一生当中没有踏进我们这个佛堂的人，有多少哇！他没有机会遇到。现在确确实实是得利于录音带跟录影带，这个东西比经书好，经书有的时候他不喜欢看。娑婆世界众生耳根最利，听比较欢喜，看嫌麻烦。尤其是最近的第四台的传播，确确实实许许多多人在电视机旁边、广播旁边听到这个法门，知道这个法门的殊胜利益，发心来修学。这一点，比过去人有福报。但是真正要想成就，那就要相信佛菩萨的教诲，从今之后一切放下，专心念佛，这是我们一生当中最要紧、最要紧的一桩大事，其他的事情随缘，决定不要放在心上。心上只要系念阿弥陀佛，那就对了。菩萨说了一首偈：“阿弥陀一句，万法之总持”。这个意思我们懂得，我们在讲席里面曾经讲过很多遍。我们明了，的确是万法之总持，是整个佛法的总纲领。可是念的时候，声与心要相应。口里面念阿弥陀佛，心里头真想阿弥陀佛。心里头真有阿弥陀佛，这就叫相应。口里念阿弥陀佛，心里头不想阿弥陀佛，这个不相应，这个没有用处的。口念，心里头要想。所以天亲菩萨《往生论》里面跟我们讲的五念法，那个方法确实是好，这是我们应当要学习，要效法的。

五念法第一个是礼拜，我们拜佛，专拜阿弥陀佛，不必再拜其他的佛。拜其他的佛，我们又夹杂了，又搞乱了。只拜阿弥陀佛，阿弥陀佛是一切诸佛的总代表。拜一尊阿弥陀佛，所有一切诸佛如来统统都拜到了，要懂得这个意思。这个拜佛，礼拜，是恭敬。最重要的就是我们要用恭敬心来修行，一心恭敬，一心礼敬，是这个意思，这个不能错会了。我们身虽然没拜佛，但是我们的修行是用真诚的心，恭敬的心那这就是礼拜。

第二个，称赞，就是称名。

第三个，做愿，就是求愿往生。我念佛，我修行，不为别的，专为往生极乐世界，专为亲近阿弥陀佛，要有这个强烈的愿望。

第四个，观察，观察就是想念，他不用观想，用观察，察好。察是什么，清清楚楚，明明白白。就是你观想，你想念要想的很清楚，不能够模糊。想什么呢？想西方世界依正庄严，也就是说我们要想佛在经里面所说的，所说的道理，所说的方法，所说的境界，样样都清楚，样样都明了，这叫观察。

末后，回向。

每一句佛号里面，都具足这五法，这是天亲菩萨念佛的方法。我们现在念佛，只有一句阿弥陀佛，其他的四个都没有。所以我们的功夫比不上天亲菩萨。菩萨这个法门传到中国之后，中国的净土宗把他当作经典一样重视。三经一论，一论就是《往生论》，把他当经典一样重视。早年昙鸾法师依照这个方法修行，昙师有《往生论》的注解，他用这个方法。后来道绰用这个方法，善导大师也用这个方法。这个方法确确实实非常有效。在近代，诸位看到的，夏莲居老居士，他用这个方法。你看他编的《净修捷要》，那是给一个工作繁忙的人，提供他作为早晚课诵用的，完全依据五念法来编的。他有三十二拜，有礼拜，有称赞，有观察。这个作愿、回向是念念法法具足。这个相应非常要紧。“念兹佛在兹，感应不思议，莲开七宝池”。末后一句，这是果报，果报决定得生净土。要紧的，就是“念兹在兹”，这个意思是念念不忘，这才行。这就成了三昧了，念佛三昧的样子就是如此。这个是“定生佛前”，决定得生。

“一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲”，因为到西方极乐世界，所有一切恶缘都断了，都没有了，也就是说阿赖耶识里面虽然有恶的种子习气，它没有外缘来勾引，所以种子习气永远不会发作，不会起现行。这个是西方极乐世界环境太好了，最理想的修行环境。我们怎能不去！可是诸位要记住，要去决定要专，决定不能杂。这个要紧，这个千万要记住。所以到那个地方，决定是断恶修善，成大慈悲。

此乃世尊，大慈至孝，劝父之言，唯劝念佛。

你看佛对于他的父母，对他的家亲眷属，就劝他念佛，没有劝他修其他的法门。这个是真实的慈，大慈至孝，孝顺到了极处了。为什么呢？因为念佛一生可以成佛，修学其他法门一生成不了佛啊。这是真的，不是假的。这个地方千万不能误会，千万不能错过。

可见种种行门非不殊胜，

大师在此地给我们作一个总结，尤其是大乘法门，不是不殊胜，

但非凡众之所能修。

这一句话说的好。法门虽然殊胜，凡夫没法子修。为什么没有法子？它要断烦恼。譬如在中国，念《金刚经》的人很多，念《心经》的人很多。《金刚经》的标准要破四相：我相，人相，众生相，寿者相。你去破，果然能够破了，行，那《金刚经》这个法门对你算是很契机，可以灭罪，可以消灾，可以明心见性。如果你四相断不了，那你还是要搞六道轮回，该怎么堕落还是怎么堕落，一点办法都没有。这个要知道哇。不是说那个经，念几遍罪就灭掉了，那你是错解如来真实义了，哪有那么便宜的事情。经上讲的很清楚，“受持读诵，如教修行”，说了一个读诵，里面就包括了受持，依教奉行，你要把它做到才行。做不到，光是念，没有用处。但是要做到，真难。我们的烦恼习气太重了，成天打妄想，睡觉都打妄想。他做梦，梦就是打妄想发现的。不打妄想，就不会做梦。所以心地清净的人，梦就少了。没有妄念的人，决定不会做梦，梦是从妄想生的。由此可知，睡觉都不老实，这个习气日夜都不能断，你就晓得多难，“但非凡众之所能修”。大小乘佛法都是这样的。

惟有系心念佛法门，最是应机。

在所有一切法门当中，惟独念佛求生净土这个法门行。为什么呢？不要断烦恼，带业往生。不断烦恼能成就，我们才有指望。断烦恼才有成就，我们没指望。除这一门之外，八万四千法门，无量法门，都要断烦恼才能成就，不断烦恼决定不能成就。这一个事实，实在讲，我们应该冷静去多想一想。学了佛嘛，总相信三世因果吧，我相信，大家都相信三世因果。相信三世因果，就一定想到我们有过去世。咱们过去世也学佛，也修行，《无量寿经》佛为我们授记，为我们说明，我们过去生中无量劫来，不单单是讲修行，就是讲供养诸佛如来，也曾经供养过无量无边的诸佛如来。不是一佛二佛，三四五佛，像《金刚经》上说的，不是那么少。供养这么多诸佛了，那当然我们修行的时间累积起来也是无量劫了。想想看，现在结果怎么样？摆在眼前，不就是这个样子嘛。为什么原因，无量劫的修行，落到如此地步呢？没有断得了烦恼，就是这么个原因。这才晓得，断烦恼有多难。知道这个事实，其他一切大乘法门自自然然就不敢去尝试。为什么呢？我不浪费那个时间，做不到嘛。做不到还想听这些大乘经，那简直叫打闲岔。这个闲岔不打，他心不死，不肯回头，这就无可奈何了。我说这些话，最近有人要找我讲《金刚经》，这打闲岔了。其实，讲《金刚经》也未尝不可，但是要晓得我们是用什么态度来讲，用什么方式去讲，不违背我们念佛的宗旨。我们讲这一部《金刚般若波罗密经》，实在上就是解释《往生论》上两句最重要的话。天亲菩萨在《往生论》里头，把西方极乐世界依正庄严归纳成十七句，到最后做总结，十七句总归一法句，总结就是一句。这一句是什么呢？叫清净句。清净句是什么意思呢？“真实智慧，无为法身”。那大家要问了，这真实智慧无为法身是什么意思呢？《金刚般若波罗密经》就是的。那一部《金刚经》，就解释这两句话。同样一个道理，我过去讲《地藏经》，一部《地藏经》就是讲三福里头的第一福：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。你们诸位想想，《地藏菩萨本愿经》是不是讲的这四句？这就是，所有一切大乘经，统统会归到净土，帮助我们认识净土，理解净土，我们对净宗信心才能够生得起来。“信心清净，则生实相”，《金刚经》上说的。我们往生的愿才会切，真信切愿，然后死心塌地老实念佛。俗话常讲，不到黄河心不死。这些大经大论说说，让他死了心吧，再回过头来老实念佛了。我们的用意是如此。

但能依教念佛，

依照世尊、弥陀，诸佛如来的教诲，老实念佛，定能往生。

一得往生，便能转恶成善。

那个恶是什么呢？就是六道轮回。诸位要晓得，你纵然是升天，享天福，做了天王了，做了大自在天王了，不能出轮回，还是恶。纵然你有甚深的禅定，升到四禅天、四空天，升到非想非非想天，不能出轮回，也是恶。恶是这个意思。“转恶成善”，善是大菩提、大涅槃，这是善。永脱轮回，不生不灭，发菩提心，广度众生，这是善。所以此地的善恶，不是六道里面，善生善道，恶感恶道，不是这个意思。

念佛之方便妙用，显示无余。

念佛的力量，念佛的用处，这一部经也是很明显的给我们说出了，让我们清清楚楚、明明白白的认识到这个经、这个法门的力量、它的功用，我们自然就肯念佛，肯认真、肯努力的去修学了。

念佛有四种。

（一）持名念佛，即本经所宗，称念阿弥陀佛名号。善导大师曰，唯有径路修行，但念阿弥陀佛，因其方便直捷，成功迅速也。

佛法重在实行。如果只是在经义上研究探讨，而不能真正去做，真实的利益是得不到的。也就是我们常讲的受用，或者今日之下所讲的享受，真实的享受，我们得不到。一定要重视修行。修行的方法很多，我们常常听到的是八万四千法门。法就是方法，门是比喻，比喻的门径。又看到像四宏誓愿里面所讲的，“法门无量誓愿学”。那个无量，比八万四千不晓得又多了多少倍。由此可知，方法门径，很多很多。在这么许多方法当中，哪一种方法最方便，或者说，哪一种方法最适合我们自己修学的？我们能够有这么一个想法，这样一个选择，这就是有智慧。诸佛菩萨、祖师大德们，在众多方法之中，特别赞扬念佛的方法。我们在小本《弥陀经》里面看到，六方诸佛都赞叹，那么这个方法，实在讲，值得我们去研究，值得我们细心的去观察，去肯定它。这给我们很大的一个启示，因为在无量法门里面，确实是浩如大海，我们怎样去选择，实在是很不容易。这是一切诸佛给我们一个指示，给我们一个提示，不妨依着这一个提示仔细去观察，这个方法对于我适不适合。

念佛这个法门，这是从总纲上说，念佛也有许许多多种的念法，但是再多种类，也不外乎这么四大类，此地讲的四种，种是种类：有持名，有观想，有观像，有实相，总不外乎这个四大类就是了。这四大类当中，佛祖又特别提倡的持名。持名就是执持名号，也就是《无量寿经》跟小本《阿弥陀经》所提倡的。这是释迦牟尼佛在法会里头特别提倡，劝我们采用这个方法：称念阿弥陀佛名号。名号功德不可思议，这是在前面都曾经跟诸位报告过了。世间人，许多学佛的人，不了解佛法，这是一个很悲哀的事实。许多学佛的不知道佛是什么，许多念佛的也不晓得阿弥陀佛是什么。那就难怪他念这一句名号，念了很长的时间，而得不到效果。底下引用善导大师一句名言：“唯有径路修行”，这个径路就是近路，也就是说，我们学佛目的是想成佛，成佛最快的一条道路，最近的一条道路，就是持名念佛。“但念阿弥陀佛”，这一句话讲的很好，讲得一点都不错。如果我们要把这一句话的意思真正懂得了，真正明白了，那就很不简单。说实在话，必须像古德所讲的，通宗通教（宗是禅宗，禅宗以外是教下），宗门教下你全都通达，你才懂得这两句话的意思。善导大师为什么这样说，你才真正明了。这个我们也不能详细说，详细说呢，可以讲世尊说法四十九年，也不过就是解释这两句而已。最重要的，佛在大乘经论上常常告诉我们，像《华严经》上所说的，一切法，世间法、出世间法，经上常讲的，十法界依正庄严，就是我们现在人讲的宇宙人生，这所有一切法从哪里来的呢？佛告诉我们，“唯心所现，唯识所变”。现就是生的意思，就是出生的意思，这一些法都是我们心性变现出来的东西。又告诉我们，“一切法从心想生”。这一句话的意思，跟《华严经》上唯识所变那个意思完全相同。唯识所变，我们不太好理解。如果没有学过唯识的，不好懂。但是要讲到从心想生，我们就比较容易懂了。心里常常打妄想，想什么他就现什么。像一些人做梦，日有所思，夜有所梦。梦从哪里来的？从心想生的。也许你会说，我今天做这个梦很奇怪，没想呀。没想他怎么会梦呢？其实这个微细的那个想，往往我们自己都不能觉察。实实在在是从心想生，一点都不错。明白这个道理了，我们就能体会，佛为我们选择法门的依椐。那我们心里想佛，不就作佛了吗？这个真是直捷稳当。所以说他讲，“方便直捷，成功迅速”。直接叫你去想佛，心里想佛就变佛的境界了。说实在话，没有任何一个方法有这样的直捷，有这么样的稳当，有这么样的快速，道理在此地。所以佛教给我们想佛。想哪一尊佛呢？佛很多，有很多同修天天念南无本师释迦牟尼佛，有没有错呢？没错，也很难得。可是本师释迦牟尼佛教我们去念阿弥陀佛，教我们去想阿弥陀佛，我们偏偏不听话，偏偏违背他的意思，去念释迦牟尼佛。诸位要细细想想这个味道。佛为什么教我们念阿弥陀佛？《无量寿经》上可以说把这个理由说得很清楚、很明白，那就是因为我们成佛不容易，不但成佛不容易，我们要想超越六道轮回都非常困难。依照佛在《无量寿经》上所说的，我们每一位同学，你今天能够到这个佛堂来，在这里坐上一个半钟点，听这一次经，不是偶然的，决定不是普通人。普通人你看，我们下面这个爱买市场，人很多，你去拉一个上来听听，你看他能不能坐得住。五分钟都坐不住，他就要跑了。你们到此地来，能够坐上一个半钟点，不简单。佛说，这些过去生中都是学佛的人。过去多久呢？这个没办法计算。过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，一尊佛出世，常讲的，三大阿僧祗劫，无量无边诸佛如来，这个数字那怎么能算得清！真正是无量劫来，多生多劫的修行。这个善根福德很大很大。要不是佛说，我们怎么晓得。可是无量劫的修行，供养那么多诸佛如来，今天是个什么样子？这个我们自己很清楚。今天这个样子，这是结果，结果还是一塌糊涂。原因在哪里呢？原因是没有超越六道。也就是说，生生世世修行，都没有办法超越六道。如果能超越六道了，那早已经成佛、成菩萨，决定不是凡夫。由此可知，超越六道之难，太难太难了。形成六道的原因是什么呢？佛说得很清楚，是我执，我见。我们细细想想，不错。我们起心动念，第一个念头一定想到是我。这就是一条非常坚牢的锁链，把我们锁在六道轮回里面，没有法子出离。什么时候我执破了，六道就出去了。所以经典上常讲，四果罗汉超越六道轮回了。为什么会超越呢？因为他我执没有了，见思烦恼断了。我执破了，烦恼断了，这才能够超越六道。由此可知，我们累劫的修持，没有能断烦恼，没有能破我执，所以落得今天这个样子。在这一生当中，如果不能把这个问题解决了，来生来世纵然又遇到佛法修行，大家想想，也不过是跟这一生一样，谈不上成就。而这一个法门，这个念佛法门，你要会念，你要懂得这里面的道理、方法、境界，这一句佛号就能够帮助我们破我执、断烦恼，这叫真正会用功。如果这一句佛号依然不能够断烦恼，不能够破我执，我们这样念佛念一生，还是不能往生。念佛的人多，往生的人少，不是佛号不灵，是他不会念。怎么叫不会念呢？他是口里头念，心里头不念，那就没用处了，要心里头念。所以这个念字，这个字是一个会意的字，让我们看到这个字体会它的意思。在六书里头，它属于会意。你看它上面是个今，下面是个心，就是现在这个心。现在这个心上真有阿弥陀佛，那才行。这个叫念佛。一般人念佛，口上念佛，心里头念名闻利养，念贪嗔痴慢，那就错了，那就搞轮回了嘛。口里头念佛，心里头还继续不断的搞轮回，他怎么能出得了轮回呢？所以你们念佛，要紧的是心上有佛，决定不能够夹杂。前面跟诸位说过，觉明妙行菩萨讲的好，念佛最忌讳的就是夹杂。换句话说，这个心里面，只可以念阿弥陀佛，想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里头什么都没有，干干净净，这才叫一个念佛人，这个才叫做执持名号。这样的念法，那效果就跟《弥陀经》上讲的，若一日到若七日就见佛。大势至菩萨讲的，“现前当来，必定见佛”。一日到七日啊，所以你想想看，无量法门当中，哪有这个法门迅速呢？它真快呀，所以连法相宗的祖师窥基大师在《阿弥陀经通赞疏》里面都赞叹念佛法门，是顿超的大法。顿超就是不经过菩萨的阶级，不必经历长劫的修行，一天到七天就成功。那么我们念佛，不止七天，七年都不止了，为什么连个消息都没有呢？就是不会念，念的时候口是心非，心上没有佛，所以就没有感应。我们念的不如法、不如理，毛病出在这个地方。所以经上讲的没有错，祖师的话也没有错，我们要重视持名念佛，唯有这个方法可以帮助我们在这一生当中得到真实的成就。

也有人说，念佛的好处充其量不过是往生，来生的事情，现在问题不能解决。这个观念错了。错在哪里呢？他这个念头就叫妄想，妄想就是夹杂，念佛里头夹杂着妄想。真正念佛人，现在所得到的利益就不可思议。现在得到的利益叫花报，往生净土是果报，花果都不可思议。我们细读经文，你就明了了。

（二）观像念佛。以供养圣像，注目观视。然像去还无，因成间断。

这个方法也很好。诸位要知道，这四种念佛，都是在《观无量寿经》上世尊为我们说的。这是十六观里头第十三观，就是观像念佛。修这个法门，真的要有相当的福报。你没有福报，你没有办法修。你一定要有一个庄严的佛堂，供养庄严的佛像，时时看佛像，把这个佛像深深的印在我们脑海之中。现在人讲脑海，佛法里面叫阿赖耶识，把这个印象印在八识田中。大势至菩萨告诉我们修行的原则，“都摄六根，净念相继”，所以那个相继非常重要。这个地方末后两句话说，如果你离开了佛堂，离开了佛像，就间断了，就不能相继了。那么换句话说，你一天到晚都在佛堂里看佛像，你的衣食住行都有人供养，都有人照顾，这个福报就很大了。不像前面的持名，持名念这一句名号，随时随处他都能念。这个观像念佛，就受很多的限制。离开佛堂，他就变成中断了。这是这一种念佛的方法。

（三）观想念佛。

在《十六观经》里面，世尊教我们念佛的方法，实在说是以观想为主要的，十六观里面讲观想就讲了十二种。那么由此可知，世尊确实是以观想念佛为主。观是观察，想就是心想，想念。

如观经所说，以我心目，想彼如来。但境细心粗，妙观难成。故不如持名，方便易行。

西方极乐世界，正报是阿弥陀佛，依报是生活环境。无论是依报正报，相实在讲非常微细。以佛的相来说，不只三十二相八十种好。“佛有无量相，相有无量好”。像我们这种粗心大意的人，怎么能观得起来呢！不要说佛的这个身相，就是劣应身相，佛在经上常讲的三十二相八十种好，我们都没有办法把他想得清清楚楚明明白白，都想不出来，何况佛的这个殊胜的相。所以这个是难的地方。但是我们要晓得它重要，因此天亲菩萨造《往生论》，就是我们一般俗称叫《往生论》，其实呢，就是天亲菩萨依《无量寿经》修学的经验报告。天亲菩萨依照《无量寿经》，他用五种方法来念佛，所以《往生论》也叫做五念法，这是我们应该要晓得的。

五念法里面，第一个是礼拜。礼拜不只是拜佛，像在早晚做早晚课的时候，我们至少都要先拜三拜佛。我们修净土的人，就是拜阿弥陀佛。也有的人先拜本师释迦牟尼佛三拜，再拜阿弥陀佛，这个也可以，表示我们对于世尊的恩德念念不忘。这个法门是他教导我们的，他要不说，我们不晓得有这样殊胜的法门，这是报恩的意思。而真正的意思呢，这个礼拜就是恭敬。我们用真诚心、清净心、恭敬心来修学念佛法门，这个就叫礼拜。所以，礼拜并不重视在形式上。形式上你没有礼拜，但是你用的是真诚心、清净心、恭敬心，这个意思就具足了。

第二，就是称念。称念就是称名，南无阿弥陀佛，或者就念四个字，阿弥陀佛，也可以。因为《弥陀经》上教给我们“执持名号”，名号只有四个字。所以念四个字可以，很如法。

第三，要发愿。我们为什么念阿弥陀佛呢？我们目的就是求生净土，一定要有愿。每一声佛号里头都具足五念，就是五个意思。因此念佛法门也叫做不回向法门。课诵完了之后，不必再作回向。为什么呢？念念当中都是求生净土嘛，句句佛号都是为了求生净土，所以它叫做不回向法门。

第四个叫观察，这个观察叫做观想。换一句话说，不但我们要念佛，我们要常常想佛，要想得很清楚，想得很明白。想什么呢？当然不是像观想念佛那个想法，因为观想念佛那个境界太微细了，我们没有法子达到。我们这个观察里面，想阿弥陀佛因地里面的发愿，想阿弥陀佛在世间自在王如来那个地方的求学，想他勇猛精进，想他发愿建造净土，想他在十方世界接引众生。换句话说，《无量寿经》上所讲的种种的事相，我们常常念在心上。我们想这些，就不要打别的妄想。想西方世界的依正庄严，想这些。一方面使我们对净土仰慕之心，一方面启发我们学习的心理。我们要学阿弥陀佛：阿弥陀佛怎样发心，我也怎么样发心。他怎样发愿，我也怎样发愿。他怎么修行，我也像他一样修行。总而言之，我们的心、愿、解、行，都向阿弥陀佛学习，这就是观察。所以这是非常非常重要，与观想念佛很接近。

至于修行，重要的一个原则就是忏悔。这个忏悔，通大小乘所有一切法门。可以说，无量法门就是无量的忏悔法。我们这个法门，念佛，想佛，就是忏悔法。所以它妙不可言，这个我们要真正懂得。世间有些不明理的人，事情做错了，是到佛前发露忏悔。发露忏悔是小乘人用的办法，我做了多少多少错事情，在佛面前求忏悔。诸位想想，你把你那些做的错事回味一遍，就又造了一次。一切法从心想生嘛，你每回忆一遍，就又造一次，这个业障怎么能忏除得了，愈忏愈多。忏一遍就又造一遍了，这还得了吗！这个是不懂得忏悔的道理，不懂得忏悔的方法。忏悔是后不再造。这一心念阿弥陀佛，就是后不再造了，所以不必再想过去造的那些罪业，因为你每想一遍，又造一遍。从此之后，我统统都不想了，我天天想阿弥陀佛，你的罪业就消完了，真的忏悔掉了。要明白这个道理。所以我们的业障，天天在佛菩萨面前忏悔都忏不完，道理就是在此地。每一天在佛菩萨面前都再造一遍，再造两遍，惟恐造的不多，这是我们搞错了。所以你一心念佛，读经、念佛，就是真正忏悔。所以这个观想念佛，确实不如持名念佛那么样的方便。因此，方法虽然是非常高明的方法，可是诸佛、祖师大德，还是提倡持名。像天亲菩萨这个修法就很好，声声佛号里面具足五个意思，五念在一句佛号里面完成。所以他念佛得力了，上上品往生。

（四）实相念佛。

这个是念佛法门里面最高级的，最圆满的，最究竟的，也是我们学不到的。我们晓得有这么个方法，学不到。为什么学不到呢？看看底下这一段，就明白了。

远离生灭，

生灭是心，就是念头，一个念头生，一个念头灭。生灭的念头没有了，诸位想想，那是什么境界？阿罗汉都做不到。“生灭已灭，寂灭现前”，所以我们晓得，这一开口就是圆初住菩萨的地位，别教是初地。那么由此可知，我们哪一天证得圆初住菩萨了，从那个时候以后，你每一天念阿弥陀佛求生净土，念念都是实相念佛。没证得这个境界之前，你与实相都不相应。所以这是我们明了，不要去求，也不要去学，学不到的。你学这个，都叫打妄想。这是什么境界呢？在《弥陀经》里面讲的，这个是一心不乱。一心不乱里面，有事一心，有理一心，这是理一心不乱。得到理一心不乱以后，以后还很长。你看，圆教初住菩萨就得理一心，理一心里面功夫有浅深不同，他有十住、十行、十回向、十地，等觉、妙觉，还有四十二个位次。这四十二个位次，都是实相念佛，这自自然然的入了实相，证得实相。

远离生灭，有无，能所，

上面讲的三句，都是相对

言说，名字，心缘等相，

马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们，“离言说相，离名字相，离心缘相”，这都是说的圆教初住菩萨的境界，这不是凡夫，不是二乘，二乘权教菩萨都做不到。

专念自性本具天真之佛。

自性本具天真之佛，是谁呢？就是阿弥陀佛。

实相念佛，圆觉之性，虽然众生本具，

这一句话很重要，也就是净宗里头常讲，“自性弥陀，唯心净土”。这个时候念的佛，的的确确是念的自性弥陀，唯心净土。可是我们凡夫呢，

但因妄心念念生灭，而不能观。

观是观察。

故佛告父王，诸佛本德，真如实相等，非是凡夫所行境界。故劝父王持名念佛也。

这就是说明，释迦牟尼佛对他最亲的人，这是父子至亲啊，以他来作为一个榜样，你看佛劝他父亲修什么法门，那一定是最好的了，那总不会骗人的了。劝他父亲持名念佛，为什么持名念佛呢？因为实相念佛不是凡夫境界。可是从持名能够达到实相，自自然然达到。持名念佛功夫三个层次，第一个念到功夫成片，再提升就是事一心，再往上提升就是理一心，理一心就是实相念佛了。所以自自然然入这个境界，不要勉强。

四种念佛，持名念佛最为方便究竟，故称为径中之径。

径是径路。古大德把整个佛法作一个比较，大乘是修行的径路，比小乘人巧妙太多了。譬如小乘人，破我执难，他有一个我，要破我，这个麻烦。所以断了三界八十八品见惑之后，身见没有了，不执著这个身是我。可是我执还有，不过不执著这个身是我，身见破了，这证小乘初果。从此之后，天上人间七次往来，才把思惑断掉，这样才能够把我执断掉了，超越六道轮回。诸位要知道，人间寿命短，天上寿命长。这七次往返，那个时间那都是天文数字，很不容易。大乘人用的方法巧妙，大乘法里面教给我们，把心量扩大，教给我们起心动念不想自己，想一切众生，心量就大了。如果照这个方法去做，时间做久了，自自然然那个我执不破，自己没有了。这个方法就高明，所以它的时间短，只要你真正肯做。绝对不是方法有问题，是我们没做。我们虽然天天读大乘经，起心动念还是自私自利，这个就糟糕了，没做。如果真的如教修行，我们起心动念都想到社会，都想到大众，都想到一切众生，不必多久，你能够做上个半年一年，你对于“我”就很淡泊了。这个方法非常好，就是没有认真去做。所以大乘是修行的径路，这是古人说的。大乘里面的禅宗，在大乘法里面禅又是径路，径路的径路，径中径。径中径是禅宗。念佛呢，比禅还要径，所以念佛法门叫径中径又径。古德是给我们这样说法的，这就是说，这一条路是最径的路子。你看这一条路子，直接叫我们想阿弥陀佛，直接叫我们想西方世界依正庄严，所以比禅还要高明。禅要修得不如法的时候，很容易出岔子。这个法门决定不会出问题，也就是常讲，决定不会着魔，没有魔事。因为念佛有佛力加持，有诸佛护念，龙天拥护，所以决定没有魔事。这个就是径中径又径。

四种念佛，难易悬殊，深浅似异，实则事理不二，浅深相即。

前面讲的四种念佛，看起来好像实相很深，观想很难，这是从表面上看。而实际上呢？实际上它是相通的，“理事不二，浅深相即”。你看它浅，它跟深通的。你看它深，它在方法上很容易，很浅显。

若是圆人看来，称名暗合道妙，初步即是到家。

圆人就是见解圆融的人，看一个事情看得很彻底，看得很究竟的。他晓得，起步持名念阿弥陀佛了，殊不知这一句阿弥陀佛就是究竟圆满。但是刚才说过了，要一心称念，关键在这个地方。一心就没有二念，有二念就不是一心了。所以这个持名，叫你一心称念。你看，《无量寿经》上“一向专念”，着重那个“一”。《弥陀经》上“一心不乱”，你要用一心念，那就对了。你用二心三心，这就不行了，那只能说是跟阿弥陀佛结个缘而已。结缘的事情，我们干的太多了。无量劫干到今天，都是在跟阿弥陀佛结个缘，从来没有一心念。如果一心念，早就往生了，早就成佛了。所以这关键在一心，这个非常非常重要。

故持名念佛，又何异于实相。

一心称念跟实相，真的没有两样，实相念就是一心称念。

疏钞云，

疏钞是莲池大师所说的，

实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也。

这个是实相念佛，并不是说我们离一切相。《金刚经》上讲，“离一切相，即一切法”，那个离相并不是把事相真正离开，不是这个意思。心里头不执著，这个重要。离是叫你心离，不是叫你在事上离。事上没有妨碍。《华严》上说的很清楚：“理事无碍，事事无碍”。事不妨碍，妨碍是我们的执著。我们分别执著，就是妨碍。如果说是没有分别，没有执著，心里头只有这一句阿弥陀佛，这就对了。

又，持名即是甚深般若。念得纯熟，万缘齐放，能所顿空，即是无住。于此之时，一句佛号，朗然明白，相续不断，即是生心。故暗合道妙，句句是佛知见，念念放般若光，念佛号即是念实相也。

这一段的意思很好，而且是真实的事实，决不是理想，决不是虚构，字字句句都是讲的事实真相。

“持名即是甚深般若”，我们晓得，禅宗所修的是般若，这一点大家也必须要了解。这是佛学常识。禅宗不是修的六度里头的禅定。你要以为他修的禅定，那就错了，那就不是径中径了，他是修的般若。诸位要是读六祖《坛经》，你就明白了。六祖大师在《坛经》里面，第一句话就是教导大家“总念摩诃般若波罗密多”，可见得他是修般若的。禅是手段，以禅定而得到般若，所以他是修般若的。那么我们持名念佛呢，不但是般若，而且是甚深般若。就跟《心经》上所讲的，“观自在菩萨，行深般若波罗密多时”，观世音菩萨怎么行？现在我们明白了，念阿弥陀佛嘛。念阿弥陀佛，就是行深般若波罗密多。过去我们常常念《心经》，观音菩萨怎么修的，不知道。现在明白了，果然与西方净土相应。观音菩萨是西方极乐世界阿弥陀佛的候补佛，他怎么不念阿弥陀佛呢！当然是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛就是行甚深般若，这我们才晓得。怎么个念法呢？刚才说过，一心称念。那个一心称念就是甚深般若。

“念得纯熟，万缘齐放”，念的时候，就是万缘齐放。可是那个放虽然放，一不念又回来。我们现在就是这个状况嘛。在一心念的时候，心里头很清楚，阿弥陀佛，没有别的杂念。佛号放下了，乱七八糟念头又来了。它有个弹性的，永远没有办法把这些妄想执著舍掉，原因是功夫不够。所以要念得纯熟，只要在纯熟上用功夫就行了。功夫纯熟了，妄想杂念舍掉之后，它再不会回来了，那功夫就得力了。所以我们许多同修来问，念佛功夫不得力。不得力，你功夫不够嘛。哪有一念就得力的，没这种人。所以只顾一心称念，不要去打妄想，也不要怕妄念起来，那个没有关系。妄念它起它的，我念我的佛。要把精神意志集中在佛号上，妄想杂念起来，不要去理会它，不要去管它，只照顾佛号。时间久了，功夫纯了，妄想杂念自然就少了，这就功夫渐渐得力了。这是我们自己会觉察到的，不必去问别人。我们自己的功夫，别人怎么会晓得。很显著的一个现象，晚上不会做恶梦了。没有学佛的时候会做恶梦，而且梦中境界非常的凌乱，这个都是不好的现象。念佛功夫要得力呢，恶梦没有了。而且纵然做梦，梦里面的境界很清楚，就像白天处世一样，不会很乱。更要纯熟呢，梦中常常会念佛，常常会思惟经义，梦中会开悟，会突然想到经里头意思，会明白了，会有这个现象。这些都证明功夫得力了，我们的妄想杂念少了，功夫得力了。再进步就入一心不乱，那就得定了。得定之后，梦境不会再有。但是定中有境界，定中境界跟梦中境界不一样。

“万缘齐放，能所顿空”，这个时候就是无住，《金刚经》所讲的无住生心。学禅的人学到无住，就得定了，但是很少在无住里头再生心。因此他那个禅，只学了一半。来生到哪里去呢？到四禅天去，因为他有无住，他有定。看他的定功浅深，到初禅，二禅，三禅，四禅。但是诸位要晓得，他还是出不了三界呀。我们念佛人不一样，我们念佛人，无住跟生心同时，这个就高明了，比他高。所以“一句佛号，朗然明白”，这一句佛号清清楚楚、明明白白，念念相续，这就是生心。所以这一句佛号，为什么跟你讲是甚深般若？金刚般若是甚深般若，一心念佛与金刚般若完全相应。禅宗号称，他们修的是上上乘法门，他不晓得，念佛人修的比他彻底，比他究竟，比他圆满，他不知道。

“故暗合道妙，句句是佛知见”，什么是佛知见呢？无住生心就是佛的知见，佛知佛见。无住是一切都不执著，不但不执有，也不执空。空空亦不执著。《金刚经》上所讲的法相与非法相，统统不执著，一切皆离，离的念头也没有，这个时候就是真心现前，真心本性现前。真心本性的起用，就是生心，这个起用就是大慈大悲。慈悲到真正的极处，就是一心称念阿弥陀佛。所以一切诸佛都念阿弥陀佛，就是这个道理。他要不念佛，那有无住就没生心了。所以佛在经上跟我们讲，佛佛都相念。佛佛相念什么？都念阿弥陀佛。所以阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王。这不但是理，实在讲他是事实。

“念念放般若光”，到放光的时候，这个时候已经念到理一心不乱了，这是光明通达。《心经》里面举出一个例子，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，这个就是放般若光。这光从哪里放出来呢？从名号里面放出来，真正离苦得乐。所以念佛号，就是念实相。也可以说，念佛号就是生实相。

小本有一心不乱之文，今本不云一心不乱，而专主一向专念，是所宗更为明确，更契众生根机，弥显慈尊恩德。

小本是《阿弥陀经》，罗什大师是意译的。所以我们看玄奘大师的译本上，不是一心不乱。这个是意译的，他译的好，连玄奘大师、窥基大师都很尊重，都很佩服。但是这一句，往往使初学的人看到生起畏惧。念佛要念到一心不乱，太难了。这一心不乱做不到，于是他佛也不念了，他不学这个法门，这个法门太难了。一心不乱不容易得到。那么大本经上讲一向专念，想想一向专念，我还可以做得到。这就是他清楚，他明白，使一般初学的人看起来不感觉得害怕，不会觉得恐惧，自己衡量自己也许还能做得到。其实，一向是下手，一心不乱是功夫。可是你一定要记住，一个方向，一个目标，专念才能成功。法门可贵的是专修专弘，决定不能夹杂。因此真正明白这个道理，真正认识这个法门，他一生的修行一定就是一部经，一句名号。他是真的明白了，真清楚了。莲池大师到晚年，一卷《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，他念四个字，就成功了。你要问他，他为什么早年他要去学那么多经教，他不念佛呢？早年不懂啊，不认识，没搞清楚。要早年就懂得，就清楚，就这样干了，那一定是上上品往生。真正明白、真正搞清楚了，这个时候自然放下了。不要等人劝，自然放下了。真正认识的，一即一切，一部经就是一切经。读一部经就是读整个大藏经，念一句佛号就是修无量的法门。他明白这个道理。《华严经》上所说的，一即是多，多即是一，到晚年才搞清楚，才搞明白，所以真正进入一向专念。世尊在这个经上教给我们这个一向专念，发菩提心一向专念，这是对我们最大的恩德。我们看到这个开示，就觉得不难，我们可以能够做得到。

弥陀无尽大悲胜愿，方便至极，力用难思，凡圣齐收，利钝俱被，但能发心专念，悉得度脱。如是方称如来本怀，才是究竟方便。

这个是在论用这一段里面，做出了完整的结论。弥陀的大愿，就是四十八愿。四十八愿的重点，这是古德为我们说出，就是第十八愿跟十九愿。十八愿十念必生，就是一向专念；十九愿是发菩提心。所以经上讲往生的条件，“发菩提心，一向专念”，就是根据第十八愿十九愿而来的，真正是方便到了极处了。他的力，他的能力，他的功用，不可思议。就一般而论，能帮助我们往生不退成佛。若就利根而论，就在现前已经能够与甚深般若相应了。换句话说，跟禅宗里面大彻大悟、明心见性入同样的境界，所以说力用难思。“凡圣齐收”，根性劣的凡夫，凡圣同居土往生。根性利的这些人，方便土、实报土往生。“利钝俱被”，被是加被的意思，无论是利根人、钝根人，所以是上从等觉菩萨，下至地狱众生，这个法门能够普度，不像其他的法门。其他法门，度钝根的就不能度利根，度利根的不能度钝根，不能够度一切众生。这个法门，“但能发心专念”，就这么一个条件，只要你肯真正的发心，专念阿弥陀佛，就成功了。真正发心专念，那个心就与菩提心相应，就是甚深般若。甚深般若是高度的智慧呀。文殊普贤是高度智慧的人，选择这个法门。你也一心称念，那么你的选择跟文殊普贤是相等的。其他的智慧比不上他，选择这个法门的智慧，跟文殊普贤无二无别，这是甚深智慧的选择。所以只要能专念，“悉得度脱”，没有一个不往生的，没有一个不入如来甚深智慧的。“如是方称如来本怀”，诸佛帮助众生就是希望众生在一生当中圆满成佛，这个是佛的本怀。在所有一切法门里面，惟独这个法门与佛的本怀相应。就是说，确确实实能帮助一切众生在这一生当中圆成佛道。在现前，惟独这个法门能够帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，我们生活过得幸福快乐，确确实实充实了自己的生活，丰富了自己的生命。你不学佛、不念佛的人，不能感觉到。真正念佛，你会感觉到。

所被根机

这个被字读破音字，不念贝，念匹，跟那个挑手边的披是同一个意思。台湾话里面讲“加披”，是对的，这个音很正确。我们看第一条：

疏钞云，前三非器，谓无信者，无愿者，无行者。反是皆器。

器是根器，这是一个比喻。原本这个器就是器皿，譬如我们要供养人茶水，必须要有个茶杯，这个杯就是器，有这个器才能接受。佛法里面把一切众生，用这个字来做比喻。能够接受佛法的、依照佛法修学的，就称之为法器，能够接受如来教法的这些人。莲池大师在《疏钞》里面告诉我们，有三种人是非器，就是不能接受这个法门。除这三种之外，都能接受。由此可知，这个法门所被根器之广，是任何法门所不能比的。哪三种呢？第一个是无信，他不相信这个法门，那这个就没有法子了。第二个是虽然相信，不想往生，那这个也不是净宗法门的对象。第三种，虽然他也信，他也想往生，但是他不肯念佛，这个行就是念佛，不念佛也不行。所以这个就是说明，净宗修学三个基本条件，是信，愿，行。换句话说，具足这三个条件的，都是这一个法门的根器，也就是说，修学这个法门一定得到成就。下面是对信愿行有一个简单的解释，这个解释非常重要。

信谓信生佛不二，是心是佛，是心作佛。

蕅益大师在《要解》里面，将这个“信”解释得很详细，很圆满。他为我们说出了六种。这个地方只说了一种，而这一种是六种里面最要紧的，这就是要相信自己，相信自己在这一生当中能成佛。这一个信心非常重要，我们看到不少学佛的同修，确确实实缺乏这个信心，他总自己感到一生造的罪业很重，我这样子怎么能成得了佛？不但不能成佛，如果要生到极乐世界，跟这些菩萨在一块，都感觉到惭愧，都不好意思。这一种念头，这是决定不能往生。所以往生西方净土，要有强烈的自信心。佛在许多大乘经论里面告诉我们这一个事实：众生与佛不二。这是从体性上来说的。差别在哪里呢？佛悟自性，我们是迷了自性，只是迷悟不同而已。而自性呢，则无二无别，完全是一样的。成佛就是悟了自性，就是觉悟、明了自性，这就叫成佛。那么由此可知，成佛是众生理所当然的一桩事。所以何必客气，不敢承当呢？那个就错了。在《观经》里面把净宗的原理，佛用两句话为我们宣示出来了，这两句话就是：“是心是佛，是心作佛”。是心是佛是性德，本性本来如是。底下这一句是修德，虽然你本来是佛，没错，可是你要不修，你就不能成佛，一定要修。本来是佛，现在又肯修行作佛，那这个佛是作定了，决定成就。本来是佛，现在不肯修行，那就没法子了，这个自性佛不能现前。所以是心作佛。净宗修学的原理，就是根据这个道理来的。我们现在是生死凡夫，为什么会落到这个地步呢？那就是是心在作生死凡夫。那这就没话说了。生死凡夫是怎么作的呢？是妄想执著所作的。你看我们一天到晚打妄想，一天到晚是人我是非、贪嗔痴慢，搞这些东西，这就是是心作凡夫，是心在作六道啊，我们的亏吃在这个地方。而不晓得，同样一个道理，我们把念头转过来，我们作佛，就成佛了。这个是净宗修学成佛的原理。所以底下说，

众生念佛，定得往生，究竟成佛，

就是根据这一个原理、这一个事实真相而说的。所以成佛没什么希奇，成佛没什么了不起。个个人本来是佛嘛，这个一定要晓得的。但是成佛，就得大自在了，永远离苦得乐了。这一桩事情，就在我们这个一念之间，关键就在念佛，我们肯念佛就行了。念是心里头真有佛，而不是在口里头。口里面有佛，心里面还打妄想，还想是非人我、贪嗔痴慢，这不叫念佛，这个不相应。心里头要真有佛，真有佛，其他杂念就没有了，所以叫一心称念。二心就不行，一定要一心称念。我们学佛学了不少年了，对这桩事情多少也懂得一些了，可是念佛的时候总有妄想，总有杂念，这怎么办？这一个事实真相我们必须要认识清楚：我们的妄想杂念，做的时间太长太久了。无始劫以来，生生世世我们的心就是在作妄想，就是在作杂念。现在要想一下把它转过来，当然不可能。习气太重了，太重了。现在我们晓得这个原理，晓得这一个事实，这是心在造作，现在不想再造作妄想杂念了，现在专造阿弥陀佛。这是我们现在明白了，明白叫始觉，你开始觉悟了。从此之后要能保持着这个觉悟，不再迷了，那我们成功就有指望。怎样保持呢？就是把这一句佛号抓紧，“都摄六根，净念相继”，我们全部精神贯注在这一句佛号上，念兹在兹。念佛的时候起妄想，不怕。起妄想是正常的，妄想跟念佛可以同时，彼此不相碍啊，只要我们专注在佛号上，不要理会妄想，不要理会，也不要着急，也不要害怕，那么我们念佛功夫得力了，这个得力还是靠熏习，换句话说，我们要培养念佛的习惯，培养念佛的习气。这一个习气要培养成了，妄想杂念自然就少了。少了我们就晓得，我们念佛功夫得力了，这样才能够往生。所以这个关键是在念佛，念佛成佛。念佛人决定得生净土，一生净土一定是究竟成佛。这个成佛上面加个究竟，就是说明这个佛是圆满的佛果。像天台家所说藏通别圆，那个藏教佛、通教佛、别教佛都不圆满，圆教才究竟圆满。那么我们生到极乐世界，成的是哪一种佛呢？是圆教的究竟圆满佛。这个的确是无比的殊胜，我们要相信。这非常非常重要，这就是信自己。所以净宗里面讲信，跟一般宗教的讲信，是大大的不相同，它是建立在自信心的基础上。其次，我们再讲信他。他是谁呢？他是讲释迦牟尼佛，阿弥陀佛。西方极乐世界是释迦牟尼佛为我们介绍的，我们相信释迦牟尼佛决定没有妄语，他所说的一定是事实，我们信得过他。我们相信释尊所讲的阿弥陀佛在因地所发的四十八愿，愿愿都真实，愿愿现在都兑现了，没有一愿是虚假的。我们信他，是相信这个，从这个地方建立信心。

再讲到愿，

愿谓厌离娑婆，欣慕极乐，如子忆母，必欲往生。

信真的成就了，真正建立了，那个功德就很大了。像《金刚经》上所说的，“信心清净，则生实相”。实相就是真如本性，信心清净就明心见性。可是禅宗，明心见性，见性就成佛。成的什么佛呢？大概是藏教佛，通教佛，最多也不过是别教佛。圆教没有法子啊，那个究竟圆满佛，距离他见性还远之远矣。我们知道，见性的菩萨，破一品无明就见一分真性，这个就是见性的菩萨，所谓见性成佛。那么自性里面有四十一品无明，他才破一品，后面还有四十品啊。四十品破尽了，才叫究竟圆满佛。所以他往后那个位次，就是《华严经》上讲的四十一位法身大士。他一步一步向上提升，所以远之远矣。惟独到西方极乐世界容易，很快就能够圆满，他不必经历这么多位次，也不必经历很长的时间，他就能成就。所以觉悟的菩萨们，没有一个不愿意求生净土的，除非是他没有遇到这个法门。遇到这个法门，决定求生。菩萨有智慧，我们没有智慧，遇到这个法门还不想去。为什么不想去呢？对这个世间有贪恋，舍不得。这就麻烦了，虽然信了也不能成就。所以一定要把这两个世界、两个生活环境要搞清楚，要搞明白。真正搞清楚搞明白了，这个地方就放得下了。为什么不愿意去，为什么放不下呢？没有搞清楚。这个世间有财产，舍不得放下。要是搞清楚了，西方世界那个财富比这儿多，不晓得多多少，这就肯去了。住的房子比这里要大。我们这个地方住的房子，钢筋水泥造的。西方极乐世界的房子，是七宝造的。那不能比啊。这个世间有亲人，亲情放不下，殊不知西方世界亲人比这边多。这个一点不假。所以必须要搞清楚、搞明白，我们就很愿意舍弃这个世界。所以是“厌离娑婆”，不愿意在这个世间，在这个六道里面再受苦，再去受这些折磨了。对于西方世界依正庄严清清楚楚明明白白，当然你就欢喜，你羡慕，你很想去。下面这是个比喻：“如子忆母”，比喻这个羡慕之心，像小孩念父母一样，他没有别的心愿，只希望回到母亲的怀抱。要有这样的热情，“必欲往生”，必定想生极乐世界。要有这样的愿，非常恳切的愿。

有愿，还要行。

行谓从愿起行。

行就是佛在本经里面教给我们，

一向专念，无有间断。

就是大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们的，“都摄六根，净念相继”。都摄六根就是一向，净念相继就是专念。这个样子，三个条件都具足了。

以上三事，号为资粮。信愿行三，缺一不可。

这个是往生西方净土的条件，三个条件。这三个条件具足了，没有不往生的。往生西方极乐世界，决定一生成佛。这个是真实的成就，任何一个法门都没有法子跟净土相比。其他大乘法里面虽然有很好的理论，也有善巧方便法门，它能帮助我们的，只是成罗汉，成菩萨，成权教的佛果而已，像藏通别佛，这是跟西方净土不能比的地方。所以一定要具足这三个条件。这三个条件具足了，无论是智、愚，或者是在社会上贵贱、男女、老少，一律没有差别，平等的往生，平等的成佛。

净土法门，奇特殊妙。

殊是殊胜，妙是微妙。

当机之说，亦有三例。

这样殊胜奇妙的法门，要什么样的条件，什么样的资格，才能够修学呢？这就是当机之说了。这个说法，大概是自古以来有这么几种讲法，这几种讲法都列在此地给我们作一个参考，我们一定要清楚，要明了。

一，上辈往生，唯是菩萨。唐善导大师以前之古德，都认为上品上生者是四地至七地菩萨，上品中生是初地至四地菩萨。从上上品到中上品四品，凡夫绝分。

那个不是凡夫，像《华严经》上文殊菩萨、普贤菩萨，华藏世界四十一位法身大士，他们生到西方极乐世界，大概是上上品，上中品，上下品，中上品，这个四品是他们去往生的。善导大师以前这一些高僧大德，是这个讲法，这是我们在古德注疏里面都能够看得到的。

二，本为凡夫，兼为圣人。

这个讲法，是善导大师讲的。在高僧传里面记载的说，善导大师是阿弥陀佛化身再来的。弥陀化身再来的，那么善导大师的话，就是阿弥陀佛自己说的，这是决定错不了的。阿弥陀佛建立西方净土，为谁呢？是为凡夫，不是为这些菩萨们。

善导大师四帖疏

这个《四帖疏》就是《观无量寿经疏》，我们曾经讲过。他这一段话，特别是在上品上生章里头讲的。上品上生章他的注解注得特别详细，把古人这种说法完全驳斥了。我们纵然不能够读这个四帖疏的全部，至少要把这个上品上生章要多读几遍，这个是增长我们的信心。

破前说曰，

这个破就是驳斥古来大德这个错误的说法。

如来说此十六观法，但为常没众生，不干大小圣也。

这个话说的很清楚，很明白。如来是释迦牟尼佛，《十六观经》是释迦牟尼佛讲的，而《观无量寿经》里面讲到修行方法，就是释尊所说的十六种观想的方法。这里面包括着观想念佛，观像念佛，持名念佛，统统都在这一部经里面。而佛的意思呢，是为常没众生。什么叫常没呢？就是六道轮回里面的生死凡夫，所谓的是头出头没。到三善道来投生，就是把这个六道比喻作苦海，这个头撑出来吸一口新鲜空气。才一下呢，又栽到那个海底下去了，不知道多久再冒出来一次。这个海底就是三恶道。所以诸位一定要晓得，六道凡夫决定在三恶道的时间长，在三善道的时间短。三善道好比我们休假，出去旅游，时间很短，三恶道才是老家。住在那个地方，时间太久了，饿鬼、地狱、畜生。这个是我们一定要清楚，一定要明了的。佛何以这样肯定的为我们说？佛对于这个事实，是亲眼所见，不是猜测的，他是现量境界，他看的太清楚，太明白了。佛说出这个道理，我们仔细想想，也蛮合理的。人为什么会堕三恶道呢？造作的恶业。轮回的形成，原理就是迷惑造业感得的果报。惑，业，苦，这是轮回的来由。惑业苦里头断一条，轮回的现象就没有了。所以永嘉大师说，“觉后空空无打千”那么由此可知，六道轮回是我们迷了，才发生的这个现象。真正觉悟了，这个现象就没有了。那我们想想，我们从早到晚，从年初一到腊月三十，我们起心动念、言语造作，是善多还是恶多呢？冷静仔细想一想，就觉得佛的话有道理，我们确确实实恶念多，造的恶事多，好事少啊。恶造的多，恶的念头强，佛说这个轮回，是强者先牵，哪一个念头强，先受果报。我们恶念强，哪些是恶念？贪嗔痴。所以佛说，这叫三毒。贪的念头强，就饿鬼道去了，贪心变饿鬼啊。嗔恚心强，就堕地狱。愚痴强，就变畜生。愚痴就是迷惑颠倒，真假、邪正、善恶、是非不能辨别，把假的当真的，真的看作假的，这叫愚痴。我们看看现在这个社会，不要看别人，看看我们学佛的同修门，就看出来了。说实在话，一个人看自己很难，自己有什么毛病不容易觉察，看别人。看别人然后别人就是自己的一面镜子。看别人，再回过头来想想自己，容易发现自己的过失。这个方法也是佛在经上常常教导我们的。我们自己有没有把假的当作真的？很可能我们就犯了愚痴，自己不知道。我们举个最浅显的例子来说，我们学佛，把佛菩萨的形象当作神明来供养，这个事情太多太多了，这就是迷惑啊，这就是愚痴啊。自己以为拜佛，佛会保佑我，将来还变畜生。你说冤枉不冤枉。拜佛会拜到畜生道里去了，原因就在此地。过去慈云灌顶法师为《大势至菩萨圆通章》写了一个注解《大势至念佛圆通章疏钞》，这我们过去讲过，这个本子我们也印过很多次，不难看到。他末后为我们说出念佛人一百种不同的果报：第一条，念佛人下地狱。我那个时候是作学生的时代，在台中跟李老师的时候，我看到这本书，第一条念佛人堕地狱，我就吓一跳，我就向李老师请教，这怎么回事情。念佛再不好，不应该堕三恶道，不应该堕地狱嘛。老师说，这个问题很严重，这是个大问题，他说我不跟你一个人答复，我讲经的时候跟大家解释。念佛人心里面还有嫉妒，还有嗔恨，堕地狱啊。是嫉妒嗔恨心堕地狱，不是念佛堕地狱。念佛人要把这个贪嗔痴念掉，那就行，那才能往生。念佛人口里念佛，心里面还充满贪嗔痴，来生还是在三恶道。所以灌顶大师讲一百种不同的果报，我们不能不知道。所以阿弥陀佛发愿，是度我们六道众生的，四十八愿每一愿都是度六道众生的，“不干大小圣也”。这个大圣就是大乘的菩萨，小圣是小乘的罗汉。小乘初果到四果，大乘像前面所引的四十一位法身大士，善导大师说，与他们不相干，这个法门专度凡夫，他这个说法，我们仔细去看看经，相应，说得很有道理。因为我们在《无量寿经》上看到的。现在我们读的这个本子，第二品一开端，“贤护等十六正士”，那是在家人，在家菩萨啊。他们的人数占了十六个人，绝大多数。这个意思就是显示出这一部经、这个法门，对象是在家的同修，是六道凡夫。

又云，五浊凡夫，但以遇缘有异，致令九品差别。

这一句话说的非常非常好，可以说，将我们的疑惑彻底解除了。为什么往生会有九品呢？善导大师说，九品无关我们的根性，当然更与大小乘没关系了。不像前面讲的，要登第的菩萨才能往生，才是上三品往生。我们是博地凡夫，那往生只有凡圣同居土下下品之分了，往上去没我们分。这样说法，实在讲，跟西方世界的教义相违背。为什么呢？西方世界是平等世界，这样说法就太不平等了嘛。这个差别太大了，哪里能够算是平等法呢？何况这个平等，在经题上就列上：清净平等觉。所以西方世界是平等世界，阿弥陀佛度化众生的法门是平等法门。那么九品差别怎么来的？“遇缘不同”。这个话说的我们觉得是有道理。遇到的缘，机缘不一样，所以才有差别。机缘很难得，这与过去生中善根福德因缘统统有关系。就像小本《弥陀经》上所说的，“不可以少善根福德因缘得生彼国”，这个意思是一样的。过去生中有善根、有福德，这一生才遇缘殊胜。殊胜的缘是我们能遇到这一部经典。学佛的人很多，特别是在过去，过去在古时候印刷术没有发明，没有发达，得一本经书相当不容易。在民国初年，有许多学佛的同修，还是手抄佛经。经书买不到，要想求一部经典，怎么办呢？只有找那个大的寺庙，大寺庙里面有藏经。那个藏经楼，就像图书馆一样，去借。在一般习惯上来讲，藏经都是不能够离开藏经楼的，你可以借出来在里面抄，所以用的是手抄本。不像现在，现在是印刷术太发达了，每个人家里面都可以供一部大藏经，这是从前人连做梦也不敢想的。经本得来不容易，你要遇到这个经本，特别是《无量寿经》，《无量寿经》自古以来传下来，一共有五种不同的原译本，这五种不同本子里面的内容有出入，所以这个本子，唐以后很少人依《无量寿经》来修行，大家都依《阿弥陀经》，原因就是因为它的本子太多，不晓得依哪一个本子好。五种本都能够看到，那相当不容易，这个就是缘的问题。现在我们的缘，比古时候要殊胜得太多太多了。正因为原译本多，读一种不能够明白圆满的意思；五种本都读，本子都找不到。所以古德才有会集的这个想法。最早会集的，是宋朝王龙舒居士（王日休居士），这是最早的会集本，叫《大阿弥陀经》。以王居士的地位、财富，学佛，《无量寿经》原译本他只看到四种，还有一种，他都没有机会能见得到。由此可知，古时候经书见到之难。所以他那个本子，是四种原译本的会集本。在唐朝翻译的《大宝积经》里面的如来会，这个无量寿会这一会，这一个本子王龙舒居士没见过，这个会集就不圆满了，少一种。而大宝积会里面，有一些经文其他四种本子里头都没有的，这就很重要了。所以一直到民国初年，夏莲居老居士最近的这个会集，我们现在所采用的，这是一个最完整的会集本，是五种原译本的集大成。我们现在人有福，因缘殊胜，遇缘好啊。这个是你遇到的本子圆满完备。第二呢，这个缘要理解的透彻，要有人给我们详细讲解，使对全经的义理了然于胸，清清楚楚、明明白白，这缘殊胜啊。第三，有好的同参道友，大家在一块认真的修学，如教修行，这个缘就具足了。这些因缘要具足，上品上生啊。所以九品往生里面，上上品往生我们有分。特别是现代人，确确实实是有分，问题就是你肯不肯修了。在缘上来讲，具足了。往生的品位不高，这个怪自己，绝不能怪别人。怪自己哪里犯的过失呢？没有能够如教修行，佛所讲的没去照做，这个往生的品位就低了。所以这个九品差别，是在遇缘的不同。

又云，其机者，则一切善恶、大小、凡愚也。

这一句话也说的很好，这是善导大师为我们做了一个总结，在这一句话里面，他把“一切善恶”，这四个字就是说明六道的凡夫。六道凡夫里面的善就是三善道，恶就是三恶道，这个是阿弥陀佛主要接引的大众。大乘菩萨、小乘圣者是附带的。底下这个凡愚，是通指六道的众生，六道都是凡夫。

大师之说，上契圣心，下洽群机。

善导大师这个说法，跟古大德的说法完全不相同，确确实实与经意相吻合。经是佛说的，确确实实说的是佛心里面的话，没有违背佛的意思。“下洽群机”，洽是融洽，群机就是从上上到下下。上是等觉菩萨，下下是地狱众生，这就是常讲的九法界一切众生。菩萨对佛来说也是众生。九界众生，净土法门普度。

实大有功于净土。

善导大师这个说法，对净宗确确实实是莫大的功德，令一切众生起建了信心，发愿求生净土。

故中日诸师，多承此说。

特别是在日本，日本在隋唐时候，派了很多出家人到中国来留学，而这里面不少人都是善导的学生。他们学成回国之后，所以净土宗在日本是很有影响力的一个宗派。他们对于老师非常尊敬，超过我们中国。中国一般寺庙里面，善导大师的像还不多见。可是在日本寺庙里头，善导大师的像就很多。很多寺庙的名称，用“善导寺”。我们台北善导寺，是日本人建的，纪念善导大师。所以你看到善导寺，这是净土宗的道场。这个都是说明善导大师对于日本、对于韩国的佛教影响很深。

三，专接上根，旁及中下。

说净土法门，它的对象是专门对上上根的人。

疏钞曰，明信位初心，有四种机。以礼忏灭罪被初机，以修习止观被中机，以求生净土被上机。

这个说法是莲池大师讲的，这是我们净土宗中兴的大德。他生在明朝末年，这是《弥陀经疏钞》里头说的。“明”是说明，“信位初心”，初发心的，对于佛法有信心，很想修学。大师讲，这个众生有上中下三等根机。“礼忏灭罪”，依照大小乘经典的方法修行，修礼拜、修忏悔，这个我们常讲，经忏。这个经忏，诸位要知道，不是现在寺院里头超度死人的经忏，不是这个。这个经，是讲读诵经典像在我们台北华严莲社，听说每个月它都有一定的时间，大家在一起读诵《华严经》，这是读经。礼忏呢，很多寺院里面，也有一定的时间，举行拜大悲忏，这是最普遍的。在台湾，还有拜梁皇忏、水忏，净土宗的有净土忏，修地藏法门的有地藏忏，修《法华经》的有法华忏。这个忏仪很多，几乎重要的大乘经典，都有修行的方法，古大德编的修行的方法，通常讲行法，修行的方法。这个是对初机的，也就是说对下等根机的，教给他们的修行方法。中等根机呢，比他们高了，他们修禅定，修习“止观”。止观就是禅，在禅宗里面叫禅定，在教下里面叫止观，比前面这一层要高。更上层的呢？更上层的念佛，“专接上根”。哪些是上根？念佛人是上根。“以求生净土被上机”，这是确确实实的。为什么念佛人是上根人呢？上根是有真实的智慧，选择这个法门就是真实智慧啊。没有真实智慧，你怎么会选这个法门？这是成佛的法门。诸位要晓得，修习止观，若不能见性，就不能出三界。纵然得定，也只能够往生四禅天。初禅二禅三禅四禅，看他定功浅深，不能出三界，他将来果报在天上。定要修不成，修不成就是未到定，有定功，但是不够，那就生欲界天。我们常常看到经上讲的夜摩天，兜率天，化乐天，他化自在天，都是未到定。就是他修的禅定功夫还不够初禅，不到初禅。像考试打分数一样，六十分及格，他只有四十分，五十分，这就生到欲界天人，位次就更低了。那么由此可知，前面这个礼忏灭罪，是人天福报，是修福的，色界天都没分。念佛人的果报，超越三界，往生净土，这是上根人，不是下根。我们再看底下这一段：

初谓业障众生，中谓凡夫二乘，是知净土是大乘菩萨所修矣。

凡是修净土的人，都是大乘菩萨。因为净土所要求的，你看《无量寿经》讲的很清楚，“发菩提心，一向专念”。菩提心一发，就是菩萨了。什么叫菩提心呢？蕅益大师在《要解》里面说的好，凡夫真正发愿求生净土，他说这个心就是无上菩提心。这个讲法确实蕅益大师以前，这些祖师大德们没有这个讲法，没说过，他第一次说的。他说这个话，我们细细想一想，有没有道理呢？很有道理。为什么呢？生到净土，古人讲过，“但得见弥陀，何愁不开悟”。你能够见阿弥陀佛，这个不是菩萨，见不到的呀。所以真正发愿求生净土，这个心的的确确是无上菩提心。一般的菩萨不如，比不上。一般菩萨虽然发的，像《起信论》里面讲的直心、深心、大悲心，你发那个心见不了佛啊。人家这一发心，就见佛。见佛，比你就高多了。所以的确是无上菩提心。这是蕅益大师讲的清楚，讲的明白，讲的容易懂，我们听了之后，觉得我们有分。《起信论》里讲的，《观经》里讲的，讲的我们听不懂，想想自己发不出来，没分，于是就退心了。听到蕅益大师这个讲的，我们就振奋起来了，觉得说我也可以做得到。所以要真正发心，求生净土。

又，要解谓，持名法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见，唯马鸣、龙树、智者、永明之流，彻底担荷得去。

这是蕅益大师赞叹净宗的行法，修行的方法。持名念佛这个方法，这个方法太深太妙了。可是念佛，实在讲，非常简单，非常容易。它的深妙处，只有深妙之人才能看得出来，一般人看不出它的深妙处。唯有真正有学问、真正有见识的人，他知道，这个方法简单容易，确实深妙。下面这两句话说的好：“破尽一切戏论”，这一句话是对教下讲的。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，如果你要是懂得念佛法门，一心念佛求生净土了，释迦牟尼佛四十九年所说的话，都是戏论，都是开玩笑的话，都是废话。一句阿弥陀佛，把它破尽了。“斩尽一切意见”，这是对禅宗讲的。你说这就深妙了，超越了禅宗，超越了教下。宗门教下代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，这一句佛号超越了。从理上说，深。从方法上讲，妙。太巧妙了，一句佛号就超越，决定不是宗门教下能相比的。刚才我说了，禅宗不见性不能成就，只得禅定，这是生四禅天。纵然明心见性了，成就还是有限。见性成佛，成的什么佛呢？藏教佛，通教佛，权教佛果，真的是远之远矣。不晓得还要修多久，才能成就。依照佛在一般经上讲的，三大阿僧祗劫。第一个阿僧祗劫，完成三贤位。佛说这个都是从别教讲的，不是圆教。第二个阿僧祗劫，从初地到七地，七个位次。第三个阿僧祗劫，八地九地十地，三个位次。三大阿僧祗劫。纵然明心见性了，所谓见性成佛了，不过是破一品无明，证一分法身。别教这是初地，从初地到七地，一个阿僧祗劫；再到十地，两个阿僧祗劫，成什么样的佛呢？成别教佛。别教佛的地位，是相当圆教第二行位的菩萨。所以你就晓得太远了，时间太长了。怎么能跟念佛人比呢！念佛人生到西方极乐世界，就依照《观无量寿经》所说的，下下品往生，只要经十二劫，诸位晓得，十二劫就花开见佛悟无生了。花开见佛悟无生，什么地位呢？圆教初住地位，别教初地的地位。换一句话说，像他们那个修行，修到这个是经过一个阿僧祗劫，在西方极乐世界只要十二劫，他怎么能比，这不能比嘛。那是讲下下品往生的，如果说下中品往生的，那经上讲，只要六劫，那时间就缩短一半了。所以真的是深，真的是妙啊，这两句话不是假话，是事实，超越宗门教下。教下包括了贤首宗、天台宗、三论宗、法相唯识宗，没有一样能比得上念佛人念佛之殊胜，所以念佛法门好。谁知道呢？马鸣菩萨知道，龙树菩萨知道，这两个人是大乘八宗共祖，大乘八个宗派都是马鸣龙树传下来的，所以他是八个宗派的祖师，共同的祖师。他们知道，他们在末后，都是念佛求生净土的。在中国，中国智者大师知道。智者是天台宗的，专门弘扬《法华经》的，可是智者大师是念佛往生的。他给《观无量寿经》作了个注解，后来他的学生四明尊者做了个钞。这个注解也很有名，叫《观无量寿经妙宗钞》。他是念佛往生的，四明尊者也是念佛往生的。天台宗的祖师，因为智者大师提倡念佛求生净土，所以天台宗历代的祖师，几乎都是念佛往生的。永明，永明是从禅宗里面回过头来的。他在禅宗里面大彻大悟，明心见性，再回过头来，专修念佛法门，求生净土。永明在传记里面记载，他也是阿弥陀佛化身来的。这是我们中国两位大德，他们清楚，他们明白。智者是代表教下，永明是代表禅宗。所以像他们这一等的人物，这一流的人物，“彻底担荷得去”。他们能够直下承当，一丝毫怀疑都没有。

因持名一法，乃至圆至顿

圆是圆满，没有比这个法门更圆满的，宗门教下都没有这个圆满。跟念佛人一比，他就有欠缺。所以这个是圆到极处，顿到极处。顿是顿超。禅宗是顿，跟念佛一比，差远了。

无上法门，非思量分别之所能及，故曰深妙。

非思量分别之所能及，就是不可思议，不是我们想象得到的，不是我们推测得到的，所以说它是深妙。

但蓦直念去，

蓦直就是一直，只要你一直念去，死心塌地一直念去，

不假方便，

不需要借任何方法来帮助，

不落思量，

这两句话合在一起，不假方便，不需要用教下的方法来帮助；不落思量，不需要用禅宗的方法来帮助，就是这一句佛号念到底，

直起直用，

直截了当，

自得心开。

只要你功夫用的熟了，自自然然心开意解，跟禅宗里面大彻大悟明心见性一样的境界。禅宗的方法难，净宗念佛这个方法容易，都可以念到大彻大悟，都可以念到明心见性。

当下破尽戏论，荡除一切计度分别，是能直下承当者，肉身大士也。

这就说明，谁是上根。你只要肯直下承当，只要肯发愿求生净土，一心念佛，你就是肉身菩萨。这个大士，是大菩萨，就是前面所讲的上根人，那不是下根人。

要解云，故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体，授予浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究竟，非九界自力所能信解也。

这一段话，是蕅益大师在《弥陀经要解》里所说的，这个说法也是古人所未曾说过的。蕅益大师这个说法，是他自己猜测的，还是有经典做依据的呢？如果是自己所想当然尔，想必是如此，这个是决定不能够相信的。现在这个时代，假的佛法很多，拿着佛的经典到处说假话欺骗人。所以世尊在入灭之前，留给后世学生的遗教，有四依法。第一个，教我们依法不依人，法是经典。如果经典上没有说，这人说的，我们不能接受。任何人所说的，必须要有经典做依据，我们才能相信。蕅益大师在《弥陀经》里面，确实有不少的发明，实实在在有依据。依据在哪里呢？就在《弥陀经》上。由此可知，多少人看《弥陀经》没看出来，他老人家看出来了，被他发现了，这实实在在了不起。这一桩事情，就是世尊自己在《弥陀经》上所讲的。蕅益大师这一点醒，我们一看，果然不错。释迦牟尼佛怎样成佛的呢？是念佛成佛的，就是念阿弥陀佛成佛的，很不可思议。那么他为我们说这个法门，就是把他自己成佛的方法传授给我们。这个“果觉全体”，果是成佛，一丝毫没有保留，完全的传给我们，这就是《阿弥陀经》。所以净宗的经论，《无量寿经》叫大本，《阿弥陀经》叫小本，其实里面内容、境界完全相同。说《弥陀经》就包括《无量寿经》；说《无量寿经》，就包括《阿弥陀经》。经上所说的，完全是诸佛果地上的境界。所以他说，“乃诸佛所行境界”。因此，这大小两本，我们看起来好像很浅，不深，其实真正是其深无底，其广无边。展开来，不但是融会贯穿了释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都不出大小二本，乃至于十方三世一切诸佛所说无量无边法门也出不了大小二本的范围。由此可知，它的深广确确实实是无量无边，“唯佛与佛能究竟”。这大小两本，要彻底明了，那是什么人呢？只有如来在果地上能做得到，决不是九法界众生靠自己的能力能够全部了解的。这个九法界，诸位要晓得，包括等觉菩萨在内。我们六道上去，声闻、缘觉、菩萨，菩萨里面包括等觉菩萨，就像文殊普贤、观音势至，这都是等觉菩萨。这许多菩萨当中，有不少是倒驾慈航乘愿再来的，那是例外。那他当然明了，他已经成佛了。我们知道，文殊早就成佛了，观世音菩萨也早就成佛了。像这些大菩萨，很多都是古佛示现的。若不是古佛示现，即使等觉，也要蒙佛力加持，他才能够知道一些。要得不到佛力加持，他不能明白的。

下面这三句，是个结论：

可见念佛法门，实是无上深妙之法。唯有上根，方能直下承当也。

念佛法门不仅是深妙，深妙到极处。深是讲它的理，讲它的境界无量无边，九法界众生靠自己的力量，不能够理解，这是讲它的深。妙呢，他的方法很容易，我们不了解，这老实念就能往生，这个就妙了。什么人能往生呢？前面说过了，专接上根。那我们是不是上根呢？这个上根，跟禅宗里的上根，标准不一样。净宗上根，跟其他宗派的标准不同。这个上根，是真正能信，能愿，能行，这就是净宗所说的上根。他相信阿弥陀佛，相信净土三经，他没有怀疑。他真肯往生极乐世界，真想去，真肯去。一天到晚就抱住这一句阿弥陀佛的佛号，一向专念，这是净宗上上根人。我在过去曾经说过，如果你要觉得这个好像是太少了，这一句佛号哪能往生呢？你怀疑，不能相信，要多读一些大乘经典，读净土五经一论，这就不是上根了，这是中根，也能往生。如果还觉得不够，这个还太少了，净宗的典籍，有蕅益大师的《十要》，《净土十要》，有莲池、蕅益大师的注疏，净土宗古来祖师大德的著作不少，印光大师有文钞，再加上这些，大概就可以了。这是下根，大概还可以往生。如果觉得还不够，再要念一些《法华经》，再要念《华严经》，再要念其他的经典，那叫下下根，这一生往生没指望了。所以诸位同修一定要明了，古来的祖师大德，到最后往往就是一本《弥陀经》、一句佛号，他什么都放下了，这个才能够上品往生。也许你怀疑，又会问：这些祖师大德，大乘经他念的太多了，念了几十年了，到最后他才放下呀？这个意思就是，我们也得学学祖师大德，大乘经也可以用几十年的时间去涉猎。说得好像是有道理，其实那些祖师大德们，过去所学的那个，到后来才恍然大悟，走了好多冤枉路。这是苦口婆心的来教导我们，教我们走一条直路，不要学他走很多冤枉路。他学三十年，到最后找到净土，才能念佛往生。我们要听他的教训，不走他的冤枉路，顶多三年就成功了。我们只需要他十分之一的时间，我们的成就可能还超过他。为什么呢？专精嘛，他们叫杂修，那怎么会一样呢？学佛、做人，贵在能辨别邪正，认识好歹。人家是好人，善人，诚心诚意教导我们，我们不能冤枉他，那就错了。所以这个方法，确实是深，是妙。只有上根人，前面讲过，蕅益大师说过，上根标准就是“发菩提心，一向专念”。他举了几个例子，像马鸣、龙树、永明、智者，这是真正理解，真正明白，死心塌地一句佛号念到底。我们再看底下一段：

疏钞云，故知念佛，菩萨之父，生育法身。乃至十地，始终不离念佛。何得初心自足，不愿往生。可见净土法门，正契菩萨之机。

这也是莲池大师在《弥陀经疏钞》里面所说的。父母是生育我们这个身体的，所以在此地，用念佛来比喻，念佛能生法身。我们肉身得之于父母，我们法身慧命从哪里得来呢？从念佛。当然大乘佛法里面有许许多多的法门，这些法门，目的都能够生法身。可是这无量法门，确实有难易的差别。有很多法门修学困难，不容易成就。一切法门里面，唯独念佛法门容易成就，而且成就是真实不可思议。他成就的高，不是普通的成就，是究竟圆满果地的成就。这是古时候的祖师大德都承认的。依禅宗来说，这是大乘的顿教，一生当中能够大彻大悟，明心见性，见性就成佛了。所成的是什么佛，我们要晓得。天台大师讲，佛有六种，叫六即佛。第一个讲，理即佛。要从理上讲，一切众生本来成佛。这是从理上讲的，不是从事上讲的。一切众生皆有佛性，所以一切众生本来成佛。可是事上不行，事上我们是迷惑颠倒的佛，所以你一定要起修，要修行，把我们的毛病、习气、障碍去掉，使本性再恢复，那个就是事上成佛了。在初学的人，叫名字佛。我们接触佛法了，每天在经典里面研究讨论，像现在我们大家学佛的地位，在什么位子呢？名字佛。名字佛，有名无实，这不是真的，假的啊。因为我们虽然学佛了，听的不少了，懂的不少了，毛病习气一点都没改，也就是说，佛法对我们没有真正的受用，没有得到佛法的利益。这叫名字佛。从这个地方，我们真正用功，我常常勉励同修们，我们今天学佛，如果真的认真学，一定有三个阶段。第一个阶段，我劝大家读经，读三年。这三年是第一个阶段，目的在熟。佛在经典里面讲的这些经文教训，我们记得很熟，时时刻刻能提得起来，不会忘掉。我们做这个工作，这个没到修行，这是修行的准备功夫。第二个阶段，求解。经文熟了，熟了之后我们要懂得它的。我们中国过去教学，是用这个方法。古时候教学，儿童七岁上学，七岁到十二岁这是中国过去的小学。没有学校，私塾，跟着老师。私塾里面教小朋友，教什么呢？就是教背诵，重要的典籍都在这个时候完成背诵。都能背熟了，老师还要督促，背一百遍，背二百遍。为什么呢？让你在一生当中都不会忘记，到老时候写文章的时候，引经据典，随手拈来，他不要去找参考书，不要去查。他太熟了嘛。所以中国小学是背诵经典，这是一个阶段，然后再去学做人。所以，德行是在小学时候训练的，学洒扫应对，学这些基本的礼节，这在小学完成。学规矩，怎样对父母，怎样对长辈，怎样对亲戚朋友，都有规矩，伦理的教育。大概十三四岁之后，就入太学了。从前没有中学，统统背诵完成之后入太学，太学就是大学。太学里面教什么呢？就是把你从前读过那些东西，详细的研究，讨论，讲解，让你对这个理统统明白了。所以第二个阶段是求解。从前太学里面是求解，解门。小学是背诵，小孩记忆力好，利用他的记忆力，所应当要记的东西，全部在这个时候把它记熟。太学里求解，这个还没有到修行。所以经典要理解，要听讲，要研究讨论，意思解的越圆越好。理解之后，这才谈得上修行。行是什么呢？我们的思想见解、言语行为，与佛的教训不相应。佛教给我们不贪不嗔不痴，我们偏偏搞贪嗔痴。我们把佛的话记住了，佛所讲的道理圆融。为什么佛教给我们不贪不嗔不痴，搞清楚了，我们就认真去做。这个做才叫修行。可见得我们今天是做修行准备的功夫，没有真正修行。真正修行了，开始照做了，如教修行，那就叫观行位了。这又深了一级了，得受用，得利益，确实破迷开悟，离苦得乐，真得佛法的受用，这叫观行。观行是真干，真修。名字是有名无实，没修啊。有信有解没有行，那是名字。真正肯干肯修，观行位了。虽然修，没证果。证果的标准是什么呢？破一品无明，证一分真性，那就证果了。所以那叫分证位，破一品无明，证一分法身，这个时候叫法身大士了。禅宗大彻大悟明心见性，见性成佛，就是这个位子，跟净土里面讲的位子，远之远矣。所以才晓得，净土法门在禅之上。诸位要晓得，禅宗到明心见性了，这个是圆教初住菩萨的地位，初住菩萨就有能力以佛的身份度化众生，像《普门品》里面所说的，应以佛身而得度者，他就可以现佛身，他能够示现三十二相八十种好，他能够示现八相成道，所以他真的是成佛了。佛的等级很多，种类也很多。种类有藏通别圆，等级有四十二个不同。所以成佛不能含糊笼统，要知道他成的是什么佛。净土宗往生所成的佛，是圆教佛，四十一品无明断尽的佛，那真的不容易啊。以一般修行，就以禅宗来说，从破一品无明证一分法身到究竟圆满，他要修多久？通常讲法，他是三个阿僧祗劫。《华严经》上说法，要无量劫。那我们晓得，在西方极乐世界修行，时间就短了，很短的时间他就成就了。原因在什么地方呢？这个大小两本里面，就讲的太多太详细了。他修学的环境好，他每天亲近阿弥陀佛，十方一切诸佛如来，他天天亲近，这么多的好老师。围绕在旁边的，都是等觉菩萨同学。修学的环境太好了，这是十方一切诸佛刹土里面找不到的。所以一生到西方世界，就圆证三不退。怎么呢？天天跟佛在一起，那怎么会退转呢！我们为什么会退转呢？天天跟妖魔鬼怪在一起，你怎么会不退转。妖魔鬼怪是什么呢？你家里的那个电视机，就是妖魔鬼怪。你看你一天到晚看那个，它教给你什么？教给你杀盗淫妄，教你贪嗔痴啊。走到街头，你看到五花八门的时候，统统是妖魔鬼怪，都在那里诱惑你，让你起心动念，让你起贪嗔痴慢。退转啦。西方世界统统跟佛菩萨在一起，那怎么会一样呢？这个地方有一句话，很重要：“乃至十地，始终不离念佛。”这一句话是出在《华严经》上的。我们从这一句经文里面明白了，十方三世所有一切诸佛，最后成佛都是修的念佛法门。换一句话说，今天在佛法里头，无论大乘小乘，无论你学什么宗派，你真正修成了，最后的归宿是华藏世界，最后统统都归华藏世界。到华藏世界之后，还有相当长的时间。等到你证得初地了，因为你破了一品无明，你就入华藏世界了，不但超越六道，超越十法界了。华藏是一真法界，破一品无明，就到那个地方去了。这逐渐逐渐修，不晓得修到多少年，四十一品无明破了三十品了，再破一品，破到三十一品了，那就是初地菩萨了。初地以后，修什么法门呢？完全听从普贤菩萨的劝导，十大愿王导归极乐。所以到那个时候，统统都念阿弥陀佛。我们现在就念阿弥陀佛，生到西方极乐世界，将来遇到这些菩萨们，一看到我们，哎，佩服得五体投地呀。为什么呢？他们搞了无量劫，吃了好大苦头，绕了好大圈子，才晓得念佛往生。你怎么一下子就知道了，一下就到极乐世界去了！这不可思议。我们不知道这个事实状况，那些诸大菩萨们看到了，听到了，佩服得五体投地，没话说。这“十地菩萨始终不离念佛，何得初心自足，不愿往生”？这两句话所说的，古时候我们不谈，就眼前学佛的同修，真的是大有人在。学这个法门，学那个法门，他不愿意去往生。这个就是愚痴，就是狂妄。所以许多人轻视了念佛法门，不知道念佛法门的殊胜。末后这个结论好：“可见净土法门，正契菩萨之机”。什么菩萨呢？《华严经》上十地菩萨。《华严》到登了地了，已经破三十一品无明了，智慧真的是开了，够了。所以对于念佛法门他认识清楚。这个时候给他一讲，他懂了，不再排斥了，不再犹豫了，死心塌地修学了。所以这个的确是要有高度的智慧。那我们现在在凡夫，听到这个法门就相信了，就发愿求生净土，可见得我们的智慧不在十地菩萨之下。可是除了这一个选择之外，我们智慧能力的确不如别人，比别人差的太远太远了。这是什么原因呢？佛在《无量寿经》上讲的很清楚，是我们在过去生中，生生世世累积的善根福德因缘，在这一生当中成熟了，是这么一个关系。诸佛如来大慈大悲，所谓佛氏门中不舍一人，我们的善根福德因缘成熟，我们自己不知道，佛菩萨知道，所以佛菩萨冥冥当中加持我们，使我们的信心愿心不退转，使我们能够在这个群魔乱舞的环境当中，我们还能够坚持信愿持名。这个是佛力加持，自己的善根福德深厚。这个不是没有原因的，不是偶然的。所以佛不是给我们说的这么清楚，这么明白，的确我们不能不怀疑。再看下面一段：

盖此法门，乃弥陀住真实慧，从真实之际之所开化显示，故唯佛与佛方能究竟。

我们先看这一段。这个法门，特别指持名念佛的法门。因为《无量寿经》跟小本《弥陀经》都是提倡持名念佛的，所以“这个法门”是专指持名念佛。这个法门是阿弥陀佛“住真实慧”，《无量寿经》上为我们说了三个真实，这是其他大乘经上很少看到的：“开化显示真实之际”，这是第二句；第三句是“惠予众生真实之利”。那就是世尊把这个法门为我们说出，劝导我们修学，这是给我们真实的利益。这一句话要紧啊，经大家是天天在念，有不少人一天念很多遍，意思不懂。这一句经文的意思你要真懂得了，你对于释迦牟尼佛衷心的感激。诸位要晓得，我们一个人在这个世间，这一世什么都是假的，没有一样是真的。就像《金刚经》上所说的，“凡所有相，皆是虚妄”，包括我们身体。“一切有为法，如梦幻泡影”，哪来的真实！惟有念佛往生是真实的。所以你真肯念佛往生，诸佛赞叹。刚才讲了，一切菩萨佩服。你怎么无始劫来都搞虚妄，这一下搞真实了，这个难得，太难得了。迷惑颠倒的众生，都在虚妄里面去做活计，在那里生活，在那里计较，全是虚妄，一场空。惟独念佛法门，声声踏实，声声佛号都真实。这是真实之利。这个利益从哪里来的呢？是从阿弥陀佛住真实慧里面流出来的。这个是讲阿弥陀佛的修德。还有更深的理论依据，那是什么呢？那是真实之际。这个真实之际，就是真如本性，这是我们一切众生本有的。这是刚才讲的“理即佛”，我们迷失了。因阿弥陀佛住真实慧，见真实之际，他才有能力为我们开化显示。开是开示，化是教化，把这个真实显示出来，这个显示就是西方极乐世界，就是阿弥陀佛与一切诸佛如来慈悲的教导，这个是开化显示。我们得的利益，能信，能愿，肯念佛，肯求生，这是真实之慧，最真实的恩惠。“故唯佛与佛方能究竟”。这里面的道理，这里面的事实真相，只有如来在果地上才清楚，才明了。我们今天能说少分，大家听了也能明白少分，这个是自己善根发现，诸佛威神的加持。我们要得不到佛的加持，这意思不懂，体会不到。大家要得不到诸佛的加持，你听了也听不懂啊。你能够听懂，听明白了，佛力加持的。自己善根发现，佛力加持，你一接触，一听，明白了，懂得了，才晓得这是唯一真实。我们一定要明了，必须要能够体会，世尊四十九年所说的一切法，都是方便法。用这些方便法，诱导我们归到真实。我们看这个一切经典，你才晓得哪一部经典是最珍贵的，哪一部经典是第一经，你才知道啊。黄念祖老居士在《无量寿经注解》引隋唐的大德比较经论的优劣，那一段文字大家都看到了，那一点都不假。居然有人说，《华严》跟《法华》都是《无量寿经》的导引，那其他的都不必说了。《华严》、《法华》在中国佛教的地位，是经中之王，没有比这个更高了。连这样大经，都是《无量寿经》的引导，像我们上高速公路那个引道一样，往上去的，那不是正路。这就是说明，正路就是《无量寿经》，是一切诸佛如来度众生成佛道的唯一法门。所以你要认识它，你选择它，你真的是上根啊。你不是上根，这第一法门你怎么会选择上？选择了《华严》、《法华》，路是对了，没上去呀，是在高速公路的引道上，没上正路。但是距离正路很接近了，必定能够上去。连《华严》、《法华》尚且如此，何况其他经论法门。如果我们已经是读《无量寿经》，念佛，看到别的法门好，转修其他法门，给诸位说，这决定是倒退，这是退转，倒退了。原来修学其他法门，遇到念佛法门，我们舍弃，改念《无量寿经》，改念佛法门，这是提升，这上了正路了。这个道理、这些事实真相，一定要知道，然后才晓得，我们遇到这个法门，实实在在是不容易。开经偈里面所讲的“百千万劫难遭遇”，那是对《华严经》说的。这个法门，古德讲，“无量劫来，稀有难逢”，这个话一点都不错，比百千万劫还要困难。我们这一生遇到了，遇到如果要不肯珍惜，不能把它抓牢，在这一生当中决定成就，那么换一句话说，你下一次再要遇到这个法门，可能又要经无量劫了，很不容易遇到的。

弥陀一乘愿海，六字洪名，圆融具德，超情离见，举体是事理无碍、事事无碍之一真法界，故不可思议也。

弥陀之殊胜，就是在他的四十八愿。四十八愿，浅人看是四十八条；圆人看是一条：任何一愿里面都包含其余的四十七愿，愿愿如是，不可思议。不是每一愿、每一愿独立的，是一个愿。你这样看，你才能看出弥陀的宏愿不可思议。而他接引众生的方法，就是一句名号，这名号功德不可思议。我们在过去讲席里头，曾经多次的较量，看出名号确确实实是不可思议。从理上说，它是真实之际的德号，也就是我们真如本性的名字。这是从理上讲。从事上说呢，他是无量无边法门的中心。像一个圆一样的法轮，它是圆心，圆周上无量无边的法门，统统归到这个圆心。所以你念这一句阿弥陀佛，不但释迦牟尼佛所传的，十方三世一切诸佛所传的无量无边的法门你统统都念到了，你都受持了，一个法门都不漏，因为你在中心点。所以这一句佛号，接引九法界众生，一个都不漏。上自等觉菩萨，下至地狱众生，平等普度。这才符合于正理。不像其他法门，接引众生有特定的对象。若不是特定的对象，他就不得受用。由此可知，那个法就不是真实法，方便法。如果是真实法，不应该有这个差别。所以这个法是真实之慧，是真实之际的开化显示，能令九界众生平等得真实之利。所以赞叹它，叫“圆融具德”。圆融就是这个意思。具是具足，德是德能。刚才我那个比喻，像轮的中心点，所以它是圆满具足的，任何一法没有办法跟它相比的。而且你要晓得，那个圆心，只有一点，不会有两点的。“还有一法跟它差不多嘛？”没有这个道理，讲不通的。圆心只有一个，不能有两个心的。只有真正真实善根福德因缘成熟，他才会明白，才能够体认，死心塌地，不会再有其他的念头了。就像善导大师在《观无量寿佛经》上品上生章里面所说的，这个世间再有名气、再有威望的人，劝你学别的法门，你不会动心。世间人不用说了，真正证阿罗汉四果罗汉的人，乃至讲到等觉菩萨，他说他还有好的法门来劝你，都如如不动。到最后讲到，一切诸佛来劝你修别的法门，也不动心了。为什么会不动呢？因为你对事实真相真搞清楚了，真正认识清楚了，不会为外界所动。这个你就叫得念佛三昧了。有这样坚定的信心，那就恭喜你了，你念佛不但决定往生，决定是上品上生。为什么呢？《金刚经》上说的好：“信心清净，则生实相”，生实相就是见法身。你能信心不动摇的时候，你就见法身了。见法身，你念佛得理一心不乱，不是事一心。理一心不乱的人，上上品往生。我们今天，不要说是佛菩萨来劝我们修什么法门，今天有个朋友告诉你，今天晚上出去带你转一圈，可以赚一百万，马上就跑掉了，经也不听了。所以你念佛得不到念佛三昧，你往生没有把握，道理就在此地。你见理不透彻，真假不能辨别，还是被这些假东西欺骗，一骗马上就走了，所以这个没有用处。“圆融具德”，我们要认识清楚，肯定这个法门是第一法门。

“超情离见”，这一句特别对禅宗讲的。因为禅宗在中国兴旺了一千多年，中国学佛的人受它的影响很深。往往他们有个成见，认为念佛不如参禅。所以祖师大德特别强调，念佛是“超情离见”。情是思惟，是情执；见是见解。真正死心塌地一句佛号，这一句佛号里头没有情执，这一句佛号里头没有见解。没有怀疑，没有见解，那就叫上上禅。“念佛即是上上禅”，这一句话是释迦牟尼佛说的，不是别人讲的。

“举体是理事无碍”，不但体是理事无碍，事也是无有障碍。这两句话，从哪个地方显示呢？《华严经》上显示的清清楚楚，明明白白。特别是入法界这一品经，就是普贤行愿品，全部经文有四十卷，叫《四十华严》。这一品经里面分成两个部分，一个叫本会，一个叫末会。本会有四卷，末会就是五十三参。这一品经四十卷，也实实在在不可思议。他把修学大乘的人就像写小说写剧本一样，表演给我们看。你看他有没有障碍？善财童子与五十三位善知识，这五十三位善知识叫五十三参，里面是五十四个人，有一会里头是两个人，就是代表我们现实的社会，各行各业男女老少。你看他们的生活，多么快乐，多么活泼。不但理事没有碍，事事都无碍，是一个修学大乘的榜样。而这个里面所主修的，就是念佛法门。文殊菩萨，念佛生净土的。善财是他的学生，得意门生，当然传的是净土法门。不会传第二第三法门，一定是第一法门传给他的。在五十三位善知识里面所表现的，第一位德云比丘，教他念佛；最后一位普贤菩萨，十大愿王导归极乐。这一个开始一个结尾，一头一尾都是念佛，这就说明，念佛是彻始彻终。我们读《四十华严》，要懂得这个意思。这个就是摆在我们面前，显示给我们看，无量无边法门，彻始彻终唯一念佛法门。那我们要问，这五十三个人，所修的法门各个不相同呀？从事上看，男女老少各行各业不同。事相上不同，修学法门的理上都同。这个就深了，这个就妙了。无论哪一个法门，统统都是念佛法门。这个就奇妙了。这个要不是佛与诸佛，他看不出来啊。明明不一样嘛，根本都不念佛嘛，怎么会是念佛法门呢？确实是不念佛，但是把你引导到登地了，那不就又都念佛了吗？到最后，还是这一条路回家。你想想看，哪一条路不是念佛法门！无量无边的，就像水一样，河流一样，统统流入大海，大海是它的归宿。无量无边的法门，到最后都到华藏世界。到华藏世界登了地的时候，统统念佛求生净土。你看，无量无边的法门，到最后都归到阿弥陀佛那里去了，所以是殊途同归。我们是很幸运，直接就入去了，他们迂回，拐弯抹角，不晓得到哪一天的时候，还是流入大海。我们的幸运是直截了当。所以明白了这个道理，晓得这个事实真相，我们对于无论修学哪一个法门的人，都尊重，都欢喜。而且我们清清楚楚，他将来也要到极乐世界，也要见阿弥陀佛，不过比我们晚了，那晚很久。我们快到，他们后到。不可以说他们不到，他们将来一定到，在我们后就是了。他们现在不承认，死都不承认。为什么呢？没有见到路嘛。到他证到初地菩萨，他就点头承认了。那个时候才承认，不到那个境界他不承认。他不晓得，路是合在一起的，他现在在岔路上。是这么一个道理。

“理事无碍、事事无碍之一真法界”，华藏已经是一真，西方净土是一真法界里面的中心。要不然，已经到一真法界、证得等觉果位的文殊普贤，为什么还要去求生？我们怎么想也想不通。唯一可能的一个理由，在华藏世界修行时间长，在西方极乐世界修行的时间短，那他当然想快一点成佛嘛，就到极乐世界去了。只有这个理由。要不是这个理由，实在讲，找不出第二个理由，使文殊普贤也要求生净土，找不出来。这个理由的的确确是正确的，西方世界成就快速。在一切大乘经里面，世尊告诉我们，菩萨修行，愈是往高位次愈难，就像我们凡夫爬山一样。爬山，那个山路的终点在哪里？绝对不是二分之一的那个距离，古人讲的，行百里而半九十。走路走一百里，九十里那个地方才是一半。就是越往后面越难走，累了，爬不动了。所以后面那个十里，等于前面的九十里，越往后去越难。你看三大阿僧祗劫所说的，第一个阿僧祗劫可以证三十个位次，十住、十行、十回向，三十个位次。第二个阿僧祗劫，只能证七个位次，从初地到七地。第三个阿僧祗劫证三个位次，八地、九地、十地。可见得越往后面去越难。由此可知，等觉菩萨要成佛，虽然只有一个阶级，那个难的程度，在我们想象当中，恐怕也是要一个阿僧祗劫。那么到西方极乐世界呢，才一天，就成就了，当天就成就了。他为什么不到西方极乐世界去呢？这是十方等觉菩萨愿意求生西方极乐世界的理由。西方世界是事事无碍的一真法界，是究竟圆满的事事无碍。因为我们在那里看到，它四土合在一起，九品也合在一起，这个就是事事无碍。我们这个世界，释迦牟尼佛的四土不在一起，有碍呀。理上虽然没有碍，事上有碍。我们这个世间，修行的阶次也不在一起。小乘初果跟二果不在一起，二果跟三果不在一起，三果跟四果也不在一起。菩萨里面，十住菩萨跟十行位的菩萨不在一起，这个就是事事有碍。西方世界统统在一起，圆融无碍。所以那个是一真里的真实圆满，这才赞叹它不可思议。这个是真实的不可思议，我们要认识清楚，要真正明了，我们的心就定了。心定了，蕅益大师讲，决定得生。然后我们念佛功夫，那就是品位的高下了。实在讲，往生这最要紧，品位低一点不在乎，没有关系，因为西方极乐世界是平等，是圆融的，那个倒不在乎。最重要的是我们能不能得生。当然，心既然定了，又晓得这个世间样样都是假的，样样都是虚妄的，唯有念佛是真实的，你自然肯念佛了，不必人劝你。你晓得这个是真实的，你就可以老实念，你就会欢喜念，越念越欢喜，越念那个真实的利益越能够感受到。最现实的真实利益，身体健康，没有烦恼，没有妄想，心里头快乐，身心快乐。这个是摆在面前的。所以有很多生病的人来问我，病了，怎么办？是不是业障太重了？业障是重，业障不重怎么会生病呢！生病当然是业障重。什么业障呢？胡思乱想啊。怎么样消业障呢？念佛就消业障了。胡思乱想，统统想的是虚妄，我念佛想的是真实。真实是健康的，虚妄就是病痛。为什么天天去打妄想，为什么不老实念佛？世间人不明此理，不识真相，那就难怪了。我们今天明白了，懂得了，再不认真去做，就对不起自己了。

行人若能于此无上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根。如来从真实慧中开演此法门者，欲惠众生真实之利也。故此法门必方便究竟，普被三根，普令现在当来一切凡愚浊恶众生，悉登彼岸。

这一段开示非常重要。世尊当年在世四十九年，所宣说的一切大乘经典，像《华严》、《法华》、《般若》，都称为无上甚深之法。那么在这许许多多经论当中，究竟哪一部经是无上当中的无上，真实当中的真实呢？这是我们学佛的人不能不知道的。从理上说，法门是平等的，只要这个法门能够通达究竟涅槃，那这个法门就是无上甚深的微妙法。我们晓得，所有一切大乘经，所有一切大乘的修法，都能达到这个境界。若就众生根性上来说，那就有差别了，决定不平等了。那我们是什么样的根性？在一切法门当中，哪些法门能够适合我们，让我们在一生当中能得成就？这是我们选择修学法门第一个条件，自己在这一生当中能成就。而认识自己根性的人，的确不多。佛菩萨大智大德大能，他看得清楚，看得明白。可是他给我们说了，我们听起来未必相信，未必以为然。这就是经上讲的，我们的业障习气深重，没有智慧。在一切甚深无上法门当中，净宗是第一，这在前面都跟诸位报告过。古大德曾经就一切法门做详细的比较，我们也曾经多次的推演，确实证明净宗法门是第一当中的第一。所以古大德说这是大乘当中的大乘，了义中的了义。为什么呢？前面刚刚说过，这一个法门是真实之际之所开化显示的。真实之际就是真如本性，就是《华严经》当中讲的一真法界。所以西方世界是真实的，我们这个世界不真实。从哪里看不真实呢？从一切法都是无常的。动物，人是动物之一，动物有生老病死，无常。植物有生住异灭，矿物，星球、太阳系、银河系，都有成住坏空。万法无常，那就不是真的。佛法里面说真实，是永恒不灭，那是真的。所以在我们这个世界，在十方诸佛刹土，十方诸佛刹土跟释迦牟尼佛的报土差不多，都是这个现象，都是无常的，惟独西方净土是真常。我们念《无量寿经》念到的，四十八愿里面念到的，他那个地方不但是人无量寿，人的身体永远没有变化，没有生老病死。植物也没有生住异灭，都是不生不灭的。我们讲动物、植物都是不生不灭，都是真常的，那个国土环境也是真常的。为什么他是真常，是无量寿，我们是无常，寿命短促？就是人家那个报土，是真实之际开化显示的。那我们这个世界，是什么开化显示的呢？我们是八识五十一心所变现的这个世界，所以我们看到一切的色相、行相，是阿赖耶的相分，不是真如本性的相分。西方极乐世界是真如本性的相分。这个经上讲的很清楚，很透彻。我们要从这个地方去体会。一切大乘修行人，最后都入这一个报土，那是究竟圆满的无上菩提涅槃，都在西方极乐世界去证得。这个我们在《华严经》上看到了，连文殊普贤都求生弥陀净土，证实佛在这个经上讲的字字句句，都是真如本性的显示。这个真实本际，就是真如本性，所以它是法性土。性没有生灭，永远常住，所以叫无量寿。可是修学其他的法门，时劫很长。原因在哪里呢？要断见思烦恼，要断尘沙烦恼，要断无明烦恼。断烦恼要很深的定功，要真实的智慧。这个修定就难，四禅八定那个功夫，在我们看起来就了不起了。人家一盘腿面壁，一入定，可以入个一年两年，都不出定，那个定功深。定功再深，也只能生到色界天、无色界天，不能出三界。阿罗汉到第九定，这个比第八定还要深，到第九定，这才出了轮回，才出三界。你就晓得，这多么的困难。纵然是禅宗，明心见性、见性成佛了，前面也跟诸位报告过，他成的佛就是天台家讲的，分证即佛，不是究竟圆满佛。分证佛到圆满佛，还相当遥远。我们在大乘经上看到的，圆教初住菩萨破一品无明证一分法身，就是分证佛了。无明有四十一品，才破一品，需要一个阿僧祗劫，才能破三十品，这登地了。再修一个阿僧祗劫，从初地修到七地。然后再有一个阿僧祗劫，从八地修到十地。三大阿僧祗劫，这么长的时间。还有最后一品无明，从等觉入佛位。佛虽然没说，我们要根据这个修行的历程来推算，大概等觉菩萨成佛，我看至少也要一个阿僧祗劫。这个时间太长太长。往生净土就快了，我们从经典上所说的，细细算这个帐，生到西方净土成佛，大概是三劫到四劫，就圆满，就成就了。你想想看，多快！所以一切诸佛赞叹这个法门第一，它真的是第一，实实在在的是第一。所以这个法门叫“无上甚深微妙之法”。

“行人”是修行人，我们如果能对于这一个法门，也就是今天我们讲的净土三经、五经，念佛法门，“能稍生信解”，这个信是真信，这个理解是真正明了，里面没有怀疑，你能够相信，你能够理解，这都是祖师大德说的话，“其人必是上根”。就是前面莲池大师在《疏钞》里头说的，这个法门是专接上根的。所以净土宗讲的上根，跟禅宗讲的上根，意思不相同。净土宗是对这个法门能信能解，这就是上根人。为什么呢？这个法门是阿弥陀佛、释迦牟尼佛、一切诸佛，从真实慧中为我们开演出来的，这当中没有委曲相，直截了当为我们宣说。西方世界依正庄严，完全是如来果地上的境界。正因为是果地上的境界，所以九界有情靠自己力量，没有法子信解。如来果地上，我们哪能见得到呢！所以，能信能解，必定是自己有非常深厚的善根福德因缘，现前得一切诸佛如来冥冥当中的加持，我们才能相信，才能明了。佛为我们介绍，为我们宣讲，就是把最真实的利益给我们。我们能信，能解，对于西方极乐世界真正生起向往羡慕之心，有恳切的愿望，希望我能够生到极乐世界，亲近阿弥陀佛，这就是真实的利益。诸佛给我们真实利益，我们就真的得到了。而且这个真实，决定不是虚假，是你自己在心地当中，很塌实的感触到。那么今天我们为什么没有这个感触？好像念佛的利益不真实，没有现实的黄金美钞一大堆那个真实。你没有这个感触，原因在哪里呢？你的信解不够，程度不到。如果你真的到了，你会感觉到这个真实。这个世间一切所有的，都是假的。“凡所有相，皆是虚妄”。人生一世，无论你生存在顺境或者逆境，都是梦一场。《金刚经》上讲的“梦幻泡影”，一点都不错。哪来的真实！大乘佛法虽然讲真实，那个真实你得不到。无论怎么样修学，还是感觉得很空虚，还是感觉得没有依靠，前途是一片茫然。这个修行人在这个境界当中，怎么能算成就？这个不是说大乘法不真实，是太难契入了。如果不契入，这个利益你得不到。但是这个法门，容易契入，因为它的条件简单。真正相信，有恳切的愿望，就得一切诸佛如来加持，这个利益就感受到了。当你感受到这个真实利益了，这个世间一切万法，你自然看得淡。不要人劝你，你自自然然看成一文都不值。世间的五欲六尘、名闻利养，大家拼命所追求的，在你眼睛当中一文不值，你不会再起心动念，你得的有真实的法乐。佛门当中常讲，法喜充满，你确实能得到，将来决定往生。所以这个是佛给我们真实的利益，我们要能接受得到。他给我们，我们接受不到，那很可惜。那么愈是究竟的法门，愈是圆满的法门，诸位同修一定要记住，一定是简单容易。千万不要以为，大概愈是高的法门，高深的法门，愈不容易，那你这个想法就恰恰颠倒了。究竟圆满要不是很容易的话，怎么能叫做究竟圆满？一切众生本来成佛，所以究竟圆满的大法，一定能令一切众生很容易修学，很容易证得，这才叫究竟真实。所以说，“故此法必方便究竟”。在所有一切法门当中，这个法门最方便，最简单，最容易，最稳当，最快速，成就最高。这个道理，这一个事实真相，能体会的人就不多。迷人才自找苦吃，找那些难学的法门，折磨自己。

“普被三根”，三根是根器，上中下的根器。上根里面一直到等觉菩萨，像华严会上文殊普贤；下至阿鼻地狱众生，下下根。所以这三根就统统包括了。我们这个法门，叫平等得度，这才真正叫方便究竟。不像其他一般法门，它度众生是不平等的，这个法门是平等得度，平等法。“普令现在当来一切凡愚”，这个现在是指世尊当年，那是叫现在。当来呢，我们今天在佛经里面，就是称当来的，一直到佛的法运灭尽，释迦牟尼佛的法运一万两千年。佛所说的话决定真实不虚。现在资讯发达了，世界各个地区消息很灵通。从前我们根本听不到、根本见不到的，现在随时可以听到，随时可以见到。东西方许许多多的预言，都说一九九九年是世界末日。好多预言都是预言到两千年，后头就没有了。但是在佛法里面讲，佛的法运一万两千年。照中国的记载，今年是佛灭度以后三千零二十一年。末法一万年，才过一千年。这是第二个一千年刚刚开端，后面的日子还很长远，决定不是末日。但是自古以来都有这个说法，我们可以肯定，这个世界在这个时期有很大的灾难，这个我们可以相信的。为什么呢？现在我们这个征兆已经见到了，会有很大的灾难。这个灾难，如果是自然的灾难，那就是地壳起变化，那这个不得了。地壳起变化，就像从前的洪水，许许多多南北极的冰融化掉了，海面水升高，大概像台北市都淹没了。在地壳变化，有大的地震，可能地图形势统统都改变了，这是可能的。所以许多到喜马拉雅山，到山顶上去爬山，在山顶里面有贝壳这些东西的化石，这个证明，从前那个山是在海底下。那这个变化，人死的就多了。这是大灾难啊。如果不是这一种灾难，那就是人为的，人为的就是第三次世界大战，核子战争。所以一般人讲，这个地球上人，要死三分之二。这是人为的。这两种都有可能。所以我们真的是非常幸运，遇到佛法了，要认真的修学，真正放下。从现在起就要放下，不能等，没有时间等了。一心念佛，向往西方，这个灾难要现前了，我们就到极乐世界去了，我们不受这个灾难。这是决定可以达到的。我们要认清，就是眼前的环境跟从前不一样。如果就以公元二千年来说，今年是九五年，再六年。六年的时间够不够呢？足够了。因为我们看过去《净土圣贤录》、《往生传》里面所记载的念佛往生的，几乎一半以上都是三年。所以三年的时间，我们肯定足够了。三年不能成就，那个障碍是你没有真正放下。这个放下，不是说事上放下，“喔，从今天起，什么事情都不做啦！”找个山洞，去念阿弥陀佛。不是这个意思，是心里放下。事上没有障碍，你看《华严经》上讲的，“理事无碍，事事无碍”，事上没有障碍，心里有障碍。心要清净，心里面只有阿弥陀佛，只想西方世界。所以我比喻给大家说，一定要知道，我讲的也是事实。我们到这个世间来，短短几十年是到这个地球上来旅行，来观光的。这个世界好，很好，不好也好。为什么？与我不相干嘛。你要用这种心态，就正确了。这个地方一切人物事，与我统统不相干，我一丝毫也不在意，也不会把它放在心上。与我无关嘛。我们念念呢？念念想家乡，想亲人。亲人是阿弥陀佛，家乡是极乐世界。常常想家，想念亲人，那就决定得生。这个叫你心里头有佛，心里面有极乐世界了，心里头有净土了。有佛有净土，就决定往生了。所以你要问，往生能不能往生？有没有把握往生？你记住我这几句话，你的疑问就没有了。这是真的，务必在这三年当中要完成，把这个世缘统统放下。别人要的，全都给他。为什么呢？我们都不要了。名闻利养、五欲六尘，统统不要了，谁要就给谁，欢欢喜喜的布施。我们只要阿弥陀佛，只要极乐世界。这个法门一直会传下去，传到佛的法运结束了，这一万两千年结束了，佛在《无量寿经》、在《法灭尽经》里面还告诉我们，最后《无量寿经》还留传一百年。一百年以后，《无量寿经》也没有了，佛法完全没有了，还有一句南无阿弥陀佛留在这个世间。在那个时候，人一心念南无阿弥陀佛，也能往生。由此可知，这个法门是真正不可思议。所以是“普令现在当来一切凡愚，”这跟前面讲的完全相应。善导大师说，这个法门是如来专门度常没众生，这就是度六道里头的凡愚，“浊恶众生，悉登彼岸”。这个彼岸，就事上来说，是西方极乐世界。就理上来说，是无上菩提涅槃。生到西方极乐世界，就证入无上菩提涅槃。这么一个法门，今天摆在面前，大家不生欢喜心。如果你中一个特奖，欢喜好多天。你看这个法门摆在面前不生欢喜心，奇怪呀。欢喜心为什么生不起来呢？不认识，不知道这是宝，不知道不容易得来呀，你说这多可惜！全世界的财宝你都得到了，说老实话，你也不过是过个一百年富裕舒适的生活而已。除此之外，你还能得到什么呢？你要是吃得太多了，穿得太好了，反而短命。这一个法门你得到了，你在不久的将来就证无量寿了。哪里是世间能够跟他相比的呢！所以说，得到不生欢喜心，那就是说明，你对于这个无上甚深的法门，一无所知。我们再看底下一段：

大愿之核心，乃第十八愿。然十念必生之究竟方便，实由于弥陀究竟成就之最极方便处，正是本经中如来定慧究畅无极处。今人焉能因此法之易行而鄙视之，而轻此法门乎。

这一段说得好，确确实实把我们的疑惑破解了。四十八愿在前面跟诸位介绍过，任何一愿都圆摄其余的四十七愿。愿愿如是，所以不可思议。而弥陀本愿的核心，就是念佛必定往生成佛，这是第十八愿。所以古来的祖师大德说，第十八愿是阿弥陀佛的宏愿的中心，也是一切诸佛如来所没有的。这一愿就是十念必生，你看这个方法多容易。一个人在临命终时，一念十念决定得生。这样的法门，才真正叫究竟方便，圆满的方便，方便到极处了。临终的时候，一称阿弥陀佛，就能往生净土。因此，临终助念就非常重要。助念是帮助什么呢？帮助念佛不纯熟的人。念佛纯熟的人，何必要人助念呢？自在往生，想什么时候走就什么时候走，不需要人助念。没有纯熟，平常信心愿心若有若无，所以在临终的时候，很容易迷惑颠倒，贪恋亲情、家里面的财产事业，临终的时候还想这个，就完了。所以临终的时候，同修念佛帮助他，提醒他，就是让他临终的时候，决定不要错了念头。他果然听到这个佛号提起，也想到阿弥陀佛，那他就很幸运，他就往生了。是这么一回事情。那么往生的品位，善导大师说的好，品位高下在遇缘之不同，这个说得非常合理。蕅益大师在《要解》里讲，品位高下是念佛功夫的浅深，这个讲法也说得很好。这两种讲法并不矛盾。我们细细想想，他两个讲法能合得起来。遇到的缘殊胜，遇到的经典是正确的，祖师大德注解没有错误；遇到的善友，同参善友，都是正知正见；平常长年累月的熏修，这个缘殊胜。自己的信心愿心肯定，这个往生品位当然高。遇的缘不好，遇着这个法门了，遇到祖师大德的注解看不懂，也没有人跟他讲解，或者有人讲解，讲得不契机，讲得不尽如法，所以这个信心愿心若有若无。再加上外面名闻利养、五欲六尘的诱惑力量很大，常常放不下，这个就是遇缘不好。临命终时得到善友助念，最后那个念头正了，想到阿弥陀佛，往生了。那往生西方极乐世界，品位当然就不高了嘛。这是一定的道理，所以善导大师跟蕅益大师的讲法，讲法不一样，意思是相同的。所以这个第十八愿，实实在在是不可思议。就是这一愿，才能够令九界众生平等成佛，所以这是究竟方便。弥陀的第十八愿。那么阿弥陀佛何以有这一愿？底下这一句给我们说出来了。阿弥陀佛能有这一愿，实实在在是由于“阿弥陀佛究竟成就之最极方便处”，是他自己一生修行证果的登峰造极之处。那这个与念佛有什么关系呢？关系太大了。法界之正理，佛常讲十法界，十法界是归纳起来讲的。展开来，是无量无边的法界。怎么会有这么多法界呢？实在说，法界原本就是一，一真法界。《华严经》上说的十法界，百法界，千法界，无量无边法界，都是这一真里头变现出来的，都没有离开一真法界。演变的原理，它是怎么变的？佛在《华严经》上跟我们说的，这个境界是唯心所现，心就是心性，真心本性。性体虽然是空寂的，它的作用能现相，现相是它的作用。有体必有用，它一定现相。现出来的这个相，是真相，决定不是妄相。所以西方极乐世界那个相，就是真如本性所现的相，真实的，叫一真法界，那是真的。十法界、百法界、千法界、无量法界，那都是假的，都是虚妄相。《金刚经》上讲的，“凡所有相，皆是虚妄”，那是虚妄相。虚妄相从哪儿来的呢？唯识所变。识是什么呢？识是分别。无量的法界，是从分别心里面变出来的。这就是佛所说的：“一切法从心想生”。那个心想是什么呢？如果分开来讲，是心能现相，想能变化。那个心想就是《华严经》上所讲的“唯心唯识”，想是识。所以，一切法是心想生。如来证到究竟处，把这个事情搞得清清楚楚，明明白白。教给我们，你心想佛，不直接就作佛了嘛。何必去想阿罗汉，成了阿罗汉再想菩萨，再作菩萨，再想佛，这不叫麻烦吗，不就走冤枉路吗，那为什么不直接想佛呢？就是这个道理嘛。这个就是说的“如来定慧究畅无极处”，是这么一桩事情。直截了当的教你去作佛，不要拐弯抹角。菩萨，菩萨有五十一个位次，证得初信了想二信，证到了二信想三信，还得想五十二次才成就。这个教你想佛，一下就成就了，你看这多简单。这道理在此地。一般大家在大乘经典里打转转，他不明了这个事实真相，还以为那个是对的。那个固然是没错，那个真叫对钝根人讲的，下根人讲的。这个法门，对上根人讲的。上根人聪明，不迂回，不拐弯抹角，我一下就成佛多好，何必费这么多事情。“实由于弥陀究竟成就之最极方便”，就是念佛成佛。大势至菩萨告诉我们，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，这个就是最极方便处，这个就是本经里面所讲的“如来定慧，究畅无极”。经上真的跟我们讲得清清楚楚，明明白白。可是众生迷惑颠倒、业习深重，摆在面前看不出来。祖师大德在注子里面也注解的很详细，很明白。再展开那个注子，这个眼睛还是有障碍，依旧看不清楚，这真正可惜。所以“今人焉能因此法之易行”，这个方法是在所有一切法门里面最容易的，因为容易，就被人看轻了，就被人瞧不起了。一般学佛的人，自命非凡，认为这个念佛求生净土，这是老太婆教，没有知识人学的。他自命是知识分子，智慧程度很高，他要去学那些拐弯抹角的法门，要学三大阿僧祗劫才成就的法门。没有想到，老太婆法门这一生就成佛了，这他没想到。这真正叫没有福报。所以轻视这个法门，鄙视这个法门，这个罪过是无量无边。不但障碍自己，他影响别人。因为别人看到他很聪明，很有智慧，他都轻视这个法门、学那个法门，大概那个法门不错，念佛法门不好。他影响别人，这个罪过就重了。所以他要无量劫，吃尽辛苦，才能成就，道理也在此地。这一大段末后还有一小段：

疏钞云，

这是莲池大师说的，

但持佛名，必生彼国。则或高或下，或凡或圣，乃至或信或疑，或赞或毁，知有彼佛便成善根，多劫多生，俱蒙解脱。

这是说出，这个法门的功德不可思议，利益不可思议。也说明了佛在经上跟我们讲的“惠以众生真实之利”。“但持佛号”，完全是大势至菩萨所行的法门。我们在一切菩萨当中，惟有看到大势至菩萨专持佛号，“不假方便，自得心开”，就是一句佛号念到底，从初发心一直到成佛。成佛之后教化众生，也是这一句佛号，“必生彼国”。“或高或下”，或是高或是下，这是讲根性。根性高的，上根。根性低的，下根。或圣，或凡，菩萨、阿罗汉，这圣人念佛往生净土。像我们是凡夫，乃至于畜生饿鬼地狱，这都是凡夫，但持名号也必定得生。这是讲一生决定成就。那么还有呢，听到这一句阿弥陀佛了，不相信，不肯发愿，不肯求生，贪恋这个世间的福报，那些人也都得度了。这就是下面所说的，“乃至或信”，相信，不想。对净土他相信，但是他不愿意往生。这样的人，我们也常常遇到。他还劝我们，西方净土，没错，太远啦，距离我们这里十万亿佛国土。弥勒菩萨净土在兜率天，很近。你为什么舍近求远呢？他相信，不愿意去。这是或信的。或疑的，疑是根本不相信，怀疑，认为释迦牟尼佛讲的西方净土，大概是理想，是预言，不是真实的。这是最大怀疑。或是赞叹净土，虽赞叹他也不愿意往生。这个很多。你们听听很多法师讲《弥陀经》，劝你们念佛往生。你问他，他修什么？他参禅，他持咒，他修别的法门，他不求生净土。他不求生净土，劝你们求生净土。什么道理呢？他是上根利智，你们没有知识。你们不念佛，还有什么办法呢？他可以得定，可以开悟，明心见性，他搞那一套去了。这是对净土没有彻底的认识，所以虽然赞叹净土，他不修净土。那个毁谤就更不必说了。无论他是赞，他是毁，他是信，他是疑，这个名号一历耳根，永为道种。所以我们大家度众生，安的是大慈悲心。所以有同修问，我们在家学佛，念珠可不可以放在手上？当然可以。为什么呢？就这一串念珠摆在手上，就度了好多人。因为人家一看，阿弥陀佛，他自然就念一声阿弥陀佛，他就得度了。这一生不能成就，多生多劫以后还是这一句阿弥陀佛的种子成熟，才能得度。现前度不了他，种子下下去了，给他种种子，与一切众生下这个金刚种子。从这一方面来观察，在现前这个世间，我们台湾第一殊胜。你看台湾，到马路上看，电线杆上，墙壁上，都贴了阿弥陀佛。这一生不能往生，就是世缘放不下，名闻利养五欲六尘放不下，他这一生不能往生。但是多生多劫以后，这一个阿弥陀佛的种子，决定会起现行。所以我们看到播种，台湾这个地方播的种是非常非常的密集，任何地区比不上台湾。但是要收成呢，现在收成不到，现在没有收成。“知有彼佛，便成善根。多劫多生，俱蒙解脱”。不晓得到哪一生哪一劫，他的缘成熟了，再遇到这个法门。遇到法门能不能往生呢？就看他能不能彻底放下。实在说，我们过去生中，那个缘是久远劫就种下去了，绝对不是这一生当中才听到这个佛号，不是的。这一生当中听到佛号，你就能生欢喜心，就想往生极乐世界，那是不可能的事情。正像《无量寿经》里面所说的，“过去生中曾经供养无量无边诸佛如来”。所以你晓得，我们自己的善根福德因缘是多么的深厚。《弥陀经》上讲，“不可以少善根福德因缘得生彼国”，我们的确是非常的深厚。自己要晓得，要珍惜。那能不能往生呢？就在我们这一生当中，肯不肯放下。肯放下，就决定得生。不肯放下呢？下次再来吧。而再下一回，就不晓得又经过多少生多少劫了，这不晓得了，就很难讲了。总而言之，你是会往生的，但是你要晓得，这一生不往生，再在六道里头不晓得又搞多少轮回，又多少生死，又吃多少的苦头，好冤枉啊。六道的日子不好过，这个是要真正觉悟，是要真正放下。今天上午有一位同修到我这儿来，他告诉我念佛，亲情放不下，儿女亲情方面总是挂在心上，没有办法跟佛相比。这儿女太亲了，佛不行，佛跟我很远啊。他听我这录音带说，一定要放下，一定要换过来，他今天来问我，他怎么换得过来。换不过来呀。我就分析给他听，我说你爱你的儿女，关心你的儿女，你能关心到几时？关心到一辈子，来生呢？你还能关心到吗？来生就完了，各走各的路了，来生再见面也不认识呀。这叫愚痴。你真的关心吗？你不关心啊。你爱你的亲人吗？你不爱呀。因为你照顾他、关心他时间很短。你能不能生生世世照顾他，生生世世关心他？我说那你才叫真正爱护他。否则的话，你的那个爱护是假的，不是真的。他说，那怎么样是真的？往生极乐世界嘛。生到极乐世界了，你看看，你有天眼通，有天耳通，有他心通，有神足通，你的家亲眷属无论在哪一道，你都看得很清楚。他讲话，你也听得很清楚。他心里想什么，你都知道。他有苦难的时候，你在西方极乐世界作佛作菩萨，那才是永远照顾他。这才是真的，真正的关心，真正的爱护。所以真的关心、真的爱护、真的孝顺，要到极乐世界去。要不到极乐世界去，孝顺父母只有一生。来生父母到六道轮回，到哪一道去了，你有什么办法！你无可奈何。所以你虽然有心，你没有智慧，没有能力，帮不上忙。你要真正懂得这些事实真相，就决定要往生。惟有往生，我们的问题才真正解决，彻底解决。所以说眼前要忍，忍耐，眼前暂时放下，不要障碍。生到西方极乐世界，你再提起。就是先要放下之后才提起，你才真正能照顾一切众生。

至于当世何人当机，则不论男女老少、富贵贫贱、上智下愚、久修初习、宿根利钝、善恶差别，

这些都不要紧，年轻年老，男女老少，都没有关系。

只要于此法门能生实信，

实是真实，真正相信西方世界阿弥陀佛确有此人，一点不假。西方世界是真实的世界，绝对不是幻象，比我们这个世界还真实。我们这个世界有变化，有沧海桑田；西方极乐世界永远没有变化，所以它是安定的。西方世界的人心，永远是清净的，永远是平等的，永远是慈悲的。人事环境好，大家好相处，没有勾心斗角。真正相信那是真实的事，

因信发愿，

从真正相信，一丝毫怀疑都没有，在这个地方建立了大愿心，决定要求生极乐世界，决定要见阿弥陀佛。这个世间一切要放得下，要真正放下，一丝毫的挂碍都没有。所以我们这个身体现在在这个世间，还没有到极乐世界去，我们与大众相处，一切随缘，决不攀缘。为什么呢？随缘的心是清净的，随缘的心是真实的，攀缘那个心是虚假的，攀缘的心是妄心，这个是决定有障碍的。在有些人观念上说，我们这种做法、想法太消极了。人家积极在从事于社会慈善福利的事业，我们做法太消极了。这种说法，乍听起来好像是有道理。细细一分析，未必有道理。他们积极攀缘，干这一些事情，就是在佛门里面做功德，我还曾经听说，有一些人劝人拿钱出来发心做功德，威胁他，利诱他，吓唬他：你呀，不可以不发心。不发心，将来你要遭什么果报。他吓了之后，赶紧把钱拿出来“发心”。这个就是要遭报应，这是错误的。这是欺骗众生、逼迫众生，不是好事情。自己心不清净，人家心也不清净。所以这一种纵然做好事，都是六道轮回里头的有漏福报，很愚痴，很可怜。我们是在清净心，是在平等心上，是在真正慈悲心上用功夫，提升自己的境界。我们也有一点钱财，我们不拿去建道场，不拿去做表面庄严的这些东西、这些形象，我们印经布施。这是法布施，这个功德利益是真实的。为什么呢？有一些众生读到经，他会开悟。纵然不开悟，就跟莲池大师刚才讲的，这个佛法的种子落在阿赖耶识里，“多生多劫，俱蒙解脱”。这个是在种因。所以我们印经书，我们印佛像，去供养许许多多的众生。建一个大道场，这个道场里如果不讲经，不提供大家在一块修行，这个道场叫造罪业。诸位如果细细去观察戒律，那个戒律就是盗戒。用种种手段把信徒的钱骗到手了，建了道场了，道场建到了供给自己，提供自己生活，优厚的生活环境，里面也不弘法，也不利益众生，这叫偷盗。盗这些信徒的钱财。这个盗不一定是没有人看见，偷偷摸摸拿来，叫偷盗。用种种巧妙的方法叫他自己送来，磕头顶礼送来，还是偷盗。骗嘛，欺骗的偷盗，是欺诈的行为嘛。所以盗戒里面的范围，非常广大。古德提醒我们，“今生不了道，披毛带角还”。还不尽，还的时候太可怕了。这一些事实，我们都必须要晓得。所以从信心里头，建立真实的愿心，我们只求生净土，在这个世间一切随缘。我们住的地方能够避风雨，我们吃得饱、穿得暖，够了，其他的不要了。你要说建大道场，想想释迦牟尼佛当年，世尊那个僧团人数不少，一千两百五十五人。他们住在哪里呢？树下一宿。吃饭出去托钵。日中一食，树下一宿，过这个日子啊。那是佛菩萨，阿罗汉，大圣人。我们今天是业障的凡夫，住在这个环境，比他们已经就好得太多了，我们实在是太过分了。还要建立富丽堂皇的，你有那么大的福报吗？如果没有，死了以后大概是阿鼻地狱，那个刀山剑树油鼎都等着你了。不能不知道啊。所以对于自己的生活，知足常乐，那多快乐。佛这样示现给我们看的，祖师大德也这样示现给我们看的。我当年学佛，李老师就交代我，学印光法师，印光法师是我们的榜样。他老人家出家人，你看一生穿的破旧衣服。衣服没有坏，还能穿嘛。穿破了，补个补丁，还可以穿嘛。印祖的信徒多，供养多，有信徒看到师父衣服破了，赶紧做几件新衣服供养师父。师父接受了，信徒走了，师父就把这个衣服再供养给没有衣服穿的人，马上就布施掉了，他还穿那个破旧的。他没有把新衣服穿上，破旧的去供养人，没有。破旧的自己穿，新衣服供养人。大概都供养一般是新出家的，还有一些住在小庙里头，生活很清苦，没有人供养的，老法师供养他们。所以我就常常想，老法师穿破衣服，有道理。为什么呢？常常有人送新衣服给他，他就常常布施别人，蛮有道理的。这是人家的慈悲，人家没有贪心。供养的钱财呢，都印经了。办弘化社，弘化社就是佛经流通处。他一生所有供养，全部印经，没有做别的事情。没有说自己住的房子坏了，修理修理，或者把房子重新拆掉，建一个新的，没有，印光大师没有做。我们到苏州灵岩山去看他住的地方，你就晓得了。这是我们的好榜样，我们应当学习的。所有力量，推广佛法，把这个法门尽心尽力介绍给一切众生，让一切众生都能得真实的利益，这叫报佛恩。我们要发这个愿。

从愿起行，发菩提心，一向专念。

我们自己一个目标、一个方向，专念阿弥陀佛，专念《无量寿经》，我们自己起带头作用，教化一切众生，影响一切众生。

如是之人，正是当机。

能够这样做的，这就是净宗当机者，也就是说，这一生当中决定往生的人。这是当机的。这一生当中不能往生，不算是当机。所以我们一切心念，都要做往生的准备，这个就对了。决定不要为自己，为自己都是准备继续搞六道轮回。这个观念就大错了，这个做法也大错了。一切都为往生净土，我们弘扬净土，劝导一切众生念佛，这个就是上报四重恩，下济三途苦，这就是我们净土的资粮。

藏教所摄

凡体究经典，宜先知此经属于何藏，说在何时，判属何教。知此，则有助于理解全经。

这是概要里面的第六大段，也就是天台家所谓的判教相。判是辨别，教相就是现代人所说的教学的仪式。就像现代学校，为学生编排课程，课程的标准。这个课程应该编在哪一个学校，第几个学年来修学，像排课程一样的。这个对于学习，就有很大的帮助。这个方式是我们中国祖师大德所做的。诸位要晓得，世尊当年在世，说法是应机而说的，没有这个例子。佛教传到中国来之后，世尊四十九年所说的经论很多，这些经论从分量上来说，有大有小；从内容里面讲，有浅有深。部类太多，要不跟它加以整理编排，理出一个头绪，我们修学就很困难。所以说经典浩如烟海，不晓得从哪里学起。因此祖师大德们费这番苦心，这是值得赞叹的，对于后学确实是有帮助。

所谓藏，佛经大分为三藏：经藏，律藏，论藏。这是大的区分，分为这个三大类。诸位同修要记住，佛陀在世的时候没有，都是后来人做的。佛说法必定是令一切众生得真实的利益，无论说哪一个法门，细细去观察，它的内容都相当丰富，都很圆满，绝对不偏在某一方面。换一句话说，无论大小乘经典，内容几乎把经律论的意思都包括了。那么我们要把这个经典分属于哪一类，确实是很困难。古德所采取的标准，就是看佛在这部经上讲哪一部分讲的最多。从这个说的多的，把它归属于某一类。这个三藏，要从内容上来说，就是戒定慧三学。经是讲定，论是讲慧，律是讲戒。如果这一部经定讲的多，戒跟慧讲的少，我们就把这一部经归到经藏里面去了。譬如我们这个《无量寿经》，后面有个经字，那么在三藏里面，它是属于经的。里面有没有戒律？有，最明显的，三十三品到三十七品，都是戒律。但是在全经里面来说，戒律讲的分量不多，大概只占个十分之一二，所以它讲定的地方多。讲慧，有，跟阿难、跟慈氏菩萨讨论的时候，那里面是慧解。由此可知，这一部经里面，就具足了戒定慧三学。但是三种比例，这个经定学占的分量是大多数，所以把它归到经藏。如果属于讨论智慧这一方面占的多的，那就归到论藏去了。讲戒律、讲规矩、讲威仪讲的多了，就把它归到律藏，是这样一个分法。如果严格的划分，没有法子。所有一切经，性质都是如此。由此可知，世尊当年说经的时候，非常活泼。这是我们知道经典传到中国之后，分类的起源。也有二藏，这个二藏就是声闻藏跟菩萨藏，我们通常称之为大小乘：大乘佛法，小乘佛法。声闻是小乘，菩萨是大乘。这个藏是库藏的意思，从前经典很多，我们把它收藏，这个三大类。以后，特别是前清乾隆年间，将中国自古以来的典籍全部收集起来，加以整理、分类收藏，就采取佛教这个例子，分作四大类，称之为四库。库跟藏的意思是一样的，库藏。四库全书的构想，是从佛教来的。

在三藏里面，本经是属于经藏，里面说定说的多，也就是经题上讲的，“清净平等觉”，讲清净平等觉说的多。二藏里面呢，这是菩萨藏。

本经广演大乘，详陈信愿往生殊胜因果，净佛国土依正庄严，弥陀无边愿海普度众生之道，故为菩萨藏摄。

所以这个经，不是小乘经。不但是大乘，古大德告诉我们，本经是大乘中的大乘，无比的殊胜。这个意思、这个事实，我们在前面都详细报告过了。底下这几句说“详陈信愿往生殊胜因果”，详陈是一直贯下去，就是详细陈述，为我们说明，“信愿往生”这个因果是第一殊胜。世间法离不开因果，出世间的佛法也离不开因果。所以因果的定律，是世出世间的法则，也就是世人所说的“真理”。善因一定得善果，恶因一定感恶报。在佛法里面，修四谛之因，一定得阿罗汉果。修十二因缘之因，一定证辟支佛果。修六度之因，一定证得菩萨的果位。由此可知，因与果清清楚楚，明明白白。前面跟诸位说过，念佛是因，成佛是果。念佛成佛还是一个因果关系。在世出世间一切法果报之中，佛果是究竟圆满的，没有比这个更究竟更圆满，再找不到了。佛果是什么呢？就是佛在本经里面所说的，“开化显示真实之际”，这个就是佛果。真实之际就是我们的真如本性，真如本性完全打开了。我们现在真如本性是闭塞了，虽有不起作用。到如来果地，完全打开了，一丝毫的隐藏都没有了。化是变化，自性起用，显示出来这个形象是什么呢？就是佛法里面常说的，十法界依正庄严，我们今天讲的宇宙人生，这个都是自性演变出来的。我们在迷，迷也起作用，自性是决定有体有用，但是迷的时候起的作用。从自性那一方面来说，自性没有迷悟，所以起的作用是自然的，就是经上讲的开化显示，是自然的。那个迷在哪里呢？迷是我们本身迷了，我们自己迷了。自己迷了之后，看外面这个境界会看错了，看走了样子。看错了，你的判断就错误了，你的想法就错误了。于是你的说法、做法，全都错了。这个错误的念头，也能够使境界产生变化。能现境界是真如本性，就是此地讲的真实之际，能现境界。可是境界里头起变化，起变化才有十法界依正庄严，那就是念头起的，念头在那个地方让境界产生变化。念头清净，所显示的这个境界是真常的。念头错误了，就把这个真常的境界转成一个病态的坏境。病态的环境，就不正常了。是什么环境呢？六道轮回。六道轮回是我们自性污染，不清净的一个境界。可是诸位要晓得，这个污染不净，不是本性、不是自性有染污，是我们自己本身有染污，所以看到这个境界就起了变化，是这么一回事情。那么佛教给我们怎样转境界呢？佛法里头无比殊胜之处就在此，境界是可以转的。境界都能转的，我们这个身体也是境界的一部分，所以现代社会上常说的改变体质，这个改变体质，就是转境界。我们的体质很差，不好，怎样能把它转好？的确可以转，我们的身体，弱可以转成强，疾病可以转为健康，短命可以转为长寿，就看你会不会转。这个转是自己转，别人帮不上忙，这一点诸位要晓得。千万不要误会了，佛菩萨很了不起，智慧神通广大。我们要是靠他，求他帮忙来为我们转，那你就搞错了。佛菩萨要有能力为我们转，不需要我们求他了。我们求他他才来帮忙，不求就不帮忙，那还算什么慈悲呢？那大慈大悲不是假的吗。实在讲，诸佛菩萨都帮不上忙，一定要自己转。为什么呢？业是自己造的，自作自受，自己转变，这是正确的。我们在《楞严经》里面可以说看的清清楚楚、明明白白。阿难尊者起头就发生一个错误的观念。阿难跟释迦牟尼佛是堂兄弟，堂兄弟当中释迦牟尼佛是老大，他是最小的小弟。释迦牟尼佛也很喜欢他，也很疼爱他，他自己也知道。所以看到别的同学，“你们要苦修，不修不能得道啊。我不必，到时候我大哥就把道给我了”。所以他是多闻而不用功，不肯真修。遇到摩登伽女之难，这才恍然大悟，原来他的大哥帮不上忙。这才觉悟到，修行要靠自己，所谓公修公得，婆修婆得，不修者不得，这才明白事实真相。佛对于我们的加持，我们常讲保佑，那是什么呢？就是佛把他自己修学的经验告诉我们，他是怎样从凡夫成佛的，把这个修行的途径、方法、经验说出来，提供我们做参考而已。路还得要自己走，他不能帮我们走。他为我们指路，路一定要靠自己走。所以成佛，既是最殊胜的果，成佛之因就是念佛。那我们单单靠念佛，能成得了佛吗？难。难在哪里呢？无量无边的法门，只是讲方法门径不相同，他的方向目标完全相同，都是成佛之道。凡夫成不了佛，佛跟我们讲，因为有两种障，障碍。哪两种障呢？一种是烦恼障，一种是所知障。烦恼障要是断掉了，就超越六道轮回了，但是还不能成佛，六道轮回没有了。六道轮回是烦恼变现出来的，所以你只要有烦恼，就有六道轮回。六道从哪里来的？你自己造的，不是别人给你造的。所知障破掉了，你就成佛了，自性就圆满的开显了。试问问，这两种障，我们有没有能力把它断掉？在所有一切修行方法里面，念佛的方法的确是好，是高明。这一句佛号，可以断烦恼，可以破二障。那要真正念的如法。大势至菩萨跟我们讲的，“都摄六根，净念相继”，你要把这八个字真正做到了，行，念佛就成佛了。我们也念佛，做得到做不到？做不到。我们念这句佛号里面，一面念佛一面还在乱想，还在胡思乱想。念佛念到这么久了，我们烦恼还没断，这个问题就严重了，这就是念佛不如法。这一生要想成就，就难了。因此念佛一定要求生净土。我们在这个地方念佛，功夫不得力。不得力就是断不了烦恼，破不了二障。没法子，才求阿弥陀佛帮忙。我们求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，接受阿弥陀佛的教导，接受西方极乐世界诸上善人的熏陶。释迦牟尼佛在这个经典里面为我们说的很详细，很明白。所以到达西方极乐世界之后，那你就保了险了。第一个给我们保证的，就是你无量寿，寿命长。我们这个地方，寿命太短，身体非常脆弱，生命非常脆弱。寿命短促，所以很难成就。到西方极乐世界，寿命跟阿弥陀佛相同。阿弥陀佛无量寿，这个无量，诸位一定要知道，是真正的无量，绝对不是说有量的无量，不是的，是真实的无量。这个有量的无量，是教下所说，不是事实。它所讲的，也有它的依据，但是它没有深入，它只看到表面，表层。如果细细深入，那的确是真实的无量。因为每一个往生的人到西方极乐世界，一定证得究竟圆满的佛果。那怎么会是有量的无量呢？那怎么讲也讲不通。所以它是真实的无量。我们要深信这个法门，一丝毫的怀疑都没有。要有恳切的愿望，往生净土，亲近阿弥陀佛。能亲近阿弥陀佛，同时就有能力亲近十方一切诸佛如来。你看这个缘多殊胜，这个缘是修任何法门里面的菩萨都得不到。所以西方极乐世界，它为什么不退转？为什么成就那么快？原因在此地，这个就是讲的殊胜因果。净佛国土，这个西方清净的极乐世界依正庄严。此地所说的依正庄严，绝不是讲到西方极乐世界物质享受那样的美好，不是这个意思。如果要讲一切享受之殊胜，佛在大乘经上讲的很多。他方世界有一些佛国土，比极乐世界殊胜的更多的，数量不少，不是极乐世界就是第一，这个我们要清楚。有的时候我们看到佛在经上讲另外一个佛的世界，比极乐世界还要好几百倍、几千倍、几万倍，那想想为什么我们不求生那个世界，何必到西方极乐世界呢？这个里面的事理，都要搞清楚。那些世界虽然好，修学的环境不见得好。西方极乐世界环境还可以，它最殊胜的是修学环境好。在修学环境当中，是一切诸佛都比不上极乐世界的。如果讲福报庄严的时候，那比极乐世界殊胜的还很多。我们今天去修行，不是去享福。诸佛世界福报很大，我们没有那个福，去不了啊！我们今天讲的是修学。论修学，西方极乐世界，那个依报正报就第一殊胜，依正庄严是这样说法的。那个庄严究竟是怎么个庄严呢？这十方世界都没有。这个正报就是讲的诸菩萨，凡是往生西方极乐世界的人，每一个人都念阿弥陀佛。西方极乐世界的人，数量没法子计算，经上讲的，无量无边，人人念阿弥陀佛。他方世界虽然殊胜，佛菩萨很多，不见得都念阿弥陀佛。所有人都念阿弥陀佛，正报殊胜。依报呢？六尘都念阿弥陀佛，依报庄严。所以，它这个地方庄严，就是那一个世界，无论是依报正报统统念佛。念佛是真因，成佛是真果。我们才明白这一个事实真相。为什么这个世界都变成一个念佛的世界？是阿弥陀佛愿力成就的。前面我们说过，四十八愿的核心是第十八愿，十八愿就是执持名号。所以西方世界，你所听到的是一片念佛的声音。所以，你的佛号不会中断，你的妄想不会生起。你所见到的，所听到的，所接触到的，全是阿弥陀佛。所以这是：“弥陀无边愿海，普度众生之道”。这个道就是方法，阿弥陀佛建立这样一个修学环境，让我们直截了当的成佛，其中绝对没有委曲的方法，直截了当。所以这个法门是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，真的是第一殊胜，真的是所有一切诸佛刹土，不能跟它相比。原因就是它这个环境里头一片念佛声。这是菩萨藏摄。

说时有五

这是讲世尊当年在世，四十九年所说的一切经，把它分作五个阶段。就像我们现在学校教育，从小学、中学、高中、大学、研究所，把它分成阶段，循序渐进。古大德也将世尊一代时教，用这个方法来分，所以分五时。

（一）华严时，最初三七日说。

释加牟尼佛示现成道，这就示现成佛了。成佛之后，他把他自己所见到的境界，原原本本详详细细的宣说出来，完全是如来果地上的境界。谁懂呢？法身大士，不是凡夫。在哪里说的呢？佛在定中说的，所以我们凡夫看到释迦牟尼佛，在菩提树底下打坐。这一坐，坐了两三个星期没动，入定了。哪里知道佛在定中讲《华严经》。听众要有本事入释迦牟尼佛定中，你才能够参加这个法会。你要没有能力入佛的定中，你就没有能力参加法会了。所以《华严经》的那个法会，听众是四十一位法身大士，都是明心见性，破一品无明证一分法身，才有资格参与这个法会。正因为如此，所以印度，像现在南传小乘，不相信大乘。他们认为释迦牟尼佛在打坐，你为什么偏偏说他在讲经说法，他们不承认。所以一句话就把大乘推翻了：“大乘非佛说”，是你们后人造谣言自己编的，不相信这是释迦牟尼佛在定中讲经。定中的时间，跟我们现在的时间观念不相同。定中时间跟我们现在的时间，现在人讲的，有时差，时差很大。现在大家对时差的观念比较容易理解，不但定中时差不相同，梦中的时差也不一样。做梦的时间很短，他在梦中已经过了好几年了。可见那个定中的时差，跟我们现在时差一定很大的距离。所以他能在三七日中，也有的经上讲二七日，二七十四天，三七二十一天，就把这部经讲圆满了。这一部经分量多少呢？我们在《华严经》里面看到，佛说了这部经，这部经集结起来之后，大龙菩萨就把这部经收到龙宫里面去收藏。龙树菩萨曾经见过，龙树菩萨回到这个世间来告诉我们，全部的《华严经》有十个三千大千世界微尘偈，这是算这个经上文字的数量。我们中国的算法是一个字一个字算，像老子《道德经》五千言，就是这部经书五千字，这样算法的。印度不是算字数，他是算句子，四句叫一偈，以这个为单位。这个句子长短不论，四句是一个单位，叫一偈，以这个来计算。多少偈呢？十个大千世界。大千世界就是我们常讲的，三千大千世界。十个三千大千世界，这是假设我们把它磨成粉，那个微尘，一粒一粒的微尘，那一个微尘是一个偈。十个三千大千世界都把它磨成微尘，诸位想想这个分量多少，太大太大了。品类呢？是一四天下微尘品。一四天下，用我们现在来讲，就是太阳系。整个太阳系里面的星球，把它磨成细粉，那多少粒细粉就多少品。释迦牟尼佛用多少时间来说的呢？三七日中。这个我们讲很难相信，但是讲到时差你就明白了。你就觉得这个可能了。特别是大经，《华严经》上讲的：“念即圆融”。念即圆融就是讲时差很大。一念，在我们这个地方一念，在它那个地方是无量劫。在我们这个地方是无量劫，可能在它那个地方就是一念，这就是说明这个时差很大的。为什么有这个差别呢？因为时间不是定法。我们在唯识里面所读到的，时间跟空间都不是定法，它排列在不相应行法里面，不相应行法用现代的话来说，它纯属于抽象的概念，它没有事实，因此长短就不定了。

《华严》是最初所说，说了之后，那只有法身大士得利益，中下根人如聋如盲。聋是听不见，盲是看不见。这个中下根人，不是指我们凡夫，是指权教菩萨、阿罗汉、辟支佛，他们都如聋如盲，他们看不见。但是我们在《华严经》上看到了，不但是有菩萨、有声闻、有缘觉，还有六道凡夫，还有鬼神众在里面，那他们是怎么回事情？他们怎么参与的呢？诸位要知道，那些人都是法身大士化身的，不是真的凡夫。我们在那里看到很多鬼王，那不是的，都是法身大士。在饿鬼道、在畜生道示现的身份，教化众生。实际上他是法身大士，他是大菩萨。所以佛讲《华严经》他都参与，是这么回事情。这是整个的把事实真相，我们讲宇宙人生的真相，全盘托出来。那么再一看，这个中下根性不得利益，不见不闻。所以佛再出定，把这个摊子收起来。为什么呢？众生不识货。

（二）阿含时，次十二年说。

释迦牟尼佛出定之后，到鹿野苑，看这五个他家里面派来陪他来修行的这五个人。他把这五个人召集起来，为他们讲经说法。这五个人根性都很利，听了之后很欢喜，就发心出家，跟释迦牟尼佛从这儿出家了，在鹿野苑里面就成立了最早的僧团，五个比丘。释迦牟尼佛这一个老师带五个学生，佛教就从这儿创教了。这六个人起家了，这就是讲阿含。阿含是梵语，它的意思是对法、对机说法，这样才能够帮助人。你是小乘根机，就跟你说小乘法；你是大乘根机，就跟你说大乘法，说的一定要适合你的程度。就像办学校一样，虽然你是拿到博士学位，一切都通达了，今天你遇到的对象是六七岁的小孩，怎么办呢？只好办小学，没有办法办研究所。如果碰到四五岁的小朋友，只好办幼稚园了。所以说是看众生是什么样的程度，看他是有什么样的需要，用这个善巧方便去教导他，去培养他。所以这个教学十二年，这十二年就像是佛教的小学，所以我们以后称它为小乘。这十二年的培养，有了相当的基础，再进入第二阶段，方等。方等就好比是中学。

（三）方等，次八年说。

佛说方等，讲了八年。方等里面的内容就很丰富了。

广演四教，

这天台家所说的，藏通别圆，这个教理统统都讲。

均被众机。

看众生不同的根性，就跟他说不同的法门，法门就无量了。我们这一部经《无量寿经》，佛在方等的时候就开始说了。

（四）般若时，次二十二年说。

诸位要记住，世尊当年在世，说法总共四十九年。四十九年，讲般若讲了二十二年，差不多占一半。这好比是佛教的大学，是释迦牟尼佛一代时教的中心，就是讲般若。这一部分的经典，中国翻译的很丰富。《大般若经》总共有六百卷。在我们中文大藏经里面，部头最大的就是《大般若经》，它有六百卷。经典太大，读诵受持就很难。现在我们还常常看到有念《华严经》的，念《大般若经》的没听说过。《华严经》八十卷，一天念八卷，十天才能念完一部。所以六百卷《大般若》没人敢念。愈是往后去，对这些大的大部经典，读诵的人就愈来愈少了。在中国，流通最普遍的是《金刚般若波罗密经》，这是六百卷里面的一卷。古大德把这一卷抽出来单独流通，就因为这一卷是六百卷的精华，六百卷里面最重要的一部分，把它提出来单独流通。也就是说，你没有能力去读全经，读这一卷就可以了。依照这一卷修行，等于受持六百卷的大般若。我们中国人自古以来就喜欢简单，不喜欢罗嗦，不喜欢麻烦，都是抓到最重要的纲领。比《金刚经》更精要的，还有一卷，叫《般若波罗密多心经》，那个分量比《金刚般若》就更少了，二百六十个字，可以说是《金刚般若波罗密》的纲要，因此这一卷经流通的最广了。不管学哪一宗、哪一个法门，几乎每天课诵里头，没有不念《般若心经》的。你要问为什么要选《般若心经》？因为般若是世尊一代时教里面的中心。我们修念佛法门，我们念佛功夫为什么不得力？就是没有般若的基础。如果有般若的基础，我们一定就发菩提心了。念佛法门的修学纲领八个字：“发菩提心，一向专念”，菩提是觉悟，发菩提心，你要有觉悟的心，般若就是觉悟的心。所以我们没有般若，心是迷不是觉，菩提心发不起来，这念佛功夫不得力，烦恼断不了，妄想除不掉。那么由此可知，参禅离不开般若，学教离不开般若，念佛同样也离不开般若。再说的明白一点，在我们日常生活当中，无论哪一桩事情都离不开般若。懂得般若，我们的生活、我们的行持，处世待人接物，都叫菩萨行，都是在修般若波罗密。穿衣吃饭也是，待人接物也是，没有一样不是。没有般若，那有什么呢？就烦恼，就妄想。般若是烦恼妄想的反面，没有般若就生烦恼，就生妄想。可见般若重要。这一句佛号，确确实实是无上的般若。我在讲《心经》的时候跟大家介绍过，《心经》后面赞叹般若波罗密：“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，我给这几句话总归结，结到就是阿弥陀佛。这个的确没错，可是人不懂。为什么这一句阿弥陀佛是甚深般若？为什么这一句阿弥陀佛是无上咒，是无等等咒呢？你要通达般若，你就明白了。我们今天不通达，不明了。不明了如果能老实念，也行。那就是古人讲的，“暗合道妙”。老实念行，念久了他得定，他开悟，他能够入这个境界。由此可知，我们既不明了又不老实，所以念的没效。念的那么久了，都还没有感应，都还没有消息，我们的过失就犯在此地。所以反而不如老太婆，老太婆虽然她不知道但是她老实，老实也能成功，老实非常可贵，暗合道妙。这是般若，我们应当要重视。最近有些同修要求把《金刚经》讲一遍，我想想也有道理，帮助大家发菩提心，帮助大家认识这一句阿弥陀佛名号，就是甚深般若。

（五）法华涅槃时。

这个也是讲了八年，《法华》讲了八年，《大涅槃经》是一日一夜，就是释迦牟尼佛灭度的前一天所说的，也可以说是世尊对后代弟子的遗嘱。这就是现在所翻的四十卷《大涅槃经》，是世尊一日一夜所说的。《法华》实在讲，又汇归到《华严》去了。《法华》的教义跟《华严》无二无别，这就还原了。这好比是佛学的研究所。所以我们中国古大德称佛经，都称《华严》、《法华》这两部经，是经中之王，道理就在此地。这是大致上把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，分为这五个时期。这是古德所判的。

说此法时，在第三方等时。

我们要问，《无量寿经》是什么时候说的？是世尊在方等时候说的。方等就好比这个课程是要列在中学，是奠定小学基础之后，佛就给我们说这个经。这就是说明了，大乘佛法一定是建立在小乘的基础上，这才能成功。小乘佛法在隋末唐初兴盛了一个时期，但是那个时期不长。在中国有成实宗，有俱舍宗。我们现在讲，佛讲十个宗派，这两个宗派是属于小乘，没多久就衰灭了，以后再就没有小乘了。但是小乘的经典，我们中文所翻译的，可以说是相当的完备。以我们现在大藏经里面的小乘经，小乘的经律论，跟南传巴利文的经典作一个比较，巴利文经典只比我们多大概五十几部。可见得我们翻的很完全。为什么小乘会衰呢？诸位要知道，中国过去学佛的、出家的这些法师，都念过孔孟的书，都有儒家的底子。从前出家要经过考试的，那个考试的科目跟世间的进士差不多。进士及第就像现在国家高考一样，要高考及格。那个时候的考试，国家考试，考进士是考儒家，以孔孟学说为主。所以出家的出家人都有儒学的底子，有道家的基础。都念过老庄、读过孔孟，有这个基础。这个基础，实实在在讲，比小乘佛法还要好。因为儒家、道家的思想，非常接近大乘，有一些思想是超过小乘法的。有这样的基础，就是中国是儒家道家代替了小乘。所以小乘在中国没有办法兴起来，道理就在此地。可是在现代这个阶段，就坏了。为什么呢？儒家道家东西不多了，小乘又瞧不起了。一下就想入大乘，就像盖房子一样，底下的两层楼我不要，我要盖第三层，这是搞空中楼阁。我们这一个时代，你看修行的人很多，修行环境比从前好，典籍非常丰富，很容易得到，而成就没有，原因在这个地方。我们把基础毁掉了，在大乘法搞空中楼阁，所以一生费尽了心力都不能够完成。真是要想学佛，要念佛求生净土是例外，如果要想弘法利生，要不从小乘经下手，一定要从儒家四书五经、道家老子庄子、先秦诸子去下手，从这个地方奠定根基，再入大乘，没问题。如果说把这种都舍弃掉了，大乘上想有成就，那是非常难的事情。这是我们必须要知道的。

又此经蒙世尊多次宣说，故不应限于一时也。

这是很特别的一桩事，我们从流传下来的《无量寿经》原本，这个原本是翻译本，从历代翻经目录里面来观察，这个后面我们会讲到，《无量寿经》在中国总共有十二次翻译。译本其中有七种失传，现在还保存着五种，这五种都收在大藏经里面。这五种我们细细去作比较，里面的出入很大。所以古德判定，原本绝不是一种。如果原本是一种，五个人翻的，内容总是大同小异，不可能有很大的出入。它出入太大了，有一些经文这个经上有，那个经上没有，痕迹都找不到。这样判断，释迦牟尼佛当年在世，讲《无量寿经》一定是讲过很多遍，每一遍讲的不一样，所以集结的本子就不相同。这是证明佛当年在世，这一部经是多次宣讲，不同于其他的经。其他的经，实在讲，世尊都是讲一遍，没有重复讲第二遍的，唯独《无量寿经》是多次宣讲。多次宣讲就很特殊，换一句话说，很重要。要不是很重要，为什么要讲很多遍？所以我们从这个地方得到很大的启示，晓得这一部经是世尊在这个世间度化众生，一个主要的法门。因为多次宣说，就不能把它列在某一时。换一句话说，每一个时候世尊都说过。你像第一个，华严时，华严到最后，善才童子五十三参，参访普贤菩萨，十大愿王导归极乐。所以《普贤菩萨行愿品》末后那一卷，就是《无量寿经》，就是《阿弥陀经》。不但文殊普贤求生净土，还劝导华藏世界四十一位法身大士，就是全体，统统求生西方极乐世界。我们要想一想这一个状况，再想一想这个样子。华藏世界的导师毗卢遮那如来，文殊普贤是毗卢遮那佛的大弟子，是毗卢遮那佛的传人。这两个人把他所有的学生，都带到西方极乐世界去了。毗卢遮那佛看起来，这成什么话！毗卢遮那佛没发脾气，没有说话。换句话说，默许了，完全同意了。你从这个景观去观察，西方世界依正庄严你才能体会得到。如果我们像这里两个道场，两个师父领这个道场，那个道场的那些徒弟，把人统统带到这里来，那他不气坏了。就像这个样子，文殊普贤把毗卢遮那佛的学生，全部带到极乐世界去了。诸位从这个地方去想，由此可知，毗卢遮那佛赞成，没错。不但不怪他，还赞叹他。什么原因呢？到西方极乐世界成佛快。诸佛如来唯一的愿望，就是希望大家早一天成佛，并不希望你耽误时间。这说明，在华藏世界成佛，需要一段长时间，到极乐世界里成佛时间缩短了。到那个地方去是正确的，是对的，没有错的。我们读《华严经》，要能够看到这个事实，看到这个境界，才能够体会到西方世界，经上讲的“依正庄严”。这四个字，跟其他经上依正庄严不是一个意思，不是一个讲法。这是讲世尊说法的时期。

下面讲判教。教就是教科书，这个教科书我们应该怎样去观察它，应该如何去辨别，怎样来接受，来修学。判教，古德有记载的有十八家，从晋到唐，但是后来都不传了，传下来现在只有天台跟贤首两家。实在讲，这十八家以这两家判教最具体、最圆满，值得后人采纳。其他人所判的不及这两家圆满，所以就不传了。天台立四教，就是藏通别圆。它不叫小教，叫藏教，因为小乘里面它具足经律论三藏。他三藏完备，所以称它作藏，不称它作小。但是贤首宗就叫小乘，贤首的小乘就是天台的藏教。天台的通教，通是前面通小乘、后面通大乘，也就是大乘的开始。所以在贤首家列的是大乘始教，大乘开始。这就是天台家的通教。天台的别教，别是不同于小乘。换句话说，这里面的教义没有小乘的，纯粹是大乘的。在贤首宗立的，就是终教，就是大乘有开始、有结束，有前半、有后半。后半部这个大乘就是属于别教，里面没有小乘的教义。天台的圆教，在贤首把它分作两类，有顿，有圆。顿教跟圆教在天台都在圆教里面，贤首把它分成两类。顿是讲的顿超，没有阶级，没有次第。像我们念佛这个法门，就是属于顿教，这个没有次第的。圆教是圆满的，换一句话说，大小乘教理统统具足，渐顿教理也具足，这个是圆融，圆满。

以上判教虽有不同，但顿渐二教诸家同摄。

这十八家每一个人对判教看法不一样，如果说到渐教跟顿教，这是大家都有共识。

净影疏曰，

这个净影是隋朝的慧远法师，跟我们净土宗的初祖法名完全相同。两个字都一样，都叫慧远。所以在历史上称作小慧远，大慧远。我们净宗初祖，东晋时候的慧远大师，称大慧远；这是小慧远，隋朝时候人，隋唐时候。这个疏就是《无量寿经》的译疏，在台湾很流行，慧远大师的《无量寿经译疏》。可是诸位要记住，这个慧远是小慧远，不是庐山的慧远。

今此经者，为根熟人顿教法门。

他这个疏就是《无量寿经》的注解，所说的这个经就是《无量寿经》，这个《无量寿经》是“根熟人顿教法门”。什么叫根熟？前面说的很多了，诸位一定要记住。真正相信，决定不怀疑，有恳切的愿望求生净土，想见阿弥陀佛，这样的人就根熟了，就是根熟的人。遇到这个法门半信半疑，不想往生，那根没熟，那个没有熟。跟熟就是这个法门的当机者，这一生当中决定往生，往生就成佛了。所以这是顿教法门。

云何知顿？

顿是顿超，

此经正为凡夫人中厌畏生死、求正定者，教令发心生于净土。不从小，故大。故知是顿。

这部经里面的教学，正是为了凡夫。凡夫怕六道轮回，畏惧生死太苦了，想脱离六道轮回，想了生死，专门对这种人。真有这样的心，就可以接受这个法门。所以佛教导你发心，发什么心？发求生净土的心。这个求生净土的心，蕅益大师在《要解》里面所说的，就是无上菩提心。真正发愿求生净土，这个世界真正放下，一心一意就想见阿弥陀佛，叫你发这个心，“生于净土”。所以往生的条件，就是信愿行三个条件。真信、切愿、老实念佛，这样的人就决定得生。所以它不必经过小乘，不必经过等次，不必。所以它是顿教。何况一生到西方极乐世界，你就得阿弥陀佛四十八愿愿力的加持。到西方极乐世界，你的神通、道力、智慧，乃至容貌、身体、寿量，跟佛完全相等，所以西方世界是平等世界。这个也是西方世界依正庄严里面最特殊的，十方世界那个依正庄严，是不平等的，西方世界是平等的。为什么会平等？这是阿弥陀佛的愿力。所以它真正是顿。不但是顿教，顿中之顿。

大佑判小本曰，

大佑是元朝时候的人，他有一个著作流传在世间，在台湾也能看得见，《阿弥陀经圆中钞》。这个里面说，

渐顿分之，此属顿教。

可见把净宗看作顿教，是大家一致的看法。所以它绝对不是渐教，不是按着次序来修，这个真的是一步登天，一生成佛。不要经第二生，一生成究竟圆满的佛果。

我国诸师判本经大小二本，多同此说，为顿教所摄。

在我们中国，古来的大德判《弥陀经》跟《无量寿经》（大本是《无量寿经》，小本是《阿弥陀经》），几乎大家的看法都是一致的，这是属于顿教。黄念祖老居士引用古德的说法，这个法门是顿中之顿，圆中之圆。这个说法是正确的。

若依五教，古今中外净宗大德，莫不以本经实属圆教也。蕅益指出，天台纯圆，贤首全圆，其秘髓与奥藏，皆不出此大经之外。

这个是说到古大德对本经的看法。五教是贤首宗，就是华严宗的判法。前面介绍过，五教是：小、始、终、顿、圆。古大德都认为，本经是属于圆教。蕅益大师给我们说得更清楚、更明白，他说“天台纯圆”，天台是《法华经》，这是属于圆教的。“贤首全圆”，贤首是讲《华严经》。可以说是中国古大德看大乘佛法，一乘教义的只有三部经：《华严》、《法华》、跟《梵网经》，以为这三部经是一乘法，也是圆教的经典。古德也曾经作了一个比较，我们在前面都曾经看过了。《华严》、《法华》要跟《无量寿经》作一个比较，这《无量寿经》是第一，所以《华严》、《法华》也不过是本经的导引而已。这个说法，我们乍听好像太过分了。可是细细听听古大德的意见，以及他们提出的证据，确实是可以相信的。像《华严》末后，十大愿王导归极乐，那么这部经自始自终、字字句句都是极乐世界的依正庄严，正是《华严》、《法华》的归宿，所以本经是圆中之圆。这个后面我们会看到。所以蕅益大师讲，《华严》的奥藏、《法华》的秘髓就在本经。这个话是蕅益大师在《要解》里面说的，也就是说小本《阿弥陀经》里面讲的。那么我们今天念的是《无量寿经》，蕅益大师不是在这部经上说的，为什么此地引用在这个地方呢？这个我们要晓得，《无量寿经》跟《阿弥陀经》的关系，是一不是二，所以莲池大师称为大本小本。换句话说，《无量寿经》是大本《阿弥陀经》，比《阿弥陀经》说得更详细说得更清楚。《阿弥陀经》是小本的《无量寿经》，说的简单扼要，里面的内容无二无别。这是我们一定要清楚的。因此，祖师对《弥陀经》的看法，跟《无量寿经》看法就无二无别。

圆中钞云，

这是元朝大佑，前面我们曾经看到过。《弥陀经圆中钞》，在本省也有流通，流通量虽然不大，但是曾经印过几次。

圆顿法门，亦必须先开圆解，而次修圆行，破三惑而证圆果，以阶不退。

这是先把圆顿教的定义为我们说出来。他这个地方说得很好，这是我们学佛的同修必须要注意到的。他这个顺序一定是“先开圆解，次修圆行”，然后才能“证圆果”。圆是圆满，没有欠缺。明白这个道理，才知道佛法的教学是符合现代人讲的科学理念，决非迷信。昨天下午有一个出家人到这儿来看我，他来要求我讲《仁王经》。因为台湾这么多年来，过去年年都作仁王法会。仁王护国息灾法会过去都作七天，以后听说减少两天，就作了五天。又过去几年呢，就减少到三天，听说这两年只作一天。他说这个不是好现象，要找我来讲《仁王经》。我说讲《仁王经》行吗？就能够“护国”了吗？那个讲，是解而已。明白这个道理，理明白之后，如果大家不肯照做，那无济于事。不是说讲《仁王经》、做仁王法会，这个地方诸佛菩萨龙天就来保佑。那是迷信，那是宗教，那个不是佛法。所以大家对这个意思统统都错会了。仁王法会我们在过去曾经讲过，但是这个经很长。我们曾经用二十天的时间，一天二个小时，四十个小时讲《仁王经》大意。没有讲全部的经文，把大意都讲出来了。仁王法会是释迦牟尼佛告诉我们，国家有灾难的时候，要召开一个救国会议。所以仁王法会是救国法会。经上告诉我们，要礼请一百位法师，这个一百位，百是一个圆满的数字，不是定数。你请一百个出家人，不管用。这个一百位，换句话说，应该参与这个法会的统统都要到。这个法会里面的内容是什么呢？内容是了解现前的危机，建立共识，是这个意思。宣扬佛陀智慧的教导，我们大家彼此放弃自己的成见，同心合力来挽救这个社会危机，来挽救这个国家，是这么个意思。如果说得更清楚更明白一点呢，实在讲是“教育救国会议”。譬如在平常，举一个例子，因为从前道场法师都是负责教化一方的，各人有各人的宗旨，各人有各人教育的方法。现在国家有难，必须要统一方针、统一宗旨，能够团结全民来应付这个灾变。那个会议宗旨是这个，不是我们找一百个人来，把《仁王经》念念这个灾难就消了，那是迷信。所以解了以后要行。所以我就老实告诉他们，我说那个经讲了没用，我讲的再详细，没有人肯相信，没有人肯照做，那有什么用处呢？灾难是不可以避免的，大家不能够改变心理，不能够断恶修善，那么这个灾变如何能避免呢？所以学佛要明理，佛法决定没有迷信。所以是能够真正修行。

“圆解圆行破三惑”，这是修行的功夫。三惑就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。这是大障碍，障碍了我们的真心本性，障碍了我们智慧德能。纵然修行，如果这个三惑不破，那个修行没有用处的，没效果。就好比在学校读书，读得很勤快，考试都不及格，那有什么用处呢？没有用处，所以修行的效果，在断烦恼。我们今天用功修行，大家都很认真在精进，有没有效果呢？这个自己要常常去检点，我们的妄想是不是少了，烦恼是不是轻了？如果今年妄想比去年减少了、烦恼轻了，那就说明你修行的功夫得力了，你有了进步了。妄想少、烦恼轻，相对的一定是智慧增长。我们检点功夫，要从这个地方去观察。假如我们的妄想、杂念、烦恼跟去年还一样，甚至于比去年还多，那你修行的功夫叫白修了，一丝毫都不得力，白修了，等于没修。如果是妄想少、烦恼轻，达到相当的程度，你念佛就能够得三昧。我们常讲功夫成片，你就能得到。得到功夫成片，往生就有把握了。这个在修净土的人来说，才算是有成就。否则的话，依旧是六道轮回。不能超越轮回，就不算是有成就。这个地方，“破三惑而证圆果”，在我们这个法门里面，是理一心不乱。三惑里头有无明，破一品无明证一分法身，是理一心不乱，那这个往生的品位就很高了。那么这是一般讲这个圆顿法门。圆顿法门一定要明心见性，如果达不到这个境界，不能够算是圆顿。

今则但说彼土依正二报，以之为开解生信，

这才说到本经。我们这个法门，跟其他大乘法门不一样。诸位要知道，其他大乘法门一定要破三惑，也就是说最低限度要破一品无明、证一分法身，那才是圆顿法门。如果达不到这个境界，那就不算是圆顿了。但是净宗跟其他法门不一样，所以这个法门里头“但说”，只说，西方世界依正庄严，我们听了之后能够相信，能够接受，这就是有大善根大福德。没有善根福德的人，他怀疑，他不相信。有善根有福德的人，对于释迦牟尼佛有信心。佛是个好人，佛不骗人，佛不会拿我们开玩笑。佛的心是真诚的，佛的智慧是圆满的，佛所见到的、佛所说的必定是实实在在的。我们相信佛的话，佛告诉我们有西方极乐世界，我们就相信，确确实实有。这个不是释迦牟尼佛虚构的，不是释迦牟尼佛想像的，一定是真有，一定真正有阿弥陀佛。我们念佛，他一定会来接引我们。深信不疑，发出恳切的愿望：我们愿意生到极乐世界，我们愿意见到阿弥陀佛，有这样恳切的愿望。

七日持名，一心不乱，以之为造修行门。

这个修行真的是简单，持名念佛。时间呢？也不算太长，经上给我们说的，若一日到若七日，七日就成功。那我们现在同修们念佛不止念了七天了，七十个七天都不止了。为什么你还没有消息呢？念了七年，念了七十年也没消息，原因在什么地方呢？绝对不是经上有错误。佛在经上讲的没有错误，错在我们自己这一边。我们自己只要好好的去检点检点，把这个根源就找出来了。我们的信有问题，信不深，信心不深。我们的愿不恳切。我们的信心要跟世间名利财色作一个比较，就比出来了。所以我前面跟大家作个比喻，今天晚上有个机会，你去谈一笔生意可以赚一千万，今天晚上你来不来听经？不来啦。这个比较，去信钱财的心，比信阿弥陀佛的心，不晓得超过多少倍。信佛的心像水上浮萍，若有若无。这样的信心念阿弥陀佛，不但七十年不成功，七百年也不能成功。道理在此地。所以信愿行都有问题，不恳切。真正是恳切的话，七天决定成功。我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看过这个例子。有人念佛三天五天七天就往生了，他也不生病，预知时至，佛来接引。所以证明佛给我们讲的，若一日到若七日，是真的，不是假的。一心不乱是《弥陀经》上所说的，能不能做到呢？真能做到，但是要深信切愿的人才能做到。信愿不真实的人，做不到。现在这个社会上，许许多多奇奇怪怪的书刊。我是很多年都没有上过街了，现在这些市场上一些东西，我很多都不知道。但是我从一些报纸上、电视广播里头看到广告，知道一点消息。现在中国外国预言家很多，从前很少，现在很多，到处都是的。有些预言家看水晶球，看到将来的世界。有的时候有人看镜子，还有奇奇怪怪的东西。可不可以相信呢？我相信。我为什么相信呢？跟佛法里面讲的原理是一个。他把整个精神意志集中在一点上，他得定。那个境界是怎么产生的？定中见到的，跟我们佛法讲入定没有两样。他关在一个小房间里，房间里黑黑的，不让任何人来打扰，旁边摆个水晶球，专门看那个，那个里面就出现象。所以专门意志集中的时候，那就是修定。定境现前的时候，在定中境界可以突破我们现在讲的时空的元次，他突破了，他能看到过去能看到未来。所以这个原理一点都不稀奇。不仅是水晶球，镜子也好，任何东西，只要你专注，因为它是从定中现的境界，是这么一回事情。但是他那个功夫很浅，时间不长，他定功失掉了，他这个境界也就消失了。所以在定境里面的时候，能够观察到过去未来的这些事情。这个事情像这样，这个不是一般的预言，这叫现量的境界，不是推测的，往往是很正确的。如果是他真的是这样修的话，他所看到境界是真实的。那如果说是有意去编排来欺骗人的，那当然那是妄语。所以这个在原理上我们同意。那么念佛也是如此，他为什么很短的时间能往生呢？也就是我们《无量寿经》这样讲的“一向专念”，只要做到一向专念，或者是大势至菩萨所讲的“都摄六根，净念相继”，那么这种功夫很容易成就。你这个功夫现前，如果你的愿心希望往生，那就成功，就达到了。所以佛在经上告诉我们，这是一个重要的讯息，如果我们用心，心要专一，七天没有不成就的。根性利的，一天就成功了。根性利的心比较清净，妄想杂念少的人，一天这个境界就达到了。妄想杂念较多的人，就要个三四天五六天，七天是个极限。这是佛说的，决定成就。如理如法的修行，这一心不乱实在是可以得到的，这个是净宗修学的法门。

临命终时，即得往生，以阶跋致。

临终往生，是可以随着自己愿望的。念佛真正念到一心了，真正成就三昧了，生死就没有了。佛家常讲了生死，这生死就了了。了是了断，没有了。往生极乐世界可以随自己意思，想现前去现在马上就去得了，一日到七日成功了，他去得了。想在这个世界再多住几年也不碍事，也行，得这个自在。但是诸位要晓得，如果到这境界，没有不希望早一点往生的。为什么呢？那边的境界比这里好的太多了。那还要在这边多住一个时期，那是什么意思呢？他与这边众生还有缘分，多住几天多劝一些人，多带一些人过去，是这个意思，决不是贪图这个地方的苦受。在这个世界没有乐，是受苦。所以那样的人，就是乘愿再来，就是代众生受苦。他可以到西方极乐世界去，他不去，他要在这多住几年，多帮助一些人。在这个地方受这些苦难，代众生受苦。这个在法供养里面，代众生苦供养。所以确实有这个能力，生死自在。修其它的法门，达到这个境界很不容易，修净土宗的人达到这个境界，可以说是很容易。这个很容易的原因，也非常非常的深，绝对不是偶然的。就自己来说，那是无始劫以来的善根福德因缘的现前，不是偶然的。就外面的力量来说，是十方一切诸佛如来的加持，所以才能在短时间，有不可思议的成就。所以，“临命终时”，这就是这个世界六道轮回，我们作一个了断，作一个结束了，从此以后再没有轮回了。纵然到这个世间来，那是属于乘愿再来，是菩萨再来的，是愿力现前的，不是业力。业力是自己做不了主，生死自己做不了主。愿力自己可以做得了主，愿意来就来，愿意去就去，来去自在。那么生到西方极乐世界，就是阿惟越致菩萨。《弥陀经》里面讲的阿鞞跋致，我们《无量寿经》上翻译的阿惟越致菩萨，是一个意思，这就是圆证三不退。这个阿惟越致菩萨，跟其他大乘经上所讲的不一样。其它大乘经上广义的说，圆教初住，别教初地，就可以说他是阿鞞跋致菩萨了。如果狭义的说，阿惟越致菩萨是七地以上的菩萨，七地以上的。跟大乘经上常讲的证无生忍的菩萨，境界大概是相同的，相类似的。可是西方极乐世界阿惟越致菩萨，就大大的不同，因为它是得阿弥陀佛本愿的加持，这个三不退是圆证三不退，不是分证。圆证，那么他的神通、道力、智慧、德能，跟等觉菩萨是相同的。也就是我们常讲，观音势至文殊普贤，跟他们是相同。这个绝对不是自己修行功夫证得的，不是的。是阿弥陀佛本愿威神加持所得的，这个是不可思议的功德。这是超越一切大乘法门，任何法门都不能够跟它相比的，这个是我们一定要搞清楚，要搞明白。

故知此经为五浊恶世之无上醍醐。

这一句，总结出这一部经，这个法门，在整个佛法里面是至高无上的法门，因为他的成就是至高无上的成就。醍醐是比喻，把它比喻世尊五个阶段的说法。古德用这个比喻，醍醐是从奶里面提炼出来的，最原始的是奶，从奶里面提出酪，酪里面提出酥，生酥、熟酥，再提炼就是醍醐。所以醍醐是奶品里面最好的，用这个来比喻圆教法门、比喻法华时，在这个五时说教里面，比喻着法华，比喻大乘圆教。那么他在醍醐上加一个无上。

甄解称本经，

这个甄解是日本，唐朝时候在中国留学，亲近善导大师，善导大师的学生。回到日本之后，在那个时代，日本的净土宗比我们中国还要兴盛。《甄解》是《无量寿经》很好的一部注解，黄念祖居士的注子里面引用了不少，这个也是其中的一段。他说《无量寿经》是：

专中之专，顿中之顿，真中之真，圆中之圆，绝对不二之教，一乘真如之道也。

这个几句，实实在在的是把本经赞叹到极处了，没有任何一部经典能够超出本经之上。这个是实实在在的，所有一切的大乘经，在中国佛教里面大家都知道的，《金刚般若》的确是大乘法里面了不起的一个法门。但是诸位要知道，要跟《无量寿经》、《弥陀经》一比较呢，那它差得很远很远。为什么呢？依照金刚般若的修行，如理如法，在禅宗里面“大彻大悟，明心见性，见性成佛”，这了不起。那是什么样的果位呢？跟诸位说，圆教初住菩萨的果位，别教初地的果位，是这样的位次。他也证三不退了，他是初证三不退。好像我们看月亮，他才是个月牙，初二初三的月亮，才露一个月牙。在净土宗的月亮，是十五满月。都是真的，一点都不假，但是那个光明大小就差太多了。这是我们要知道的。可是诸位要晓得，一个人能在一生当中，能够证到那个月牙就了不起了。那就已经证得三不退了，但是不圆。我们这个经，一往生就圆证三不退。那怎么能比呢！可是在功夫上来讲呢，依照《金刚般若》，那个功夫是了不起的，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品了，才达到那个境界。我们这个不要断，见思烦恼也不要断，尘沙烦恼也不要断，无明也不要破，只要具足信愿行，有个恳切的愿望，到极乐世界去见阿弥陀佛，这就行了。而且到那里去，这个果位比圆初住，比别教初地菩萨高的太多太多了，他跟等觉菩萨一样。我们如果要不把这个事实看清楚，你就不会死心塌地的去念佛了，还认为其它的法门好。是好，不是不好。我们这个概要讲完之后，下一次回国，我们用一点时间把《金刚经》跟大家讲一遍，然后你就晓得，《金刚经》跟《无量寿经》，天壤之别。但是《金刚经》有没有好处呢？有好处。帮助我们发菩提心，帮助我们看破，帮助我们放下。我们能够看破放下，我们很容易得一心不乱。所以借它来帮助，这个有好处。现在大家念佛功夫不得力，原因在哪里？看不破，放不下。

印光大师赞要解云，

赞是赞叹，对于蕅益大师《弥陀要解》的赞叹：

理事各臻其极，为自佛说此经以来第一注解。妙极，确极。纵令古佛出世，重注此经，亦不能高出其上矣。

蕅益大师在弥陀经注解里面，他这个注解叫《要解》，文字不多。我们看大师自己写的跋文，他注《阿弥陀经》用了九天的时间，九天时间写成的，对于道理跟事实真相，都说得非常透彻，“各臻其极”。真的说到究竟圆满，说得太好了。所以印光大师讲的，自佛说这一部经以来，释迦牟尼佛当年在祗树给孤独园讲《弥陀经》，一直到今天，历代都有许许多多的大德为《弥陀经》作注解，都比不上蕅益大师，比不上他的《要解》，这里面包括莲池大师的《疏钞》，包括幽溪大师的《圆中钞》。所以《弥陀经》注解里面，《要解》确实是第一。莲池大师的《疏钞》，那个内容丰富。《要解》是真正把纲领都抓到了，都掌握到了。我们研究《弥陀经》可以以《要解》为纲领，以《疏钞》为别目，以《疏钞》为辅助，这样对于西方世界依正庄严，你一定会很清楚，很明白。理事明了了，方法懂得了，那么往生极乐世界，你当然就有把握了。所以印光大师赞叹是：“妙极，确极”。妙是说他文字表达的巧妙，言简意赅。文字不多，但是表达得非常圆满，非常充分，没有遗漏，这是妙。所说的理与事呢，确实“确极”，完全正确。换句话说，蕅益大师所说的就是佛所讲的。“纵令古佛出世”，再给《弥陀经》作个注解，也不能超过其上。这是把蕅益大师的这个注解，赞叹到极处了。我们晓得，印光大师是大势至菩萨再来的，这个很多人都晓得。大势至菩萨对这个注解这样赞叹，那蕅益大师是什么人呢？蕅益大师的身份始终没有显露出来。在我们净土宗，我们晓得的，净宗第二祖善导大师，是阿弥陀佛再来的。第六祖永明延寿大师，也是阿弥陀佛再来的。这个十三位祖师里面，我们知道二位是阿弥陀佛化身来的。蕅益大师是不是阿弥陀佛再来的，我们真的就不晓得了。但是从印光大师这几句话来推测，若不是阿弥陀佛，也必定是观音菩萨再来的。否则的话，不可能注的这样圆满。那么再看我们近代，我们现在读的这个《无量寿经》会集本，夏莲居老居士，夏老居士绝对不是普通人，要不是古佛再来，大概也是观音势至之流。为什么呢？如果不是这样的佛跟大菩萨，是没有办法会集得出来的。这很不容易，宋朝王龙舒的会集本、彭际清的节教本，魏源的会集本，在我们看来都很不错了、都很难得了，实际上里面有瑕疵，不圆满。到这一部，才真正是做的圆满，绝对不是普通人。我们要珍惜这个机缘，珍惜这个缘分，不能错过。

可见上之判教如佛亲判也。

这是举出几个例子，古大德的判法，就跟佛亲自为我们判别没有二样。

疏钞广引净宗经中事事无碍之文，深意苦心，以证本经正显事事无碍法界，亦即证明本经属于圆教，实不容或疑也。

《疏钞》是莲池大师作的，莲池大师那个时代背景，我们要知道。他那个时代，禅宗很发达，净宗没落了，弘传的人少了。社会上大家对于禅宗非常尊重，修学的风气也很兴盛，轻视净土。这样殊胜的法门，一切众生在末法时期，离开这个法门不能得度。莲池大师在这个环境里面，想把净宗抬高，抬不起来。如果要是贬禅宗的话，会引起很多人不服，那会带来很多的障碍，很多的麻烦。这是我们读《疏钞》，看到他老人家的用心。《疏钞》里面处处引用《华严》、《法华》来解释《阿弥陀经》，这个用意就很明显，就是把《弥陀经》跟《华严》、《法华》等量齐观，用大经来解释，就把《弥陀经》提高了。每一段后面，还有一个特别的解释，“衬里”，那个衬里那一段，在古大德注经里头，我们都没见过，恐怕莲池大师以后也没有，只有在《疏钞》里面看过这种例子。这个是很不平常的例子。衬里，那就是禅宗的机锋，专门对学禅的人所说的，以这个方法来接引参禅的人。你看看，净宗段段与你们禅的境界相应嘛！所以从这个地方，你能够体会到莲池大师的深意苦心，作出这样一部《弥陀经疏钞》。《弥陀经疏钞》，说实实在在的话，就是一部小藏经。里面的内容真的是包罗万象，是以《弥陀经》作纲，整个佛法无所不包。因为他这个《疏钞》后面，还有《往生咒》的注解注疏。往生咒是密宗的，前面经是显说，咒是密说，真正是性相显密无不圆融。莲池大师注《弥陀经》，是用这样的方式来注解的。所以《疏钞》确实就是一部小藏经，说明《弥陀经》的境界，跟《华严经》上事事无碍的境界无二无别，这就是把《弥陀经》提升到《华严经》了。所以清初彭际清居士就说过了，《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》。《大方广佛华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是同一部经，只是讲的详细简单而已，里面的内容无二无别。这是把净土宗提升了。这个不是勉强提升上去的，事实如此。过去一般人忽略了，没有看到。莲池大师契入这个境界，才为我们详详细细说出来。这个要知道。“证明本经属于圆教”，《华严》是圆教，它是《华严》的纲要，《华严》的归宿，所以《甄解》称为“圆中之圆”。圆是《华严》、《法华》，《无量寿经》跟《阿弥陀经》是《华严》、《法华》的归宿，岂不是圆中之圆，“实不容或疑也”。你要把这个道理、这个事实搞清楚了，你就能深信不疑。

黄念祖居士依疏钞义，

他注解这个《无量寿经》，是仿照莲池大师《疏钞》的格式，采取十门开启，这个跟《华严经》完全相同的。

专论本经中事事无碍之相，

《华严》最特殊的就是十玄门，这是其它一切经里面所没有的。而黄念祖老居士为我们指出，这《无量寿经》里面具足十玄门，他一条一条跟我们列出来了。这一段我们省略了，因为那个要节录下来太多了，讲解要费很长的时间，诸位可以参考他的注解。

取探玄记所说十玄次第，

《华严经》的注解，现在在藏经里面有三种完整的注子。这个《探玄记》是贤首大师依据《六十华严》注解的，所以《探玄记》是《六十华严》的注解。我们通常看到的流通本，最广泛的是《华严经疏钞》，《疏钞》是清凉大师的，是《八十华严》的注解。《探玄记》是《六十华严》的注解，这个时期早。清凉是贤首的学生，他的老师以《六十经》作《探玄记》，他以《八十经》作《疏钞》，这是师徒二人。后来他的弟子宗密也非常了不起，是华严宗第五代的祖师，他有《圆觉经疏钞》流传于世，著作也相当丰富。对于《华严》，他有《华严经别行疏钞》，也是我们现前在讲的这一部。《别行疏》是清凉大师的，《钞》是宗密的。

引证经文，

这是黄老居士以《探玄记》十玄门的次第，来看《无量寿经》，《无量寿经》这个十玄统统具足。

以明本经实具十玄，

实实在在具足《华严经》的十玄门，那么换句话说，跟《华严经》无二无别。

于是确证本经正属圆教，即是中本华严。

这个《中本华严》，最早是彭际清讲的。彭际清是清朝乾隆时间的人，是我们佛门的一位在家的大德。这个人很有成就，《华严念佛三昧论》就是彭际清作的。

以证如上之说皆是真实语，非因净宗行人之妄自尊大也。

这是引用古德、引用经典，证明大小二本确确实实是圆教，一点都不假，绝对不是修净土的人自己狂妄、自己夸大，不是的。是实实在在的事实，绝对不过分。

华严末后，以十大愿王导归极乐，

《华严》到圆满，还是在西方极乐世界，这一点我们要特别注意。为什么呢？所有一切大乘法门的归宿，就是般若也不例外，般若也是如此。这个明心见性了，明心见性证的是分证佛，也就是说圆教初住菩萨，就像《楞严经》上“观世音菩萨圆通章”里面所说的。这个大家要晓得。《楞严经》上二十五圆通，那个二十五位菩萨都代表的是圆教初住，也就是破一品无明证一分法身。所以你看都是观音菩萨，他那个阶级不一样。《楞严经》上是圆教初住的观世音菩萨。《华严经》上善才童子参访的观世音菩萨，观世音菩萨代表第七回向，是三贤菩萨之一，第七回向。而《法华经》“普门品”里面的观世音菩萨，是等觉的观世音菩萨。你看观音三经，他代表的身份地位不一样。但是圆教初住菩萨就有能力随类化身，这个地方众生应以佛身而得度的，他就示现八相成道去作佛了，以佛的身份出现来度化众生，所以这个成佛，得问你成什么佛。初住菩萨就是佛，真佛，绝对不是假佛。《金刚经》上所讲的诸佛，就是讲的分证佛。从初住到等觉，四十一个位次，这就是四十一尊佛，称为诸佛，是讲的这个意思。那么你是哪一个等级的佛？他不是究竟圆满佛，这个我们要知道。所以从圆教初住到等觉这四十一个位次，天台家都称作分证即佛，他是分证佛，不是圆满佛。所有大乘法门修行到了分证佛位了，都到华藏世界，《华严经》里面讲的一真法界，都到这个地方去了。这个地方的教主是毗卢遮那如来，上首菩萨是文殊、普贤，是毗卢遮那的上首菩萨。在华藏世界修行，因为你证圆初住就到华藏，从十住、十行、十回向，再到初地，登地了。这一登地，普贤菩萨就来给你说法了。说什么法呢？念佛，求生净土。“十地菩萨始终不离念佛”，始是初地，终是等觉，就是这十一个位次。他们修的什么法门呢？修念佛法门。所以现在不念佛，修行其它的法门，纵然你修成功了，到华藏世界登了地了，我看你还是念阿弥陀佛，乖乖求生净土。到那个时候在西方世界，我们再一见面，哎呀！你怎么耽误这么久才来啊！这是真的。所以对于现在念佛往生净土，那些菩萨见到佩服的五体投地呀！你们这样快就成就了，你看他要遭多少难，要吃多少苦头，绕多大的圈子，真是经历无量劫，到最后还是念佛求生净土。这些事实真相我们不能不搞清楚，不能不明白。你都搞清楚都明白了，在无量法门里头，你自然会选择嘛。何况这个法门三根普被、利钝全收，只要相信、发愿，阿弥陀佛就加持你，就接引你，往生就圆证三不退。这摆在面前的真正利益了，像本经上所说的“惠予众生真实之利”。

华严末后以十大愿王导归极乐，今本经全显极乐，

这个大小二本，字字句句都是西方世界依证庄严，都是阿弥陀佛利生的弘愿，真的这个经典字句是阿弥陀佛四十八愿的结晶，

导引凡圣，同归极乐。

凡，六道凡夫；圣，就像《华严经》上讲的四十一位法身大士，普贤菩萨十大愿王导归极乐。四十一位法身大士在最初也许还不能接受普贤菩萨的教导，为什么呢？智慧不够，还有很重的无明在障碍，四十一品无明才破一品。对于其它法门他明了，对于念佛成佛这个法门他还是有障碍。所以一定要慢慢在那个地方用功，把这个烦恼淘汰的差不多了，三十一品无明断掉三十品了，这才登地，这个时候智慧开了，普贤菩萨一说，他就明了了；一点就醒了，就老实念佛了，是这么回事情。

故称本经为中本华严，诚有据也。

所以古人称《无量寿经》是中本《华严》，称《弥陀经》是小本《华严》，确实有根据的，不是随便说的。也不是自己修净土有意把自己身分抬高，不是这个意思，确确实实是有依据的。

部类差别

这个也要辨别，也要清楚，不但使我们的信心能够坚定，同时我们也得到修学的方法。

第一个是同部，就是与本经同部的。

本经与小本弥陀是同部经典，

就是同一部的。

疏钞谓大小二本文有繁简，义无胜劣，判属同部。

这是莲池大师跟我们说的，《阿弥陀经》跟《无量寿经》是一部经，一个说得详细，一个说得简单。所以只有文字多少上有差别，其实里面所讲的义理，没有差别。一个是略说，一个是详说，所以这两部经是属于同部的。

小本现有三种，

我们讲版本，大本就是《无量寿经》，底下我们会介绍，现在有九种版本；《弥陀经》有三种版本。

秦唐二译，大体相同，稍有出入。

秦就是姚秦的时候，鸠摩罗什大师翻译的。我们现在所读的《阿弥陀经》，就是秦译的。唐译的是玄奘大师的译本，没有流通，所以许多同修没有见过。在过去这个本子只收在大藏经里面，没有单独流通。这些年来，我们提倡净土，专修专弘，所以这个玄奘大师的本子，我们从藏经里面抄出来，现在也印成单行本。我们这个地方有弥陀三经合刊，就这三种本子都印在一起，诸位都可以看看。但是我们受持呢，还是以罗什的本子为主，因为这个本子我们念得很习惯，大家都念这个本子，不必去更改，但是那个二种本子可以作参考。玄奘大师的译本，唐译，这个意思大致是相同的，但是翻译稍微有出入，出入里头就是讲“十方佛”，玄奘大师翻的是十方，罗什大师翻的是六方，他就省略了四方。

秦译简要流畅，众所宗向，

这是因为他翻译的文字翻的好，很流利，畅通无阻，我们读起来很顺口，读起来也很喜欢，所以大家都采取这个本子。

唐译则准确详备，

玄奘大师完全是依照梵文本那个格式翻出来的，叫直译，因此，跟梵文本对照，完全相同。罗什大师的本子是意译，是翻它的意思，没有按照文字这样来翻法，是用它的意思来翻，所以我们中国人念起来就很舒服了，像中国人自己写的文章一样。玄奘大师这个本子，你一看，那就是外国东西，翻的很生硬，我们读起来比较上困难，不太习惯。

力保原面。

保持梵文原来的样子。第三种本子就是夏莲居的会集本，他不但把《无量寿经》五种原译本会集成一本，他也把《阿弥陀经》这二个本子也会集成一本，不过他这个会集本也很难流通。因为这小本《弥陀经》实在罗什大师翻得很好，我们受持习惯了，所以也就不采取夏莲居的会集本了，所以这会集本也提供我们作参考。

夏莲居居士撷其精要，更据六朝石经，补足秦译所失之廿一字。

就是罗什大师译本里面，因为过去经文都是抄写的，可能在抄写当中漏掉了一行，所以二十一个字没有了。但是这二十一个字在襄阳石经，襄阳石刻的《阿弥陀经》，比我们现在的本子多了二十一个字。我们尊重经典，虽然晓得这个事实，我们也不能把这个字补进去。因为我们这样作，开这个例子就不好，将来随便人把这个字随便补进去，以后这个经典就不能看了，就乱了。所以只能够在讲解的时候说出来。他这个会集本里头可以这样作法。

按，襄阳石经乃六朝人手书而石刻者，

所以这个是可以相信的，是很可靠的。

于一心不乱之下，

就是《弥陀经》“一心不乱”底下，还有十六个字。这十六个字加上，这个意思就很清楚。

一心不乱，

这样念法：

专持名号，以称名故，诸罪消灭，即是多善根福德因缘。

就这几个字，所以这几个字要补上去，意思的确是非常的清楚，非常明白。

会本依古德意，补入此二十一字，大有益于圣教也。

这是讲这个同部的，除同部之外有同类的，同类而不同部，都是讲西方净土的。这个同类的：

凡倡导忆念隬陀，愿生极乐之经典，均属同类。其中亦有亲疏，以持名念佛为亲，其他为疏。

这提倡持名念佛的，这个跟《弥陀经》、跟《无量寿经》主张的完全相同。如果是观想念佛、观像念佛呢，虽然是念佛，就比较疏远一点了。下面举了几个例子：

如佛说观无量寿经，华严经普贤行愿品，楞严经大势至菩萨念佛圆通章，往生论，安乐集等等。

当然还很多，都是属于这一类的，这是属于同类的。

第三，

带说净土经论，

那就多了。这样佛在讲经说法的时候，提到西方极乐世界，顺便告诉大家要发心求生，念佛求生，那像这样的经典就太多了。

净宗经论合刊内，载有二百四十余种。

这在经文上，都能够看得出来。

此乃略举其要，遗漏难免。

由此可知，释迦牟尼佛当年在世讲经说法，实实在在讲，时时刻刻提倡净土，时时刻刻都劝导大家念佛求生净土。所以这个法门，的确是世尊一代时教里面最重要的教诫，确确实实本经是如来度众生成佛道的第一经。

译会校释

这个题目里面说了四桩事情。译是翻译，会是会集，校是节校，到后面会跟诸位介绍，释是解释，就是注解，介绍这部经。

先从译这个地方看起，译就是翻译。佛经原本是印度梵文写的，世尊灭度之后，大概是一千年，佛法传到中国。传来之后，一定先要把梵文的经典翻译成中文。在过去，大家读佛经没有疑问，现代人问题多了。现代人做学问，提倡科学的方法，科学方法第一个就是怀疑，因为没有怀疑就没有进步，就不能探讨事实的真相。这种方法在某些学术上是正确的，但是对于圣人的智慧、经验结晶来讲，有些时候不太恰当。特别是用在佛法上，因为佛法不是从意识里面流露出来的。如果是从分别、是从想像、是从意识里面流露出来的，的确免不了有错误，是可以怀疑，再加以探讨，来求证，这是正确的。可是佛法是从真如本性里面流露出来的，换一句话说，凡夫没有能力去探索。凡夫用的心是妄心，佛用的心是真心。真心里面流出来的东西，那妄心如何能够加以怀疑、加以探讨来求证？根本就不可能的事情，这一点我们一定要晓得。现代所提倡的很时髦的科学方法论，对佛法用不上。这一椿事情，普通的人很难理解。过去我们在佛教会办大专讲座的时候，有一次我去见方东美先生，我很想请他出来在大专讲座里，给我们讲一讲佛教里面的因明。我向他老人家提出来，他就告诉我，他说因明是科学方法，是纯粹的哲学，但是那是三千年前古老的东西，现在有比它更进步的逻辑辨证法。末后他又说了一句，他说这个东西，在佛法里面初级、中级还用得上，高级的佛法完全没有用处。方先生讲的话有道理，高级的佛法是从真如本性里面流露出来的，逻辑还是用的第六意识思考，达不到，所以因明、逻辑辨证法在高级佛法里面用不着，因为它超越。这个事情方先生能说得出来，很了不起。所以，以后我们大专讲座这一门课就罢了，就不再开了，能有这个见地就相当不容易。

经典的翻译，我们从传记里面所看到的，这些翻译的大师都是三藏法师。三藏法师，用现代的观念来看，这个称号就是他的学历，好像今天我们头衔冠上博士头衔，这个三藏，经、律、论三藏，他都通达，他才有资格翻经。如果不是三藏法师，没有资格来翻译经典的。不仅是有三藏的头衔，实际上这些大德们都是证果的，这不是普通人。历代翻经的这些法师，差不多都是三果以上。我们从小乘来讲，三果以上，他们的心比我们清净多了。换句话说，三界八十八品见惑，人家断了。八十一品思惑，大概也断了一半，纵然没有全断也得断一半，全断那就证四果罗汉。这是讲参与这个翻译工作的这些人，而译场主持的这些人，确实许多是佛菩萨再来的。像我们知道的鸠摩罗什大师，《弥陀经》是他翻译的，传记里面记载，他曾经是过去七尊佛的翻译法师。翻译专家，哪能有错误呢？曾经替七尊佛作翻译，这不是普通人哪！所以，都是大菩萨、法身大士，乘愿再来的。我们对他们的这些作品怎么能怀疑，有什么资格提出疑惑呢？这个说得不好听的话，不自量力啊！不知道人家那个水准之高，不知道啊！古时候人心纯厚，尊师重道，依教奉行，历代成就的人太多太多了。我们今天怀疑的人很多，没成就的人很多。所以，我们很冷静仔细观察，比较一下，为什么古人修的有成就，今人修的不能成就，要把这个毛病找出来：古人对于圣贤的教训没有怀疑。这个译是从梵文把它翻成中文，这个是翻译。那么这部经，梵文本不止一种，梵文本我们没见到，我们只见到各种不同的译本，底下有介绍。但在这不同译本当中，里面出入很大。特别是阿弥陀佛的大愿，有的译本上是四十八愿，有些译本上是二十四愿，有些译本上是三十六愿，这个出入太大了。如果是原本只有一种本子，再多的人翻译，尽管里面怎么不同，这个数目字应该是相同，不应该有这么大的差别。所以古大德判定，传到中国来的梵文原本，至少有三种不同的本子，就是根据这个说的。否则的话，不应该有这么大的差别。从这个发现也就证明了，释迦牟尼佛当年在世，《无量寿经》必定是多次宣说，不是说一次，多次宣说，所以后来集结才有不同的本子，不是说一次。我们知道，世尊当年在世讲经说法，一部经一生只讲一遍，从来没有讲第二遍的。这个《无量寿经》现在有证明，至少讲三遍，可能还不止，因为中文的译本有十二种，十二种当中七种失传，所以说至少是讲三遍，只有比这个多，没有比这个少。那么由此可知，这个法门是世尊非常重视的法门。如果不重视，为什么讲这么多遍，有这么多的翻译？因为世尊多次宣讲，译本很多，于是乎就有会集的必要，所以底下有

会校，指根据诸种原译而会集校订之本。

会集本有三种，最早的王龙舒居士的会集本，以后有魏源的会集本，现在我们读的是近代，距离我们的年代不算很远，夏莲居居士的会集本，这个距离我们现在大概五十年的样子，这是最近的，会集本有三种。至于校订的有一种，是清朝初年彭绍升居士，他是根据康僧铠的本子，作了一个校订，删节校订，他作出这么一个本子，保持原译本里面的意思，再译文重新加以整理，我们读诵起来，的确是通畅多了。这个本子在台湾也有流通，它没有单行本，但是有注解的本子，像诸位看到《无量寿经起信论》，就是用的节校本。丁福保居士《无量寿经笺注》，那个采取的经本就是彭绍升的节校本，这二个本子在台湾有流通，所以彭绍升的节校本，我们也能够看得到。这是讲“会”，讲“校”。

释指本经诸本之注释，

就是注解的本子，下面我们依着顺序来介绍。

本经译本，自汉迄宋，凡有十二。宋元而降，仅存五种。

这先说翻译的本子，这一部经传到中国来很早，在初期翻译，这个本子就传来了。所以最早的本子，我们看到的是支娄迦谶的本子，他跟安士高同一个时代，是后汉时候。这个翻译的时间，也相当之长，从汉到宋，这八百年当中有十二次的翻译。可以说同一个经本，在我们中国翻译次数最多，无过于《无量寿经》。那么由此可知，中国历代的祖师大德们，对于这个经本子、这个法门的重视。可是宋元以后，这个“降”就是以后，仅存五种，其中有七种失传。古时候古书失传，实在讲非常容易，因为那个时候都是用手写的本子，流传的数量非常有限，本子不多。社会一个动乱，一个变迁，往往东西就散失了，就失传了。不像现在，现在这个印刷术发达，流通的数量很多，这个地方失掉了，别的地方还有保存，所以东西不容易散失。

现在存的五种本子，大藏经里面有的，第一种叫

无量清净平等觉经，

这是我们现在所看到的最早的本子。这是后汉月氏沙门，这个字念“ròu（肉音）”，不是月，月氏是后汉时候一个国家的名称，这个地方在现在的新疆的西北，现在是属于俄果地领土，在那个时候是一个小国家。月氏是翻译这个人他的籍贯，他是月氏国。后汉呢，是指时代，代表的时代，沙门代表他的身分。古时候的译经师很谦虚、很客气，沙门是个普通学佛的人，“勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴”，这是很谦虚的称呼。后来呢，都冠上三藏法师了。支娄迦谶是他的名字。

译于洛阳。

后汉首都在洛阳，第一个佛寺是白马寺，洛阳白马寺。那么要算公元的年代呢，这个法师在中国，他是公元一百四十七年到一百六十八年。我们现在公元是一千九百九十五年了，这是距离我们现在有一千九百多年的历史了，是那个时代。

第二种，

佛说诸佛阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经。

这个名字很长，完全是用梵文音译的。也有简单的名字，

一名无量寿经，一名阿弥陀经。

这是它的简称，梵文的意思也就是这个意思。这是

吴月氏优婆塞支谦译。

吴是三国时代东吴，所以他这个字是代表时代的，三国时代。这一位是居士、在家居士，优婆塞。他也是月氏人，这部经是他翻译的。

第三种，

无量寿经。曹魏印度沙门康僧铠译于洛阳白马寺。

这个比较晚了，之前的翻译是在东吴光武年中，是公元二二三到二二八年。曹魏也是在三国，这是曹操的儿子篡位之后建立三国，这三国鼎立的一个时代，在公元二百五十二年，这是康僧铠在洛阳白马寺翻译的。现在流传的这个五种译本，是以康僧铠的本子，译的最完善，四十八愿就出在这个本子上。所以大家讲四十八愿，都是说的康僧铠的本子。汉译的《清净平等觉经》，里面是二十四愿。现在我们常讲四十八愿，都是依据康僧铠的本子，康僧铠的本子流传最多，古德注解也多半用他的版本，用他的译本。

第四种，

无量寿如来会。唐朝南印度三藏菩提流志翻译。

这一个本子是在大宝积经之中，大宝积经分量很大，等于说是大宝积经里面的一品，是无量寿如来会。这一品，实际上内容就是《无量寿经》。这是很有力的一个证明，释迦牟尼佛讲大宝积经里面，他也把西方极乐世界介绍出来了。所以这是非常有力的证明，证明释迦牟尼佛是多次宣讲。这是在公元七百零六年到七百十三年。

第五种，

佛说大乘无量寿庄严经。

这是赵宋，赵匡胤所建立的王朝，这是最后一次翻译的，沙门法贤译的。这个是年代比较晚了，是在公元九百八十年。

这个五种本子，现在存在大藏经里面，我们可以看得到的。在古时候佛经目录当中有，可是经没有了，目录还有，从目录当中，我们发现有七种，但是这七种都不存在了，都失去了。

佚失七种。据开元释教录，

开元是唐明皇时代，等于是佛经的目录。‘释’，释就是释迦牟尼佛，释教，就是佛教经典的目录。它那个目录里头有，有这个七种，但是这个七种现在不存在了。七种第一个就是安士高的本子，安士高的本子不在了，安士高这个本子跟支娄迦谶是同时代的，如果我们从公元上来看，就非常接近。

第一种，

无量寿经。有二卷，后汉安士高译，桓灵之世。

后汉桓帝、灵帝的时候。后汉最后一个皇帝是灵帝，根据记载，这是建初二年，也就是一百四十八年，所以在年代上讲，跟支娄迦谶非常接近，大概几乎是同时代。

第二种，

无量清净平等觉经。有二卷，曹魏沙门帛延译于洛阳白马寺，甘露三年。

第三种，

无量寿经。有二卷，晋沙门竺昙摩罗密翻译，永嘉二年。

也有地方说这是竺法护，到底是那一个人，我们不能清楚，同时这个经已经不存在了。但是在智者大师《观无量寿经注解》里面，曾经提到这个本子。那么由此可知，这个本子在唐朝初年的时候还存在。智者大师给《观无量寿经》作的那个注解——《观无量寿经妙宗钞》，这个本子在台湾也流通的很普遍，里面提到这个本子。

第四种，

无量寿至真等正觉经，有二卷。

它也有几个别名，

一名乐佛土乐经，一名极乐佛土经。东晋西域沙门竺法力翻译。

这在公元四百一十九年。

第五种，

新无量寿经。有二卷，东晋沙门佛陀跋陀罗译。

这位法师在中国译经也相当之多，那么他在刘宋永初二年，就是公元四百二十一年，我们称公元概念比较清楚。

第六种也叫做

新无量寿经。有二卷，宋凉州沙门宝云译于道场寺。

这在永初二年，公元四百二十一年，跟前面是同一个年代。

第七种也叫做

新无量寿经。有二卷，宋罽宾国沙门

也是在刘宋时代，罽宾是我们现在的新疆，在现在新疆天山南麓的一个地方，古时候是一个小国家，现在是中国的版图。

昙摩罗密多译。

是公元四百二十四年到四百四十一年之间。

以上连现存者，总历八代。

这是八个朝代，经历了八个朝代。就年代来讲呢，从后汉到赵宋八百年，八百多年，总共是十二次的翻译。

甄解云，

这是日本道隐法师，这个《甄解》是道隐作的，后面会提到。凡于诸经中，传译之盛，无如今经，

这个经就是现在这部经典，道隐给《无量寿经》作注解，在注解里头，有这么几句话，就是一切经，传，历代的承传、翻译，那个盛况，一切经都不能跟《无量寿经》相比，可见得《无量寿经》在古代是大家非常热爱的一部经典。

斯乃以出世正意，利益无边故也。

这是他说，这到底是什么缘故呢？因为这一部经确确实实能帮助一个人超越三界，超越六道轮回，这它真能做得到。别的经，虽然在理论上做得到，在事修上困难，你不一定能成就。这个法门，除非你不肯修，你要肯修是决定成就。所以真正是最上的利益。这个出三界了生死，往生就圆证三不退，这个利益可以说，一切经论、一切法门，没有办法跟它相比的，所以确确实实是无边的利益。

会疏云，凡于一切经中，传译盛然，无如今经。斯乃道理幽邃，利益最上故也。

这是唐朝时候两位古大德，都是这么一个看法。由这两种注解里头这个说法，我们能够联想到，绝对不是这两位法师他们的高见，很可能是在那个时代一般人共同的看法，他们在注经的时候，把它写进去。

净土宗在中国建立，是在东晋时代。慧远大师在庐山建立第一个念佛堂，集合志同道合的同学，一百三十个人，个个都成就。往生的瑞相，记在《净土圣贤录》、《往生传》中。那个时候远公大师们所依的经论，给诸位说，就是《无量寿经》。因为《阿弥陀经》、《观无量寿经》都还没有翻译出来，这个经是最早翻译的。所以净土宗建立之初，就依靠这一部经。诸位要知道，那真的叫一门深入啊！就依一部经、就依一句佛号，就能成功了。以后，罗什大师将《阿弥陀经》翻译出来。自《观无量寿经》再翻译出来，到后来有《往生论》，这个净宗典籍——三经一论才完备，那都是以后的事。可见得这部经对净宗的重要性。

本经为佛多次宣说，

这是古来大德们，也可以说是公认的。

且诵习者多，

诵是读诵，习是修学，就是读《无量寿经》的人多，修净土的人多。

梵本传写者多。梵本有多种，

这就证明佛是多次宣说，

存没详略不同，

佛每一宣讲，有的时候说得详细一点，有的时候说得省略一点，这个情形我们能够想像的到的。佛以后，在中国这些祖师大德们讲经，有的时候一部经讲很多遍，遍遍都不一样。有些时候讲得详细，有些时候讲得简单，这不是一次讲的。那么我们这个《无量寿经》也讲了不少遍了，详略也是很不相同。那么在这种情形之下，要想修学便利起见，会集就很有必要了。否则的话，要把所有的讲演统统都要听到，那个意思才完整。有的时候在这边讲得详细，那边讲得省略，意思就听不完整。这个就说明，有会集的必要了。

梵筴写本又易脱落，

从前这个书本，梵文的经本是写在贝叶上的，贝多罗的树叶。这个贝叶，诸位在故宫里面可以看见。你们到故宫去观赏佛教的文物，你留意这个贝叶经，他把树叶裁成长条，二边打个洞，用绳子穿起来。古时候这一片树叶大概写四行，梵文写的。一部经，它的分量很多，那个绳子要断掉之后，就很容易脱落。脱落的时候，有的时候就散失了。这一部经文，哪一段没有了，哪几句没有了，常常有的这种事情。

故今诸译本甚有差异。

现在就是我们存在五种译本当中，里面有很多的不同处。

若细究存世之五种，可推知当年梵筴，

梵筴就是原本，梵文的原本，

至少有三种。必是所据之原梵本不同，方有此异耳。

这个才有这么大的差别。譬如最大的差别，就是愿文的失误，有二十四、有四十八、有三十六，这个差别太大了。如果不是原本不相同，是决定不应该的，不应该有这么大的差别。

可见会集诸译，实有必要。

为了便利大众修学，这个会集就非常重要了，因为我们要看五种原译本太麻烦了。这当中还有七种丢掉的，如果都存在，你要看十二种本子，那个就很麻烦。所以这个五种本子，在古时候实在讲也很不容易得到，因为它流传的数量太少。譬如会译第一个，《大阿弥陀经》。我们看底下：

会校之本，自宋迄今，凡有四种。

第一，

大阿弥陀经，宋国学进士龙舒王日休校辑。

实在讲，他是会集。宋是时代，国学进士是他的学历，他是一位在家居士，龙舒是他的籍贯。龙舒是现在的安徽舒城，现在讲舒城，他是这个地方人。他这是第一次会集，他所见到的原译本，只见到四种，唐宝积经里面的《无量寿如来会》，这个本子王龙舒没有见到。诸位去想一想，古时候得经本，难哪！龙舒在一般社会地位相当崇高，他是进士及第，家庭也相当富有，对于佛法有很深的造诣，一定是到处去找《无量寿经》的本子，还缺了一本，找不到。所以他这个会集本是四种本的会集本，但是大宝积经里头《无量寿如来会》里面还有一些经文是四种本子里头所没有的，所以他这是美中不足。

有人说会集是不应该的，应当要读原译本。会集如果不应该、有罪过，王龙舒居士念佛往生是站着走的。他预知时至，他没有生病。我们看龙舒净土文，前面有一个木刻的那个像，龙舒居士立化像，他站着往生。如果真的不能会集，会集是有罪过，王龙舒居士怎么能往生呢？那么由此证明，会集没有过失，会集是应当的，便利于后学，这个功德很大。但是会集一定要忠于他所做的工作，这个很重要。也就是说，对于经文的筛检选择要细心。应该舍弃的雷同的地方要舍弃，几个本子里面有差异地方统统要记录出来，我们才能看到所有版本的本来的面目。一定要这样做法，这才正确。龙舒居士，他的译本当然很遗憾，他只看到四种，《如来会》这个本子他没有见到，美中不足。王龙舒作这个本子是在绍兴三十年到三十二年，也就是他会集也很难得，用了三年的时间。可见得他相当用心，的确是认真负责在做，希望能够嘉惠后人。他这个本子以后被收到大藏经里面去。古来许多祖师大德们，在著述里面，就像莲池大师的《弥陀经疏钞》里面，引用的大本几乎一半都是王龙舒的会集本里面的文字。由此可知，这些祖师大德对他的会集本很尊重。虽然他并不是尽善尽美，已经相当难得了。

第二，

无量寿经。

这个名字没有改，就用原经的经题。

清朝菩萨戒弟子彭际清节校。

节是节录，换句话说，没有采取全部的经文，而采取全部经文里面重要的节录下来的，节录再参考其它本子来校正，所以作了个节校本。他只采取一部经，以康僧铠的本子为主，以一部经为主。它不是会集本，所以它算是节校本。但是比康僧铠的本子好读，容易看得多。

第三，

摩诃阿弥陀经，清朝菩萨戒弟子承贯邵阳魏源会译。

这是个会集本，这个本子的会集确实比王龙舒的高明，因为魏源居士五种本子他都见到了。但是他这个本子，印光法师对他有批评，在《文钞》里面我们看到的。第一个，他取舍不太妥当。我们在《无量寿经》，就是我们现在这个本子，序文里面可以看到。这个序文是梅光羲居士作的，序文很长，把前面这个三种会校本的缺失，一条一条都指出来了，我们就晓得印光法师何以不赞成，不赞成的原因，你就明白了。魏源是清朝，可以说是晚年了，咸丰年间的人。咸丰皇帝就是慈禧太后的丈夫，慈禧太后大家对她都很熟悉，所以是年代很近。彭际清居士他是乾隆时候的人，他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书。要以现在的职位来讲，就是国防部长，所以他是一个贵族出身，他的父亲要以现在阶级来讲，乾隆皇帝的国防部长。

第四种就是我们现在所采取的：

佛说大乘无量寿经庄严清经平等觉经，民国菩萨戒弟子郓城夏莲居会集。

郓城是他的籍贯，这个城在山东。这个本子会集，记载的也很清楚。民国二十一年，夏老居士发心重新来校订、来会集，到二十四年完成，他也是用三年的时间初稿才完成，以后又不断的来修订。他的初稿我们现在看不到了，我们今天看的已经是属于定本。根据黄念祖居士所讲的，他已经改过十次，这才是定本。用了十年的工夫，年年来修订，这是最后的定本。但是我们在慈舟法师的科判，能看出一点眉目。慈舟法师的科判是初版的，初版从科判里面看，他这个经文一共只分三十七品，大概是依三十七道品而分的，分三十七品。我们现在这个本子是四十八品，可能是根据四十八愿来编的。所以我们看慈舟法师那个科判，能够看到初版的面目，跟我们现在不一样。

这是会校的四种，合前面原译本的五中，所以无量寿经的版本到现在总共是九种。因为过去印光大师对于会集有批评，所以有很多人反对采取会集本。这个是执著，这个是没有把事实真相搞清楚。夏老居士这个会集本印光法师没有见到，如果印祖见到也许会点头，这个本子会集得很理想。从前那些会校本子里面所犯的错误，这全都没有了，都改进了。印祖并不是反对会集，是反对会集里面不当，反对这个，不是反对会集，我们一定要明白这个意思。这个是夏莲居，当时在家、出家的一些大德们，参与这个还有慧明老和尚。慈舟法师为他作科判，而且曾经在济南讲过一遍，就是采取这个会集本。慈舟在当时也是很负声望的一位大法师，在台湾，道源老和尚是慈舟的学生，现在忏云法师也是慈舟的学生，这二位法师在台湾都是很受人尊敬的，慈舟是他们的老师。居士当中，李炳南老居士也是大家很敬重的，梅光羲居士是李炳南的老师。可见，早一代对于这个夏老的会集本都非常尊重，都认为这一个本子才是《无量寿经》最完美的版本，我们应该可以能够相信。

底下再介绍这个经的注解，《无量寿经》的注解。在中国古时候，注《无量寿经》的人不多，不如日本人的多。第一种就是现在我们在藏经里面所看到的，

无量寿经义疏，有六卷，隋朝净影寺沙门慧远撰疏。

这一位法师，法号也叫慧远，跟我们净土宗初祖慧远名字完全相同，但是不同时代，所以在历史上称他作小慧远，有这么一个区别。他是隋朝时候的人，是净影寺的住持，著作也相当多。他这个《无量寿经》的注解流传下来了，注解的也相当的详细。他是根据康僧铠的本子注的。

第二种，

无量寿经义疏，有一卷，唐朝嘉祥寺吉藏撰。

吉藏大师这个注解的本子很简单，注的文字大概比经文还少，可以说只是把每一段重要的意思点出来而已。文字不多，也很难得。这个本子好像在台湾没有流通，在大陆上有，有木刻版本，不过数量不多。这个本子我看过。中文本子，就是在中国注的，就是这两种。另外有几种在大藏经里面，是外国人注的。

第三种，

无量寿经义述文赞，有三卷，新罗沙门憬兴著。

在我们大藏经上收的有，这是韩国的一位法师。现在是韩国，在从前，新罗、高丽都是属于现在的韩国。

第四种,

无量寿经宗要,有一卷,新罗沙门元晓撰。

这个元晓法师，好像最近韩国拍了元晓大师的电视，这一宣传，知道这个人的就多了。可见得元晓对于净宗念佛法们很有贡献，他也是念佛往生的。

第五种，

游心安乐道。

这也是元晓撰的。现在在台湾狮头山有一个信梵法师，最近他写了一本《无量寿经讲义》，他也是根据康僧铠的本子写的，这也是最新出来的，我们这里没有把它列进去，也应该把它列进去。

末后，

日本则有了惠、俊谛、道隐、观彻等数十种之多，远超我国。

他们这些本子都完整地保存在“卍字续藏经”里面，这个卍字续藏经在我们台湾流通得很广，所以日本方面关于净土宗的著作，我们看到的比中国人多得太多了。他们这些人当年都是在中国留学，大多数都亲近善导大师，所以在日本对于善导大师，提起来没有一个不尊敬的。我们中国人知道善导大师的人不多，日本人几乎普遍都晓得。中国道场里面看不到善导大师的像，在日本善导大师的雕像塑像很多，几乎到处都能见到。由此可知，日本人对于善导大师的崇敬，超过我们中国人。善导是我们净土宗第二代的祖师，所以日本净土的兴盛，可想在那个时候盛极一时。

后面，

注释大经校会本者，共有五种。

前面这个是注原译本，原译本的注解；后面再介绍这是会集本。

第一种，

无量寿经起信论，三卷。

第二种，

无量寿经笺注，二卷。

这是丁福保、彭际清的，这两种本子都是依彭际清的节校本。所以这个节校本虽然没有单行本流通，我们从这两个本子（这两个本子在台湾都有流通）可以能够看得到。

第三种，

佛说摩诃阿弥陀经衷论，清末正定光绪年间王耕心作。

印光大师实在讲，对王耕心这个本子是很不客气的批评。他是依魏源居士的会集本，把那个题目也改了，加上“摩诃”阿弥陀经，这个实在讲是没有出处，是不甚妥当。

第四种就是我么现在讲的这个本子了：

佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经。

我们称它叫眉注。这个是李炳南老居士，是民国三十九年，他在台中法华寺讲这部经写的这个注子，就在经本上写的这个注子。我们把它的原本都印出来流通，很多同修都看到过。他注的不多，但是非常的精要，把段落都勾出来，重要的意思都提示给我们，所以是很难得的一个好本子。

最后一种，就是黄念祖居士的注解，这个本子现在流通得很普遍了。黄老居士写这个注解也非常的辛苦，最早这个本子是打字油印的。诸位想想，打字油印，这个本子在我们经验当中大概不可能超过一百部，因为那个蜡纸就坏了。蜡纸油印的嘛，一百部以后就不可能印得很清楚了。我在美国讲《无量寿经》，在DC就遇到黄老居士。那个时候跟他没有见面，我离开DC他到达。但是我们通信，我就把李炳南老的眉注，我们印这个本子，送一本给他。那个时候我们才晓得，他确确实实是梅光羲的外甥。因为这个名字我们过去在台中听李炳老讲过，所以知道有黄念祖这个人。但是我们以为他老人家早就作古了不在世了，没想到他还在，还确实就是这个人。所以我们很高兴把这个本子送给他，因为《会集》那个序文是他舅舅作的。梅光羲是他舅舅，梅光羲是李老师的老师，所以这个关系很接近。那么夏莲居呢就是黄念祖的老师，他们是师生关系。所以串这么一串呢，我们都能连得上关系。我就把这个本子送给他，他看了之后非常欢喜，就把他的注解带了一部带到美国，把注解用快速的邮件就寄给我。我收到之后，那一天正好回台湾，所以也来不及打开，就放在行李里面带回台湾来。打开来一看，哎呀！看了非常好，很难得，是《无量寿经》的一部注解。于是我立刻就要DC的同修去问他，有没有版权。如果有版权，算了，那就不要再理会了。如果没有版权，我准备给他印，给他流通。他很快就回信来，没有版权，欢迎翻印。所以我们就在台湾给他印第一版，印一万本。这个本子出来之后，他又经过两年的时间重新修订，现在我们这个版本是修订的本子，是定本了。跟第一次本子里面，内容有一些有出入。所以这个经注解大量的得以流通。这是把这一部经，从翻译到会集、到注解流通的经过情形，大略给诸位作了一个报告。

解释经题

经题是一部经的纲领，如果对经题的意思能够明了，这一部经的大意你就能够掌握得住了，对于修学有很大的便利。

凡经之名题，皆直显本经之要旨，使学者因名达体，一览经体，直窥全经大义。是以天台家注经，先释经名。

我们这次跟诸位介绍的无量寿经纲要，这里面的内容有一部分是取自于黄念祖居士这个注解，有一部分是取自于李老师当年讲经的笔记。因为他讲这个经的时候，我没有听到。他是民国三十九年讲这部经，那个时候我还没有学佛。我三十八年到台湾，四十二年才听到佛法。所以李老师讲这个，我根本还不信佛教，跟佛教还没有接触过。以后李炳老把他的笔记交给我，我能够看得懂他的笔记，对他这个提要我能够明了。

在一般讲经、注经，都喜欢采取天台宗的方式，天台宗确实简要详明。但是黄念祖老居士没有采取天台，还是采取贤首宗的十门开启。为什么他不怕麻烦呢？实在讲，这是在这个时代特别提倡净宗，所用的苦心跟莲池大师注解《阿弥陀经》用意很相似。莲池大师的疏钞，用的是贤首大师的十门开启。尤其是彭际清居士说，《无量寿经》即是中本华严，这一句话是彭际清讲的，所以彭际清居士给《华严经》修行的方法写了一篇文章，叫《华严念佛三昧论》。那就是用念佛的方法修学《华严》。所以彭居士对《华严》、对净宗，他有独到之处。黄老居士对彭际清是非常佩服、非常赞叹，所以注经采取贤首家的十门开启。我们这个段落就是根据这个来的。贤首家把解释经题放在最后，一开端就说明教起因缘。而天台家一开头就把解释经题放在最前面，叫人一接触就能够认识经题，各有各的长处。实在说呢，天台宗比较合乎现代人心。现在人一来听经，头一天题目听到就很高兴。如果说讲了好多天题目都没有听到，他就跑掉了，他不听了。怎么这么罗嗦，这么麻烦，听了这么多天经题还没有讲到，所以没有那么长的耐心。这天台宗有他的好处。

经题就是这一部经的总纲领，题目。经文实在说，就是这一个题目的解释，题目的发挥而已。因此题目非常重要，“使学者因名达体”，你读到这个名词就了解它的意思，就能体会他的宗旨，“一览经体，直窥全经大义”，对修学就真正抓住纲领了，所以题目非常重要。这是天台家为什么把解释名题列在第一条，道理在此地。

下面，就解释我们这个经题了。这个经题会集，实在讲也是天衣无缝，会集的是真好。你譬如王龙舒的会集本，他用《大阿弥陀经》，这个名字是他自己起的。原译本里头没有这个意思，找不到根据，他自己起这个名字，所以后人不服。魏源的本子是《摩诃阿弥陀经》，摩诃也是大的意思，实在说，王龙舒用这个“大”，是用我们中国字；他加个“摩诃”也没有道理，也没有根据。这才晓得夏莲居会集得好。你看，

佛说大乘无量寿庄严，

这是五种原译本最后的，赵译的。赵宋的译本，经题是这个。后汉第一个译本，

清经平等觉经。

你看，都是经题，原本的经题。把这两个题合起来，做一个会集本的题。经文是会集的，题也是会集的，没有加一个字。所以从这个地方来看，他的智慧、他的善巧，就比前人高明。实实在在在这个题当中，把整个五种原译本的意思，全部涵盖了，全部包括了。这个题实实在在是好，无怪乎民初许许多多大德们对他赞叹。

所以，本经的经题是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。题是全经的纲领，对于经题明白了，全经的大义也就了解一个大概了。经，我们知道都是佛说的。为什么有些经上有“佛说”这两个字，有些经上没有？譬如说，诸位很熟悉的《金刚般若波罗密经》，前面没有佛说，《大方广佛华严经》前面也没有佛说；《妙法莲华经》前头还是没有佛说。我们这个经上有佛说，小本《弥陀经》上也有佛说。这在古人翻经，定这个题目有一个规矩，凡是这个经文正宗分里面第一句话是佛自己说的，通常这一类的经典冠上佛说。如果正宗分是佛弟子发问的，佛然后再解释，那第一句话不是佛说的，就不用佛说这两个字。这个是译经法师给经典立题的一个规矩。

这个题目比较长，我们把它分成八段来解释。这个八段，上面我都标了数字。第一个字是

佛，

佛是梵语音译的，

义为觉者。

他的意思是觉悟的意思，觉悟在梵文就称之为佛陀。古时候的译经，为什么不直接把他翻成觉者呢？翻成佛，反而把我们迷惑了。那个时候译场翻经，也有个规矩，有个体例。在体例里面，有五种不翻。这五种里面有一种叫尊重不翻，我们对他很尊重所以用他的音，再来注解。另外是含多义不翻，他的意思含的很多，在中国字汇里面找不到相同的意思，这个没有法子翻，要用原音，音译再加以注解。这个佛字有这两个意思，一个是尊重，一个是含多义。因为他的觉，含着有

自觉、觉他、觉行圆满，

含这三个意思。我们中国这个觉的意思里头，没有这三意思。佛法到中国，那个时候中国的文字不多，因为在日常生活当中，我们需要的量没有现在这么大。那么佛教到中国来了，我们中国的字汇不够用，所以就造了不少的新字，为了翻译佛经。所以佛教经典很多字普通字典查不到的，就是造了很多的新字。这个佛字也是当时新造的，这一边没有人字旁这个弗字我们中国有，这是我们中国古时候就有这个字，意思是否定的意思，那么佛呢用这个音。在印度讲，佛是人，所以就加个人字边。这个字是翻译的时候新造的字，所以佛是人，新造的字。在此地，就是指本师释迦牟尼佛，这个经是释迦牟尼佛为我们说的。

这个“觉”，我们要明了，它的意思很深。“自觉”是拣别凡夫不觉。凡夫迷，迷而不觉，佛是觉而不迷。这个迷与觉，从哪里分？就大乘佛法来说，如果你用真心，真心是觉的，真心不迷。如果你用妄心，妄心是迷而不觉，这就很容易区分。那真心跟妄心又从那里分呢？这在佛法里也说得很清楚：真心离念，真心里面没有念头。那么换句话说，有念就是妄心。我们现在念头很多啊！有念头是妄心，没有念头是真心。这是真妄一个很简单、很明显的区分的方法。你看禅宗六祖惠能在《坛经》里面讲的：“本来无一物”。那个本来无一物的心那是真心，我们这个心里头不止一物啊！拉拉杂杂的东西不晓得有多少，所以这是妄心。妄心决定是迷，真心决定是觉。所以这个自觉，简单的讲，他用的是真心不是妄心。“觉他”呢？自己觉悟，他能够帮助别人。别人在迷，帮助别人破迷开悟，所以这个就是教化众生。他能够热心的教化众生。到“觉满”，满是圆满，圆满才叫成佛。所以这个意思里面，第一个意思阿罗汉就有了。阿罗汉见思烦恼断了，他得到清净心。所以跟这个题后面，后面这个题，“清净”，“清净”就是自觉，“平等”就是觉满。觉要不满，不平等，满了才平等。所以我们在讲十法界缘上来说，佛法界，佛就是用的真诚心，平等心。那是佛，佛用的是平等心。菩萨用的是六度心，六度就是觉他。辟支佛、阿罗汉佛用的是缘觉心，用的是四谛心，那就是自觉。小乘阿罗汉、辟支佛他也觉悟了，对于宇宙人生真相他也明白了，但是他不肯教人。教化众生很难。你看《地藏菩萨本愿经》上不是说，阎浮提众生刚强难化。你好心去帮助他，他还不接受，甚至于倒过来还找你麻烦，所以小乘人就不太乐意去帮助别人。你求到他，他肯帮助你。你不求他，他绝对不自找麻烦，这是小乘圣者。大乘菩萨他不怕麻烦，所以他能够主动地去帮助一切众生，这个是非常难得，自觉觉他，但是菩萨没有达到圆满。所谓圆满，必须是见思、尘沙、无明烦恼统统断尽，那才叫圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那么换一句话说他还是不圆满，像文殊普贤为什么求生西方极乐世界？到西方极乐世界没有别的，就是去断最后一品生相无明，这就说明了要断这个三种烦恼，西方极乐世界是最理想的修学环境。假如毗卢遮那佛的华藏世界断烦恼要很容易的话，文殊普贤又何必求生净土呢？必定是西方净土比这个华藏世界来得容易，他才去啊，这个才能讲得通。这显示出西方世界的确是无比的殊胜。佛的心是平等的，平等就是觉满，三种觉都圆满了，这成佛了。释迦牟尼佛就到这个境界，所以我们称他作佛。

在这个经上，这个“佛说”的佛，还有一个特别意思，那就是十方一切诸佛如来。为什么呢？一切诸佛没有一尊佛不讲《无量寿经》的，没有一尊佛不讲净土三经的，其他经不一定讲，要看机，契机；不契机，佛就不说了。这三经，所谓三根普被，凡圣齐收，所以一切诸佛都讲。因此这个经题上冠上“佛说”，唯独这个三经特别，这个佛包括一切诸佛，这是我们一定要把它认识清楚的。你才晓得，它跟其他的经典不相同，不一样。所以他这个佛字，比我们在其他经上看到经题上那个佛说的意思，又要深广一层。

经题第二个字，

说：悦也，悦所怀也。佛以度生为愿，今众生机熟深，堪受净土大法，究竟解脱。故今乐说，以畅本怀。

经题前面这两个字，它的含义可以说是无限的深广，跟一般大小乘经上所冠上的“佛说”两个字，意思跟境界都不相同，唯有此经是究竟圆满。前面跟诸位说过，这个地方的佛，不仅仅是指的本师释迦牟尼佛。其他经里面，经题上有“佛说”，都是指的本师释迦牟尼佛。唯独净土三经，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿经》这三部经，经题上的“佛说”，是一切诸佛所说。这个是跟通常经题的意思不一样，不仅仅是释迦牟尼佛说，所有一切诸佛都说。说是欢喜的意思，喜悦。这个悦跟乐不一样，这个悦是从内心里面生起的，乐是从外面境界，称心如意的境界觉得很快乐，境界离开了乐就没有了，所以乐是从外面来的。悦是从内发的，所以它的意思不一样。“悦所怀也”，佛心里面非常欢喜，欢喜的是什么事情呢？佛心里面常常想着，常常念着，这一下遇到有机会了，那他就是很欢喜地为我们说出了。佛的心事是什么呢？凡夫都有心事，佛也有心事，佛的心事跟我们凡夫不一样，“佛以度生为愿”，佛的事业没有别的，就是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。这就是佛的事业。成了佛，成佛干什么？成佛就是干这桩事。可是众生根性不同，缘分也不一样。佛是有智慧、有能力帮助众生，众生能不能接受呢？是不是这个根器？缘有没有成熟呢？这些都是重要的因素。所以佛为众生说法，我们常常在经上看到，有所谓三乘说法，五乘说法。这些说法的方式，因为众生根性机缘都没有成熟，所以要长时期去培养他，去熏陶他。但是众生业力不可思议。业不是一生造的，生生世世无始以来，佛虽然非常热心的教导，希望众生早一天能够脱离苦海，奈何众生业力很重，往往被业力牵着走了，不学了。像一个好老师教学，学生逃课，不肯接受教导。因此凡夫成佛，要很长的时间。我们常常听经上讲，三大阿僧祗劫，无量劫。为什么要这么长的时间？这里面包括逃课的时间。如果乖乖的上学，不逃课，要不了这么长的时间。众生脱逃，一逃时间就很长，甚至于多少劫都回不来。真的是佛在经上常讲，可怜愍者，真可怜。佛虽然悯念，但是也无可奈何，也帮不上忙。所以佛看什么样的根性，什么样的机缘，给他说什么程度的法门。今天这一个法门，那就不同。这个法门在世尊，就是一切诸佛如来，所说无量法门当中，这个是第一法门。这个法门给谁说的呢？“众生机熟”。注意这个熟，成熟了。什么机呢？做佛的机会，成佛的机会成熟了。你得到这个法门，几天功夫就够了，那里要那么长的时间。你看《弥陀经》上不是讲，若一日到若七日就成功了，换一句话说你这一生当中决定成就。你说佛遇到这么一个人，他那个高兴的确不是我们能够形容得出来的。这能够接受净土的法门，在这一生当中你能够得到究竟圆满的利益。你想想看，这个多稀有，这个多难得。一切经论，教你来生得人身、不失人身，教你来生比这一生更幸福，更美满，这个佛法叫“人乘佛法”；教你来生升天堂、享天福，这是“天乘佛法”。如果你更聪明，智慧更高，机缘愈胜，你不想在六道里面搞轮回，佛给你讲四谛法，讲十二因缘法，超越六道轮回，这个叫“小乘”、“中乘”。更能发大心，我自己解脱，我还想帮助一切苦难众生，佛教给你六度法，那是“大乘菩萨法”。这些都不究竟，都不圆满，唯独这个法门圆满。这个法门是教你成佛的，所以是至高无上的法门。今天看到大众根机成熟了，你想想看这多欢喜，无比的欢喜。不是普通的机缘，成佛的机缘成熟了，也就是说可以把成佛的这个方法、这个经典传授给你，你得到了，你这一生就作佛了，这个不可思议啊。那佛怎么不欢喜呢？当然，这些众生也不是一天成熟的。世出世间法没有偶然的事情，这个诸位要晓得。佛在本经告诉我们，《无量寿经》里告诉我们，我们的机缘成熟，是无量劫来生生世世的熏修，这一生才能成熟。如果不是多生多劫的熏修，不可能。经上讲的很好，举出阿闍王子与五百长者的例子来告诉我们，他们那一帮人过去生中曾经供养四百亿佛。诸位想想，一尊佛出世就算三个阿僧祇劫，四百亿，你想想看，那多长的时间。这样长时间的熏修，他的缘还没成熟。他们听佛说经，很感动，发了一个心，动了一个念头，希望自己将来成佛像阿弥陀佛一样，动这么个念头，没有肯发心，这一生当中求往生。在这一生当中求往生，这个机就熟了。他虽然动这个念头，还不想到极乐世界去，他的机缘没熟。没熟，听这个经，那就是熏修，再熏习。无量劫无量劫的熏习，他才成就。那么由此可知，这个机熟，佛是无比的欢喜，就好像作父母的，他的儿女从小，幼稚园、小学、中学、大学培养，眼看他念研究所，可以拿到博士学位了，你说这个心里多欢喜，但是多么长的时间培养出来的。我们今天也是如此，今天我们的机缘达到了登峰造极，就是无量劫的善根福德因缘累积而成的。所以佛看到欢喜，一切诸佛看到都生欢喜心，他要来帮助我们，帮助我们在这个一生圆满成佛。于是教我们成佛的法门，这个法门就是净土大法，传给我们这个法门。那么接受到这个法门，听到这个法门了，你还不想求往生，还不想念佛，听到这个法门点头，好，非常好，还不想去，对这个世间还有所留恋，那么换句话说，你的程度充其量也不过跟阿闍王子差不多，这一生没分，还要继续搞六道轮回，还要继续去受苦，等到来生或者是来世、来劫，你的缘成熟了，再遇到这个法门了，你就不怀疑了，一心一意想求往生了。这个念头生起，缘就成熟了。这个念头要不生起，缘没成熟。缘真正成熟的人，必定是万缘放下，一心念佛了。他跟这个世间的缘断掉了。世缘断掉了，决定得生。这个法门究竟解脱。刚才讲了，阿罗汉解脱不究竟，辟支佛解脱也不究竟，菩萨解脱还是不究竟。往生净土不退成佛，成的是究竟圆满佛，所以这个叫究竟解脱，跟如来果地上完全平等，无二无别。所以这个机会遇到了，他怎么不欢喜呢？“故今乐说”，非常欢喜，非常高兴，为我们说出这个法门。这个是佛的本怀，那是舒畅至极。蕅益大师在《要解》里面为我们说，《要解》里面讲的是很清楚，很明白。这个地方讲“众生机熟”，到底什么机，不晓得。而《要解》里面讲的，他加了两个字：“成佛”机熟。这两个字加得好，清清楚楚，明明白白。这句话的确从前没人说过，蕅益大师的确这个话说到佛的心坎里去了，真难得。“为说难信之法”，这个法，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都难信，这难信，你为什么会相信呢？你成佛的机会这一生成熟了，现在成熟了，所以你相信，你能接受。所以我们劝人念佛，人家不能接受，不肯相信，我常讲，那是很正常的现象。为什么呢？你仔细看看，他像一尊佛吗？他不像佛嘛，不像佛一定要他作佛，这不可能的事情嘛。这作佛哪里可以勉强的，不能勉强。他还要继续，还不晓得要修多少劫，才能达到这个程度，这是不能勉强的。所以蕅益大师讲，因为成佛机会到了，所以世尊要为说难信之法，帮助他究竟解脱，所以喜悦。这个说法说得很清楚，很明白。

第三，

大乘

第四

无量寿

第五，

庄严，

这三句都是属于性德，真如本性的德能，也就是西方极乐世界依正的实况。西方极乐世界是个什么样子，这七个字就把西方极乐世界的盛况都介绍出来了。

第一他是大乘，大乘是实况。我们此间的实况，是六道里头的人道。六道里面人道，是我们现在社会的实况。这是总说。像诸佛的同居土，诸佛的方便土，那是小乘，实况是小乘。诸佛的实报土，那就叫大乘。所以标上一个大乘，这个意思就很明显，实报庄严土。那么我们这些带业往生的人，常常讲，我们生到西方极乐世界是凡圣同居土。凡圣同居土是人天的身份，怎么是大乘呢？仔细读这个经就明白了，读阿弥陀佛的四十八愿就清楚了。带业往生，一品烦恼没有断，生到西方极乐世界，也是住在大乘实报土里。什么原因呢？阿弥陀佛本愿威神的加持。不是我们自己的功夫，是佛加持给我们的，我们要明白这个道理。这个好处就占尽了，不可思议。这是十方诸佛刹土里面没有的。大乘就显示我们到西方极乐世界居住的国土，这个状况是属于实报土。

这底下是解释大乘名相的，而不是说它的意思，意思我刚才给诸位报告出来了。那么这两个字的名相属于佛学常识，我们也要知道。

大乘，喻也。乘是以运载为义。

这个乘，在古时候念（shèng，音胜），现在我们大家都念乘，我们就念乘了。念古音，反正没有人懂，人家听了觉得怪怪的，感觉到很别扭。所以，大家错了，我们就跟他一道错吧，这个意思不错就好了。乘在古时候就是车，车乘。大乘就是大车，在古时候大车是马车。小车呢，羊车、鹿车，一个人坐的小车，羊拉，鹿拉。那个大车马车，可以坐很多人。古时候的比喻，不能跟现在比。现在比大车，火车大啊，我们知道它的运载量大。古时候就用大白牛车，大白牛车就是马车。所以这个“大乘”就是普度众生的意思，利益一切众生；小乘是利益自己。利益自己，这小乘。

此经所示，能念之心，本来是佛，是能乘大；起心念佛，念念作佛，故所乘者大。强名大乘。

这一部经里面所说的能念之心，这是教我们念佛。能念之心，本来是佛；心即是佛，佛即是心，能乘者大啊。起心念佛，就是念念作佛，所乘者大。能所皆大，真的是大乘。古大德说，这个法门是大乘里面的大乘，了义之了义，了义经中的第一了义，把这部经赞叹到了极处了。强是勉强。实在说呢，是“名可名非常名”。一切名词术语，都是佛为了说法方便起见而建立的。因此这些名相的义理，我们了解，不要去执著，执著就错了。佛法离不开名相，但是决定不能执著名相。

这个里面有两个要紧的意思，一个是能念之心，这是心之本体，心就是佛，佛就是心。心是体，它起作用就是佛。佛这个意思，是觉悟的意思，这是印度梵语翻过来的。心起作用，就是觉悟，无所不觉，觉而不迷。这个心是讲的真心，真心本性起作用就是佛。如果迷了起作用，那就不是佛了。迷了起作用，那就是九法界的众生。为什么迷了会有那么多的分别呢？迷得有浅深不一样。迷得浅的，那就是菩萨、缘觉、声闻；迷得重的，就是六道凡夫。迷得最重的，就是地狱了。所以，九法界这一种现象的来源，就是自性迷悟程度不同。完全是觉而不迷，就叫作佛。所以这自性起用，体用是一不是二。明白这个道理，知道这个事实真相，才晓得原来心就是佛，佛就是心。所以起心念佛，这个念佛的时候，本经教给我们“一向专念”，《弥陀经》里面告诉我们“一心不乱”，大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们“都摄六根，净念相继”，这些说的言语不一样，意思完全相同。诸位想想，净念，一才是净念，二就不净了。净是清净，二就不清净了。所以念佛的秘诀，念佛的要领就是一心，换句话说，专一，绝不能夹杂。有第二个念头起来就夹杂，那就不叫做“一向”了，那就变成二向、三向了，那个不行。一定要一向专念，一就是真心，二就是妄心，真心起用就是佛。现在我们用真心来念阿弥陀佛，哪有不成佛的道理呢？不但成佛，而且很快就成佛，没有那么多麻烦。所以，《弥陀经》上讲的，若一日若二日到若七日，就成功了。为什么他那么快？就是因为他用真心，他不用妄心，原理在此地。我们懂得这个道理，晓得这个事实，当然不怀疑，当然完全肯定，晓得怎么个念法，就是要一心称名。

这一心要怎样去念呢？诸位要细细的去读经，要体会经里面所说的理论与方法，你在日常生活当中才会念，才不至于产生误会。现在念佛的人很多，会念的人不多。实在讲，误会的人还真不少啊！前几天还有几个同修来告诉我，念佛是不是要二十四小时不间断？我说：什么不间断啊？阿弥陀佛、阿弥陀佛……，不间断。那行吗？你能做得到吗？纵然做到了，古人讲的，你喊破喉咙也枉然。那这个净念相继，怎么个讲法呢？“净念相继”，你细细的去想想这四个字，没有说“称念相继”。称念，称佛号啊，阿弥陀佛、阿弥陀佛，这是称念。没有讲称念相继，是净念相继。净念就是一心，没有妄念。这个念头能保持，那就成佛了。无论做什么事情，都没有妨碍。这是《华严》的境界。所以古大德讲，这个法门是大乘当中的大乘，是一乘当中的一乘，是了义当中的了义。那哪有妨碍呢？“理事无碍，事事无碍”啊。我们心里头真有佛，除佛之外其他统统没有，这个念叫“净念”。这个念不中断，这就是“都摄六根，净念相继”。它跟禅不相同的，禅里面净念里头没有佛，我们净念里头有阿弥陀佛，不一样就在这个地方。但是那个成就呢，比禅实在讲，就高明太多太多，这在前面跟诸位说过了。禅里面如果得成就，大彻大悟、明心见性，也不过是圆教初住、二住的地位，去究竟佛果还远之远矣，这个要知道。那么他修行，佛在经上讲的三大阿僧祇劫，就是对这些人说的，不是对普通人说的。三大阿僧祇劫，第一个阿僧祇劫完成‘三贤位’。三贤是指谁呢？十住、十行、十回向，不是指我们。圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，从那一天起，他要想成佛要修三个阿僧祇劫，他才能成就。我们呢？边也摸不上，是要到你“断一品无明，证一分法身”那一天算起。你没到这个程度，不算哪。你才晓得这个多难，多么的不容易。一个阿僧祇劫完成‘三贤’位次；第二次阿僧祇劫，初地到七地，七个位次；第三个阿僧祇劫，八地、九地、十地，到法云地。往上，等觉、成佛，还有一段距离。愈往后面去距离愈长，愈难。这一些事实我们统统要晓得。那么我们看到，这个法门真叫妙绝了。它不是走迂回的路子，它当中没有委曲之相，直接教你用一心称念、一向专念，他教你这个方法，“起心念佛、念念作佛”。当然这是很高的境界，我们现在做不到。我们现在很想一心称念，但是念佛当中，妄想偏偏多。有人告诉我，不念佛的时候没妄想，一念佛妄想就来了。其实，不念佛的时候妄想就那么多，没有发现。这一念佛的时候，才发现有那么多。不是说不念佛的时候没有，没有这个道理。不念的时候没有妄想，念的时候一定还是没有妄想。念的时候有妄想发现，这个就是我们常讲的烦恼，业障。业障是什么？杂念就是业障，妄想烦恼就是业障。我们就用“老实念佛”这个方法，来消除业障。所以业障起来的时候，不怕。古人讲：“不怕念起，只怕觉迟”。什么是觉呢？阿弥陀佛。我们只要一心专注阿弥陀佛，一心专想阿弥陀佛。这个讲专注、专想，不仅仅是指阿弥陀佛这个佛像。你这样想法，这个意思就太窄小了。包括佛在经上告诉我们，阿弥陀佛最初发愿、阿弥陀佛的修学、阿弥陀佛的成就、阿弥陀佛的帮助一切众生、无量无边的功德，常常想这些，也就是说常常想经典里面所说的，这个叫“忆佛”。所以，这个忆佛、念佛，范围都很大，都不是一句名号或者是一个佛的相貌。不是的，范围很广。所以经一定要熟，经不熟那你怎么想法呢？那你就胡思乱想了。经一定要熟，所以这个观想要相应。什么叫‘相应’呢？你所想的，完全是经上所说的，这就相应了。你所讲的经上没有，那就不相应了，那就是妄想了，那个想法就错了。所以经要熟，意思要明了，你心里面全是西方极乐世界依正庄严，这个叫“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”。见佛是果报。这个就是念念作佛，这是缘殊胜。正是善导大师所说的，众生往生西方极乐世界，品位差别是在遇缘不同。有人遇的缘很殊胜，我们今天说，非常殊胜。三经、五经我们都读过，我们都讨论过，经义清清楚楚、明明白白，我们的观想与经义完全相应，这就是缘殊胜，那么你往生的品位就高了。有些人一生当中，听到有人劝他念阿弥陀佛，没有遇到经典，也没有听到人说法，但是他很老实，这种人很可贵，值得尊敬。他就一句阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，他念一辈子，他也能站着往生、坐着往生。这样人呢，他往生的品位就要低一点。这个说品位高下，诸位要知道，完全讲自分，就是你自己的能力，不说佛的加持，不论佛的加持。如果论佛的加持呢，那都平等了。品位高的也是这样，品位低的拉上来了。所以，西方极乐世界实际上是平等法界，这个就是一切诸佛所称赞，它是平等法界。因此，我们品位可以不必计较，到那个地方阿弥陀佛一拉就拉上去了，都变成等觉菩萨了。所以西方世界是等觉菩萨的世界，我们一往生，也就被拉到那个上面去了。你看四十八愿里面说，生到西方极乐世界，都作“阿惟越致菩萨”。蕅益大师给我们讲，都是圆证三不退。那个“圆”字就是等觉，唯有等觉他才圆满，等觉以下不能叫圆满。所以圆证三不退，就是告诉我们，那就是等觉菩萨。这个是‘起心念佛、念念作佛’，念佛的功德不可思议。这个是显示大乘无比的殊胜。你想想看，我们在六道里头的人道，过得这么一个苦日子，一下子就能够超越到等觉菩萨的境界，这实实在在不可思议啊！从凡夫地修到断见思烦恼、断尘沙烦恼，再破一品无明，然后还要经历三大阿僧祇劫，这样艰辛的路程，我们在一生当中很短的时间就完成了。这一种机缘超过了开经偈上所讲的“百千万劫难遭遇”，比那个还要难，很不容易遇到。我们这一生居然遇到了，中了特奖啊！你要不能把握到的时候，那是真可惜。这个机会在你面前当面错过，这太可惜了。所以一定要抓住机会，抓住机会是放下万缘，身心世界一切放下，我们才真的能成就，这一生有把握成就。

除了大乘这不算，再给你细说，细说到那边依报跟正报，殊胜到极处。正报是人生到西方极乐世界那边的大众，人人都是“无量寿”。实在讲，“无量”，佛为我们介绍的就是无量。西方极乐世界样样都是圆满的，都是没有欠缺的。为什么呢？他是性德圆满的流露。佛在经上明白的告诉我们，西方世界是阿弥陀佛圆满自性的开化显示。经上讲的“真实之际”，这个真实之际怕大家听不懂，真实之际就是圆满的自性，“开化显示真实之际”。西方世界是圆满性德的流露，所以它样样都圆满。这个地方用无量来表圆满，样样圆满，样样都无量。换句话说，你寿命无量，你的智慧无量，你的光明无量，你的神通无量，你的德能无量。我们这个世间人喜欢金银财宝，金银财宝也无量，样样都无量。这是真的，一点都不假。所以佛就不那么麻烦了，把这个无量用两个来代表：一个“寿”，一个“光”。寿代表的是什么？是时间，过去、现在、未来。光代表空间，光明遍照，那么换句话说，时空里面就包括一切的无量，一个时、一个空，全部都包尽了，所以他是究竟的无量，真实的圆满。我们看底下的注解：

梵语阿弥陀，阿弥陀三字是密语，含义无量。今翻无量寿，是取其中主要一义。

无量寿是性德，是我们自性真心本具的德能；梵语叫阿弥陀佛，这阿弥陀三个字是梵音、密语，就跟那个咒是一样的，含义无量。如果我们从字面上来看，阿是无的意思，弥陀是量的意思。无量。自性的德能无量无边。佛在经上将无量义只给我们说了两个意思：无量光、无量寿。诸位要晓得无量光、无量寿只是无量义里面的两个意思。可是这两个意思很殊胜，因为寿命可以代表时间，过去、现在、未来。光明遍照可以代表空间。那么说一个时、说一个空，时空里面所包含一切的无量，没有一个漏掉了。这两个意思很好。所以诸位要晓得这个无量里面含义非常广，譬如我们讲无量的智慧、无量的德能、无量的才艺……种种无量，一切无量都在这个阿弥陀这个意思里头。

可是所有一切无量，寿命是第一。假如说寿命没有了，好，你有无量的财宝等于零。头一个要有寿命，一切的无量，你才能享受。你要没有寿命的话，所有一切无量都落空了。所以一切无量当中，寿命是第一，这是特别指出来介绍。十方一切诸佛刹土，说老实话，寿命都是有量的，再长还是有量。像我们六道里面最高的是非想非非想天，寿命八万大劫，八万大劫还是有量，八万大劫到了，还要堕落、还要轮回，所以那个不是究竟的。到西方极乐世界，就真正的是无量。有一些人说，阿弥陀佛在西方世界成佛以来，现在才十劫。将来阿弥陀佛灭度之后，观音菩萨成佛。观世音菩萨灭度之后，大势至菩萨成佛。那么这样说起来，他那个无量寿还是有量的，不过是长就是了，长到我们无法计算。这一种讲法，实在讲是一个不通的讲法，是一个欠考虑的讲法。为什么呢？到达西方极乐世界，很短的时间就成佛了。我们在讲席当中，讲过很多很多次，不只一次：我们从三经里面细细的去观察，西方极乐世界成佛，即使是下下品往生到西方极乐世界，像《观无量寿经》上讲的，十二劫花开见佛。花开见佛就是在果位上来讲，自己的能力证到圆教初位，就是破一品无明，证一分法身。这是下下品往生，在西方世界只要十二劫就做到了。那么从花开见佛之后，这四十一品无明，需要多久的时间呢？二三劫的时间就破尽了，他就成佛了。成佛的寿命，那是真的无量，那就不是有量的无量了，这个我们要明了。那么释迦牟尼佛在这个经上所讲的，他是不是真的？是真的。这是说阿弥陀佛在极乐世界，他度众生他有缘分的。他所要度的众生，与他有缘的，统统度尽了；观世音菩萨那一批法缘成熟了，观世音菩萨成佛，再度那一批人。这是讲应化，阿弥陀佛的应化。应化与我们不相干，我们到那个地方早已经成究竟圆满佛了，这个要知道。因为往往这些事理没有搞清楚，随便说的时候，影响初学的人道心。一定要搞清楚，一定要搞透澈。所以这个无量是真实的无量，绝对不是一般人讲有量的无量，不是的。这个底下说：

是此德号，明法藏因地愿行，与果地佛德，极乐之依正主伴，一部所说，摄无不尽也。

所以这个无量寿，意思贯穿全部的大经。这一部《无量寿经》里面所说的，就是一切的无量，如果我们去细细观察、去体会，才晓得这个经之殊胜，西方极乐世界果报的殊胜，因殊胜，果殊胜。因是念佛，果是成佛，念佛成佛。

庄严，就是我们今天所讲的美好，佛法称之为庄严。这是偏重在依报上讲。无量寿指正报，庄严就是依报。依报就是那一边生活修学的环境，是真实的真善美慧。依报我们在这个世间只能讲到真善美，决定没有慧。西方世界不但真善美，它有慧。为什么呢？六尘说法，能够随一切众生的欲望，树也说法、风也说法、水也说法，你所接触到的样样都说法，所以它真善美它里头有慧。为什么？我们现在才搞清楚，原来那个世界是阿弥陀佛变化所作，所以所有一切依报都是阿弥陀佛的化身。不但里面的佛像是阿弥陀佛的身相，所有一切的万物都是阿弥陀佛的化身，所以他这个一一法都充满了究竟圆满的智慧。

经云，一向专志庄严妙土，

这是从因上说。阿弥陀佛可以说从初发心一直到成佛，一心一意在建设西方极乐世界这个道场，这一个美好的修学环境提供给一切大众来修行，这就是一向专志庄严妙土。我们也能够感觉到此地居士林这个道场，这一边，上从诸位董事，下至所有一切林友们，我每一次到新加坡来参学，所见到的、所感到的，大家也是在一向专志庄严妙土。我们每一次来看，环境都不一样。这与阿弥陀佛的因地就接近了、就相似了，提供给同修们到这个地方来参学，使我们有一个非常美好的环境，在这个地方听经，在这个地方念佛，在这个地方共修。

庄严众行，

这一句是从阿弥陀佛修持上说。这两句可以说是一部《大方广佛华严经》，在日常生活当中圆满的显现。一切经当中，无论是理、无论是事，讲得最圆满、最透澈的，是《华严》。我们这部经，中本的《华严》哪！古人讲《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，所以跟《华严》是一个品位。起心动念、一切言语作为，都是诸佛菩萨无上的庄严。

这也是我们要认真努力去做的。这一句话什么意思呢？我们依照经典所说的理论、教诲作为标准，要认真地依教奉行。佛在经上教我们哪些不可以做的、不应该做的，我们决定不做；哪些事情是真实的功德，我们应当努力去做的，我们就认真地去做。断恶修善，这就是庄严众行。行是行为，使我们的行为与性德都能相应。修学性德必须要有很深的认识，慧解，智慧明白一切事实的真相，然后你自然会非常地欢喜去做了。

佛告诉我们，我们的大恶，我们的恶根是什么呢？贪嗔痴，三毒烦恼。三毒啊！所以佛首先教给我们的，要把这个三毒烦恼拔掉，要拔除，我们才是一个健康的人，才是个好人。好人，健康的好人，没病。有这三毒，这个人都不健康，他这里有毒。毒会发作，发作就成病了。所以无量无边的疾病从哪里来的？就是三毒烦恼发起的。三毒拔除了，你的病就没有了，从此之后不会再生病了。病根就是三毒，贪嗔痴。佛教我们用布施拔除贪毒，用忍辱去拔除嗔恚的毒，用智慧拔除痴毒。菩萨六度，就是对治三毒烦恼的。所以佛教给我们要布施，你看菩萨行里面第一条就是叫我们要布施，布施的功德利益无量无边。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。我们印经布施，现在可以做这个卡带，录音带、录影带布施，就是三种布施统统具足了。你看你印经做卡带，要用钱，钱是财布施；里面的内容是佛法，法布施；那么大家闻了法以后，心开意解这个恐怖就离开了，这无畏布施。一举三得，谁会做呢？聪明人会做。我明白这个道理，我初学佛的时候老师教给我的，我明白了，我就非常喜欢修学这个法门。所以大家供养我的，我全都印经布施了。今天道场诸位用的这个经本，这经本印得很好，原本是新加坡做的，我们在台湾印的，也是这一边的同修发心。这个本子在台湾印的成本，大概是美金一块钱。你看印一万本，跟一万个人结法缘，这个心里多欢喜，而且是最殊胜的法缘，真实的庄严，庄严众行。这是我们举一个例子来说明。

又，我已成就庄严佛土，清净之行。

这个话是法藏比丘对他的老师世间自在王佛所说的，向他提出报告，他建立的净土，也就是建立的道场。这个道场提供给尽虚空、遍法界，一切有缘的众生，到这个地方来成佛。那个有缘的众生，就是前面所讲的，成佛机缘成熟的众生，来接引他们到这个地方来成佛。

彼极乐界，无量功德，具足庄严，

这三句话是总赞，

正显事事无碍法界之圆明具德也。

圆是圆满，光明性德完全的显露。

这经题上“大乘无量寿庄严”都是属于性德，我们自性里头本来具足的。就像六祖大师开悟之后，他老人家所说的，“何其自性本来具足”。“大乘无量寿庄严”都是本来具足的。可是我们今天把性德迷失掉了，不能现前。因此一定要有修德，才能够显出性德。也就是说，修行对我们来讲非常重要。“大乘无量寿庄严”这七个字，是把西方极乐世界依正庄严的果报，为我们说出来了。这是我们所求的。求这是果，果必有因。若不修因，哪里能得果报呢？所以下面这就讲的因行，这属于修德。我们要这样的修学，才能够得到大乘无量寿庄严的果报，也就是往生西方极乐世界不退成佛。修什么呢？怎么个修法呢？要把我们与性德相违的这一些习气毛病，把它修正过来，我们的性德自自然然就开显了，经题上

清净平等觉，

这三句就是教给我们修学的总纲领。就这五个字。我们用什么方法来修？用念佛的方法来修。用什么方法念呢？用持名的方法念。念佛大分有观想，有观像，有实相，有持名。《无量寿经》跟小本《阿弥陀经》，都是主张持名念佛。这四种念佛里面，持名最方便，其它的那几种念佛都不太容易。可是持名，也要念到清净平等觉。不管你是观想也好、观像也好、实相也好、持名也好，总而言之一句话，念佛的功夫就是清净平等觉。如果达不到这个境界，这一生当中不能往生，还是属于薰修。我们过去生中，生生世世都在薰习，换句话说，我们没有念到清净心。念到清净心，哪有不往生的道理。为什么过去生当中念佛不能往生？心不清净。所以这一生当中要注意，要真想往生，一定要心清净。

心怎么样才能清净呢？放下啊！心不清净，放不下嘛。前年过年的时候，有一位老居士来看我，我不晓得他今天在不在。他来跟我讲，他说法师，我念佛念了三年了，功夫不得力，妄想还很多，怎么办？我说：你放下嘛！他想了一想，他说：“是，我什么都能放下，我孙子放不下。”那就不能往生了。所以，你得好好的想一想，往生要紧，还是孙子要紧呢？如果要想通了，往生比孙子更重要，那你就得把孙子放下。所以我就教给他，我说，你把你孙子换成阿弥陀佛，你就往生了，你的问题解决了。所以要放下万缘，然后你的心才会清净。这个世间都是假的，什么都是假的，不要去执著，更不可以贪著。统统放下，甚至于连这个身体都要放下。身体健康，要努力念佛；身体有病，更要努力念佛，不必去治病。那个治病是什么？还放不下，还贪恋这个身体，还想多活几天。这个多活几天是什么呢？这罪没受满，还要多受几天罪呀。就是糊涂嘛，这真叫迷惑颠倒！

我们看修因的这三个纲领：

清净，身口意三业，离一切恶行、烦恼、垢染之谓。

我们的身口意三业，业是造作，我们所造作的不清净，第一个我们的心理不清净，心里面有妄想，妄想是迷惑。觉悟的人没有妄想，迷惑的人有妄想。妄想是迷的样子，迷的相状。有烦恼，烦恼更是严重的污染，贪欲、嗔恚、愚痴、贡高我慢，这些严重染污了我们的清净心。这就是凡夫跟佛不相同的地方在哪里，佛菩萨的心是清净的，凡夫的心是污染的。我们怎样把这个一切心地的污染，我们现在人讲精神的污染、思想的污染、见解的污染，怎样把它洗得干干净净，恢复自己的清净心，这个是佛法修学里面的中心。因为心清净了，你的身口自然就清净了，心是主宰。佛在一切大乘经论里头常说，常常教导我们，一切法从心想生。这一句话非常重要，佛教给我们这个法门，这个法门快速稳当地成佛，实在讲就是根据这个原理。一切法从心想生，那为什么不想佛呢？念佛，想佛，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，就是根据这个道理。凡夫迷惑颠倒，不懂，天天打妄想。打妄想就作凡夫，想佛就成佛啊，想菩萨就成菩萨啦，想天天赚钱就变饿鬼了，因为鬼贪财。佛给我们讲，鬼是贪心，地狱是嗔恚心。不可以发脾气，常常发脾气、天天发脾气，这造的地狱业因，不好，那就是想地狱。想发财，就是想作饿鬼，不好啊。为什么不想佛呢？想佛就到极乐世界去成佛去了，根据这个道理说的，一切法从心想生。

离开一切恶业、离开一切烦恼、离开一切污染，那你的心就清净了。这三句话，是有浅深意思不同。最粗的这是恶行，造作恶业，这个相最粗。烦恼在心里头，那就比较细了。所以从粗的断，再断细的。更细的是念头，那就是垢染，那是念头，这个统统都要放下，统统都要离开。用什么方法来修呢？用念佛。所以这个念头要是起来了、冲动了，赶快阿弥陀佛、阿弥陀佛，把它压下去，这叫功夫。用久了，妄想烦恼自然不起现行了，这个心一起心、一动念，就是阿弥陀佛，这就叫功夫得力了，这就叫“功夫成片”。只要到这个功夫就能往生，这就说明往生不难。这样的功夫，我们每个人都可以能做到。就是不肯做，那就没法子了。不肯做呢，世缘放不下。

不但这个世间缘要放下，再给诸位说，佛缘也要放下。我们在佛门里做好事，帮助众生弘扬佛法，给诸位说，你要是贪著在这上面，往生也往生不成了，那就完蛋了。这些功德都变成来生的福报，那才叫冤枉呢！所以，弘法利生的事情，也是随缘不攀缘。有缘应当要做，没有缘决定不要去找。“我一定要怎么做”，那就坏了，那就错了。为什么呢？心不清净，心不清净不能往生了，你说这个关系多大。许许多多的念佛人，不能往生。这一般人常说，念佛的人多，往生的人少，原因在哪里呢？他不晓得这个道理，以为多做功德可以往生，错了！实际上他不是功德，他做的是福德。功德，功是功夫。清净心是功夫，平等心是功夫，那是决定能往生。戒、定、慧是功夫，是属于功德。弘法利生做很多慈善事业，是福德。这个生死大事、六道轮回，福不能救啊。从前，六祖惠能大师讲过，福不能救。

经云，心净则佛土净，表一即一切，一切即一。

这个“一”，就是阿弥陀佛。所以我们起心动念，都是这一句“阿弥陀佛”。这样称名念佛，用这个方法念到心清净，把妄想念掉，把烦恼念掉，把习气念掉，就恢复到清净心了。心清净了，一定就平等了，平等里面就没有分别。清净心里头没有执著，有执著就不清净，有分别就不平等。没有分别，这个事情很难。是难，难在哪里呢？难在你的习气太深，难在你的迷惑太重。所以我们念佛人，一定要有一个很清楚的认识：我们到这个世间来，是旅行的、是作客的，这不是我的家乡。这个地方的事，好也好，不好也好，与我统统不相干。我就不分别，不执著了嘛。不相干嘛！过几天我回家，到极乐世界去啦！你能够常作如是观，你的清净心、平等心就容易得到。这个地方的大小事情样样关心，你还能想到极乐世界，你还能想脱离轮回？没那回事情啊。所以，这边事情不相干，不必想知道。遇到了、知道了，可以，遇到了，随缘嘛。决不故意去打听，决没一个“我想要知道”，那就错了。学佛的人，我想的是心清净，我想的是心平等。

想佛、想菩萨，心是清净的，就把我们无量劫来这个污染洗刷掉了。本经里面教给我们“洒心易行”，怎样洒心呢？念阿弥陀佛，想阿弥陀佛。除阿弥陀佛、西方极乐世界，其他的统统不想，统统不想。这是真话。现在人迷，迷得很重，认假不认真。真的是阿弥陀佛，他不相信。假的是什么？钞票啊，他偏偏相信。那是假的，那不是真的，生不带来，死不带去。而且为这个东西天天生烦恼，苦到极处。聪明人把它丢掉，绝对不去想它。所以诸位细细去思惟，冷静去想想，你就会聪明了，你就会有智慧了，就能够看破世界。这个世界上哪些是真的，哪些是假的。我们要真的，不要假的。一切恶业，决定不造。所谓心净则佛土净。在日常生活当中，我们前面讲过，个人一生快乐幸福，家庭美满，社会和谐，都是以清净心为基础。人心地清净，清净心就是真诚心。

经云，平等者，名为真如。

平等是真心，十法界因行，佛是平等心，菩萨是六度心。平等心是佛心，于一切众生、于一切万物，不起分别。分别都没有了，执著当然就更不必说了。不起分别，万法平等。

乃至平等者，即是不二法门。

大乘佛法里头，“不二法门”是常说的，什么叫不二法门？平等就是不二法门。二就不平等了，不二就平等了。不二就是一，所以一心、一法界，叫一真法界。心境一如，心跟境合而为一了，心就是境，境就是心。心是一，境哪有二呢？

我们处事待人接物，就在这些事相上修平等心，学平等行。所以真正修行、真正用功，在哪里修？有人说要到山里面去，找一个寺庙道场去修去，纵然有这个缘分，你也不见得能成就。真正修行在生活里面，就在日常生活当中处事待人接物。如果你真的是修学大乘的、真的是修学弥陀法门的，就在自己生活当中，就在处事待人接物里面去修清净心，修平等心。用什么方法修呢？用这一句名号。当我们的心不清净的时候，什么不清净呢？贪嗔痴起来了，迷惑颠倒起来了，妄想起来了，赶快阿弥陀佛，阿弥陀佛。那这个阿弥陀佛就把妄想打掉了，把贪嗔痴这个念头也打掉了。阿弥陀佛的名号是清洁剂，把我们心里的污染马上就化解了，这叫做用功。而不是每一天念十万声佛号，贪嗔痴照起，那个没有用处。那个十万声佛号叫白念了，古人讲的，喊破喉咙也枉然，那个没有用处的。佛号最管用的时候，就是能把妄想、能把烦恼给化解掉。古人常讲，不怕念起，只怕觉迟。这个觉，就是佛号立刻就提起来，就能把烦恼化解，这叫做用功。用长久了，功夫就得力了。功夫得力是个什么样子呢？妄想少了，烦恼轻了，心地清净了，看事看人比从前明白了，比以前聪明了，有了智慧了，这就是好现象，这就是功夫得力了。心地一天比一天清净，烦恼一年比一年减少，你自己会感觉得很快乐、很幸福，这是功夫得力的现象。

假如我们学佛学了很久，这个得不到，烦恼还是多，妄想还是多，那么换句话说，你的修行出了毛病，那就是不如法。你一定是方法错误、理论错误，所以你虽然很用功地修学，你没有成绩，得不到效果。这就是要认真去检讨、去反省、去改正，一定要收到很好的效果。譬如说，从前我看人不平等，看事也常常不平，这是烦恼，这错误啊。现在呢，现在看了都很满意了，都平等了，不像从前那么计较了，这就是有进步。也许有人问，从前我很精明，现在我是不是糊涂了？我现在连是非、青红皂白都不分了，都糊涂了吗？那就真糊涂了。功夫得力不是这个样子，是清清楚楚、明明白白，而心地平等。一切善恶是非，清清楚楚、了了分明，这个心是平静的，这才叫功夫。这个里头要辨别清楚，不能把糊涂当作智慧，那就错了。不能把糊涂当作功夫得力，这个要不得。

觉是觉而不迷，

今题中，平等觉有四解。

这是古德为我们说出平等觉里面至少有四个意思，这四个意思很好。第一，

平等普觉一切众生，即一切众生平等成佛之法。

这是专指这一部经，专指这一个法门，这个法门的的确确是教一切众生平等成佛。实在讲，“成佛”是绝对不能是平等的。这个是一切经论里头所没有的，这叫‘难信之法’，菩萨都不相信。《金刚经》里面讲的诸佛，那个诸佛不平等。江味农居士在《金刚经讲义》的里面告诉我们，诸佛是指什么呢？是指圆教初住菩萨到等觉菩萨，四十一位法身大士，这是四十一尊佛。天台家讲的分证即佛，他们是分证佛。这四十一个阶级不平等，西方极乐世界平等。上从等觉菩萨，下至地狱众生，平等得度，平等成佛。这真叫难信之法，这个难信不是假的。为什么平等呢？阿弥陀佛愿力加持的，平等的。如果不是平等成佛，那阿弥陀佛他就不成佛，他发的这个愿。今天阿弥陀佛成佛了，他的愿兑现了，所以生到西方极乐世界，大家跟阿弥陀佛都平等，平等成佛。所以是究竟解脱，无比的殊胜。

第二，

以平等法觉悟众生。

这个平等法就是无量寿经，就是执持名号。前面这一句是从果上说的，到达西方极乐世界平等成佛。这句从因上说的。等觉菩萨要想求生西方极乐世界，也是信愿持名；我们是凡夫，凡夫往生西方极乐世界，也是信愿持名。确实我们真的明白了，明了这一部经里面的大义，真的相信了、真发愿了，这个时候就得到十方一切诸佛如来的加持，所以这个法门能平等觉悟一切众生。这个力量之大，任何经论都不能够跟它相比。其它方面我们跟等觉菩萨完全不一样，但是到西方极乐世界，我们修的因完全相同。因同，果也同嘛。所以到达西方极乐世界，果报相同。所以这是平等法，九法界众生统统都是用信愿持名，这因同。

第三，

平等觉指如来之正觉。

这个平等觉，它的意思实际上就是“阿耨多罗三藐三菩提”，也就是我们常讲的“无上正等正觉”。无上正等正觉就是平等觉，所以它也是这么一个意思，这是佛所证的。因为到这个，才真的完全平等了。菩萨虽然都是等觉菩萨，等觉菩萨严格地讲，还是不平等；一定要到成佛，才真正达到究竟圆满的平等。

第四，

专就本经，平等觉亦即极乐教主之圣号。

所以平等觉也是阿弥陀佛的别号。我们在经上确实看到了，释迦牟尼佛就用“平等觉”称阿弥陀佛。他问阿难尊者，你想不想见平等觉，就是见阿弥陀佛。阿难当然答应的是很愿意要见，他就教给他一心称念，向西方礼拜。阿难这一礼拜，一抬头下来，阿弥陀佛就现身了。可见得阿弥陀佛的名号也叫平等觉，这个是就本经上所讲的弥陀圣号。

我们再把修德的三句，合成配在三宝里面来看：清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝，这里面具足自性三宝。同时，也是戒定慧三学，清净是戒学，戒是清净，戒是清凉；平等是定学，觉是慧学，可见得这个名称里面具足圆满的三学，又是自性三宝。我们净土的修学，是以这个为最高的要领。所以如果有人要问我们，我们是修净土的，你求什么？我们求无量寿庄严，我不求别的，我只求的是无量寿庄严。那么你修的是什么呢？我们所修的是清净平等觉。你用什么方法修呢？我们用信愿持名。你看这清清楚楚，明明白白，一点都不迷惑。无量寿庄严是果报，是我们所求的。怎样才能求得到呢？那就一定要修清净平等觉。用哪个方法？信愿持名。所以信愿持名里面具足了三学三宝。三学三宝，我们知道，包括整个佛法。不仅是释迦牟尼佛四十九年所说一切法，甚至十方三世一切诸佛宣说的法，统统包括在其中。一句阿弥陀佛，统统包括尽了。所以，名号功德不可思议，是真实的不可思议。

“经”这四个意思，我们就简单念一念就好了。

经，义为契经，一契理，二契机，具贯摄常法四义。贯则贯穿所说之理，摄则摄持所化之生，常则古今不易，法则近远同遵。

经是通题，凡是佛所说的都称之为经。这个字也含得很多的意思。我们也常常介绍的，就不必多说了。最普通的，是用贯、摄、常、法这四个字来解释。贯就是贯穿所说之理，用现代的话来说，就是佛讲经是很有层次的，有条理，有条不紊不乱。那么这是好的言说，好的文章。第二个摄，是能够摄持一切众生。这用现代话来讲，佛的教诲，我们今天所说的佛的经论，他有摄受的力量，使我们接触之后欲罢不能，像磁铁一样，它能够吸铁，磁是能吸铁，有这么大的力量。这个也是很明显的，你譬如说我们看世间的文字，普通这个报纸，报纸大家天天看的，看一遍你想不想再看第二遍？不想再看第二遍。为什么呢？没有摄受的力量。好的小说、好的文字，看一遍还想看一遍，甚至于还再想看一遍。但是看个十遍、八遍，你这一生都不会再想看了，这就是它的摄受力量非常有限。可是佛经不然，像这一部《无量寿经》从我们初发心我们就读它，一直念到成佛，那个味道还浓，永无止境，这个就是摄受力量太大啦。我讲这本经讲很多遍啦，讲不厌，愈讲愈欢喜，愈读愈有味道，永远读不厌的。我从前小时候，学校念书那个时代，喜欢看小说，中国名著，这四大小说：《红楼梦》、《水浒传》、《西游记》……大概我都念过十几遍，现在呢，现在你摆在我面前看都不想看了。所以它的力量不过是十几遍而已，跟佛经比就差得太远太远了。摄受的这个力量。第三个意思，常，常是古今不易。我们世间人所讲的真理，它是真理，永恒不变。第四个意思是法，法是法则。近就是现代，远就是过去，以及未来。过去、现在、未来，凡是要想学佛、在佛法里要想所成就，要想在这一生当中了生死、出三界、圆满成佛，一定要遵循这个法则。具足这四个意思，这才能称之为经。这是我们中国人对于典籍非常尊重的一个字。

底下第三段是讲“立题”，这个也是佛学常识。佛经的经题有一定的规矩，不是随便可以起的。它有七种方式，这个七种就是以人、以法、以比喻，或者是单独，或者是重复，或者是统统具足。在七种方式里面，我们这个经题是具足立题，就是人、法、喻，统统都有。

佛是此土果人，无量寿是阿弥陀佛，

是西方极乐世界的证了果的人，所以这是人，题里头有人。

庄严清净平等觉是法，大乘是比喻。

所以人、法、喻都具足。

诸经皆具教、行、理，

一切经里面都包含这个意思，如果这些意思不完全，那就不能称为佛经。所以佛经一定要具足教、行、理这三个意思在里头。

本理立教，

本就是根据，根据理论建立教学，教是教学。

依教修行，

依着教学来修正我们错误的行为，从行为里显示出真理。

故须明本经题中别具之教行理。

那么在题目当中，就把它具足的这些意思为我们指示出来。

佛说大乘是教，依无量寿之理体，宣众生本具之大经。

这是根据真如本性，无量寿的理体就是真如本性，就是经上所讲的真实之际。可见得佛说经是有根据的，不是随便说的，是从真如本性里面流露出来的，而且这是究竟圆满的显示，为我们宣说这一部大经。这里头有两个字特别注意的：“众生本具”，所说的不是外面的，是我们自性里头本来具足的，也是净宗里头常讲“自性弥陀，唯心净土”。所以西方世界依正庄严是我们真如本性里头变现出来的，不是外面的，这两个字很重要。

庄严清净平等觉，

这是行。这是修行的纲领，是修行的目标，我们一定要抓住这个纲领，达到这个目标。

一句弥陀，庄严自心，清净自心，

这才叫真正修行。要是念这句阿弥陀佛，求外面的佛来帮助我，来消我的业障，那就错了，完全错了。这几天，有个人他念佛了，他说‘业障很重’，念阿弥陀佛，阿弥陀佛不来帮助他，他还是那么苦，他说我念佛不灵，佛不灵啊！心外求法，他已经在变成外道了嘛，他怎么会灵呢？所以要晓得，这一句佛号是要念到把自己清净心念出来，那就有感应。佛心清净，我自己的心清净，清净心与清净心有感应。佛心清净，我这个心起烦恼、在急躁，求他，他怎么还不来？我这么苦怎么还不来帮忙？你说，这个糟糕了嘛！这个完全不能感应，这是完全错会了意思，错用了功。

无量寿是理。

刚才讲了，这是性德的起用，表三际一如。三际是从时间上来说，过去、现在、未来。

涅槃常住之法身本体，亦即众生本具之佛性，是心是佛之本心，实际理体也。

这就是经上讲的真实之际。理我们明了了，我们的心就定了，所以俗话常讲，理得，心就安。心为什么安呢？理明白了，心他才定，他才不动了，不会被外面境界所转。心里头真有主宰，他的修行才一定成功。

以经体配三觉：无量寿佛是我本觉；发菩提心，一向专念，以庄严自心，是名始觉；始觉合本觉，直趋究竟觉，即是题中清净平等觉也。

这是从三觉来说。实在讲，里面意思的确是无量无边。

又可解为，平等觉是我本觉；起心念佛，以自庄严，是为始觉；始本不离，直趋觉路，顿入寂光，证无量寿，如是则平等觉是我因心，无量寿是我果觉。妙义辗转无尽，悉在一题之中。古云：闻首题名字，获无量功德。

也是这个意思。我们从最浅显的地方讲，三学、三宝，我们一入门归依三宝，这个名词里头具足了三宝。清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝，三宝具足。我们归依三宝，这才是我们真正归依处。三宝是清净、平等、觉，就是佛、法、僧。三学戒定慧，戒是清净，定是平等，慧就是觉。所以你看，题目里头具足了三宝、三学、三慧，样样具足，这才看到这部经的圆满。密宗里头有大圆满法，这个经比密宗大圆满还要圆满。

下面正释经文。经文里头就是序、正、流通三分，前面三品是序分，通序跟别序；当中三十九品是正宗分；后面六品那是流通分。

序分

现代人的心理，学佛也不例外，随着整个时代的趋向，我们总是要求新、要求变、要求快速。在佛法修学证果要达到这三个基本的要求，这一部经、这个法门可以说是非常的适合。实实在在说，世出世间第一殊胜一定是很简单，很容易。像中国学术的大根大本，这是易经，易就是简易，简单容易。佛法是世出世间最殊胜的教学，它当然符合这个原则。虽然世尊当年在世为我们讲经三百余会，说法四十九年，但是我们知道，总归结起来，不外乎戒定慧三学，可见得确确实实是简单，是容易。一切经无非是把戒定慧三学详细地为我们说明而已，展开来，就是一切经了。在本宗所说的，也非常简单扼要。蕅益大师综括净宗的经典，在《弥陀要解》里面给我们指出来，信、愿、行，与世尊总纲领有没有违背呢？这是我们必须要知道的。信，我们要信戒定慧；愿，也是戒定慧；行还是不离开戒定慧。诸位细细地去体会这个意思，我们才能够将世尊一代时教的纲领掌握住了，我们的修学既简单又容易，而且正如同古大德所说的稳当快速，使我们求新、求变、求速，确实达到了。

这一部经，在经文当中跟我们讲了三种真实，这是我们必须要注意到的。第一个是“开化显示真实之际”，这一句非常重要。开，是开示。世尊为我们开导，也就是教导我们。化，这是教学的成绩，我们接受世尊的教导，果然就起了变化了。世间的教学要求要变化气质，佛法的教学要求我们转凡成圣。这个转，就是转变了。我们今天是凡夫，听了佛的开导之后，我们就能转凡夫为圣人。这个圣人，就是常说的佛菩萨。也就是说，学佛的人如果不发心作佛，那可以说你的佛就是白学了。学佛就是要成佛，跟释迦如来、弥陀如来、一切诸佛如来，无二无别，这是我们学佛的目的。中国的禅宗常说，“明心见性，见性成佛”，这是说明修学的目的，目的就是要明心见性，见性成佛。本经里面讲“开化显示真实之际”，这个真实之际就是真如本性，这一句跟禅宗里面所说的明心见性、见性成佛，没有两样，只是方法不相同。禅宗用参究的方法，净宗用念佛的方法。念佛比参究容易太多了，方法容易、方法简单，成就实在讲，没有两样。甚至于古德说，念佛的成就超过禅宗，这个话也不无道理。我们讨论到经文的时候，诸位自然就明白了。

第二是“住真实慧”，也就是说我们相信戒定慧，我们愿意修学戒定慧，这就是住真实慧。这个住，是安住。我们心里面安住，唯有安住在真实的智慧，他才深信不疑，他才热烈地去向往，追求戒定慧三学。这是说我们自己修学所得到殊胜的利益成就。

我们对于别人，同样也是真实不虚。经文里头告诉我们，“惠以真实之利”。惠，就是赠送给别人。给他什么呢？给他真实的利益。真实的利益就是大乘佛法，大乘净宗的佛法，没有比这个更真实了，没有比这个更殊胜了。

本经具足这三种真实，这是非常稀有的一部大经。经文并不很长，内容涵盖了，也就是包容了，世尊四十九年所说的一切法。无论是显教、密教、宗门教下，都在这一卷经之中。所以这是一大藏教的总纲领，万万不可以疏忽。诸佛菩萨、古来的大德们，异口同音地告诉我们，这个法门确确实实是“三根普被，凡圣齐收”，这是说它的利益不可思议。上自等觉菩萨，像《华严经》上我们看到的，文殊普贤，华藏世界的候补佛，在《华严经》的末后，这两位菩萨率领着华藏世界四十一位法身大士，念佛求生净土，这是上上根人往生。下下根人同样也有分，甚至于五逆十恶的众生，在临命终时遇到了善友，教导他这一个法门，他也能成就，也能往生。由此可知，这个法门度众生之广，没有任何一个法门能够跟它相比。我们知道，有一些大经很究竟，无论在理、在方法都很究竟，但是不方便，中下根人没分，没法子修。有一些经论方便，但是不究竟，不究竟不能成佛。成个阿罗汉，成个菩萨，那不叫究竟。既方便又究竟，唯独此经。这个经是成佛的法门，而且方便之极，所以我们人人有分。我们在座的同修，可以说善根福德都不可思议，如同经上跟我们所说的，如果不是善根福德具足，对于这个法门很难接受，很难依教奉行。正如同《弥陀经》上所说的，“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。那么由此可知，我们遇到这个法门，的确是我们无量劫来的善根福德因缘在这个时候成熟，我们才能够遇得到。

这个法门决定不是普通法门。古代高僧大德们说过，即使是《华严》、《法华》，也只是本经的引导。换一句话说，《华严》、《法华》引导我们归向净土。这个话当然不过分，因为《华严经》到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这有证据的，这个不是随便说的。而我读这一句话这个感触比别人深，为什么呢？因为我对于净土法门生起信心，确确实实是《华严》、《法华》、《楞严经》，把我诱导到净土法门来的。所以古人这一句话是深深地令我感触到，我就是由这个地方入净土的，好像他这个话就是对我说的一样。

《楞严》上告诉我们，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，这是讲我们修学所得到的利益与成果。方法呢，尤其说得精要：“净念相继”。那个都摄六根我们就不必说了，因为净念一定都摄六根；不能都摄六根，你怎么能到净念。关键就在个“净”字。净是清净，心地清净，决定不能够夹杂，不能够怀疑。相继，就是不间断。那么由此可知，这个法门它修行的要领，就是不怀疑、不夹杂、不间断，决定能成功。经上告诉我们“自得心开”。自得心开，就跟本经前面所说的“开化显示真实之际”是一个意思，也就是说明心见性，自自然然到达这个境界。这是说明了我们有分，不但我们有分，我们的成就，跟古往今来的这一些上上根人，也没有任何的差别。我们对于这些明白了，自然产生信心，自然感到庆幸。

刚才说了,我们求新、求变、求速，那么根据什么样的道理?如果理论不清楚，理论不扎实，我们的信心就很难建立，这一点非常重要。所以古德讲经，在未讲经文之前，一定要将佛说这一部经的理论根据说出来，使我们对它产生真实的信心。一切大乘经都是依据实相而说的，所谓实相,就是事实真相。那当然我们就放心了，所说的全是事实真相，不是佛的理想，不是佛的推测，所说的全是事实真相。佛告诉我们，“一切万法，唯心所现，唯识所变”。这在《华严经》上讲的。唯心所现，所以一切万法没有两样，这不异。唯识所变，既然变了，当然就不是一样的，就不一。所以许多大乘经论给我们说不一不异，而我们对于这一句话很不容易体会。古德为了为我们说明，不得已举个比喻来说。比喻，诸位晓得，只能比喻到一个仿佛，没有办法那么样的逼真，是希望我们从比喻当中细心去领会。譬如说以金作器，器器皆金，这个比喻让我们去体会。金是体，我们用黄金，现在最常用的，做金链子、金镯子、金耳环，乃至于一切用品，但是那个金是一样的，没有两样，都是用金做的。金是体，没有两样，都是一样的金器。可是从器上来看呢，链条跟镯子不一样，镯子跟耳环也不一样，相不一样，用途也不一样。这就是说，我们讲到体、相、用，一切万法的体是相同的，相不相同，作用不相同，相、用不相同。我们首先要把这个认识清楚。《大方广佛华严经》这个“大方广”三个字，就是形容宇宙万法的体、相、用。大，是赞叹体的；方，是说相；广，是讲作用，作用是无量无边。这是我们先要把纲领抓住。那个戒定慧，从那里来的呢？都是从事实真相里面说出来的。佛在经上常说，“精一中和”，这都是给我们讲的修行的纲领。精一就是定，中和就是戒。特别是大乘佛法，主张中道。我们中国儒家，实在讲，也很了不起。儒家讲中和，都知道用中，这是真实的智慧，这样才能够达到佛之知见，像《法华经》上说的开示悟入佛之知见。佛之知见，就是慧。所以这具足了，戒定慧是从这儿来的。由此可知，这个戒定慧不是佛的发明，是从事实真相里面显示出来的。用现在人的话说，这是真理，决定不能违背。在我们佛法里面讲呢，叫性德，是你真如本性里面、是你自己真心理体里面的德能，本有的德能，不是从外来的。随顺法性，就是随顺戒定慧。

戒定的作用，能够帮助我们证得大菩提，大涅槃。这个是佛法修行究竟圆满的果位，在本经里面就是一心不乱，定慧等持。因此，我们才真正明了诸法必须融通，必定融通，要能达到这个境界。对我们个人来讲，诸法就是我们身体许许多多的细胞器官。融通，没有障碍，我们身体就健康，百病不生，健康、长寿、快乐。你在佛法上你可以得到啊。家庭里面，我们每一个分子，父子、兄弟、姐妹都能融通，家庭和睦，家庭幸福。社会大众能够做到融通，社会和谐，社会繁荣。乃至于再扩张，世界和平，这是佛法。佛法在今天必须落实在真实利益的基础上，我们才会感觉到这佛法真的是我们需要，而且在这一个时代当中是我们最迫切需要的。但是也许有一些同修说，我也常听说，学佛的人不和，不是像我们所讲的，不是像这个佛在经上所说的。佛讲的没有错，他没去做嘛，这个责任不在佛，他没有依教奉行。甚至于学佛多年了，佛教是什么，不晓得；归依很多年了，什么叫归依，也不晓得。那就难怪了。今天有一个小册子，是我们此地一位同修，他发心印送给大家的，《认识佛教》。这个小册子是九一年在美国佛罗里达州迈阿密所讲的，台北有几个同修把它整理出来，印成这个小册子，这一本书可以帮助诸位同修明白什么是佛教。我们学了佛，人家问我们什么是佛？这答不出来，这个是很难为情的事情。我们总要能说得清清楚楚、明明白白，我们学佛的人不迷信。所以一定要知道融通，我们才能得到佛法真正的利益。

在净宗，我们尊崇的导师阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨。阿弥陀佛所代表的，就是真实之际、真如本性，这是佛宝，三宝里面佛宝。住真实慧这是法宝。观音代表慈悲，大势至菩萨就代表智慧。慈悲是僧宝。所以从法上来说，这两位菩萨的法，是属于法宝；两位菩萨人，就是僧宝。我们供养西方三圣，三宝具足，这就是我们自性三宝，是我们全体的德用，也就是我们真正的归依处。

本经经文总共有四十八品，都不长。序分有三品，正宗分有三十九品，最后六品是流通分。所以这个文字不甚长，它这个架势确实是大经的架势，像《华严》、《法华》这种大经，这个架势是相同的。但是经文比《华严》、《法华》要少得太多，非常适合于现代人读诵、受持。

法会圣众第一

佛经，它的体例自然地分成三分，这就是序分、正宗分和流通分，昨天已经略略给诸位介绍过了。序分，在这一部分里面要为我们说明，这一次的法会它的缘由。正宗分，这是法会最主要的一分，将一会重要的义趣，完全发挥出来了。最后的流通分，是希望听到这一部经的人、读到这一部经的人，都有责任、有义务将这个法门尽心尽力地宣扬，也就是推荐、介绍给一切众生，使一切众生都能得到大法圆满的利益。由此可见，佛法心量是很大的。大乘经上常讲：“横遍十方，竖穷三际”，这是佛菩萨的心量。我们学佛，目的就是要作佛，也就是所谓的成佛。我们学佛目的就是要成佛，也就是说要恢复我们本能的心量，跟诸佛如来没有两样。

经文第一品里面“法会圣众”，给我们介绍这一次的法会，这法会里面的状况。

如是我闻，一时佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱。

这个是一小段，我们先看这一小段。这一小段就像我们现代的会议记录，把法会的时间、处所、说法的人以及参加的大众，都有一个记载。这是跟一般教学，老师上课教学，稍微有一点不同。

第一句，“如是我闻”，我们常常读佛经的人一定会知道，所有的佛经一开端都有这一句，都是相同的。既然每一部佛经前面都有这一句，那么由此可知这一句就非常重要了。这四个字到底说的些什么意思？实在讲，这四个字就是说明，佛为我们所说的一切经，它的根据就在这一句。换一句话说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，要是把它总括起来，他说的什么呢？就是说了一个“如是”。那这个就妙极了。“如”要是从字面浅显地来说，“如是我闻”，“我”是集结经的人，阿难尊者。我们知道，世尊当年在世的时候，讲经说法完全是用口语，并没有文字的记载。一直到佛圆寂之后，众弟子们觉得，老师一生对于大众许许多多宝贵的教诲，应当流传给后代。流传后代，靠口传就很难，而且容易发生错误。最好的方法，就是用文字把它记载下来。这个记载要正确，不能够误导后人，因此这个工作做得非常的谨慎。同时这个集结是团体来做，而不是属于个人。集结的方式，是请阿难尊者把佛以往讲的这些经重复说一遍。阿难尊者在同学当中，他是最有名的多闻第一。也就是说，世尊一生所讲的这些经典，阿难统统听过。阿难记忆力非常之好，几乎像我们的录音机一样，他听一遍之后他就不会忘记，能够像佛一样地说出来。这个也许诸位很难相信，记忆力这么好！可是我能相信。我现在老了，我在年轻的时候跟李老师学佛，我听他老人家讲经，我不能记到百分之百，这个能力我没有，但是至少可以能够记到百分之九十五，我有这个能力。所以阿难尊者能够记忆到百分之百，我相信。有这样的能力，那学东西自然那就快速了。因此大众推阿难尊者升座讲经，旁边就有人记录，听众是五百阿罗汉。我看到我们这个四楼旁边，有五百罗汉也都来了，那五百罗汉来了，这五百罗汉都是佛的学生，他们都曾经听佛讲经的，请他们来作证明。阿难宣说之后，如果其中有一个人提出反对的意见，说阿难尊者你这个说法我没听说过，那么这一段的话就要删掉，就不能够记录。所以集结经的严谨，是要五百个听众每一个人都承认，都没有话说，这才能够记录下来，不是现在说多数通过就可以了，不行。一个人提出意见，就不能够记下来。一定是人人都赞成，人人都同意，这个话确确实实是佛说的。所以经典写成之后，第一句用“如是我闻”，这一部经是我听佛所说的，佛怎么说我们就怎么记录，就如同佛亲口所说的一样。这个叫信成就，使后人能够相信，这是集结的意思。

它真正的深意，佛法里面所说的密义，这个“如”就是真如，也就是我们现在所讲的事实真相。与事实真相完全吻合，这就是“是”。如果不是事实真相，那就不是了。这两个字放在此地，显示出世尊为我们所说的都是事实真相。这个是通途的说法，这个讲法能够适合于一切经。但是他在每一部经、每一次的法会，那他有他特别的意思。譬如在这一会上，这一会是世尊为我们说明西方极乐世界依正庄严，这也全是事实，绝不是虚构的。虚空太大了，世界无量无边，我们的智慧、知识、能力太小了，不要说太空当中许许多多事实真相我们不明了，即使在我们现在居住的这个地球，地球上许许多多事实真相我们也无法明了，何况他方世界。佛与大菩萨，他们的智慧无量无边，尽虚空、遍法界他都能见到，无所不知，无所不能。我们见不到的，他见到了。佛跟我们所说的，都是事实，绝不是理想，绝不是推测。跟我们讲极乐世界，极乐世界确确实实有。跟我们讲六道轮回，六道轮回也是真有，也不是假的。这个是“如”的意思。

那么既然这一句是“信成就”，信是修学最基本的一个条件。佛在《华严经》上说，“信为能入”。把佛法比喻做大海，信就能入。佛法的大海，实在说就是智慧的大海，无量无边的智慧。你要相信，你才能够得到，所谓是“信为道元功德母”。道，就是成佛之大道，成就究竟圆满智慧的这一条道路，这个就是信。无量无边的功德，也是从信心里面生出来的。这个“母”，母亲，是比喻能生的意思，能生无量无边的功德，就是信心。信就非常重要了。蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们说，“依实相理”。实相就是事实真相，释迦牟尼佛依事实真相的道理，为我们说明念佛求生净土，决定是正确的，这叫“如是”。这个在本经里面讲，蕅益大师这个讲法非常的圆满。佛给我们说的是事实真相，佛教给我们求生西方极乐世界也是决定正确。那么既然如此，佛为什么说了许许多多的经论呢？为什么说这么多呢？只要给我们说这一部经就好了嘛，为什么说得那么多，搞得我们今天是眼花撩乱，无所适从。这为什么原因呢？这个里头有道理的。因为众生根性不相同，这个法门不是一切人都能接受的。实在说，任何一部经论、任何一个法门，都无法叫大家共同来接受，因此佛就随顺众生的根性。你喜欢哪一个法门，他就给你讲哪个法门，应机说法。众生的根机是无量无边，那么佛讲的法门也就无量无边了。所以是四弘誓愿里面讲“法门无量誓愿学”，就是这么个道理。佛说了许许多多法，可是你要知道，这许许多多法，到最后都归到一法，“万法归一”，这才是个正理。所以说殊途同归，这个“一”是什么呢？这个“一”就是极乐世界，就是西方净土，这是我们很明显地能够看出来。无量法门同归华藏世界，华藏像大海一样。到了华藏世界之后，文殊普贤这两位菩萨，十大愿王导归极乐。这个我们才想象、才体会到了，原来西方世界大概是华藏的中心，是华藏的精华，所以华藏世界的菩萨都要到极乐世界去见阿弥陀佛，到那个地方去修学。可见得这的确是大乘当中的大乘，了义当中的了义，殊胜无比。那么如果我们修，从别的路走，别的法门来修学，到最后到华藏世界，再跟普贤菩萨再到西方极乐世界去，那么这要修多久呢？在《华严经》上佛给我们说了真话，不只三大阿僧祇劫，而是无量大劫。不是三大阿僧祇劫，这时间就太长太长了。为什么要这么长的时间呢？因为他有进进退退。实在说进得少，退得多，他有退转，所以这个时劫就非常非常长了。这一个法门，这就容易了，一生当中决定成就，不必要那么长的时间。照《弥陀经》上说，若一日、若二日到若七日，就成功了。古德告诉我们，根性利的人一天就成就了，根性劣的人七天也能成就。这跟三大阿僧祇劫、无量阿僧祇劫，简直不能比。那么我们要问一问：这个时间是短，是快，但是成就的那个果报要跟修三大阿僧祇劫的人比一比，到底那个高呢？假如这七天成就的，比不上人家，人家三大阿僧祇劫的高，我们这个比不上人家，那这个法门也并不很殊胜，也并不很奇特。可是佛在经上跟我们说的，依照这个法门修学，他的成就比那个修三大阿僧祇劫、比修无量阿僧祇劫的还要高，还要殊胜，这就不可思议了。所以这个法门叫难信之法。我们佛门里面许许多多的大法师、大善知识、大居士不相信，这不足以为奇。为什么呢？还有很多阿罗汉、辟支佛也不相信，还有许多菩萨们也不相信。难信之法。佛说了，这个法门，“唯佛与佛方能究竟”，成了佛了他才相信，没有话说，完全明白了。等觉菩萨如果得不到佛力加持，实在说，他也搞不清楚。可是这奇怪的事情发生了，这样难信的法门，我们为什么会相信？这奇怪。这个法门给你讲了，不相信，那是很正常的，不奇怪。相信了，这才奇怪了，这个不平常。你之所以能够相信，佛在这个经上也说得很清楚、很明白，是你过去生中无量劫修行的善根福德因缘，在这个时候成熟，这是你自己的功德。同时，这就是讲现在，现在就得到十方一切诸佛如来本愿的加持。这是“他力”。这个法门叫“二力法门”。所以我们听到这个经典、听到佛的名号，能生欢喜心，能理解，肯发愿念佛求生净土，这个就是得到一切诸佛如来的加持。真正不可思议，我们一定要深信不疑。就本宗的教义来说，“如”，“是心是佛”，这是“如”的意思。“是”，“是心作佛”。我们今天要作佛，这个重要啊，这个才是真正的大事因缘。《法华经》上所说的，“佛为一大事因缘出现于世”，这个大事，就是我们这一生作佛的机会成熟了，这是大事。“如是”两个字的意思。

“我闻”是“闻成就”。是阿难尊者亲自听佛说的，不是传闻。传闻未必是真实，亲闻，是我们对于尊者的复讲我们能够生起信心。

“一时”，这是时间的成就。什么时候说的，并没有把年月日记载下来。我早年，初学佛的时候，对于经典上的六种成就很敬佩，唯独对“一时”怀疑。阿难既然记忆力那么好，佛所说的每一句话他都没有忘记，这是哪一年、哪一月、哪一日讲的，应该要把它记下来。含糊笼统说个“一时”，不能叫人服气，心服口服很不容易。古人的注解说的，也不是说得很圆满。当然说得也有道理，因为佛当年讲经不是在一个地方。我们晓得，世尊四十九年足迹可以说遍五印度。印度是很大的地方，他到处讲经，那个时候印度并没有统一，跟中国的情况是一样的，属于部落的时代，一个部落就是一个小国家。佛出生的时候，是我们中国周朝的时代。我们中国周朝，诸位读历史都晓得，多少个国家呢？八百诸侯，八百多个国家。而每一个国家用的历法不一样。在中国到周朝的时候已经不错了，几乎所有的诸侯都用周朝的日历。换一句话说，对于这个时是能够统一。但在印度就不一样了，每一个国家的历法不相同，因此记载下来也无从考查，这是真的，这是事实。虽然无从考查，如果能够记录下来，我们后人看到这个心里也很踏实。这“一时”，总觉得含糊笼统。到后来，对于大乘经典稍稍明白一点，这才晓得，他用的“一时”，意思很深。实实在在讲，不指年月日时。那个那是死的，这个“一时”是活的，活活泼泼的。古德也有讲法，所谓“师资道合之时，机感相应之时”。这个讲法也很有道理，也很能讲得通。在中国历史上所记载的，唐朝时候，我们中国天台宗的智者大师，他老人家读《法华经》，忽然入定了，他读到“药王品”入定了。这一入定，他这个人在天台山，浙江的天台，他的神识到印度去了，就在这个地方，王舍城耆阇崛山。这个山我们通常也叫它做灵山，灵鹫山就是这个地方。释迦牟尼佛讲《法华经》在灵鹫山讲的，《无量寿经》也在灵鹫山讲的。智者大师到灵鹫山去了，见到释迦牟尼佛正在讲《法华经》，他在底下还听了一座。一出定就告诉大家，释迦牟尼佛讲《法华经》的法会还没散，还在讲。“一时”。那么由此可知，这个“一”在本宗里面讲，“一心不乱”。如果我们证得一心不乱的时候，世尊在灵鹫山讲《无量寿经》这个法会，现在也没有散，你可以在灵鹫山亲自听释迦牟尼佛讲经。这个“一”的意思就长了，他是活活泼泼的。也可以说三资粮具足的时候，这对我们净宗来说，“信、愿、持名”，就像本经所说的“发菩提心，一向专念”，这个时候必定得感应道交，就有感应道交了，我们一定能够见到世尊，乃至于一切诸佛如来讲《无量寿经》的法会。所以它这个字太好太好了，意思非常之深。

“佛”是释迦牟尼佛，本师释迦牟尼佛。在此地，我们要认识清楚，佛教是教育，是释迦牟尼佛对一切众生，最真实、最圆满、最究竟的教育，它不是宗教。这一点我们一定要认识清楚。我们称佛，称本师，根本的老师，创立这个教育的老师，就是创立佛陀教育的第一个老师，我们称他做本师。我们自称三宝弟子，弟子是学生。所以我们跟佛的关系，是师生的关系，这个诸位一定要清楚。宗教里面没有师生的关系，教育里面才有师生的关系。佛是我们的老师，有时候我们尊称为导师，他引导我们。

“在”王舍城，而不是说他“住”。为什么呢？佛出家了，没家。有家，才有住。所以问你，你住在哪里啊？我家在哪里，他住在哪里。佛没住，佛出了家了，出了家只好问，佛现在在哪里？在哪里讲经？哪个地方请，他就到哪里去，他没有一定的地方，所以要问佛在什么地方？这个“在”跟“住”不一样，“佛在王舍城”。这地名我们也把它省略了，不要详细介绍了，这个一般注解里面都介绍得很详细。

“与大比丘众万二千人俱”，这个是当时参加法会的大众。我们看到这个状况，一定有一种不可思议的感觉。我们这一个讲堂，我想听众最多也不过一千人，我们说法还要藉麦克风，还要扩音器。释迦牟尼佛这个讲堂，一万二千人，比我们人要多十二倍，那个时候没有麦克风，没有扩音器，佛说法每一个人都听得清清楚楚，明明白白。同时大家还要知道，来参加与会的大众，不是从一个地方来的。在那个时候印度都是小国嘛，从许许多多国家来的，言语也不相同，文字也不相同。“佛以一音而说法，众生随类各得解”。佛的音叫妙音，这我们从这儿体会。假如佛说法后面人都听不懂了，听不懂的人都不是解散了，就是跑掉了，谁还愿意在这儿坐着。我们在这里能想像到，佛有不思议的神力，的确是以圆满音说法。通常我们在许多经上所看到的，与会的大众千二百五十人，这个是佛的常随弟子，释迦牟尼佛到哪里，这一批人都跟到哪里，几乎一生没有离开释迦牟尼佛的，千二百五十人。所以许多经典里面，这个集结都用他们来做代表。当然除这个常随众之外，还有很多人参加，那都不记录在这个文字里面了。此地记录的，使我们觉察到，它跟《法华经》一样。佛讲《法华经》，听众是万二千人俱，这就说明这个经跟《法华经》是平等的。《法华》在整个佛法里面，《华严》、《法华》大家尊称为“一乘圆教”，这就说明这个经是一乘圆教，跟《法华》相等。

再看底下两句，这是赞叹与会大众的德能。

一切大圣神通已达，

这两句话不是随便说的，“一切”就是指与会的这大比丘一万二千人，他们都是大圣。这个大圣，如果在小乘来说，就是阿罗汉。小乘的四果罗汉，是大圣。三果以下的，那就不能称为大圣。可是我们在前面看到他说大比丘，他不是小比丘。本经是大乘经，不是小乘经。因此这个大比丘，就不是小乘的了，是大乘的。尤其这个地方说的大圣，大圣在大乘佛法里面一定是要证到地上菩萨，才能称为大圣。我们平常赞佛的时候，“菩萨摩诃萨”，摩诃萨就是大圣。菩萨，这通指三贤位的菩萨，十住、十行、十回向，我们称菩萨。初地到十地、到等觉，我们称摩诃萨，这大圣。那么由此可知这些人不是普通人，都是十地以上等觉菩萨。他们化身示现为比丘的身分，参与这个法会听佛讲经，做为影响众。这个意思就深了，很不平凡了。这些人“神通已达”，他的智慧、神通都已经达到圆满了。这个“达”是通达无碍，这不是普通人能够做得到的。

下面给我们列举“上首”，这个上首就好像大众里面的班长一样，大众里面有杰出表现的，提出他们来做代表。

其名曰：尊者憍陈如、尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者迦叶、尊者阿难等，而为上首。

我们在每一部经里面，开端都看到这些人名，但是这些人名不相同。那么仔细再看看这一部经，所列的名字很特别。特别在哪里呢？第一位列的是憍陈如。你们诸位要留意去看看这些佛经，哪一部经里头把憍陈如列在第一个？它这个排名顺序含意甚深，不是随便排的。憍陈如是什么人物呢？读释迦牟尼佛传记我们都晓得，世尊在菩提树下示现成道，然后在鹿野苑度五比丘，这是释迦牟尼佛最初说法，度这个五比丘，为这五个人说法。憍陈如第一个开悟的，第一个证果的。他摆在这个地方，那个用意就不平凡了，就是说明这一部经是第一个成佛的，在一切法门里面修行证果这是第一经，用憍陈如来代表。那么我们今天接受到这一部经，依照这个法门来修学，诸位晓得，第一得度，第一成佛。因为往生西方极乐世界，就圆证三不退，这一生当中一定是成就圆满的佛果。

第二位是舍利弗尊者，舍利弗代表智慧。如果不是大智慧，不能接受这个法门，不能相信这个法门。能够相信，能够接受，这是大智慧。诸位要知道，智慧跟聪明不一样。聪明人，没有智慧；有智慧的人也不见得聪明。这个诸位一定要辨别清楚。智慧，是辨别真妄，是辨别邪正，辨别利害，这是智慧。六道轮回是虚妄的，六道轮回是大害。往生净土永脱轮回，一生证得究竟圆满的佛果，这个利益之大，一切诸佛，纵然无量劫地宣说都说不尽，这也都是事实真相。所以用舍利弗代表大智，这才能信，能愿，能持名。

第三位是目犍连尊者，大目犍连。这是世尊会下神通第一，唯有大目犍连才肯信愿持名。为什么呢？他能够通达明了。“通”，是通达的意思，“神”，神奇莫测。换一句话说，不是我们普通常识能够达得到的。世间人喜欢神通，喜欢智慧，究竟圆满的神通智慧在西方极乐世界。你看，舍利弗、目犍连向往西方净土。

迦叶尊者代表宗门，代表的禅宗，他是禅宗的初祖。阿难尊者代表教下。这两个人就把整个佛法都包括了。除了禅宗之外，其余的九个宗派都叫做教下。以这两个人代表整个的佛法不离开净土，整个佛法最后都是归宿于净土。所以以他两位来做上首。这是声闻众，下面这一段再给我们说菩萨众：

又有普贤菩萨、文殊师利菩萨、弥勒菩萨，及贤劫中一切菩萨，皆来集会。

这个法会，实在讲非常非常的殊胜。普贤跟文殊是华严会上的二大菩萨，华严三圣，佛是毗卢遮那，菩萨就是文殊、普贤，华严三圣。这个意思说明，本经跟《华严经》是平等的，就是《华严》。前面我们看到，大比丘万二千人俱，实在讲本经就是《法华》，跟《法华》没有两样；这个地方告诉我们，本经就是《华严》。所以古人有称《无量寿经》为中本华严，《阿弥陀经》是小本华严，净宗跟《华严》的关系非常密切，真的《华严》的归宿。

所以蕅益大师说，净土这个《无量寿经》跟《阿弥陀经》是华严奥藏，法华秘髓，我们从这个地方也能得到证明。蕅益大师说的话，的确是有根据，不是随便说的。这个经典在整个佛法的地位上来说，登峰造极，达到了最高峰，确确实实是第一经。同时普贤菩萨又是密宗的初祖，他代表了密宗。所以《无量寿经》里头有密，有禅，有密。佛所讲的八万四千法门、无量法门，都在这一部经中。八万四千法门、无量法门都从这一部经里头流出去的。那么换一句话说，这一切法门到最后还归《无量寿经》，这是源头，这是根源。

密宗的承传，我们在历史上看到，是佛灭度之后六百年，有一尊龙树菩萨出现在世间，龙树菩萨非常聪明，他的智慧、他的能力确确实实是超乎常人。世间流传的经论，龙树菩萨在短短几个月当中全部读尽了。佛法的经典、外教的经典，印度有许许多多宗教，他统统都学，统统都学完了。于是乎自己贡高我慢，世间所有的他全都学了，没有一个人能跟他相比了。《金刚经》上常讲，大菩萨要护念小菩萨，于是大龙菩萨见到龙树，生起慈愍之心，就请他到龙宫，龙宫里面收藏著有很丰富的经典，到龙宫里面去参观。他也很欢喜，就跟着大龙菩萨到龙宫里面去参观。看到大龙菩萨收藏的佛经，数量是多少呢？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。龙树菩萨这一看呆了，那个贡高我慢的心马上没有了，为什么呢？自己学的太渺小了，看看这个地方的藏经这样丰富，自己学的太少了。这是一部什么经呢？《大方广佛华严经》。释迦牟尼佛所说的全部的经典，在龙宫里面收藏。龙树菩萨一看，叹为观止，阎浮提众生没有能力接受。于是乎看中本，中本数量还是太大了，无法接受。再看小本，小本是什么东西呢？目录提要，就好像这个四库全书，我想这个新加坡国家图书馆应该有，四库全书。全书有一个目录提要，台湾所印的精装本目录提要，有这么厚的本子五本。大概龙树菩萨就把《华严经》的目录提要，带回我们人间了，这个就是我们现在所看到的《华严经》。数量有多少呢？有十万偈。一偈是四句，印度人计算书本跟我们中国人不一样，我们中国人算字数，这一本书有多少字，算字数。像老子五千言，就是五千个字。我们中国人算字，印度人不算字数，算四句，这个一句长短不论，四句叫一偈，以这个偈为单位，总共有十万偈，就是四十万句。这是《华严经》的目录提要，总共有四十品。四十品、十万偈。从东晋，《华严经》传到中国。因为这个经太大了，古时候不像现在，印刷术发达了，那个时候没有印刷，都是手写的，也没有纸张，写在贝叶上。贝多罗的树叶，也许同学们见过，那个树叶很厚，像我们那个芭蕉叶一样很厚，把它切成一块一块，一块写四行，两头打一个洞，用绳子穿起来。这一部《华严经》如果用现在的大卡车，恐怕要好几车才能装得下一部经，不像现在。所以你晓得那个时候很容易散失，容易丢掉，不容易保管。第一次传到中国来，就是个残缺不完整的本子，总共有三万六千颂。十万偈只有三万六，你看看，三分之一多一点。我们中国把它翻译出来了，这就是晋朝翻译的，叫《六十华严》，六十卷。我们读经，往往读到那里，忽然看到好像断掉了，下面接不上了，这经文有缺失，确确实实遗失了，没有传到中国来。

到唐朝，实叉难陀从印度带了《华严经》，也不完整，但是比晋经多了九千颂，所以它总共有四万五千偈，差不多将近一半。这个在唐朝翻译出来，就是现在所大家见到的《八十华严》。只有原来的一半，一半还缺一点。唐德宗的时候乌荼国国王，这是个小国，向中国朝廷进贡，这个进贡就是给皇帝送礼物，这礼物里面有《普贤菩萨行愿品》，这一品完整的，没有欠缺，所以把它翻译出来它四十卷，叫四十华严。所以中国《华严经》三次翻译，都不是完整。但是四十华严到中国之后，跟八十合起来，虽然不完整，但是大致上这个意思能够看得出来了。这是《华严经》传到中国的历史。这是讲到龙树菩萨，龙树菩萨在南天开铁塔，把铁塔打开，见到金刚萨埵菩萨，也叫金刚手菩萨。这个金刚萨埵，或者叫金刚手，是一个人，普贤菩萨的化身，这把密法传给龙树，龙树传下来，密宗是这么来的。所以密宗是普贤菩萨传的。观世音菩萨大家都知道，观世音菩萨在密宗里面叫准提菩萨，准提是观音菩萨的化身，在密宗里面的化身。所以金刚萨埵是普贤菩萨，普贤菩萨在此地，也就代表了密，密教。文殊菩萨代表禅宗。禅，不是六度里头的禅定，诸位要晓得。禅是六度里面的般若波罗密。你看《坛经》，六祖大师一开端就叫大家总念“摩诃般若波罗密多”，没有叫他念禅定，叫他念摩诃般若波罗密多。所以禅是文殊代表。这两位菩萨在此地，就显示出密净不二，禅净不二。所以净宗里头有禅、有密、有教，所有一切法门都在本经之中，这个经就宝贵了，这个经确确实实是佛法的精华。我们读了接受了，一切佛法都在其中，再不要去费很多精神、很多时间，去涉猎许许多多经论，用不着了。这一部经典全都包括了。

弥勒菩萨，这是当来下生的一尊佛，现在在兜率天，候补佛。我们这个世间不少人向往弥勒菩萨，因为知道他将来到这个世间来成佛，我们都很乐意做他的弟子，就像舍利弗、目犍连跟释迦牟尼佛一样。所以有不少人想生兜率内院，将来菩萨下来作佛，他们跟下来作弟子。这个愿心很好，可是到兜率天内院，可不是一个容易的事情。修学这个法门，这常讲的弥勒净土，修弥勒净土比修弥陀净土要难。你看弥陀净土经上讲，若一日、若二日、若三日．．．若七日就能往生；弥勒净土七天不能往生，没那么容易。弥勒菩萨是法相唯识的祖师，是法相唯识的专家、权威。你要在法相唯识上不能奠定很好的基础，恐怕他不要你。这个难，而法相唯识的确也很不好学。在今天这个世间，我所知道的法师大德们，对于法相唯识有研究的的确不多。在新加坡有一位演培法师，他是专攻法相唯识，对于唯识宗他真的有心得。他是修弥勒净土的，所以很不容易。可是我们要真想见弥勒菩萨，我有一个窍门，比他还容易，比他还殊胜。为什么呢？他生到弥勒内院，是弥勒菩萨的学生，见到老师当然恭恭敬敬的，不敢随便讲话。我们求生西方净土，而且决定有把握往生，生到西方极乐世界，阿弥陀佛的学生。弥勒菩萨也是阿弥陀佛的学生，我们到弥勒内院去逛一逛，见到老学长，那不一样，是不是？那不相同。这个是窍门，走近路。所以我们要想找弥勒菩萨，不难。何况本经后半部，从第三十二品，弥勒菩萨当机。所以《无量寿经》两位当机，前面是阿难尊者当机，后半部是弥勒菩萨当机。那么由此可知，弥勒菩萨将来成佛，必定要讲净土三经，一定也是劝大家念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。那么也许大家要问了，弥勒菩萨什么时候到我们这个世间来作佛呢？释迦牟尼佛在《弥勒下生经》里面告诉我们，要到五十六亿七千万年之后。五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨到我们这个世间来作佛。这个时间我们一听，唉呀！天文数字，太长太长啦，这是真的。这个时间怎么计算的呢？诸位要晓得，弥勒菩萨现在在兜率天，兜率天的一天是我们人间的四百年，一年也照三百六十五天计算。他的寿命四千岁，诸位算一算这个数字就知道了。五十六亿多年他在那一边的报身到了，才下生到我们这个世间来，示现成佛。现在有一些人妖言惑众，说弥勒菩萨已经下生了，说弥勒菩萨掌天盘了，这妖言惑众，这个没有根据的。所以我们一定要依法不依人，要依经典上所说的，这是正确的。经典上没有，那是胡造谣言，决定不可以听信。

下面是“贤劫中一切菩萨”。这一个大劫，名字就叫做“贤劫”。释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，弥勒是第五尊佛。世尊告诉我们，在这一个大劫当中，有一千尊佛出世，贤人特别多，圣贤很多，所以这个劫称为贤劫。贤劫中一切菩萨，就是弥勒以后这个千佛，九百九十五尊佛，他们现在是菩萨。我们佛门里面供的护法韦陀菩萨，就是千佛最后的一位，最后的一尊佛。这些人也都来参加集会，这是非常重要的人，他的意思实在讲也很明显，就是说明这一千尊佛都跟释迦牟尼佛一样，没有不讲《无量寿经》的，没有不劝人念佛求生净土的。由此可知，这个法门是一切诸佛共同宣扬的，念佛求生净土是一切诸佛对于众生共同的愿望。因此众生发心念佛求生净土，一切诸佛都欢喜。既欢喜，当然加持，当然保佑。所以你念阿弥陀佛求生净土，不止是阿弥陀佛保佑你，所有一切诸佛如来个个都保佑你，个个都加持你，这个功德的殊胜，没有其他的能够跟它相比的，真的是无比的殊胜。

“皆来集会”，这是说来集会的。总而言之，他们告诉我们的，就是这一句万德洪名“南无阿弥陀佛”，就是这一句。这一些罗汉，我们就迹相上来看，憍陈如、舍利弗、目犍连，以及这些菩萨们，实实在在都是告诉我们，无量无边的法门，最后都归于净土，殊途同归。我们要懂得这一个密义，懂得它的深意。

德遵普贤第二

下面的经文这一开端还是列的上首，是在家的菩萨：

又贤护等十六正士，所谓善思惟菩萨、慧辩才菩萨、观无住菩萨、神通华菩萨、光英菩萨、宝幢菩萨、智上菩萨、寂根菩萨、信慧菩萨、愿慧菩萨、香象菩萨、宝英菩萨、中住菩萨、制行菩萨、解脱菩萨而为上首。

这是我们要特别注意的：夏莲居老居士没有把这一段文连在上面，而把它分开了。因为照理讲，这个应当合在第一段，看起来才比较顺。但是他从这个地方就把它分在第二品了，是引起我们注意，告诉我们一个事实真相，那就是这一个法门是度在家居士为主的，主要是普度众生。在家的同修多，出家人少数，在家人多数啊。在家人总以为在家业障深重，出家将来能成就，在家人不能成就，都有这个错误的观念。殊不知，这个经就是叫在家人一生成佛，不输给出家人。从这个经文里面你就能看到了。

“又贤护等十六正士”，“正士”就是菩萨的称呼。正是正觉，士就是我们世间所讲，有学问、有道德的人。正觉就是有学问有道德的人，菩萨的尊称。菩萨在佛门里一般称呼，称大士。像我们通常称观音大士、文殊大士、普贤大士，称大士。称正士，这个地方称正士，也称开士，开悟的开，这都是对于菩萨的称呼，对菩萨的尊称。说到这个地方，我略微跟诸位提一提，那就是现在有一些人对出家人尊敬，尊敬称呼过了头了、过分了，对出家人称“大师”，这个不可以，不可以称大师，大师只有对佛的敬称。你看看观音菩萨称大士，这个出家人称大师，比观音菩萨还高了，这成什么话呢？这个不可以的，这是我们必须要晓得的。不懂佛学常识的人，他错误，那个没有话说，他无知嘛。我们懂得，不可以，不可以这样称呼，大师是对佛的尊称，不是随便出家人都可以称的，这个要晓得。

此地列的十六位菩萨，全是在家菩萨，在家有十六位。出家的你看看，普贤、文殊、弥勒，只列了三位。出家的声闻，只列了五位。在家的列了十六位，这个比例上这不就很显明地说明，这个法门是度在家人的。十六位菩萨当中，只有一位，贤护，是我们这个世界的。当年释迦牟尼佛在世的时候，也是出现在印度的，贤护菩萨，在家菩萨。其余的菩萨，他方世界来的。这个意思也很深，证明十方诸佛都说这个法门，他们今天听到释迦牟尼佛也说这个法门了，非常欢喜，都来参与这个集会，做影响众。全是在家菩萨。

“贤护”，我们先看看它这个名号里面所表的意思。这个名号是代表，如来善护念诸菩萨。像佛在《金刚经》上所说的，我们真正发心求生净土，真的发心，那这不是假的，真的很难，真发心求生净土，这个心一发，你就是菩萨，你就得到一切诸佛的护念。可是你要发真心，假的不行。什么是假的呢？发心要求生净土，这个世间牵肠挂肚放不下，那是假的，那个得不到诸佛的护念。真正发心，是这个地方统统放下了，确确实实心里头没有牵挂、没有留恋，一心念佛求生净土，这个人立刻就得到一切诸佛的护念，得到诸佛的加持。这个一定要清楚。

第二位，“所谓善思惟菩萨”，这一位菩萨名号里面，代表的是真实的智慧。我们常讲智慧明了，“思惟”就是明了的意思，六根接触外面的境界，一接触就明了。这个是三慧，闻思修三慧，而不是说接触之后再去研究研究，再去想一想，那一想就坏了，想就落在第六意识里头去了，那就变成虚妄的分别了。菩萨跟《楞严》上所讲的“舍识用根”，他们这个观察，绝不用心意识，“离心意识”，那是真实的智慧。一接触就明了，就明了的意思，我们叫它做“思慧”，明了当然就不迷惑，就不迷惑的这个意思，我们叫它做“修慧”。实际上他闻思修是没有差别的，是一次完成的，闻思修一而三，三而一，不是三个阶段。三个阶段，那就落在意识里头去了，那是凡夫，那个就不是圣人了。我们要懂得。这是善思惟菩萨。

“慧辩才菩萨”，这个意思非常明显，他有真实的智慧，辩才无碍。

“观无住菩萨”，《金刚经》上所说的，“应无所住而生其心”，六祖能大师从这一句开悟的，从这一句明心见性的。这一位菩萨大概也跟六祖一样，从这一句经文悟入的，所以叫“观无住菩萨”。加上个“观”，那个味道更深了，有《心经》上讲的“观自在菩萨”的味道。无住才自在啊，住就不自在了。所以可以说与观世音菩萨那个名号的意思相同。

“神通华菩萨”，这一位菩萨所表的，行权方便。权巧方便，才能够利益一切众生，才能够帮助一切众生。

第六位，“光英菩萨”，光是光明，英是发挥，光明英发，这是展现的这个现象，就是光明遍照，这个意思，这是光英菩萨。

“宝幢菩萨”，幢是高显的意思，古时候通信的设备没有现在这样发达。道场，古时候并不是个学校，所以佛讲经这个教学，要用现代的话来说，是属于社教，是社会教育，并没有立学校去招生，没有。也就像我们现在讲经说法，大众欢喜都来听了，没有任何约束。那怎么通知呢？我们现在比较方便了，现在可以发通知，寄到诸位家里。有的时候可以做广告、登报纸，甚至于广播都可以传递这个消息。在从前，没有这些工具，邮政也没有，于是乎讲堂前面都有很高的旗杆，这个旗杆不是挂国旗的，是挂信号的。幢，圆形的，有一点像飞机场那个风筒，有像那个样子的，圆形的，挂在旗杆上。大家看到这个，就知道今天这个地方有法师讲经，喜欢听经的人看到这个，他就来了，这是个信号。所以讲经的道场常说，“法幢高竖”，就是这个意思，升法幢。那么通常一般做法会，就升幡，幡是扁的，扁的幡挂在旗杆上，这是今天我们有法会。圆形的幢升起来时候，今天这里有讲经。“宝幢”，佛法是宝，世间的宝物。世间的珍宝，我们得到了可以改善我们的物质生活。所以有财宝了，物质生活可以能够过得好一些。但是诸位要晓得，我们有最大的一个问题，生死事大。世间再多的财物，没有办法叫你不老，没有办法叫你不病，没有法子让我们不死。秦皇、汉武，都为这个事情忧心忡忡，想尽方法到海岛上去找仙人求不死药，结果还是死了。可是真正的佛法，能帮助我们解决这个问题。真实不虚，佛法是宝。“宝幢菩萨”就是宣扬佛法，是让佛法的珍宝能够传授给大众。

“智上菩萨”，这是无上的智慧，佛法所求的。我们学佛学什么？就是学究竟圆满的智慧。佛经里面说“阿耨多罗三藐三菩提”，是我们修学佛法的目的。有了智慧，这才能解决一切问题。

接着下面，“寂根菩萨”，他所表的是六根清净无染，这就是定。根就是六根，六根清净。大势至菩萨教给我们，都摄六根。寂是寂静，在定功里面来说，这是最上层的。《仁王经》说菩萨五个等级，它是用忍，忍就是定。最高的等级，叫“寂灭忍”，还在“无生法忍”之上。“无生法忍”的菩萨，是七地、八地、九地；“寂灭忍”的菩萨是十地、等觉、妙觉，妙觉就是佛。寂根菩萨表这个意思。

我们讲修行，讲功夫，或者讲享受。试问问，你们世间人讲的享受，到底享受了什么？都含糊笼统，迷惑颠倒啊。你们所享受的是什么呢？佛的眼睛很清楚、很明亮，你们享受的是苦。除了苦之外，你还享受什么？你们自己冷静想想，从早晨起床到晚上睡觉，这一天是不是受的苦？无论你做的什么工作，佛法讲的造业，你造的什么业，善业、恶业、无记业，总而言之一句话，你所受的都是苦，没有乐。那个乐是什么呢？乐是打麻醉针，那里是乐！苦海无边，回头是岸，没有乐。真正的乐是什么呢？寂灭，心地清净，那才是真乐。你们没有法子体会，为什么呢？从来没有享受过，你怎么会体会得到呢！心地清净，没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，真乐啊。清清楚楚、明明白白，这就乐在其中，真乐。所以清净寂灭是最高的享受，的确是一尘不染，无所不知。在佛法里面常用“寂照”，这两个字很妙。“寂”是清净心，“照”是智慧的起用，是样样明了。寂而常照，这是佛。佛清净寂灭了，常照是利益一切众生。菩萨是照而常寂，照是样样明了，在样样明了当中修清净心，这是菩萨。心已经清净了，那是佛了。菩萨在样样清楚里面修清净心，就像这个《华严经》上善财童子五十三参，历事炼心。历事就样样明了，炼心是炼清净心，要让这个心在一切境界里头一尘不染，达到真正的清净，这是菩萨。

“信慧菩萨”，信里面有慧，这个信是真信，实信，真实的信心。特别是在本宗，因为净宗的修行，最重要的条件三个——“信、愿、行”。所以要真正地相信。

“愿慧菩萨”，“信”底下接着就是“愿”，愿生净土，愿成佛道，愿度众生。

第十二位，“香象菩萨”，香象是比喻，佛法里面常用狮子、用大象来做比喻。你看看文殊菩萨骑的是狮子，普贤菩萨骑的是大象。其实，文殊普贤不骑狮子，也不骑大象。为什么要这样画起来呢？画是表法的意思。狮子代表勇猛，代表智慧，智慧最勇猛。象代表什么呢？代表稳重，象这样子稳重，所以是代表稳重，代表定，走路它也很稳当，一步一步，不慌不张的，代表定。普贤他的座坐在定上，文殊坐在慧上，是取这个意思。

“宝英菩萨”，这个菩萨是代表愿海庄严。

“中住菩萨”，代表中道，无住这就是中道。

“制行菩萨”，代表持戒念佛。制是法制，就是戒律。

“解脱菩萨”，代表成就，代表的是自在，真实的受用。“解脱”，烦恼解除了，迷惑颠倒解除了，脱离生死苦海，脱离六道轮回，脱离十法界，取这个意思，所以解脱是从果上说的。那么换一句话说，前面这十六位从因上讲的，这是从果上来说的。所以这个意思表达得非常的圆满。

“而为上首”，这十六位菩萨是在家同修的上首。但是诸位要明了，这十六位都是等觉菩萨，他们所证得的果位跟观音势至、文殊普贤完全相等。那一些是出家的等觉菩萨，这是在家的等觉菩萨，说明修行证果跟出家在家没有关系，这个诸位一定要知道。那么出家在家，那究竟又为了什么呢？出家是专业弘法。佛教育这样好，如果没有专业的人员去推广，众生就不能得到佛法真实的利益。所以一定要有专业的人员去推广它，去宣传，去把它发扬光大。所以出家是肩负这一个责任。而在家呢？是护持，在家人一定要护法。诸位要晓得，道场决定是在家人建立的，在家人管理的。出家人呢？只是弘法。古人所谓的，铁打的常住流水僧。出家弘法。前天茗山老和尚从这儿经过，我在机场跟他见了面，他老人家还说了，这个出家弘法，哪里请哪里就要去。不能说不去，拒绝，没有这个理由的。佛法是为了弘通，哪里说有人来请的时候可以不去，没有理由不去的。所以这个弘法的人他是流动的，道场是在家同修建立、发心来管理，来主持，请法师到这个地方来弘法利生，讲经说法，教化这一方。在家的菩萨，这是他第一个使命。当然在家菩萨也可以讲经说法，这是古时候都有。但是出家，一定要肩负弘法利生的使命。

咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿，安住一切功德法中。游步十方，行权方便；入佛法藏，究竟彼岸。

到这个地方是一小段。从经文里面，我们很明显地看到，西方极乐世界的大众，都是修普贤行的，修普贤行就是普贤菩萨。同样一个道理，如果修观音行的，这个人就是观世音菩萨；修地藏行的，那他就是地藏菩萨。这个大家一定要清楚，要明了。菩萨的德号是代表一个法门。普贤菩萨是《华严经》上的，依照《华严经》修行的，这是普贤行。观世音菩萨有三部经，这三部都不是独立的，附属在大经之中。第一部是《华严经》里面“观自在菩萨章”，这一部分，善财童子参访观世音菩萨，观音菩萨为善财童子所说的。第二部在《楞严经》里面，《楞严经》第六卷，一开端是观世音菩萨耳根圆通章。第三部是在《法华经》里面，观世音菩萨普门品。如果依照这三经修行，这个人就是修观音法门，他就是观音菩萨，他是一个初发心的观音菩萨。那我们平常看到西方三圣，阿弥陀佛旁边那一位观音菩萨，那是等觉的观音菩萨。地位差很远，一个是初发心，就好像在学校读书的学生，一个是幼稚园小班的，一个是大学，已经博士班的，那个不一样，但是都是学生，都学这个法门。同样一个道理，修学普贤法门的，就叫普贤菩萨。我们念佛，立定了志愿，这一生当中决定求生净土，那可以说，你现在是普贤班上的小小班，幼稚园的小小班。一生到西方极乐世界，这个我们晓得，我们烦恼没有断，真真实实地带业往生，生到西方极乐世界凡圣同居土，下下品往生。下下品就是一年级，比我们这个小小班高多了，这是一年级的普贤菩萨。在西方世界，普贤菩萨有多少个等级呢？这诸位要晓得，有五十二个等级，好像一年级、二年级、三年级，到五十二年级毕业了，毕业就成佛了。所以有五十二个阶级，统统是普贤菩萨。那里的的确确是普贤菩萨的法界，这是最殊胜不可思议的。

世尊在《华严经》里面告诉我们，菩萨如果不修普贤行，就不能够圆成佛道。圆成佛道，就是证得圆教的佛果。这也就是说明，要不是修普贤行，如果用天台家的讲法，你可以证得藏教的佛果、通教的佛果、别教的佛果，圆教没有办法证得。圆教佛，一定要修普贤行。普贤行这就是《大方广佛华严经》，普贤菩萨在大经的最后，将修行作了一个总的归纳，也就是菩萨修学的总纲领，一共有十条，我们称它做十大愿王。那么这个地方既然说了，“咸共遵修普贤大士之德”，普贤菩萨修行的纲领，我们总要作一个简略的介绍。第一条是“礼敬诸佛”，第二条“称赞如来”，第三是“广修供养”，一直到第十条“普皆回向”。我相信这个十愿许多同修都非常熟悉，因为在朝暮课诵里面有，每天都要念，念得很熟。念得虽然很熟，这个十条里面的含意不清楚。不要说修行了，连里面怎么个讲法也讲不出来，这哪能谈得上修普贤行呢。普贤菩萨跟一般菩萨都修礼敬，一般菩萨也礼敬诸佛，普贤菩萨也礼敬诸佛，我们也礼敬诸佛，差别究竟在那里呢？差别在心境不同。我们这个心有分别、有执著，一般菩萨虽然比我们功夫要高深得多了，但是他的心不是真正的清净。换一句话说，他还是有比我们微细的分别执著，因此他不是普贤行。普贤行那个心境，一定要符合本经经题上所说的“清净平等觉”。清净心，心里面一丝毫的杂染都没有。平等心，生佛平等，万法平等，《华严经》上所讲情与无情同圆种智，这是万法平等。普贤菩萨用这种心来修，所以他能够圆成佛道。

那么由此可知，清净平等觉是总原则，是修行的总纲领。普贤菩萨十愿，是修行的条目，也就是说落实在日常生活，在一切事物之中，我们应该要怎样去修清净平等觉。他心地清净，这个恭敬心就圆满了。心地不清净，那个恭敬心怎么能圆满呢？我们佛门的礼节，大家见面，知道合掌。合掌什么意思呢？合掌代表一心。平常我们这个手掌手指是分开的，散乱的，表示妄念很多。怎么样表示恭敬呢？所有的妄念都息住，合一了，一心。一心是恭敬。所以诸位要晓得，清净心是恭敬，平等心是恭敬，觉悟的心是恭敬，全都是修的清净平等觉。对人恭敬，对事恭敬，对物恭敬。

这个地方诸位要特别留意的，礼敬不是说见到人就磕头礼拜。如果这样修的时候，那个人不就变成神经不正常啊。那马路上那么多人，见到人就磕头，磕不完的，哪有这种道理呢？这个敬是在心敬，事上呢？事上要不违背世间法。所谓佛法在世间，不坏世间法。世间人用什么样的礼节，我们就用什么样的礼节,要“恒顺众生，随喜功德”，这个都是十愿里头所说的。譬如在前清，帝王的时代，最恭敬的礼是三跪九叩首。现在你们看戏里面可以看得出来，演古装剧你可以看得出来，那个时候的礼节。现代人的礼节呢，最恭敬的礼节是三鞠躬。我们面对的是现代人，所以我们的最敬礼，三鞠躬就够了，最敬礼。但是通常我们跟人打招呼见面行礼，点点头。现在点点头就是敬礼了。如果你要行三鞠躬礼，人家又觉得你这个人头脑有问题，不正常了。所以礼节要随俗，恭敬心是真诚，对人有一番敬意，要有敬心，这是普贤行。

对事怎样修礼敬呢？事情要尽心尽力，认真负责把它做好，这是对事的礼敬。无论大事、小事，无论自己的事情，或者公家的事情。你们上班，或者是为政府机关做事，或者是为私人公司行号做事，要尽心尽力，做得圆圆满满，这是修普贤行。不认真、不负责任、投机取巧，那你不能往生，这个诸位要晓得。所以念佛的人多，往生的人少，为什么？口里念佛，身行与道相违背。这个法门是普贤法门，不是普通法门。希望大家，真正心里面想这一生要往生，你就特别要注意，我们身口意三业要一致，不可以口是心非，那就错了，那就不是修普贤行了。

对物的恭敬，譬如说我们讲堂桌椅板凳，对它的恭敬，我们把它摆得很整齐，擦得很干净，这就是对它的礼敬。所以总不外乎对人、对事、对物，这都叫诸佛。为什么都叫诸佛呢？因为一切众生皆有佛性，既有佛性将来一定作佛。所以普贤菩萨眼睛里面，是平等法。这一切万物，它有法性。佛性跟法性是一个性，不是两个性，这个性就是真心本性，是一个，能生万法。六祖大师开悟的时候说，“何其自性能生万法”。十法界依正庄严，都是自性所生的，都是自性所变现的。自性是佛，所变现的一切万事万物，当然统统是佛。要用这样的心量、这样的观察，对于一切恭敬，这才叫礼敬诸佛。所以跟我们平常行礼意思不一样，境界不相同。由此可知，普贤行实在是非常的广大，是菩萨行门里面真正达到了究竟圆满。弥陀的学生，愿意求生净土的，要在这个地方着眼，要在这个地方下手，用功。

第二，“称赞如来”。称是称扬，赞是赞叹。奇怪的是这个地方它不用诸佛，它换了，换成如来了。如来跟诸佛有没有差别呢？如果说诸佛就是如来，如来就是诸佛，那这里不应该换。既然换了，大概是有另外的一个讲法。没错，正如同《金刚经》里头所说的，大家读《金刚经》，你稍稍留意一下，《金刚经》里面有的时候说诸佛，有的时候说如来。说诸佛跟如来，意思不一样。说诸佛是从相上说的，说如来是从性上说的，这个不相同。那么这意思就是说明礼敬是从相上说，一切恭敬，不能有分别执著。我们对佛是怎样恭敬，我们对于父母师长同样恭敬，对于一切大众也同样恭敬，乃至于对于那些无恶不作的人还是一样恭敬，决定没有分别，决定没有执著，这是礼敬。但是称赞呢，就不一样了。为什么呢？称赞会影响这个社会，会影响风俗，一定要称扬正面的，负面的我们不称扬。也就是我们称扬善的，而不称扬恶的。善是性德，所以用如来。不善，这违背性德，我们不称赞。礼敬，不称赞。这个就是古人常讲的，我们对于一些恶人恶事，是敬而远之。你看敬，礼敬，没有两样。远是什么呢？那是不跟他学，不称赞他，不学他，这就对了。远不是躲得远远的，不是这个意思。这个意思那恭敬心就失掉了，那就没有敬意了。是不称赞，不跟他学，是这么个意思。

所以这一些纲领都要落实在我们日常生活当中，我们学了就会用。从今之后处事待人接物，我们就要遵守这个原则，遵守这个纲领去做，认真努力地去做，这就是修行。把我们从前许多错误的观念、错误的想法、错误的看法、错误的做法，统统修正过来，这个叫修行。这在《华严经》上我们很明显地看到，善财童子五十三参就是把普贤行在日常生活当中做出来给我们看，表演给我们看，所以《华严经》的确是最好的教科书。世间教科书里头找不到，没有这么圆满。《华严》里面有理论，圆满的理论；有方法，非常精细的方法；还有表演，这个表演就是善财童子五十三参。而善财呢就是我们的代表，我们的模范。大家听到善财童子，你马上会想到观音菩萨旁边有个小孩，在那里合掌拜观音，那是善财童子。这个观念深深地植在人心当中，于是对于真正的佛法是一无所知，这很遗憾的一桩事情。实在讲，善财就是我们本人，就是修普贤行的人，就叫善财。善是什么呢？善根，你有善根。财是代表福德。你看《弥陀经》上说，不可以少善根福德因缘，得生彼国。那么由此可知，每一个往生的人，那都是善财。所以诸位要晓得，叫作善财是自己，不是别人。那么我是女人，善财是男的，大概不是我吧，弄错了。善财没有男女，男人是善财，女人也是善财，具足善根福德的人就叫善财。所以我们要明白佛经里头的真实义。你看开经偈，我们一升座讲经，“愿解如来真实义”，不要把佛的意思搞错了，这一点非常非常重要。这一次法会非常殊胜，我们有一本《认识佛教》这个小册子供养大众，希望大家多看看，我们对于佛法有正确的认识，正确的理解，佛法对我们才会起真正的作用，会带给我们真正的幸福。五十三位善知识，就是我们从早到晚在这个社会上接触各阶层这些人物，这五十三个是代表。里面出家的，只有五个，还是在家的多。五十三个人只有五个是出家的，在家的多。而在家里面，诸位仔细去看，各行各业、男女老少都有，这就是代表各个阶层的人物，从早到晚天天遇到，这是我们修普贤行的环境，我们要会修。善财童子就是遵循普贤菩萨这十条纲领。那么社会上这些大众，真的，有好人，也有不好的人。那五十三位善知识里头，有代表善的，也有代表恶的。像胜热婆罗门、甘露火王，他们就代表恶的这一方面，就不是善的。胜热婆罗门代表愚痴；甘露火王嗔恚，脾气很大，见到人就发脾气，打人、骂人，甚至于杀害人。密苏伐多女是妓女，淫女，代表贪爱。这三个人代表着贪嗔痴三毒烦恼，善财童子跟他们接触，礼敬，但是没有赞叹。为什么呢？贪嗔痴是违背了性德。这就是告诉我们，不善的这些人与事，我们对他要敬，但是不赞叹。善的，我们要赞叹。这真的符合我们中国古德的教诲：隐恶扬善。看到人家不好的不说，一字不提；看到人家好的，赞叹、赞扬。我们这个社会才有光明，社会才能够转恶为善，使大家都能得到幸福，都能得到美满。所以这个称赞，是如来而不是诸佛了，这个意思就在此地。

第三“广修供养”，这一条非常非常重要。在普通的菩萨，因为他的心不平等，心还不清净，所以菩萨修的是布施。你看菩萨修六波罗密，布施、持戒、忍辱，他修布施。普贤菩萨是供养，你看那个心多恭敬。我们对佛的布施叫供养，对普通人叫布施，你看那个心就有分别了。普贤菩萨没有分别，对佛供养，对众生也供养。对好人供养，对恶人还是供养。真的平等，真平等。所以普贤菩萨的心量跟别人不相同。

供养是因，果报是福。财供养，得财富；法供养，得聪明智慧；无畏供养，得健康长寿。你看看，这三样东西都是我们要求的。不学佛的人也想。不是佛教，其他外教：基督教、天主教，我遇到他们说到，他们都要，他们都喜欢长寿，都喜欢健康，都喜欢有钱有财富。但是不懂得修因，你怎么会得到呢？靠佛菩萨保佑，靠上帝神明赐给你，那叫作梦，没这回事情的。他说有见证，某个人信教很虔诚的，上帝赐给他福报。只有一个，几千几万个人信上帝，只有一个人得到的，其他都得不到，上帝怎么这么偏心啊？这不是真的。真的话时候，每一个人求，每一个人都得到，那是真的。如果那是真的，我也信上帝去了。佛给我们讲真话，这个福德是要你自己修。你自己不修，佛菩萨没有能力给你。佛说要赐福给你，那佛菩萨就变成骗你，佛没有这个说法。佛只有教导我们，这是真的。我们不懂，佛教给我们，把这个方法教给我们。所以你看这个世间人发财，他有财富、发这个大财。有人发财很快乐，为什么呢？他没有操心，他这个财源源源不断而来。有的人发财发得好辛苦，好不容易才赚得的。可是诸位要晓得，容易得来跟辛苦得来，都是前生布施的因。前生要没有布施，同样一个行业，我去做，保险亏本。为什么呢？前生没有修布施嘛，哪来的财富！所以绝对不是说这一生很聪明，很能干，运气很好。那你是看表面，为什么呢？聪明能干运气好的人比他多得是，为什么人家不发财呢？为什么偏偏他发财？前世种的因，这一生受的果报，要懂这个道理。前世布施财，布施得很痛快、很欢喜，他这一生得财富就得的很容易、很欢喜，他不操一点心。前一生布施，布施得很苦，像割肉一样的，唉呀！看到布施不能不布施一点，看到情面，那这一生也能够得财富，得的好不容易，得的好辛苦，就这么个意思。譬如说我们举个简单例子，我们供养别人饮食，譬如说你们大家学佛的人会供养法师，我们做了好的饭菜，做好了到这个地方来供养法师，你得的福报就自在。如果说我们请法师到某一个地方去吃饭，法师好辛苦跑到那个地方去吃一餐饭，你将来得的福报也就很辛苦才能得来。你不很辛苦，你就得不来。你就从这个例子上去推想，你就知道了。所以这个布施供养还要很痛快、很欢喜，叫接受的人不要太辛苦，我们将来得福报就容易了，这个一定要知道。

法布施得的是聪明智慧，同样也是这个道理。我们供养世出世间法，供养佛法在今天这个时代，经书、录音带、录影带，这些都是法宝。我们生欢喜心，尽心尽力地供养，这个得智慧，得聪明智慧。当然，能够建立一个道场，自己没有能力建道场，租借场地请法师来讲经说法，这也是法布施，法供养。实在说呢，今天我们做这些事情，三种布施统统具足。因为这供养里面，拿这个印经来说，印经要钱，钱，财布施；经书里面是佛法，法布施；大家读到经典，接受这个经典，依教奉行，这是属于无畏布施。他这一生当中能够脱离三界轮回，能够了生死，成佛道，这个供养真的达到究竟圆满了，那个福报，实在说，是诸佛菩萨都说不尽，我当然更没有这个能力了。所以供养是福慧之因，要广修供养。

菩萨，可以说自从发了菩提心，菩提心是真正觉悟，不再迷惑了，真正觉悟了。从今而后念念为一切众生，心心为弘扬佛法。在这一个时代，净土特别契机。换一句话说，一切佛法当中，弘扬净土，能令众生得真实的利益，得现前的利益。其他法门不是没有利益，这个利益不是现前的。换一句话说，这一生未必能得到利益，而是来生后世。来生后世要不能出三界，那么换一句话说，你的布施供养都变成福报了，就是我们这个世间有地位有财富的，变成这些人了。变成这些人不错，也能够享受一生。假如这一生当中又迷惑又颠倒了，那福享完了，来生又要堕落。所以这一种布施供养就不是究竟，不是圆满了。所以说净宗法门现前得利益，这是我们应当要认真去考虑，以我们眼前有限的福报、有限的时间，应当如何来修福，怎样来修供养。其实，供养的范围非常广大，只是我们的心量太小，而非普贤行。譬如你在家里面，你是一个家庭主妇，你每一天早晨起来，把你家庭环境收拾得干干净净，三餐饭煮得很好，供养你的父母，这是供养啊。让你一家人都吃得很舒服，你是供养一家人。但是你没有存一个供养的心，供养的事你都做了，你没有一个供养的心，因此你得的福报不圆满。如果你有恭敬供养的心，那你的福报就很圆满了。能再把这个供养的心、供养的事扩大，平等心对待一切大众。我在新加坡，我对你们居士林有好感。什么好感呢？是因为你们一年三百六十五天，都在这里修供养。你们底下的餐厅，没有分别、没有执著，不是说不是我道场的同修就不可以来吃饭，什么人都可以来吃。这个了不起，这个是广修供养。所以居士林的法缘殊胜，佛法一天一天地兴旺，有它的道理。你们有这么大的心量，认真在这里修供养，在这里修布施，所以这道场得福，道场里面所有的同修有福，这很难得，很难得。所以这个供养布施，我们要非常重视，要认真努力来修学。现在有很多人总是觉得自己很苦，总想改善自己的命运，改善自己生活环境，不晓得从那里改起。我过去介绍大家《了凡四训》，而且一再劝同修们要把了凡四训念三百遍。三百遍念下去，你的印象深了，道理明白了，就晓得应该怎样处事待人接物，你会修福了。那个是我们要改造命运，改善自己的生活环境，非常好的一份修学的教材。而普贤行，那的确是究竟圆满，比《了凡四训》不晓得要高出多少，那不能为比的。我们要重视，这是重视自己的幸福。

第四要“忏悔业障”。这也是许多同修们都感觉得自己的业障太重，无始劫一直到今生，造的罪业太多了，业障深重，都想来修忏悔。怎么个忏悔法？不知道。以为在佛堂里面拜几部梁皇忏，拜几部大悲忏，业障就忏掉了。拜完之后回去好好地想想，你的业障忏掉了没有？如果业障还在，没有忏除，那这个忏叫白拜了。忏有没有效果呢？真的有效果。为什么你去拜，而没有效果呢？你是身在那里拜，心没有拜。有口也有身，看到你在磕头礼拜，心里在打妄想，心跟行不相应，所以你的业障没忏掉。在这个地方，我们把这个意思说得更清楚一点，更明白一点：什么叫业障？假如连业障都不知道，那怎么个忏法呢？那忏怎么会晓得有效果呢？所以先要晓得什么叫业障。业，是造作。你看看，我们常常见到一个初认识的人，一定问他你做哪一个行业？做哪一个行业，你造哪一个行业，你在造业，造业当然就有障了。人人都造业，不但成年人在社会上造业，小孩一上学念书，你看那个课本，作业簿，他就在作业了，就开始去作业了。这个业，实在讲就是事。我们正在造作的时候叫事，事做完了，那个结果就叫做业，叫事业。事，是正在造作的时候，造作结果叫业。事，有善有恶，因此这个业，也就有善有恶了。而造作的工具，身口意，这是工具。心里面起心动念是造业，意业，心里头造业。起一个善的念头，你造了善业；起个恶念，你就造了恶业。起心动念都在造业。口里面言语，叫口业；身体的造作，叫身业。三业之中，是意业为主。意不动，心不动，那你身口怎么会造业？所以意是主。恶业是障碍，善业也是障碍。障碍什么呢？障碍我们的自性清净心，就是障碍我们在经上所讲的修学的三大纲领，清净平等觉，就障碍这个。叫业障，障什么？障清净心、障平等心、障觉心。我们自性的清净平等觉不能现前，这叫业障。假如一忏悔，我们这个业障真的消除了，这消除的样子是什么？心清净了，妄想少了、杂念少了、烦恼少了，烦恼就是贪嗔痴慢，烦恼少了，心清净了，心里面忽然有智慧了，这就是业障忏除的现象。从前对于什么含含糊糊的，都不清楚，现在呢看东西、听东西，都听得很清楚很明白，这是业障忏除的现象。所以这个忏业，忏悔业障，要从心地上下功夫。怎样做呢？第一个你要知道自己的过失，每天要反省、要检点，我今天有哪一些过失。我们凡夫真的业障太重了，重到什么程度呢？怎么想都想不出我今天有什么过错。这是业障太重了，一天到晚在犯过失他不知道，找不到一个过失，这个问题就非常严重了。所以一定要把自己的过失找出来。知道自己的过失，给诸位说，这叫开悟，这就是开悟。然后把自己的过失改正过来，那叫修行。所谓修行，就是忏除业障，改过自新。一天能改一个过失，如果改上三年，给诸位说，你不是圣人，也是贤人，你往生西方极乐世界不但有把握，你的品位一定很高。为什么呢？心真的清净了。这个人叫做真正修行。真修行，不是说每天我念多少部经，念多少声佛号，拜多少拜佛，那是假的，那是样子、形式。真修行在心地，不在形式。形式没有太大的关系，心地非常重要。要改心，把恶的心、恶的念头改成善的；然后再把善的念头改成清净的。所以念佛人叫修净业，不是叫修善业。修净业，心净则土净，才能往生，才能与西方极乐世界感应道交。那么由此可知，忏悔业障是我们修行的重点。无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，这一条都是重点，共同的重点，要在这个地方认真去下功夫。实在说，这个四大纲领，可以讲把菩萨行门修行都说出来了，主要的就是这个四条。后面可以讲是附带的意思，因为菩萨不但要自己成就，而且希望帮助一切众生成就，自利利他，自行化他，因此不能忘了广大的群众，不能舍弃一切众生，于是有底下的几条纲领。

第五，“随喜功德”。这个里面就有自行化他了，不像前面四条完全是自己修学，完全是自利，这个里面有自利又有利他。这一条普贤菩萨特别列出来，他有很深的用意。因为一切众生，可以说无始劫来，有一个与生俱来的烦恼，不要学的，什么烦恼呢？忌妒心。哪个人没有啊？看到别人比我好，心里就难过了，就忌妒了。忌妒心生起来，嗔恨心就连带起来了，要想方法去障碍他，去破坏他，不让他成就，那这样你就造很重的罪业了。世间圣人教给我们，要成人之美，看到人有好事要尽心尽力帮助他，这是对的。不可以去破坏他，破坏他是错的，障碍他是错的，这是普遍而且是很严重的烦恼。因此普贤菩萨，你看在忏除业障后面，第一个就教给我们要学随喜功德，见到别人有善行、有善愿，不但我不忌妒，我能生欢喜心，尽心尽力去帮助他，成就他，这叫随喜功德。他有多大的功德，我的功德跟他是无二无别。我们这个世间俗话讲借光，他有光明，我们沾了光，我们所沾到的光明与他本身的光明无二无别。如果我们没有力量，帮不上忙，能生欢喜心，一样的，这个功德也是圆满的。教我们修随喜功德，破忌妒、悭贪的烦恼，破这个忌妒悭贪根本烦恼。世法、佛法里面有许多善人，佛经里面常常讲的善男子、善女人，他们有善心善行，我们是个真正的佛弟子，就应当要帮助他、成全他，使他的善行能够传播在这个社会，让社会大众都能得到他的利益，都能享受他的福报，这个功德就大了。甚至于我们修随喜功德的人，比他的功德还要大。原因在那里呢？他做的这个善事多少人赞叹、多少人表扬，报掉了。我们这个随喜功德，没有人赞叹我们，也没有人表扬我们，我们的功德统统积蓄、储蓄在那个地方。我们积的是阴德，他做的是阳德，大家统统报掉了。所以你要明白这个道理，你才晓得随喜功德是真正不可思议。你做的善心、你做的善行，决定有善报。

第六，“请转法轮”，这是一切善行里面第一善行。我们知道，世出世间一切法里面，唯独佛法是真实的。佛法能帮助一个人觉悟，破迷开悟，能帮助这一个人，现前在这一生当中得到幸福快乐，帮助一个人家庭美满、事业顺利成功，社会和谐、国家富强，世界大同。这是佛法对于现前的利益，的确是广大无边。它还有更殊胜的利益，那就是了生死出三界，永脱轮回，圆成佛道，这是其他一切法都不能够相比的。但是，“佛法无人说，虽智莫能解”，世间聪明智慧的人对佛法没有法子理解，一定要有人说。说法的人他不会自己来，一定要有人发心去请他。谁去请呢？我们懂得佛法的人才会请，不懂佛法的人不会请法师大德来讲经，一定是懂佛法的人。我们自己得到佛法的利益，我们想报佛恩。报佛恩怎么个报法呢？供的佛菩萨像，每一天给他供一点香蕉水果，给他磕头礼拜，这就是报恩了？这不是的。实在讲，佛菩萨绝不稀罕你这些供养。佛菩萨的愿心，就是希望把他的教诲能够广泛普遍地传播给一切大众，使一切大众都能得到佛法，都能够明白佛法，都能够依教修行，这是佛的心愿。因此，请法师大德到这个地方来讲经说法，这是第一大福报。所以我们讲修福，修什么福报最大呢？这个福报最大。假如我自己一个人没有这个能力，因为你请法师讲经要不少的开销。如果自己没有道场你要租场地，请法师来讲一个月，租一个场地，这一个月的租金不少啊。对于法师的生活还得照顾，甚至于听经的大众也要都照顾到。一个人有力量，一个人做很好。一个人没有力量，集合大众同修，志同道合的，邀集几个人我们来发心做，这个功德也是一样的。这前面讲了，随喜功德。有一两个人发起带头，礼请法师来讲经说法，这个叫请转法轮。

法轮是比喻，实在讲，就是我们佛门里面的标志，商标。我们佛门里面的标志就是法轮，用法轮、用莲华，通常用这两种。还有用卍字，卍字是表吉祥的意思。法轮的意思，圆满。轮这个东西它很有意思。轮是圆的，圆是动的。因为它动，所以才带动了现代的科技。今天科技这样发达，什么力量带动呢？轮带动的。所以，不但是在我们这个世界，他方世界也不例外。你看经上讲的转轮圣王，这是统治多少个星球的，那个福报就大了。那个轮是他的交通工具，也是他的武力的代表。我们最近这些年来，发现有飞碟、幽浮，大概就是轮王的轮宝到我们这边来视察的。它也是个圆形，所以这个轮它这个作用非常之大，很圆满。佛法用这个。更深的意思，圆是动的，圆心是静的，圆心不动。佛法常讲，“动静不二，体相一如”。所以心是空的，相是有，它又代表的是真空妙有，表这个意思。所以讲经说法，就比喻转动法轮，用这个法轮来做代表。而莲华代表清净的意思，出污泥而不染，代表清净心。所以表法最殊胜的、最圆满的，还是这个轮，还是法轮。请转法轮，就是请法师大德讲经说法，弘法利生。现在我们利用科学工具，使得我们的效果扩大了很多很多倍，这是在过去没有的。过去法师们讲经，顶多是他的学生听经的时候做成笔记，然后把它印成书来流通，数量比较上有限。现在，我们可以把它做成录音带、录影带，普遍地流通，使没有参与我们道场法会的人，也如同面临道场一样的感受，这是科学工具带给现代人的一分厚礼。所以佛法的弘扬传播，一定要现代化，一定要科学化。我们今天力量还没有能达到，当然这还是受了环境的关系。如果将来科技再发达，环境容许，我们这个佛堂楼顶上最好就有无线电发射台。我们这地方讲经，每一家电视一打开统统都看到了。那我们在这一个讲堂讲经，就等于对全世界弘扬了，这才是现代化的道场。一定要向这个方向、这个目标去努力。所以往后科技发达了，道场实在讲不要太大了，一定要用无线电，用卫星传播。讲经的道场不必要很大，能够把效果传遍到全世界。这个是请讲经。

第七，“请佛住世”，这是一步更进一步。请法师讲经，这一部经讲完了他就走了。诸位想想，有几个人听一部经就开悟了，听一部经就证果了？佛陀在世的时候有，佛灭度之后就没听说过了。那要怎么办？比如刚才讲了，我们业障太重，唯一的办法要薰修。薰修也是比喻，古人古时候没有像现在的香水这么方便，身上衣服喷一喷，马上就香了。多快，又干净，又好看。从前人要衣服香，怎么办呢？薰香，用香烟来薰。这个衣服放了大概至少要薰一天，那个衣服才会有香气。就是要长久的时间去薰习，这就是什么？一定要请法师长住在这个地方，不要走，每天给我们讲经，年年不中断。这样长时期的熏习，那么中等根性、业障重的人，也都开悟了。当然这就要更具备一些条件了，比临时请法师来讲经，那个条件更要多了，这一点很重要。在我们中国历史上，诸位仔细去观察，中国的这些祖师大德们，往往在一个道场就住几十年，甚至于一生不离开这一个道场，成就的人就很多了，这是我们要明白的。

当然，这个里面缘是第一个重要的因素。我对于这个深深地理解，总想能住在一个地方不动，可是没有这个福报，没有这个缘分，世间人讲，劳碌奔波命。今天这个地方来找我，再过两天那个地方来找我。对我来讲呢，也有个好处。世间人很不容易打破家的观念，我真的没有了，这个观念完全没有了。我只知道是在作客，都在住旅馆，住几天又走了。即使大家晓得，我在台北有个道场，我在那个道场也是作客，一年也住不了两三个月。一次回台湾，大概只住一个多月，不到两个月又走了，所以统统是作客，帮助我把身心世界一切放下。不放下不行嘛，非放下不可，没有家这个观念。但是我做的仅是宣传佛法，把佛法介绍给大家，推荐给大家。要想帮助诸位成就，我还做不到，没有这个缘分。要想真正帮助大家成就，一定要长住在这个地方，长年累月地跟大众在一块薰修。像我们过去台中李炳南老师，他在台中一住三十八年，三十八年没有离开台中，天天讲经说法，所以台中往生的人很多，薰修的力量。我在台中住了十年，跟李老师学讲经，在那里住了十年。没有这么长的时间，决定学不出来的。所以真正想学会一样东西，是要相当长的时间。这是请佛住世。佛现在不在了，今天我们能够请到出家或者是在家的善知识，有修、有学（有证就很难了），真正有修有学，非常难得。

修学的纲领到这个地方可以说已经讲圆满了，普贤菩萨修学的纲领讲圆满了。十愿，实际上这七条是愿，后面三条是属于回向：回向实际、回向菩提、回向众生，回向这三处。“常随佛学”，这是回向菩提；“恒顺众生”，是回向给众生；“普皆回向”是回向实际，实际就是真如本性，一切都回归在自性。一切万法从自性流出，一切万法还归自性，所以普皆回向这个意思就很深了。

回向菩提里面，常随佛学，这一个纲领很重要。我们要学佛，佛才是我们修学的标准，才是我们修行的榜样。我们要跟佛学，这个是最上乘的。我也听说，同修当中对我很尊敬，很仰慕，要拜我作老师，这是感情作用。你为什么不拜阿弥陀佛作老师呢？作弥陀弟子，那就对了，常随佛学啊。我是以阿弥陀佛作老师，你也以阿弥陀佛作老师，我们同学啊，这就对了。阿弥陀佛在那里呢？《无量寿经》就是阿弥陀佛，我们每天展开经本读诵《无量寿经》，就是接受阿弥陀佛的教诲，接受阿弥陀佛的开示。每一天去读诵，以清净心读诵，真诚心读诵，恭敬心读诵，你天天都有悟处。读一遍，明白一些了，这就是受用。佛的意思懂了，懂了之后我就照做，天天有悟处。换一句话说，佛是天天给我们开示。那就不是我每天念这个经，佛又没有看到，你错了。刚才我跟你讲了，你用真诚心、清净心、恭敬心，佛在这里加持，佛光在照你。不但阿弥陀佛加持你，一切诸佛如来都加持你，那有不开悟的道理，天天有悟处。所以你会法喜充满，每天都有一点觉悟，都明白一些，这多欢喜。这真正宝贵，没有比这个更宝贵的了，没有比这个更欢喜的了。但是你一定要照做，要依教修行。你真修行，明天又有悟处。天天有悟处，天天认真修行，这才是佛真正的弟子。所以我们以《无量寿经》就是阿弥陀佛。何况佛在经上明白告诉我们，阿弥陀佛另外一个名号就叫做清净平等觉，清净平等觉就是阿弥陀佛。我们能这样修的话，那真是普贤菩萨这一个教诲，常随佛学，我们真正落实了，确实没有空过。

第九，“恒顺众生”。要学普贤菩萨，要学善财童子五十三参。众生习气不相同，根性不一样，有善有恶。不但在我们这个世间，范围如果再扩展的话，有六道众生、十法界众生，乃至于他方世界，众生无量无边。我们在这些境界里面，所谓人事环境、物质环境，人事环境是正报，物质环境是依报的器世间，在这个里面修普贤行，修普贤菩萨十大纲领，以这十大纲领完成《无量寿经》的总纲领，清净平等觉。由此可知，这一本《无量寿经》真的是无价之宝。我前面跟诸位说过，是如来唯一真传，诸佛真传的宝藏，得来不容易。我们确实是有很大很大的福报，我们这一生当中才遇到了，而且能听到。果然能够听懂了，能依教奉行了，那就恭喜你，你这一生就成佛了，不再搞轮回了，不再做凡夫了。因此对于众生要恒顺，也就是说在一切人事环境、有情众生这个境界里面，修自己的清净心、平等心。看不顺眼的，慢慢练习看顺眼，这个叫修行。

末后一条，第十，“普皆回向”，是把自己所修的一切功德，回向给法界理体，这就是回向偈里面常讲的“愿以此功德，庄严佛净土”，普皆回向就是庄严佛净土，就是这个意思。普贤菩萨这个名号里面，与回向有关系。普皆回向，显示“普”这个字。普贤菩萨是心包太虚，量周沙界。恒顺，这才是“贤”。常随佛学、恒顺众生，这是“贤”。所以这个回向这个三句里头，把普贤菩萨的名号包含在里面了。《华严经》普贤菩萨自己说过，他说“我既往生彼国已”，普贤跟文殊都发愿求生西方极乐世界。到达极乐世界之后，他讲了，我既然往生到阿弥陀佛极乐国土，“现前成就此大愿”。这一句话很重要。这是普贤菩萨为什么发愿求生净土，这个原因说出来了。这就是说明，到达西方极乐世界见到阿弥陀佛，他这个十大愿圆满了。换一句话说，如果不到西方极乐世界，在华藏世界修行，他还感觉他这个愿没有得到圆满，还有欠缺。到达西方世界，这才究竟圆满了。这也就显示，到达西方极乐世界，圆成佛道。可见得西方净土是无比的殊胜，连文殊普贤都要求生，我们为什么不去呢？我们到达西方极乐世界，就跟文殊普贤、观音势至平起平坐。为什么呢？他们是阿弥陀佛的学生，我们也是阿弥陀佛的学生，我们跟他的关系是同学。他是我们的学长，我们是他的学弟，所以当然地位是平等的，而且他们有义务要常常照顾我们，学长要照顾学弟。这些一定要搞清楚，我们的愿心才踏实了，信心才坚定。所以普贤菩萨又说了“普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹”。普贤菩萨的愿望，希望一切沉沦在六道轮回这些众生，赶快念佛求生净土。这个是阿弥陀佛四十八愿里面第三十六愿，“教化随意愿”，真实地显示在我们面前，普贤菩萨的愿望。由此可知，我们本师释迦牟尼佛，以及跟着释迦牟尼佛的这一些大阿罗汉、这一些大菩萨们，很可能都是西方极乐世界的菩萨再来的，示现来接引我们，这个在理论上讲是决定讲得通的。这一句经文我们就介绍到此地了。

“具足无量行愿，安住一切功德法中”，具足是本来具足，人人都具足，一切众生统统具足无量的行愿。可见得行愿是性德，不是外来的。行，菩萨行，六度。愿，刚才讲的，普贤菩萨的十愿，是菩萨究竟圆满行的总纲领。六度，是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这六条，我想大家都相当熟悉，但是它的精义知道的人不多。所以每一个人会念不会修，这个很可惜。一定要懂得它的精义，知道怎么个修法。所谓修法，把它变成我们自己日常的生活。

布施，这个里头有财布施，有法布施，有无畏布施。财里面有内财，有外财。身外之物是外财，我们身体体力是内财。譬如说这个道场里面有很多同修来做义工，来出力的，出力是内财布施，内财的供养。出钱的是外财，身外之物是外财。我用我的劳力来做事情，内财，都是布施供养。我们从早到晚，你在你家里面服务，为一家人工作，你是布施你一家人，供养你一家人。如果你明白，你晓得你就在家庭里面修菩萨道，你修的是菩萨行，你会做得很快乐。心地清净，充满了智慧，充满了喜悦。假如你迷惑颠倒，我在家里替这些家人做这些苦力、做劳工，天天伺候他，他连感谢都不感谢我，一天到晚生气，那你说虽然布施，里面还带着烦恼，所以你将来的果报就不自在啦。佛菩萨讲了，为什么会你学了佛带给你真正的幸福快乐？工作都做得非常快乐，不会起烦恼。为什么呢？我在布施供养，我在修福啊，那修福当然是快乐的事情。我们在团体当中尽心尽力工作，也是在修布施。在一个公司行号我们为老板服务、为公司服务，也是布施，也是供养。无论在什么时候、无论在什么场所，不是用外财，就是用内财。天天、时时刻刻、在在处处都在修布施，都在修供养。可惜你没有这个观念，那么你在那里造业，你看多可惜啊。念头一转，那个业就变成布施供养，就变成菩萨业了。你看看六道凡夫业，一转变菩萨业，净业。学佛要会转，转境界。没有转工作，没有转这事相，把念头转了，那你就非常快乐了。而且普贤菩萨无有疲厌，不会疲倦的，不会厌倦的。为什么呢？法喜充满。这是讲布施，诸位细心去体会这个意思，然后天天都在做。我们要转凡成圣，从前我们是凡夫，感觉到我的辛苦都是为了别人，别人还不领情，做得是怨声载道，心里不平。念头一转，心平了，快乐了，心里一快乐，就健康，就长寿了。把这个观念转过来。

持戒就是守法，所以这是广义的，不是狭义的。无论做什么事情都有一定的程序，有一定的方法，要遵守。公事、私事，大小事情都有个法度，我们要明了，要遵守，使我们所做的样样如法，样样有条理，有层次，不乱，有条不紊。

第三忍辱。忍辱就是忍耐，无论做什么事情，成功都要靠耐心。大事情要大的忍耐，小事情要小的忍耐。没有耐心的人，做事情就不会有成就。一定要有耐心，要把这个事情观察得清清楚楚、明明白白，知道机缘什么时候成熟，而不操之过急。这样的心慢慢它就定下来了，所以后面有精进，禅定。

进是进步，精是精纯而不杂乱。我们求学，学哪一个科系，就在这个科系里头求进步。毕业了，踏进社会，从事某一个行业，就在这一个行业里面求进步，这就对了。你的心专，专一。在进步当中，就得定了。定就是我们常讲的三昧，三昧就是正常的享受。正常的享受，就是一般人所讲的幸福快乐，事业顺利，成功美满。菩萨这个六条纲领，普贤菩萨这个十愿，真的能够帮助我们达到。诸位细细去想，如何能应用在生活上，应用在家庭，应用在事业上，这是活的东西，不是死的。这佛经如果学得没有用处，谁学它？就是它的好处就是学了马上就管用，用上了立刻就得效果，真的是快速，马上就见效。心清净，就生智慧。所以最后一条般若，就是智慧。心清净，心有主宰，心里头不会乱动，没有杂念，没有妄想，它就生智慧。

行愿无量无边，佛为我们说法把它归纳成几个大纲。所以菩萨行六个大纲，六度。普贤菩萨这十个大纲，就是十大愿王。具足无量行愿，性德。顺性德，我们称赞。这是性德。

“安住一切功德法中”，这一切功德法，古来一些大德都以为是如来果地上的无量功德。实在讲，跟前面合起来讲，前面是性德，但是必须要有修德，性德才能够显现出来，所以要真正去修。那么这一句，我们要以本宗的教义来说，一切功德法就是指这一部《无量寿经》。《无量寿经》就是一切功德法门，我们把心就安住在《无量寿经》上，我们每天去读它，每一天去思惟，每一天去实行，也就是说我要把它做到，要把它变成我们自己实际的生活行为。这是真正安住在一切功德法中，一切是圆满的，一个功德都不漏，圆满的功德。

“游步十方，行权方便；入佛法藏，究竟彼岸”,前面这两句意思很明显，我们自己已经安住在《无量寿经》之中，自己得到一切功德法，得到真实的利益。但是进一步，要把大经的功德推广，要介绍给一切众生，就是“游步十方”，普遍地去宣传，去介绍，去推荐，去做这个工作。“行权方便”这就是常说的善巧方便。有些人不接受，我们用什么巧妙的方法，让他能够欢喜接受，行权方便。当他不能接受、排斥的时候，不要勉强。为什么呢？因缘没成熟。他喜欢其他的法门，不妨用其他的法门诱导他。到最后回过头来，就入了这个法门了。所以你要懂得方法，巧妙的方法，能够诱导一切众生认识佛法，认识《无量寿经》，认识净土法门，这个非常非常重要。“入佛法藏”，这个通常说之为一乘大法，像佛在《法华经》上所说的，“唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说”。本经是一乘当中的一乘，最精纯无过于此，所以古德说《华严》、《法华》还是《无量寿经》的引导，这个话说得很有道理。这是一乘果海，就是西方极乐世界，就是这一句名号，南无阿弥陀佛。“究竟彼岸”，彼岸就是圆满成佛，成究竟的佛，不是分证佛。天台家藏、通、别、圆，圆教的佛才是究竟彼岸。用什么方法呢？念佛成佛，这真正不可思议。所以这个法门方法简单容易，发菩提心，一向专念阿弥陀佛就行了。可是诸位要记住，你要用真诚心、清净心、平等心、慈悲心去修清净平等觉，那这一句阿弥陀佛就相应了。所以“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。我们平常念这一句阿弥陀佛念得很多，为什么不相应？为什么功夫不得力呢？我们的心不真诚、不清净、不平等、不慈悲，我们把六度十愿统统都忘掉了，所以虽然念，念得不相应，念得不得力。今天我们都搞清楚了，搞明白了，把从前不相应的那些毛病统统改过来，从今而后我们的念佛就“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，一定得到快乐，得到幸福，得到美满。

愿于无量世界成等正觉。舍兜率，降王宫，弃位出家，苦行学道，作斯示现，顺世间故。”

前面所说的，是与会的这一些大圣，他们的智慧、德能，非常具体地为我们显示，在菩萨行中最为殊胜的普贤行。都是修普贤行的，与佛同心同愿，尽虚空、遍法界，以这个法门接引广大的众生。下面为我们举一个例子，这一些圣者就如同《法华经》“普门品”里面所说的一样，应以什么身得度，他就现什么身，像观世音菩萨三十二应一样。三十二是三十二类，每一类里面应化的事相，实在讲是无量无边，显示出这一些菩萨们的德能。这个地方为我们举一个例子：应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。我们看看此地这一段现佛身的例子。那么应以菩萨身，他就现菩萨身而为说法。这个地方是举现佛身，“愿于无量世界成等正觉”，这就是以佛的身分。虽现佛身，诸位要知道，还是用这个念佛法门，教化一切众生，念佛成佛。因为这个法门是第一法门，是究竟圆满的法门，是一切众生平等得度的法门，实在是殊胜无比。

下面这说的“八相成道”，这是我们诸位同修都相当熟悉的。但是这个里面有值得学习的地方，我们不能够错过。

“舍兜率”，菩萨要到这个世间来示现成佛，得离开兜率天。兜率这个地方生活环境好，非常快乐，非常自在。兜率是梵语，翻成中国的意思叫知足。兜率天就是知足天，知足就常乐了。我们看现在这个世间人，有很多的确地位很高，有很多的财富，但是他还是很苦。为什么得苦呢？不知足。钱有了，有了还想有，多了还想多，这个好苦，这真苦啊。知足就乐了，知足是什么？知足的人无求。人到无求，我们中国俗话讲，品自高。真正得乐是知足。这一层天叫知足天。所有的等觉菩萨、补处尊者，补处就是候补佛，都住在兜率天，都是从兜率天下降。这个地方它有很深表法的意思，换一句话说，菩萨修行如果没有到知足，菩萨功夫就不圆满，他还没知足嘛，知足了就成佛了。我们在大经上看到，菩萨也贪，贪度众生、贪功德，所以他还是不知足。一知足呢，就成佛了。这个事我们一定要记住。无论世法跟出世法，要懂得知足。譬如我们现在学佛法，佛法的经典浩如烟海。现在我们看的大藏经，现在的大藏经都用小字缩版了，精装这么厚，还有一百册。要是从头到尾看一遍，哪一年才能看完！样样都想学，每一个宗派都想学，每一个法门都想学，每一部经论都想学，那就叫贪，那就放不下了。我们知足，一部经，就是一部《无量寿经》就好了。像古大德所说的，三藏十二部，让给那些不知足的人去悟；八万四千行，让给那个不知足的人去行。我们知足了，一部经、一句阿弥陀佛，这个好快乐。知足就乐了，修行也是如此，一定要知足。这一部经里面的内容已经包含了一切经，前面都跟诸位报告过了，所以要能舍，要能放下。“舍兜率”这是“八相成道”里面第一个。

“降生”这是第二个相——“降王宫”。佛应化到这个世间来，绝对不是生在一般民间。为什么呢？影响力不大。我们是业报身，没有办法，自己作不了主。业力叫你去投胎，那是遇到缘，不能不去。佛菩萨是愿力，他不是业力，愿力就可以随自己选择的。所以他一定选择到国王家里面去降生，生下来太子的身分，然后出家，这才真的是稀有。世间人一天到晚脑子里想的什么？名闻利养。一天到晚忙的，也是名闻利养。菩萨降生在王宫里面，那个名闻利养都具足了。说地位，将来他是国王的地位，我们中国人所谓，贵为天子，富有四海，这个世间的富贵名利他统统具足了。他能够舍弃出家，让我们好好地想一想，我们天天在搞名利，他为什么不要？这个做法就会让我们开悟，让我们明了人生真正的意思，人生真正的价值，要有真实的快乐幸福，这个人一生没有白过。一生都在辛苦，一生都在忙碌，不晓得为谁忙，这个人很可怜。我们佛经上常讲，“可怜愍者”，不晓得为谁忙。古人也讲，“为谁辛苦为谁忙”，他不知道，你说那多可怜。甚至于忙得三餐饭都没有时间吃，你说多可怜。吃不好、睡不好，一天到晚忙到晚，他地位再高、财富再多，也是很可怜的人，没有我们幸福。我们三餐饭按照时间吃，晚上睡，睡得很舒服，这就很有福报，这个就是很快乐，很幸福。降在王宫里面，这在八相成道里面有两个相：一个是投胎，一个是出生。在王宫里面投胎，在王宫里面出生。

“弃位出家”，这是第四，八相里面第四相。他把王位舍弃掉了，富贵舍弃掉，出家了。这要不是一个真正有智慧的人，真正对于事实真相彻底明白的人，他不会做。世间人都迷在名利里头，拚命在那个地方夺取。现在都不是争取，抢，夺取，争名夺利。他舍弃掉了，为什么呢？他真正觉悟了，真正明白了，这个东西是假的，是空的，是麻烦，是痛苦，绝对不是幸福，不是快乐。刚才我说的，有钱人、有地位的人，一天忙到晚，忙到连吃饭的时间都没有，睡觉的时间都没有，你说多可怜。他明白了，他开悟了，不要啦，假的啊，这出家去修道去了，“苦行学道”。苦行，世间人认为，出家人好苦，这是世俗眼光去看他。其实最快乐了，人生在这个世间，没有比这个更快乐的了。我在初出家受戒的时候，我们的得戒和尚，道源老法师，给我们讲了一个故事，这个故事是真的。民国初年，他还做小和尚的时候，他见到的。他们乡村里面有一个要饭的，这个要饭的生活很惬意，很自在。每天到外面讨饭，晚上随便哪个破庙里头睡一觉。以后，他的儿子发达了、发财了，是这个地方上的财主。那当然人家说了，你看你这么大的家世，这么有钱，你怎么可以叫你的父亲到外面去要饭，做乞丐呢？他自己也没面子，想尽方法派了很多人把他父亲找回来了。找回之后，给他换上新衣服，好好地供养他。他父亲大概过了一个月，偷偷地又跑掉了，又去要饭去了。人家问他干什么？我这个生活自在，关在那里享受，这个不自在。哪有每一天到处去游玩，游山玩水，走到哪里，吃到哪里，是不是？走到哪里，睡到哪里，这个生活多惬意，多自在。他有他的人生哲学，他有他真正的乐趣。我们一般人看了，是讨饭的叫化子，他实在讲，他那个做叫化子，不是被逼的，不是家里没得吃，他家里很富有，他是快乐，他是看破红尘。这个人的境界很了不起，绝对不是普通人。所以是一般人认为苦，出家人乐趣多。生活简单，少造业。心地清净，需要量就少。出家人从前三衣一钵，什么都没有，这个就真快乐，一点累赘都没有。一天吃一餐饭，一餐饭很容易得来，而且人家供养的人也很尊敬，也很欢喜。只吃一餐，一餐够不够呢？足够了。为什么呢？心清净。我们身体是个机器，机器它要动，它要运作，运作要有能量去推动它，能量就是从饮食当中来的。但是诸位要晓得，能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想烦恼上。所以世间人一天吃三餐，还要吃点心，还要吃消夜，这苦死了。结果吃了什么呢？吃了一身病。病从口入嘛，他怎么会不生病呢？修行人妄想少、烦恼少，他消耗能量就少，所以每一天补充一次，就足够用了。这在生活上不求人，这有多快乐，这有多幸福。所以我们对于饮食要懂得，修行就是修清净心，心地愈清净，你在饮食方面一定自然会减少，不需要那么多了，你已经足够了。纵然吃三餐，你也会吃得很少。你的体力一定很正常，一定很健康。世俗人不明白这个道理，不知道这个境界，以为是苦。实在讲，是常乐，真乐。学道，道是什么呢？道就是清净心，道就是平等心，道就是觉而不迷，是学这个。

“作斯示现，顺世间故”，这两句话把这个本源给我们说出来了，他是示现的，他不是真的这一次才发心出家的，他是示现的，是来表演的。正如同我们本师释迦牟尼佛一样，在三千年前，释迦牟尼佛出现在印度八相成道。我们都是以为释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星豁然大悟，成佛了。我们只看到这个相，而实际上，世尊在《梵网经》里面告诉我们，他这一次来示现作佛，已经是第八千次了，他到我们这个世间来这第八千次了。这我们才恍然大悟，他是“作斯示现”，随顺世间。世间人来都要找父母，都要投胎。假如佛出现在这个世间没有父母，从天而降，他教化众生就难了。我们一看他，我们是父母生的，你是从天上来的，那我怎么能比得上你，我怎么能学得成？他的表演，我们是父母生的，他也是父母生的；我们从小长大，他也从小长大的。他能成佛，我们也能成佛。使我们增长了信心，做一个榜样给我们看。虽然是示现，但是在教化上来讲也的确是事实。我们如果明白这个道理，懂得这个方法，依教修行，这一生当中确确实实能出三界，能了生死，能成佛道。可见得世尊的示现没有欺骗我们，都是实情。

以定慧力，降伏魔怨。

这是第五个相，降魔。这一句就是我们同修们常常心上放不下的，叫魔障，业障。业障跟魔障是一桩事情。那么什么是魔？我们先要把它认识，认识它你就有办法降伏它了。你要不认识它呢，那你没有法子对付它。《楞严经》上有个比喻，譬如我们要抓这个贼，你要认识他，你才能把这个贼抓到。如果你不认识他，你到哪里去抓去？这个比喻很好。那魔是什么呢？《八大人觉经》上跟我们讲得很清楚，很明白：魔有四类，就是有四种，我们不可以不清楚，不可以不明了。第一个，“五阴”是魔。我们这个身体是五阴身，五阴，色、受、想、行、识。色是物质，我们这个肉身，物质叫色身。受想行识是心，跟心理的作用。我们这个人就是五阴聚合而成的，五阴的本身就是魔，你说这个东西多麻烦。如果不了生死，你怎么能脱五阴魔呢？菩萨修行，在菩提道上种种的障难，根源就是五阴。《楞严经》里面讲的五十种阴魔，五十大类。这五十大类就是色受想行识，每一阴里面有十类，十大类，五十类阴魔。可见得五阴真的是魔怨的根本，我们要认清它。第二类是烦恼魔，贪嗔痴慢，这些东西是折磨我们。魔是折磨的意思，让我们的身心得不到清净，身心得不到自在，这个很苦。第三是天魔，这个是外面的，我们讲的是外面的环境，这个不是从本身的。五阴、烦恼，都是自身的，都是自己本身的。不是属于这两类，属于外面的干扰，外面的障碍，统统叫天魔，这是外来的人事环境、物质环境的障难。第四个叫死魔，人不能常住在世间，人会死的。这个大家不要忌讳，我们学佛的人不忌讳。世间人怕死，听到死很不高兴，很不愿意。我们学佛的人知道，有生必有死，这个死是很正常的事情，但是寿命短促，我们的修行功夫没成就，这就死了，那么这一生的修持，说老实话非常可惜，没有完工。纵然轮回再来，这一个轮回再来有隔阴之迷，前生的事情忘得干干净净。纵然遇到善缘，遇到好的善知识，还要从头修起。我们诸位在座同修，每一个人都是再来人，都是过来人，过去生中都曾经修过，也修得不错。一轮回到这一生，想想如何呢？我们就明了了，这个死真的是折磨我们。如果没有死，我们的修学早就成就了。这个世界有生死轮回，所以非常非常麻烦。那么我们找到一个没有死魔的地方呢？西方极乐世界。到那里去了，人人都是无量寿，这个环境好。所以这个四种魔障，西方极乐世界都没有，我们这个世界任何一个人不能够避免的。

怨是怨家，这个东西很麻烦。怨家是什么呢？我们对于一切众生，我们杀害的这些众生，这些众生要讨命，要报仇。我们占别人便宜的、欠人家的债，要讨债。欠命的要还命，欠债的要还债，这是怨家债主。我在七九年，在香港光明讲堂讲《楞严经》，光明讲堂是寿也老和尚建立的。他那个讲堂上面挂了一副对联，我看到了很感动。他上联写的是：“夫妻是缘”，没有缘分不会做夫妻，“夫妻是缘，有善缘、有恶缘，冤冤相报”。下联是：“儿女是债，有讨债、有还债，无债不来”。他说的是真的，一点没错，世间人与人的关系，那个事实的真相是什么呢？报恩报怨、讨债还债，就干这个事情。这就是怨啊！我们真的把这个世间事情看穿了，在修定，修慧。看破是慧，如如不动就是定。事情看穿了，这才能够降伏魔怨。一定要看破，要放下。看破是慧，放下就是定，魔怨不会再干扰你了。所以一定要有定慧力，没有定力、没有智慧，不能看破，不能放下，从早到晚，从年初一到腊月三十，你怎么能脱得了魔掌！这是我们要觉悟，要明白的。

得微妙法，成最正觉。

这是八相成道的第六相，“成道”，这是示现成佛了。成佛，怎么成佛的呢？蕅益大师在《弥陀要解》里面给我们说得好，释迦牟尼佛是念佛成佛的。这个话，的确从前没听别人讲过，以前没有人这样说过，蕅益大师说的。蕅益大师有证据，证据就在《阿弥陀经》。我们天天念《阿弥陀经》都没有发现，经过他老人家一点出来了，我们看看果然不错。所以得微妙法，就是得到念佛这个法门。念佛这个法门是最微妙之法，九界有情众生你要真正得到了，真正相信了，念佛就成佛。实在说，世尊在许多大经大论，告诉我们很重要的一个原理，就是“一切法从心想生”。这一句话真的是真理，如果你要问我，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，那一句话最重要？我就可以告诉你，这一句话最重要：“一切法从心想生”。因此佛教给我们念佛，我们心里头念佛想佛，那就成佛，从心想生嘛。所以诸位要晓得，念什么，成什么。这也是《华严经》上跟我们讲的原理，十法界依正庄严，“唯心所现，唯识所变”，识就是心想。十法界依正庄严从那里来的？心想变现出来的。十法界，我们想佛，就现佛法界；想菩萨，就现菩萨法界；想罗汉，就现罗汉法界。现在世间人想什么呢？天天想发财。想发财是什么法界呢？饿鬼法界。贪心嘛，贪是饿鬼，嗔恚是地狱，愚痴是畜生。他天天想这些，所以将来之后都做鬼去了。你说这冤枉不冤枉呢？我们今天把这个事实真相搞清楚了，道理搞明白了，我们想佛。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，他是从心想生。这是“微妙法，成最正觉”。十方三世一切诸佛成佛，都是这个道理，都是这个方法。我们这才肯定了，才完全相信了。所以大家要记住，你天天要想幸福，想快乐，不要想烦恼，不要想痛苦。为什么呢？都从心想生嘛。日子已经很苦了，你天天想苦，那苦中加苦啊。年岁大了就想老，要老化得很快。老了之后，老人都有病，天天想病，没有病也生了很多病。所以这个是想老、想病、想死，这个是最不健康的想法，这个是思想见解上重大的毛病。我们学佛的人不想，天天想阿弥陀佛，想西方极乐世界依正庄严，就对了，这个是最健康的心理。我们常讲心理健康、心理卫生，最健康的心理就是心地清净，以清净心想佛。我们每一天念《无量寿经》，想佛在经上讲的这些道理、这些境界、这些教训，我们跟佛就一样了。常常想，天天想，不知不觉就成佛了。这就是释迦牟尼佛对我们的加持，这就是佛对我们的恩德。佛不告诉我们，我们怎么会知道？这个的确是事实真相，是宇宙的秘密，佛在此地给我们揭穿了，把这个告诉我们。所以成最正觉，就是成佛了。

底下这一段是第七个相，“转法轮”：

天人归仰，

归是归依，仰是景仰，也就是尊敬的意思。

请转法轮。

请佛说法。实在上说，我们看到佛这么快乐、这么自在，在人生之中他所表现的，充满了智慧，充满了德能，这都是我们所希求，所向往的。我们非常想佛来告诉我们，他是怎样修学成就的。何况更殊胜、更不思议的成就，是了生死，脱轮回。他没有生死，他也没有轮回。不但轮回他突破了，十法界他也突破了，这是我们非常想明了，想知道，想学习的，请释迦牟尼佛来教导我们，为我们说明这其中的道理，为我们说明事实的真相，我们好学习。

常以法音，觉诸世间。

法，这里面有两个意思，一个是道理，一个是方法。佛将宇宙人生的道理为我们说出，事相为我们说出，如何能够突破我们的迷惑颠倒，而证得事实真相，这种种修学的方法。常，是不断地为我们说，无有间断地为我们宣说。“觉诸世间”，这个诸世间包括六道，包括九法界有情众生，都需要佛的教导。下面四句，略说教学的成果，或者讲，教学的效果。

破烦恼城，

我们的烦恼太多太多了，“烦恼无尽誓愿断”。佛在讲经说法的时候，将无量无边的烦恼归纳为八万四千，这八万四千就有个数目了，无量无边没数字啊。八万四千不是笼统随便说的，确确实实一条一条给我们说出，说了八万四千条。我们现代人喜欢简单，怕麻烦、怕啰嗦、怕耽误时间，这佛知道。于是乎再把它归纳，归纳成一百零八条，这是纲领，一百零八类，叫“百八烦恼”。我们这个念珠一百零八颗，意思就是要念阿弥陀佛、念戒定慧，断百八烦恼，是取这个意思的。可是百八还嫌啰嗦、还嫌麻烦，于是天亲菩萨造《百法明门论》，把这个烦恼再归纳，归纳为二十六类，这就容易了。所以现在一般讲经说法，讲到烦恼的头数，都是依天亲菩萨这个说法。这个二十六类，六个根本烦恼，二十个叫随烦恼。这二十六个我们在此地也不必细说了。这根本烦恼里面，贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，这六个叫根本，恶见就是邪知邪见，这六个是根本。佛为我们说法，教导我们怎样把这个烦恼拔除。菩萨行门里面，这就是菩萨修行的纲领，也就是菩萨在日常生活当中必须要遵守的原则，六个，我们叫它做六度，这六条就是断烦恼的。“布施”是破悭贪的，你看这个烦恼，根本烦恼第一个就是贪，贪嗔痴。“忍辱波罗密”就是破嗔恚的。“般若波罗密”是破愚痴的。所以菩萨修这个六度，对自己来讲就是破烦恼城。城是比喻，它非常坚固，很不容易攻破。菩萨用六度的方法把烦恼攻破，城是比喻。

坏诸欲堑，

堑是护城河。现在的城市已经没有了，古时候的城市有。在中国大陆上还保守著有几个古城，像西安还有城墙，还在。城墙外面护城河，那个河叫堑，是防守城池的。这也是用它来做比喻。这欲，五欲，财、色、名、食、睡，佛在经上常讲，这是“地狱五条根”。这个东西要不把它拔掉，三界六道要想超越，难啊。我们念佛求生净土，也要把烦恼拔掉，你才能去得成。不要以为我念佛，临终时候佛来接引我。没错，佛是来接引你。可是后面地狱五条根拴在那个地方，佛拉也拉不动，你还是去不了。一定要把这个东西要淡化。我们要晓得，这些东西都是有害的，有毒的。贪嗔痴这个念头，心里头有毒，这个心就不好，心坏啦。如果我们这个身体哪里有毛病，你都晓得赶快找医生，赶快就开刀动手术把它割除。你现在心坏了你都不晓得，你不着急啊。心里头有贪嗔痴，这心坏了，大障碍啊，念佛也不能往生。所以我们一定要明了，要清楚，要把贪嗔痴放下，我们才能作佛。佛菩萨没有贪嗔痴，佛菩萨绝对不留恋五欲六尘，他心清净，没有这些东西。那么我们今天心里头有这些东西，这个心就有病，心就有毒，心就不是好心。一定要认真念这一句阿弥陀佛，恢复我们的清净心。所以念佛人的功夫，功夫在那里用呢？贪心一起来了，阿弥陀佛，把贪心压住了；嗔恚心一发脾气了，阿弥陀佛，脾气不发了，嗔恚心打掉了。这就是古人常讲的，“不怕念起，只怕觉迟”。念是烦恼妄想，烦恼妄想起来不怕，觉悟得快，这个觉悟就是这一句佛号。第一个念头是烦恼，第二个念头是阿弥陀佛，就把这个妄想烦恼杂念打掉了。这叫用功，这真正会用功，这个念佛才叫得力。念久了，妄想烦恼自然少了，自然轻了，妄想烦恼轻了它就不产生障碍了。佛来接引的时候你真能放得下，真能够舍得干净，这才能随着佛往生西方。所以世出世间法都不能贪，要晓得统统是假的，统统是空的，决定没有一法你可以得到。《心经》上跟我们讲的真话，“无智亦无得”。无得是真的，不要以为这也是自己的，那也是自己的，那就糟透啦，那是搞三恶道啦。

洗濯垢污，显明清白。

烦恼、五欲离开了，心就清净了。因为这些东西染污了自己的清净心，这个时候能够离开了，就破迷，破迷开悟了，破迷了。禅宗大德常讲“迥脱根尘，灵光独耀”。根是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。尘是外面的境界，色、声、香、味、触、法。不但尘不染了，根也不用了。这真的是《楞严经》上交光大师所讲的，舍识用根，用根中之性，这就高明了，跟诸佛菩萨一样了。见，用见性见，不是眼识。识是污染，性是光明，“灵光独耀”。听，不用耳识去听，用闻性去闻。用六根的根性，根性是真心，也叫真如，也叫本性，用这个。当然，这个话说起来容易，做起来很难。我们是凡夫，所以业障深重，决定不会用，一天到晚用的还是六识。用六识也能往生，我们便宜就占在此地，这叫带业往生。如果用根中之性，那就不是带业了，那个业完全消掉了。那样的人念佛往生，那品位就高了，生到西方世界他是生实报庄严土，他不是凡圣同居土。

“显明清白”，这是灵光独耀，心地清净明了。这两句如果用大势至菩萨的话来说，就是“都摄六根，净念相继”。我们用大势至菩萨这两句话，格外的好懂。功夫纯熟了，自得心开，这个“显明清白”就是“自得心开”的境界，实在讲，就是禅宗的明心见性，这是“大彻大悟，明心见性”。我们今天为什么不开悟？就是因为有业障、有烦恼、有欲望，把我们的心性光明障碍住了，这不能开悟。一定要把这个东西去掉之后，我们的心性里面的智慧光明自然就透出来了，那叫开悟，那叫大彻大悟，明心见性，见性就成佛了。这是说明佛为我们说法，是我们能够达到的境界。

调众生，宣妙理；贮功德，示福田。

这还是在转法轮的当中，这是第二段。前面是第一段，破迷开悟，偏重在慧上。有慧还得要有福，你看成佛，佛叫二足尊，足就是满足了，圆满了。二是两种圆满，一个是智慧圆满，福报圆满，智慧跟福报都圆满了。前面是智圆满，慧圆满了；现在教我们修福，福也要圆满。福报怎么修法呢？“调众生”。调，调御，调理。众生妄想、杂念、烦恼很多，要把他调理，使他能够顺法性，不要违背法性，这样渐渐他才能够远离妄想、分别、执著，先把他调顺，这就是诸佛菩萨对于一切大众教导的所谓善巧方便。用什么方法来调理呢？要说明，叫“宣妙理”。宣是宣示，也就是说把宇宙人生的真相（宇宙是我们生活的环境，人生就是本人，这对自己的关系非常密切），换句话说，佛要告诉我，我自己、我的生活环境的真相。真相明白了，事情就好办了。我们知道哪些该放下的，自然会放下。该取的我们会取，该舍的我们会舍。明了了嘛，不需要人劝导了。今天很多人劝导我们要舍，为什么我们还不肯舍呢？事实真相没搞清楚。你叫我舍，我会问，为什么我要舍？为什么那些人不舍？为什么要我舍？事实真相没搞清楚，一定要讲清楚。“宣妙理”，这就是佛法上常讲的，“开示悟入”。佛为我们开示，我们自己要能悟入。悟入是我们的事情，学生的事情。老师对我们是开示，就是说明。

“贮功德”，功德重要，功是功夫，所谓一分耕耘，一定有一分收获。功德，一定要明了，要知道修集。下面阿弥陀佛为我们做榜样，他在未成佛的时候，在修菩萨道的时候，积功累德，人家真知道修。我们举一个例子来说，持戒是功，得定就是德，持戒就得定。修定是功，开智慧就是德。所以戒定慧三学，前面一个是功，后面一个就是德。同样道理，布施是功，破除悭贪就是德；持戒有功，破恶是德；忍辱是功，断除嗔恚就是德。这是我们一定要认识清楚的，什么叫功，什么叫德。功德跟福德不一样，功德能断烦恼，功德能破无明。因为定就能断烦恼，慧就能破无明，能帮助你了生死出三界，圆成佛道，这要靠功德。福德也很重要，福德是帮助你度众生。因为你没有福报，你度众生就比较困难。众生愚痴，有大福报的人他很愿意亲近，没有福的人众生看了你就讨厌。所以佛一定要降生在帝王之家，大家对他景仰、仰慕，会跟他学佛。如果这个佛出现在要饭讨饭的人家，谁理他？再好的学问、再好的道德，也没有人愿意亲近他。所以这个身份、地位，这个世间人迷在这上。佛也恒顺众生，他有他的善巧方便，一定要知道修福。

“示福田”，指示我们。世间人非常重视福报，要怎样去修福？这一点同修们要牢牢地记住，要认识清楚。福报多分是前世修的，佛经里头常讲“因果通三世”。又告诉我们，“欲知过去因，今生受者是”，就是假设你要想知道我过去生中修的是什么因，佛跟我们讲，我们这一生所享受的就是的，这一生享受的是果报嘛。如是因，一定得如是果，因果是相应的。“欲知来世果，今生作者是”。如果我们想知道我们来生得什么样的果报，佛告诉我们我们这一生所造作的就是的。我们这一生如果造作的是善因，那来生一定是善果；这一生造作的是恶因，那来生一定是恶报。因缘果报，丝毫不爽。所以财富，财富从那儿来的？财富是财布施来的。你不肯施财，你怎么会得财富呢？所以要知道，财富是果报，财布施是因，要知道修因。聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。我今年前两个月在温哥华讲经，在温哥华世界佛教会，会长冯公夏老居士，这个老居士今年九十二岁，看起来就像六十岁的人一样。又有钱，又有聪明智慧，他在那边讲《楞严经》，又健康又长寿。他老人家站在那里，我说这就是好例子，他过去生中财布施、法布施、无畏布施，三种布施他统统都做，今天他的果报就摆在我们眼前。你不修因，怎么会得果报呢？我过去生中没有修，现在我想日子过好一点，怎么办呢？拚命修，也行。袁了凡先生过去生中修得不足，所以生活很苦。碰到了云谷禅师，云谷禅师就把佛法里面修福的这个方法，“示福田”，就告诉他。他就真做，全家都做，他在晚年，晚年的福报是他这一生修的，不是他过去生中的，连寿命都长了。孔先生给他算命，他只有五十三岁，他活到七十多岁。命中没有儿子，他也有两个好儿子，孝顺的儿子。这一些财富、子孙、健康长寿，都是他自己这一生当中修的。所以我们现在修，晚年来享，还来得及。现在要不肯修，享完了就没有了。所以你一定要懂得这个道理，知道这个事实真相，我们就晓得应该怎么做法，自求多福。这个是佛法真实的利益。我早年讲经，也常常跟大家说，我自己本身是个例子。我在过去生当中修慧不修福，有一点聪明智慧，是一点福报都没有，而且寿命还短。从前算命看相的都说我过不了四十五岁，我很相信。所以我学佛，我就把那个日子时间订到四十五岁，四十五岁要死了，没得了，所以要好好地修，要认真地干啊。我现在快七十岁了，这个寿命这一生修的，这不是前生的。现在还觉得蛮有福报的，过得很幸福、很快乐，都是这一生修的。我得到佛法真正的利益，我才会告诉你。我要没有得到真正的好处，我没有把握跟你们讲。我是真得到了，证明佛法里头所讲的真实不虚，样样都是真实的，所以我跟大家讲的时候非常肯定，决定不是模棱两可的，我是亲自得到的。这是把福田告诉我们了，就是财布施、法布施、无畏布施。而一切布施当中，普贤菩萨告诉我们，法布施为最，第一殊胜就是法布施。法里面包括财，包括无畏，所以你能够修法布施，那是最聪明的，你得的果报也最快速，也最明显。我过去在台中求学的时候，李老师常常看到同学当中有命很薄的，薄命的人从面相上能看出来。短命的相，没有福报，李老师就劝他发心讲经。讲经这个福报最大，而且也最快，所以他就找这些人劝他学讲经，劝他要努力去修法布施。这个转命运，的确比其他布施要转得快，效果非常的显著。底下一句就说这桩事情:

以诸法药,救疗三苦。

三苦，是对众生讲的。芸芸众生，都在这个三苦当中。三苦说的什么呢？欲界、色界、无色界，就是讲的六道轮回。这是以佛法拯救六道轮回，是这个事情。佛法广大而无边际，如何能够落实在我们实际生活当中，这个就非常重要了。如果不能落实在日常生活当中，这个佛法谈玄说妙，我们还是得不到受用。因此这个诸法，我们一定要找到它的纲领，简单、明了、容易，这才好修。在净宗，我们的修学归纳为五个科目，这个大家就好记了。

第一个修福，没有福不行。《观无量寿经》佛教给我们“三福”，这三条非常重要，世尊明白为我们宣示说，它是“三世诸佛净业正因”。换一句话说，过去佛、现在佛、未来佛，他要想成佛，一定是在这个基础上。离开这个基础，他没有法子成佛。你就晓得这三条是我们修行的大根大本。

第一条，“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，我们有没有认真去做？假如没有认真去做，你所学的佛法完全落空，纵然一天念十万声佛号，也不能往生。这是诸位一定要记住的，为什么呢？三世诸佛都是以这个为修行的基础，你没有基础，那怎么可以？没有一尊佛不孝顺父母的，没有一尊菩萨不孝顺父母的。我们对父母不孝顺，那你就别学佛了，你就谈不上了。所以，学佛从那里学起？从孝顺父母学起。许多念佛人疏忽了这桩事情，所以念佛念了一辈子，不能往生。从前李炳老也常讲，在台中，台中念佛的人很多，一万个念佛人，真正能往生只有三五个而已。为什么那么多人不能往生呢？没基础，没有认真去修这个基础。凡是能往生的，你去打听打听，这个基本条件他一定做到了。他知道孝顺父母，他知道尊敬师长，尊师重道，他心地慈悲，一定能够持五戒修十善，这样的人才能往生。所以我们看到经典里面，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，佛都常讲的善男子、善女人，如果三福这一条都做不到，那就不是善男子、善女人啊。念佛往生是要善男子善女人，那个善的标准就是这四句，非常非常重要，决定不能疏忽。如果我们这一生当中真正想生西方极乐世界，你就不能疏忽，你一定要认真努力去做。

第二福是“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，那这个福报就更大了。受持三归，在形式上的三归大家都受了，我在台北有个同修很感慨地告诉我，许许多多受了三归的，不晓得三归是什么，以为就归依一个法师了，这个搞错啦。我们有一个三归传授的小册子，这个外面都有结缘的。已经受三归的同修、没受三归的同修，都应该去看看，多看几遍，晓得什么叫三归依，从哪里归，依靠什么，要清清楚楚、明明白白，不能搞错了。这个是修行的根本，是修行的基础。从三归依再发心持戒，戒律，我们今天果然把五戒十善做到了，就决定得生净土。其他的戒条难，不容易，只要能将五戒十善做好就行了。所以今天纵然是出家，弘一大师讲得好，弘一大师在《讲演记》里面有几篇讲演，是从前在闽南佛学院讲的，在厦门。他老人家说，中国从南宋以后，就没有真正的比丘了。我们受的这些戒，是形式，有名无实，这个自己要知道。所以蕅益大师，这是研究戒律的人，他一生自称菩萨戒沙弥，他不敢称比丘，菩萨戒沙弥。他的徒弟诚实法师，蕅益大师的全集就是他学生替他编辑，替他出版的，这个人对佛法也非常有贡献。没有他，蕅益大师的著作就没有法子流传到后世，他替他流通的。因为老师称沙弥，做徒弟的人就不敢称沙弥了。怎么称法呢？出家优婆塞，诚实法师第一个自称出家优婆塞。我们民国初年弘一大师也是这样自称的，出家优婆塞，这是真的。所以我们出家人能把五戒十善做好了，做个出家优婆塞，名副其实，这也决定得生净土。所以，不犯威仪，守礼节、守规矩，规规矩矩地做人，这就对了。这是第二福。

第三福是大乘菩萨所修的，“发菩提心，深信因果”。发菩提心是真正觉悟，真正明白宇宙人生的真相。深信因果，专门指“念佛是因，成佛是果”，决定相信念佛成佛，大势至菩萨所说的“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，“不假方便，自得心开”。我们对这个一丝毫都不怀疑，这叫深信因果。“读诵大乘”，我们每天念大乘《无量寿经》，我们一生尽形寿奉行，受持奉行。我们要读得很熟，要明白经里面所讲的这些道理，一定要把它用在日常生活当中，处事待人接物都遵照佛的教训。“劝进行者”，我们自己依照这个方法修行，我们有义务、有责任去宣扬，劝导大众修学这个法门，使一切大众都能得到佛法最殊胜的利益。这是三福，在《观无量寿佛经》里面，要记得很熟，很清楚、很明白，这是我们在日常生活当中一定要遵循的。这是福田的根本。

人不能离开社会而生存，换一句话说，人不能够离开人群。人是要从事社会活动的，是过群体生活的，因此佛教给我们处众，要修六和。六和也是我们基本的戒条，就是要修六和敬。六和里面第一个“见和同解”，就是现在世间所讲的建立共识，我们的想法看法要接近，要相同，这样才能够和睦相处。世出世间圣贤的教化没有别的，实在讲就是帮助我们建立共识，这样社会才能和谐，世界才能够大同。第二条，“戒和同修”。戒是守法，佛给我们的教戒我们要遵守，国家的法律、社会的风俗习惯、道德观念，条条都要遵守，这是戒和同修。养成一个守法、守规矩的精神。这样，见解相同、思想很接近，人人都能守法，然后才真正可以做到“身同住、口无诤、意同悦”，大家生活在一块欢欢喜喜，幸福快乐。末后一条，“利同均”，利同均也就是说我们的生活水平要接近，贫富不能差距太大，差距太大那是会引起社会的动乱。也就是说富有的肯布施，富要肯布施，要懂得布施，这是修福。贫贱的人懂得修福，这个社会就和谐了，国家就太平了，不会有动乱了，这非常重要的因素。人人能守六和，中国古人常讲，“家和万事兴”，家庭要和睦，遵守佛的这个教训，你的家就会和。我们这个寺院道场四众也能够和睦，这个道场就兴旺。你们做生意，公司行号老板跟员工能够修六和敬，你这个行业就兴旺，你事业就很顺利，就会成功。所以这个六和，从一个家庭到公司，到社会，到国家，乃至于到整个世界，人人都能修六和敬，这个世界就和平了，自然大同。那么由此可知，佛的教导不是谈玄说妙，是真真实实给我们带来了幸福，是真实为我们解决许多的困扰，许多的争论，他确实能给我们解决。从这个基础上再建立佛法，就是三学、六度、十大愿王。我们从这五个科目，从这个简单纲领当中认真地去学习，就得殊胜无比的利益。这也正是大经里面所说，一即一切，一切即一。所以这一个法门就是整个佛法，这一个法门就是全体的利益，究竟圆满的利益，真的能够帮助我们解决三苦。

升灌顶阶，授菩提记。

前面曾经跟诸位说过，这一部经里面包括着一切法门，无量法门。这两句，就是现代人很熟悉的密宗，“灌顶”是密宗里面的修法。密宗的修学，在佛法里面是属于高级的佛法，这个诸位要知道。如果用现在学校做比喻，密宗是研究院，是研究所，这是高级的佛法。“灌”是慈悲加持的意思，“顶”就是最高的法门，顶法，没有比这个更高。佛大慈大悲，把最高的法门传授给你，这叫灌顶。所以诸位千万不要误会，上师拿一点水在你头顶上洒一洒，那就叫灌顶，那这样的灌顶，你每一天去冲凉的时候，那个灌得很舒服了，这个要晓得。真正的灌顶，是佛把最高、第一法门传授给你，这叫灌顶。在形式上，这个灌顶那是仪式，仪式不重要，实质重要。现在我们明白了，这一部经在释迦牟尼佛所有一切经里面，是至高无上的顶点，我们得到这个经，就是佛为我们灌顶。我们把这个经从头到尾念一遍，不但是释迦牟尼佛为我们灌顶，阿弥陀佛为我们灌顶，十方三世一切诸佛如来给我们灌顶一次。念两遍，灌顶两次。念三遍，就灌顶三次。哪一个什么上师比不上啊，何必还要去找那些麻烦呢？自己在家里，一切诸佛如来已经给你灌顶了，你自己要知道，要明白。这是这个意思，决定不可以误会。近代，黄念祖老居士，他学过密，他在密法里头也有相当的造诣，他是金刚法身，你看他的注解《无量寿经注解》里面解释这一段，他就讲得很清楚，就讲得很明白，他没有骗人，他就是这样说法的。

“授菩提记”，这一部经末后，可以说是佛为我们大家普遍授记了，说明娑婆世界念佛的众生，将来生到西方极乐世界，在西方极乐世界成就了，然后到他方世界示现成佛、度化众生，都叫做妙音如来。这不是佛给我们授记了？就在这个经上。所以我们第一次在新加坡讲《无量寿经》，有一天归依，归依的同修好像有两百七十多人，起法名来不及了，我一想，经上给我们授记，将来我们都是妙音如来，现在统统是妙音居士，所以我们就用妙音做法名。这个好，亲切，我们的名字在《无量寿经》上，那佛给我们授记的。现在是妙音居士，将来是妙音如来，你看看这个多亲切。这是授菩提记。所以我们受持三归，用的这个法名妙音，是从这儿来的，是从《无量寿经》上来的，佛给我们授记的，这还有错吗！所以这个法名是佛起的，不是我起的，佛起的。

为教菩萨，作阿阇黎；常习相应无边诸行，成熟菩萨无量善根。

这个也是一小段，统统都是属于转法轮这一段里面。这个确实非常非常难得，在这个转法轮里面，可以说是显、密、宗、教都讲到了。文字不多，讲得很圆满，让我们看到真的生欢喜心，真的相信这一部经就是一切经的浓缩，这一个法门就是一切法门的总纲领，一修一切修。这个心真正踏实了，再没有怀疑了。“阿阇黎”也是密宗里面的称号，我们显宗里面一般都称法师，密宗里头称阿阇黎。实在讲阿阇黎这个称号，显密都通用的。但是现在习惯上讲的密宗里面称阿阇黎，显宗里面称法师。这是梵语，它的意思叫轨范师，就是他的言行可以做我们的榜样，可以做我们的模范，称为阿阇黎。

“常习相应无边诸行”，这一句非常重要。常是不间断，习是学习，要跟佛法相应的这样的心行。佛菩萨怎样存心，我们的心要像佛菩萨，我们的愿要像佛菩萨，我们的言语行为也像佛菩萨，这就是相应无边诸行。那也许诸位要问，我现在在家，我做生意、做买卖、我做工，我做哪一个行业，那我怎么个修法呢？有，都有榜样。《华严经》“善财五十三参”，那五十三位善知识所代表的，就是男女老少、各行各业，你去看去，你从事哪一个行业，去找找看，哪一个菩萨跟你行业相同的，你就跟他学，就对了。佛的教法很圆满，所以五十三参，实在讲，就是这个四句的展开，就是这四句的详细说明。详细说明在《四十华严》，四十卷；在我们这个地方就是“为教菩萨，作阿阇黎；常习相应无边诸行，成熟菩萨无边善根”，这几句就把整个《四十华严》说尽了。这个就是“五十三参”的总纲领，教学的目的，就是“成熟菩萨无边善根”。菩萨善根圆满，那就成佛了。

无量诸佛咸共护念。诸佛刹中，皆能示现。譬善幻师，现众异相，于彼相中，实无可得；此诸菩萨，亦复如是。

到这个地方是一小段。前面所讲的，是与会这一些大菩萨们，都是西方极乐世界的菩萨化身示现的，因此他们的智慧、德能都是无有穷尽的。虽然是大菩萨示现，这里面有许许多多值得我们学习的地方，给我们许多的启示。我们应当认真努力去效法，这样也必定得到诸佛护念。虽然这是初发心，初发心发这样的心，实在是很不容易。正如同世尊在经里面给我们说的，这是无量劫来，善根福德在这个时候成熟了，所以才遇到这样殊胜的因缘，能发真信、切愿，念佛求生净土，一定也得诸佛如来的护念。这底下八句都是讲的智德，妙智成行。

“诸佛刹中”，由此可知，往生西方极乐世界的殊胜。诸佛，并没有说哪些佛刹你不能到那里去化身示现，没有。既没有，那就是说，尽虚空、遍法界所有一切诸佛刹土。真的，生到西方极乐世界，这一切佛刹统统都有分，真的是古人讲的，一生一切生，跟其他佛土不一样。譬如我们讲弥勒净土，生兜率天，生到弥勒净土就没有这么方便。想到其他佛刹不容易，很难离开兜率。唯独西方极乐世界，十方诸佛世界任凭你去游览、观光参学，这个显示它无比的殊胜。

“皆能示现”，当然得佛力加持，本师阿弥陀佛四十八愿本愿威神的加持，这是我们在经上读到的。我们能够联想到，也得到一切诸佛如来的加持。为什么呢？《弥陀经》上我们念到的六方诸佛，《无量寿经》上虽然没有细说，但是也讲了十方诸佛，这就是说明一切诸佛都会加持我们。这个“皆能示现”，是随类化身。其实，像我们这样的人往生到极乐世界，这是凡夫，一品烦恼也没断，带业去的。可是到达西方极乐世界，我们的智慧、神通、能力，就跟观世音菩萨差不多。观音是等觉菩萨，就跟他差不多。你看普门品里面讲的三十二应，我们到那个地方去，个个人都有这个本事，都能以三十二应参访诸佛刹土，这种便宜到哪里能找得到！我们一定要明白，除这个法门之外，再也找不到了。昨天我们读的这一段，这一段还没有完，八相成道就是随类化身，三十二应身里头举一个例子。

这下面是比喻。“譬善幻师”，这个善幻师就是我们一般常讲的魔术师，变魔术的。那一边，到十方世界去应化参学，就像那个变魔术师那么容易，真的可以随心所欲去变化。“现众异相”，众是众多，这是不一样的，身分形状不一样，这是从事相上说的。虽然如是地示现，我们会耽心，到他方世界去度众生，会不会退转呢？的确这是我们非常耽心的一桩事情，就怕的是退转。这一点我们很可以放心，有阿弥陀佛加持我们，使我们永远不会退转，就如同在极乐世界一样，圆证三不退。这是佛力加持。什么个道理呢？这底下说了：“于彼相中，实无可得。”佛是以这个真实的事理加持这一些菩萨们，使这些菩萨们在诸佛刹土里面知道，“凡所有相皆是虚妄”，佛在《金刚经》里面为我们说的。《圆觉经》上说得更好，“知幻即觉”。我们知道这一切法是幻化的，这个就觉了。觉就不迷，不迷就不退转。退转是迷了才会退，觉悟的人不会退转。所以这个里面有理有事。

“此诸菩萨，亦复如是。”这一些菩萨就是西方极乐世界，以及参与法会的这些菩萨们，都是圆满具足权实二智，就跟此地所说的完全一样。

通诸法性，达众生相。

佛教化众生，我们常听到讲经说法，这所讲的一定要契机契理。“通诸法性”这就契理，绝对不会讲错，这一句实在讲，也就是禅宗里面所说的“明心见性”。通是通达无碍，达是到达，决定没有障碍。第二句是契机，对于一切众生的根性也明了，也通达，“达众生相”，因此教化众生契机契理，能令一切众生个个都得真实的利益。这下面把教学的方式略略地给我们指示。

第一个，

供养诸佛，

这是从根本修。前面跟诸位说过，我们学佛要从三福下手，要从孝养父母、奉事师长做起。你看菩萨教给我们供养诸佛，这个就是孝敬。佛菩萨不仅是说，他做给我们看。世尊出家成佛之后，当机缘成熟的时候，他老人家特别上升忉利天，为母亲说法，去度他母亲，尽孝。我们在传记里面读到，佛出生的时候，摩耶夫人生了佛陀之后，就上生忉利天了。我们世俗的人来看，释迦牟尼佛命不好，你看生下来母亲就死了，这是我们世俗人看的。实在他的母亲功德太大了，要到忉利天去享福去了。所以他是姨母抚养长大的，他的生母在忉利天。他要到忉利天宫，为母亲说法。说的什么法呢？《地藏菩萨本愿经》，这是大家常常读过的。《地藏经》是在忉利天讲的，为他母亲说的孝经。《地藏经》是佛门的孝经，非常重要，可见得佛做榜样给我们看。

开导群生。

这一句话就是言教，为大众讲经说法。为大众讲经说法，假如所讲的自己做不到，不能叫人信服，人家怎么会相信呢？一定要自己真正做到了，然后才说出来，大家就能信、能接受，而且欢喜信受了，这个就是言教一定以身教做基础，先有身行然后才有言教。这个顺序不能颠倒的。

化现其身，犹如电光。

佛在世间应化，应以什么身得度，他就现什么样的身。其实释迦牟尼佛时时在世间，这世间人不认识。这是真的，不是假的。在我们中国历史上所记载的，唐朝时候，隋末唐初，天台宗的智者大师，就是释迦牟尼佛化身再来的。世尊在三千年前，在印度示现，是三十二相八十种好。那个时候，大家机缘成熟，应以佛身得度，他就现佛身。一千多年之后在中国，中国人应以祖师的身份得度，他就现祖师的身份出现了。你看，这不就是三十二应嘛。这是我们知道的，还有不知道的就多了。身分没有露的太多了，身分暴露的并不多。这都是证明化现其身。

“犹如电光”，这一句是比喻，电光就是闪电。这几天下雨，我们都看到闪电。这个闪电有用，它有作用：它不住，一刹那就没有了，它不住，比喻这个意思。不住，比喻说不著相。度化一切众生不执著度化众生的相，他就自在了。我们凡夫之所以不自在，就是著相，这个很苦，执著啊。电光，第一个它快速，一刹那就没有了，快速；第二它很明亮，明亮就是破暗的意思；第三个它不住；第四个意思，它没有分别。这个就是比喻佛菩萨在世间示现，也是这个意思。他是众生根机熟了，众生有感，佛菩萨就有应。众生根机成熟，这是有感，自自然然他就有应，他就来应。因此我们明白这个道理，知道这个事实真相，如果我们想佛菩萨多多地来到新加坡，常住弘法利生来教导我们，我们要有感才行。这感是什么？真诚的心。我们要学佛，我们想学佛，那佛菩萨自然来了。如果大家口是心非，口里头说学佛，心里头都还搞贪嗔痴慢，那佛菩萨不来了。真诚的心想学佛，佛菩萨会来。佛氏门中不舍一人，佛菩萨一定会来的。所以完全凭我们的感应，我们没有感，他不会来。感应这个样子，像我们敲这个大磬，这磬摆在这个地方，你敲它才会响，你不敲它不响。那敲是感，它响是应。我们敲得重，它响的声音大，响的声音长，就是这么个道理。佛菩萨心地清净，一念不生，所以，众生有感他就有应。

裂魔见网，解诸缠缚。

这个两句要说一说，这是比喻。裂，也就是把它消除的意思。魔见，见是见解。一切错误的见解、错误的看法、错误的想法，带给我们无量无边的苦难，这叫魔见。网是比喻多，比喻它复杂，我们这个错误的思想见解确实非常多，非常复杂。唯有佛菩萨教导我们，我们才能够远离这一些错误的见解、思想，这叫魔见网。“解诸缠缚”，缠缚是烦恼。缠是缠绕，缚是绳索捆绑起来，那自由就失掉了，这是比喻。在佛经里面给我们讲，八缠三缚，总而言之都是烦恼。这八缠讲的是什么呢？其实这些在佛学辞典、教乘法数里面都有，这个地方略略地说一说。第一个是无惭，第二个是无愧，我们常讲惭愧。你看民国初年，我们净宗的大德印光老法师，他有一个别号，叫常惭愧僧。在百法明门里面，十一个善法里面有惭愧，这个惭愧是善法。什么叫做惭呢？惭的意思是自己做错了事情，自己会很难过，就是我们一般人讲良心的责备。所以他不会做错事情，做错事情他心不安，良心责备，这人有良心，惭是这个意思。愧呢？愧是外面舆论的批评，你做了坏事了，很多人批评你，听到很难过，也不敢做坏事情，这个就是有惭有愧。那要是没有惭愧，那问题就严重了。第一个做错事情，他不觉得他心不安，干坏事他心也安，外面批评他不在乎，这个就没有法子了。所以这个无惭无愧是大烦恼，这是严重的烦恼。这两个字，世出世间的圣人都非常重视。在中国古代，管仲曾经说过，他说“礼义廉耻，国之四维”。礼义廉耻这四个字，国之四维。“四维不张，国乃灭亡”。这个国家的国民不知道礼，不知道义，不知道廉，廉是廉洁，现在贪污就是不知道廉。要不知道耻，不知道耻是什么，就是无惭无愧，这个国家就很危险，就很容易灭亡。因此儒家跟我们说，“知耻近乎勇”，如果我们能知耻，知道耻辱，知道错误，这个人就能够发愤、勇猛、精进，所以这个是在修行德目当中非常重要的一条。我们今天这个社会是一个严重病态的社会。这个社会毛病太多了，要治这个病，从那个毛病治起呢？毛病太多了。确确实实，如果每一个人都能够知耻，都有惭愧心，我们就有救了。自己有救了，社会也有救了，国家也有救了。可见得这个惭愧、知耻非常非常重要。在四维当中，这是最重要的一条。能够知耻，自然会守礼，自然能够尽义务，自然能够廉洁，那个耻的确是一个中心的问题。所以我今年在美国休士顿，有几位长老，在家的老居士，我们在一块谈论到这个问题，所以就有意思想成立一个知耻学社，我们来提倡，提倡知耻。我非常赞同，这是一个很好的事情，真正能够挽救世道人心。希望将来在新加坡我们也能够推动，真正有有心人的时候我们来推动。

第三个忌妒，忌妒心这个也是八缠之一，也是严重的烦恼。第四个是吝啬，这个跟贪是一样的。贪是贪求，吝是自己有的，舍不得给人，舍不得帮助人。吝财、吝法，这是吝啬。第五个是恶作，我们世间人常讲，恶作剧。并不是有意的，但是这些造作不是善法，不是善的，这个事情在现代社会里面太多太多了。把这个恶作当做一个正常的现象，这个不得了啊。不晓得自己言语造作，对于社会产生多大负面的影响，不善的影响。譬如我们今天看到的报纸、杂志、电视、广播，我们的青少年一天到晚接触这些东西，耳濡目染，渐渐就成了习惯了。这一些不正当的影响，造成心理上伤害，很不容易把他改正过来。所谓是少成若天性，从小就给他养成了，这是我们整个社会、整个世界的隐忧。但是知道的人不多，有警觉的人不多。我在过去，曾经听到方东美先生有一次跟一些朋友们在谈话，有人向方老师请教，那个时候美国的国力很强，不像现在，现在美国国力是衰退了。这个大概在三十年前方先生讲的话，有人问方老师，美国会不会亡国？方先生笑一笑：罗马也亡国了。西方在历史上，罗马帝国延续的时间最长，最后还是亡国，这就说明了，任何一个国家没有不灭亡的，没有不改朝换代的。那么他们就继续问了，他说既然会亡国，亡国第一个因素是什么？它为什么会亡？亡国第一个因素是什么？方先生的答覆没有人能想到，他答覆得很快，可见得他非常清楚，一点犹豫都没有：电视啊，美国将来亡国是亡国在电视上。唉呀，我们想想真有道理。你看那个电视二十四小时，小孩一天到晚坐在这个电视面前，看那些肮脏的污染的东西，你说这怎么得了。那个时候，台湾政府提倡文化复兴运动，教育部的官员向方老师请教，我们这个文化复兴运动，应该怎样才能够做得有效果？方先生大概停了有五分钟，态度非常的凝重，然后说了。他说有，方法是有。人家问什么方法呢？他说全国的报纸、杂志一律停刊，电视广播一律取消。这人摇头，说是这做不到。他说那没法子了。这些东西，天天在破坏中国传统的道德文化，你只要有这些东西在的时候，你想复兴文化不可能。人家那是真有学问，真正看出病根的所在。我们今天念佛人，你念佛为什么不能得一心呢？一天念几个钟点佛，看个半小时、一小时电视就完啦。所以我们念佛的人，不能看电视，不能听广播，最好连报纸都不要看。你们打开报纸，我是不看报纸的，在这边有些同修每一天买这个报纸，我偶而翻一翻，里面乱七八糟。那个报纸一大堆那么多，真正能看的连半页都没有。这个东西是真的是问题，这都是属于恶作。所以这个八缠里面，你看的这个条目，你不知道那些东西是恶作，这都是恶作。我们要保护自己，就要远离。你要保护你的家庭，要让小孩远离，要让小孩懂得。他不懂得，别的小朋友为什么可以看，我为什么不可以看？他会提出理由来问你，你要能够说得出来，保护他的清净心，这个很重要。清净心能生智慧，真智慧。被这些染污了，纵然聪明，那邪知邪见。

第六个是睡眠。睡眠当然很重要，你睡得很好，你精神很饱满。但是不能贪睡，睡得太多了就昏沉了。睡太多了不好，所以这个也是个烦恼。贪睡的人睡得很多，这是烦恼。

再就是掉举，掉举就是心里不安，心定不下来，心里头很乱，这属于掉举。

昏沉，精神提不起来，特别是在念佛的时候，你看我们打佛七当中常常看见，念佛的时候一止静坐下来，他就睡着了，就打瞌睡了。还有功夫好的，绕佛的时候他都打瞌睡。他也能绕，一面睡一面绕佛。这昏沉，昏沉的现象。这个诸位要晓得那不是功夫，那是昏沈的现象，我们要明白。

这个八样叫缠。缚，实在讲就是三毒烦恼，贪嗔痴。我们有这些东西，你怎么会自在呢？解诸缠缚，把这个缠缚解开，那就好了。

远超声闻辟支佛地。

这些人，像世尊这些弟子们，常随众千二百五十人，表现的身份是声闻，也就是小乘的罗汉，这些身分。实际上，他们是菩萨，是大菩萨们示现的，不但是菩萨，里面还有佛。像舍利弗、目犍连，都是古佛再来，那不是菩萨，古佛再来，示现做释迦牟尼佛弟子。就跟唱戏一样，释迦牟尼佛唱主角，他们唱配角，后台也许唱配角的是主角的老师，都不一定。这前台是这个样子，后台的样子我们不了解，所以弟子当中有很多是古佛再来的。所以他们“远超声闻、辟支佛地”，这一句话就是把他们幕后那个身分透露一点给我们，让我们要知道真正恭敬，不可以轻视，这个古佛与大菩萨再来的。

入空、无相、无愿法门，善立方便，显示三乘。

“空、无相、无愿”，大小乘都有，这叫三解脱门。这什么意思呢？这三个方法可以证道，可以证果，这三个门。实在讲，门是通达无碍，用这个门来做比喻。所证得的，诸法实相，也就是讲的真如本性。证得了，我们俗话就讲成佛了。所以成佛就是证得真如本性，就是证得诸法实相，就是这个意思。那么可见得，这三个方法很重要，但是这三个方法都不容易。通途法门，八万四千法门都是走这三个门入进去的。那么我们将来成佛证果，要不要走这三个门呢？还是要走这三个门。不过我们有个取巧的方法，我们先到极乐世界，阿弥陀佛带我们走，就容易了。自己走就太难太难了，这个便宜在这个地方，这个是要晓得的。

如果由空门入，空门入要不见空相，我们中国这个禅宗、法性宗，是走这个门入的，但是要不见空相。如果见了空相，他着了空了，他入不进去。这个很难很难。禅宗六祖《坛经》，诸位要细细去念一念，与《坛经》有密切关系的《金刚经》、《般若心经》，都是从空门入。我们是天天念，没有问题，入不进去，怎么念都入不进去。那入不进去，从第二个门无相，同样道理，如果要是著了无相，还是入不进去。那这个门没有办法，走第三个，无愿。愿也是造作，从这个门。那么换一句话说，无有一切造作。这个地方诸位要记住，它的原则跟前面一样，假如我们要是有执著呢，那这个门还是入不进去。听说无愿无作了，好了，我什么愿也没有，什么造作都不作了，你这样能入进去吗？这不能，这错解了如来的意思。这个造作是起心动念，不是叫你身不造作。身不造作，问问你，要不要吃饭？吃饭是造作，你睡觉也造作，你走路也是造作，你坐在椅子上还是造作，哪能不造作呢？心里头，无论做什么事情，不起心不动念、不分别不执著，那叫不造作。可见得，也不是我们能做得到的。所以想来想去，八万四千法门，好是很好，对我来讲不得其门而入。八万四千法门，哪个门我也入不进去。幸好有个念佛法门，这个门行，这个门想想，自己还可以，还可以从这个门入进去，这叫老实念佛。那么本经里面说的这个，就是我们这一部经涵盖了一切的法门，真的是一修一切修。这是讲菩萨们修证这些现象，知道性空、相假，因此在一切法当中都能够远离妄想分别执著。

“善立方便，显示三乘”，是帮助众生。菩萨有弘愿，要度一切众生，像四弘誓愿里面第一句，众生无边誓愿度。我们要帮助一切大众，为什么呢？因为一切大众与自己同体，同一个法性。大乘经上常讲的，十方一切佛，共同一法身。这个十方一切佛，包括我们自己在内，我们自己并不在外，共同一法身。所以佛菩萨那个慈悲叫同体大悲，无缘大慈。凡夫迷，就是迷这个事情；诸佛菩萨觉悟，也就是觉悟这一桩事情。觉悟什么呢？一切法是同体的，因此他这个慈悲没有任何条件。心里真的解脱了，心开意解，那个境界是快乐无比。三乘，是方便设的，那有什么三乘呢？佛在《法华经》上就讲真话，“唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。”那这是“善立方便”，方便说的嘛。声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，方便说的。或者我们讲大乘、小乘，连这个都是方便说的，那人乘、天乘，那更是方便了。现在人讲五乘佛法，还有，这是近代，我曾听人家讲，不太很熟悉，说有人提倡人间佛法、人乘佛法。它的内容我不太懂，如果是叫我们在这个人间享福，来生不失人身，要以这个为目标，这不是究竟法。为什么呢？脱不了六道轮回。这一生修善积德，来生得人身，享富贵。往往富贵迷人，这一迷了，又造作罪业。那个福享完了，罪报现前了，就要堕三途受苦，所以这个绝对不是究竟法。真正是究竟法，真正是真实法，唯有念佛求生净土。那么也许要问了，那念佛人现前有没有福报？现在能不能快乐幸福呢？我给诸位说，最高的层次我们能达到，这些最低的怎么会没有呢？像我们盖房子一样，这个房子是五层楼，我有第五层，我怎么会没有底下一层呢？一定的道理嘛。你盖房子只盖底下一层，那你就没有第二层，当然三、四层也没有了。这你就能够真正明白念佛人，求生净土的人，是最快乐的人。修学任何法门、任何宗派，也不能够相比。因为什么？他所得到一切都是真实的，我们这个经就是证明。我也跟诸位同修讲过多少次了，我们往生西方极乐世界有把握，有保证。什么保证呢？这个经是保证书。那我们都拿到手上，你看我们的法名都叫妙音，这书上有我们的名字在啊，这保证书。这哪能错得了呢？讲到这个地方，这是八相成道的第七，转法轮。转法轮讲这么多意思，可见得它这个法轮是圆满法轮，里面显教、密教、宗门、教下统统都有，都包括在其中。

于此中下，而现灭度。

这是八相成道最后一个，涅槃。涅槃，佛、菩萨，连阿罗汉都不生不灭了，佛怎么会灭度呢？哪有这个道理？经文上讲得很清楚、很明白了，“于此中下，而现灭度”。那么于上等的呢？上等就没有了，上根的人知道，佛与菩萨，连阿罗汉都没有灭度，不生不灭。中下是凡夫，凡夫眼睛里面，唉呀！看到佛出世了，佛灭度了、圆寂了，凡夫眼里看的。上上根人，他们看法跟我们不一样，诸佛菩萨没有生灭，没有来去，不生不灭，不来不去。那是真的，上根人能见到。所以这个示现灭度，是对中下人说的，你看经文多清楚：“于此中下，而现灭度”。八相成道到这里，这个一大段这就讲完了。

这是随类现身举一个例子，使我们了解西方世界殊胜无比，我们生到那边都像这个样子。所以这个经上所说的，就是讲我们，或是现在、或是将来，在西方极乐世界，或者他方世界，教化众生、供养诸佛，这一些真实的状况。字字句句与我们有密切的关系，才知道这部经的好处。再看下面经文：

得无生无灭诸三摩地，及得一切陀罗尼门。

这个话讲真的了。前面这个灭度是示现的，不是真的，示现的。真的呢？真的是不生不灭。“得无生无灭诸三摩地，及得一切陀罗尼门”，我们先说这两句。这是说明菩萨们的德用无量无边，这个是自受用，自利德，自利不生不灭。生灭是苦，不生不灭，这就自在了。三摩地是梵语，翻成中国的意思，正受。受是享受，正常的享受。我们今天的享受，不正常。佛在经上说，我们凡夫的享受有五种，苦、乐、忧、喜、舍，五种受。我们无论有多少享受，把它归纳起来，不外乎这五种。心，有忧，绝大多数的人心里头都有忧患。有喜，心有忧喜，顺着心意的时候喜欢。忧的时候多，喜的时候少。身的受，享受有苦有乐。同样的，苦的时候多，乐的时候少。不苦不乐、不忧不喜，这叫“舍受”，这个当然是最好的了，但是不长久，不能保持。所以佛把我们的享受，身心的享受，归纳起来这五种。苦、乐、忧、喜、舍，这个都是不正常的。正常的享受，这五种受没有了，统统没有了，那叫正受，那就是经上讲的三昧，三摩地。三摩地都是这个意思，正常的享受。“及得一切陀罗尼门”，陀罗尼也是梵语，门是比喻，陀罗尼翻做总持，我们现在人讲纲领。一切法的纲领你掌握到了，世出世间一切法没有一样不通达。为什么会通达呢？那个总纲领你抓到了，这个话就是这个意思。他有这样的能力，第一个他得到不生不灭，他得到正受，苦乐忧喜舍没有了，又能得到一切法的总纲领抓到了，所以他

随时悟入华严三昧，具足总持百千三昧。

这个就是世出世间一切法他全得到了。《华严》所说的“一真法界”，就是宇宙人生的真相，在《华严》的术语叫一真法界。我们自己对于这个理论、事实真相，完全明了通达，就叫华严三昧。“华严”这个名字，可以说是一切佛法的总纲领，一切佛法的总题目。我们现在中国会集的佛的经典，我们称它做《大藏经》，这是佛所有一切经都归在里头了。其实，在佛经里面，他本来就有一个名字，就叫做《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》是所有一切经的总名字。“华严”是比喻，好像一个大的花园，这个花园里头所有一切花、木，品种统统齐全，一样都不漏，这个花园才美好，这个严就是美的意思，庄严就是美丽的意思。杂华庄严，它这个经题原来是杂华庄严，我们中国人喜欢讲万花庄严，是这么个意思。所以这是总名称。《华严》是以“一真法界，无尽缘起”为它的理论依据，这我们可以相信。无尽的缘起，就是我们现在人所说的许许多多的条件。整个宇宙形成、发生、演变，确实是许许多多的条件，不是偶然的，非常非常复杂，谁能够把这个搞清楚、搞明白呢？佛与大菩萨。他们怎么会清楚，怎么会明白的呢？这个在我们想的时候，根本就想不通，我们想的时候这根本不可能。我们想的不可能是有道理的，为什么呢？我们用分别心，用执著心，用思惟想象，这个不可能，这个能力是有限的。以有限的能力通达无限的境界，这是做不到的。那佛用什么方法统统明白了，统统了解了？佛用禅定。这个方法高明，禅定——清净心，心里头一念不生，这个心广大没有边际。心一起心动念，就有界限，就自己把自己障碍住了。心里头不起心不动念，心是清净，清净心没有障碍。尽虚空、遍法界，清净心起作用，就是智慧，这个智慧无法不了，无法不明，一切通达，不要去思惟想象，不要去学习，佛用这个方法。这个方法到底是真的是假的呢？佛用这个方法通达了，佛告诉我们：我们如果也用这个方法，真的通达了，证明佛所讲的没错。佛的弟子，许许多多的人，入了这个境界，证明了这一个事实：佛的教学不是假设的，不是一个理想的，完全是事实。所以我们依照佛所讲的理论、方法、境界去修学，认真地去做，我们也能够以一切行庄严佛果，这就叫做佛华严。佛家，说实在讲，讲得最圆满、最透澈、最究竟的这一部经典，就是《大方广佛华严经》。本经古人称之为《中本华严》，理论、方法、境界与大经完全相同，在文字上浓缩了。当然就是我们说个大纲，不能细说，细说就变成《大方广佛华严经》。可是我也曾经给一些同修们说，如果同修们发心要想将来弘扬净土，要学着讲经说法，学讲《无量寿经》、学讲《阿弥陀经》，那我就要劝他，一定要认真地去学《华严经》。为什么呢？《华严经》真正通达了，讲这个经就痛快淋漓了，一点障碍都没有了。为什么呢？你彻底明了了，你长讲短讲，深讲浅讲，无不自在。这是以《华严》为基础，它是《华严经》的纲要。我们一心专修，这个一心专修，或者专精，这就叫三昧，这个就是“华严三昧”。那么“华严三昧”，实在说，庄严法身、庄严宇宙的本体。法身就是真心，就是真如本性。佛常说，“一切法无不从此法界流出，一切法无不回归此法界”。佛在大经上讲，“唯心所现，唯识所变”，也是这个意思。一个人在一生当中能够把《华严经》看一遍，不是容易事情。如果一生当中能听过一遍《华严经》的，那真是稀有。我们中国自古以来，法师大德无论讲什么经，没有记载。但是讲《华严经》，历史上有记载。可见得大家对这个非常的重视。这是讲“随时悟入华严三昧”，要具足前面这个条件，你才能够随时悟入，庄严法身，庄严万法了。

“具足总持百千三昧”，三昧哪有那么多？细说起来三昧是真多，这个三昧就是正常心。一切法无量无边，于是三昧就无量无边了。譬如我们举一个例子，这个人不贪财，钱财摆在他面前他不动心，他念头都没有，这个人入了钱财三昧了。但是有个荣誉给他，他动心了，那不行了，那荣誉上他没有得三昧，钱财上得三昧。诸位明白这个道理就晓得，这百千三昧就是一切万法当中，他都不起心不动念，不分别不执著了。世出世间一切法里头他都得三昧，这个才叫圆满的三昧，这是如来果地上的境界。等觉菩萨还不行，等觉菩萨当然他在一切境界也不起心不动念了，但是你要跟他讲成佛，他可能还会动个念头，因为他还想成佛，他在这个上面还没有得三昧。所以这个百千三昧、无量三昧，意思就是此地，就是这个意思。

住深禅定，

深禅定是性定，自性本定，就像《楞严经》里面所说的首楞严大定，那是深定，如来果地上的境界，也叫做理定。它不是事，理上的定。这是真正的禅定。

悉睹无量诸佛。

这个无量诸佛，过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。这未来诸佛，我们人人都是。我们看到，凡夫啊，俗子。这些人看到我们，都是诸佛，我们自己还不承认。这就是说明，佛眼睛里头看一切众生都是佛，凡夫眼里头看一切诸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是个什么境界，不要问别人。你修行，你觉得你有没有证得菩萨果位，你看看这一切众生是不是菩萨。如果全都是菩萨，你自己明白，你已经是菩萨了。如果哪一天睁着眼睛一看，尽虚空、遍法界都是诸佛，那恭喜你，你成佛了。如果你修行，修了不少年了，看看众生还是凡夫，那你一定是凡夫，不必问人。你知道你自己是个好人，还是坏人呢？如果眼睛一看，全世界的人个个都是好人，你是好人。如果你看到他都是坏人，自己是坏人，这是真理。你看六祖大师讲的，“若真修道人，不见世间过”。还看到世间这些过失，那不是修道人，一点功夫也没有，凡夫一个。为什么说看一切世间人都是善人呢？所有一切万法都是自心变现的，我们的心好了，变现的境界全是好的。善财童子五十三参，礼敬诸佛。但是一切众生里面的确有顺法性的，有违背法性的。顺法性的我们称之为善，不顺法性的我们称之为恶。善我们赞叹，恶不赞叹，差别就在此地。除这一点之外，没有丝毫差别。善人是佛，恶人也是佛。那个行善我们赞叹，造恶不赞叹。但是恭敬心，是完全一样的。所以学佛最贵的，就是我们日常生活，处事待人接物要用真诚心，用清净心，用平等心，用慈悲心。你能这样去修，无论你做什么事情，全都是佛法，穿衣吃饭都是佛法，待人接物也都是佛法，没有一样不是佛法。如果用虚伪的心，贪嗔的心，忌妒的心，那就错了，天天念《无量寿经》也不是佛法。那为什么呢？心迷。佛是觉的意思，觉是心觉，口里头觉不了。要心觉，心一定要真诚，决定不吃亏。我常讲，同修们也有反应，法师我不是不明了，但是吃亏上当。我不骗人，人骗我。怕吃亏上当，于是也要去骗人。你说这糟糕不糟糕呢？这就被魔拉回去了，又拉到六道轮回去了。所以一定要坚守自己的原则，人骗我，我不骗人；他搞轮回，我到极乐世界。两条路嘛，这不是一条路嘛。要清楚，要明白，要自己度自己，真的别人帮不上忙，一定要自己帮助自己。那么要是克实而论，这一句也可以解释为念佛见佛。念佛三昧所以称之为宝王三昧，就是这个意思。大势至菩萨告诉我们，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。

于一念顷，遍游一切佛土。

可见他自在。一念顷，是时间之短，不要长时间，一念一刹那，就能够游遍一切诸佛刹土，可见他神通道力的广大。怎么能遍一切刹土呢？当然他是分身去的，化身去的。要不能分身化身，怎么能够一念之间遍到了，统统都到了呢？这些事都是真实的，但是我们现在遇不到这样的人。我们在高僧传里面读到过。我初学佛的时候很喜欢念这些书，现在好多年不念了，印象是有一点，那些人的名字都忘掉了，记不得了。我在高僧传里头曾经看到有一段，有一位法师，是印度的一位法师，在中国弘法。这一天他要回到印度去，那么在头一天，就有很多的信徒要给法师饯行，请法师吃饭。法师很慈悲，都答应了。许多人请，他统统都答应了。这个传记里面记载的，到第二天他回国这些人都给他送行，送到城外十里长亭送行，每个人都欢喜，法师慈悲，昨天到我家应供。那个人听了，法师昨天到我家了，他法师明明在我家。大家一对面，五百家请他，他化身，五百家他都去了，这个才晓得法师有神通，他有这个能力。你看一时遍到，那个地方请他，他都去。像我就没有能力，你们请我，我只能到一个人家里，不能到两家。他有本事，五百人家请他，他统统都到了，同一个时间他都到。这是我们高僧传、神僧传里头都有记载的，诸位可以去翻翻看，但那一个人我记不得了。我对这个印象还蛮深的，这在中国真有。所以佛经上讲，一念顷遍游一切刹土，西方世界的菩萨应当有这个能力，何况得佛力加持。

得佛辩才，住普贤行，

这个是利生德，利益一切众生。遍游一切诸佛刹土，两桩事情，第一个是供佛闻法，向佛请教，听佛说法；第二个帮助佛教化众生。这个地区与自己有缘的这些众生，一定要帮助佛去度化他们，所以这是做这两桩事情。“得佛辩才”，他没有成佛，他是菩萨。尤其像我们往生，生到西方极乐世界还是凡夫，但是我们也得佛辩才，这是阿弥陀佛加持的。我们也“住普贤行”，住普贤行这个句子在本经很多，我们要特别留意。从这些地方证实，西方极乐世界是普贤菩萨的法界，生到西方极乐世界就是普贤菩萨。所以普贤菩萨五十一个阶级，从十信位起，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，妙觉。菩萨位次五十一个阶级，生到那边就是普贤菩萨，这个是非常非常不可思议。

善能分别众生语言，

如果我们要去学习，那就不善了。不学，会了，那叫善。世界无量无边，众生无量无边，语言无量无边，不要学，全会了，这叫善。这个事情我们乍听起来很奇怪，其实在理上讲得通。清净心、无分别心，能通达一切万法。我们今天这个能力失掉了，为什么失掉了？我们有分别有执著。我们有知，所以有所不知，那不知道东西太多了。菩萨们修的，修无知。《心经》讲的，无知亦无得。无知，无所不知；无得，无所不得，他什么都得到了。我们因为有得，一样也得不到；有知，一样也不知。你看那麻烦就出在这个地方，佛在经上真的是一语跟我们点破，我们要明了，要懂得佛讲的这个意思，要认真的去做、去修，把我们错误的地方修正过来。譬如说我们有知，这是错误的，我们要把它修正成无知；我们有得，这个得失的观念这是错误的，我们把它修正过来，无得。那个时候我们的知得就跟诸佛菩萨一样，就会无所不知，无所不得，样样都没有缺乏了。这个才叫真快乐，叫大自在，这是善能分别众生语言。

开化显示真实之际。

这一句很要紧。本经里面讲三个真实，这第一个。开是开示，佛为我们开示。化就是悟入，化是变化，佛一开示我们就觉悟了，我们就入了。入什么呢？真实之际。真实之际就是禅宗里面讲的真如本性，禅家讲明心见性，这个就是明心见性，见性成佛。所以你能够悟入真实之际，你就成佛了。

超过世间诸所有法，

那当然，不要说世间诸所有法，出世间诸所有法也不能相比，直接成佛的法门。

心常谛住度世之道。

这是我们一定要学习的。我们在这个世间要不学佛，这一世白过了。不但是白过了，这一世还造无量无边的罪业，将来还有无穷的苦报，自己要承当。你说这个多麻烦，多可怜。一定要学佛菩萨。佛菩萨是什么心呢？“心常谛住度世之道”。常，没有间断。谛是真实，度是帮助世间人觉悟。所以我们学佛，无论是什么身分，无论从事哪一个行业，都是菩萨。你在家里面，家庭就是道场，你要有真心帮助你一家人，帮助你的亲戚朋友们觉悟，觉而不迷。最真实的帮助，帮助他念佛求生净土，要有这个心。你自己有一个公司行号，那就是你的道场，所有的员工你要发心去度他。不但你要照顾他的生活，要教导他，你还要帮助他了生死，出三界。那你这个做老板的，是菩萨老板。你看《华严经》上，无论哪一个行业，统统是菩萨，男女老少、各行各业，都是菩萨。不是说，学佛一定要出家，一定要住在寺庙里面，这你就搞错了。今天早晨，台湾有一个同修打了一个电话给我，陈娟娟居士。我们从前流通的有一个《认识佛陀教育》的一个小册子，那就是陈居士，她从录音带上写出来的，那是最早的一份。现在你们拿到这一份，是九一年在迈阿密讲的，这一份详细，这是讲了七天，写成这么一本书。那个小册子是讲一次，一个半小时，在旧金山妈祖庙讲的。她早晨打个电话告诉我，她的父亲往生了。她父亲不信佛，她信佛，她父亲不信佛，一年多前她父亲得了病，得了癌症，她很孝顺，劝导她父亲，父亲才接受。到最近半年，她从美国回到台湾，天天照顾她父亲，守在她父亲旁边，帮助她父亲念佛，大概一天念一万声。前天往生，瑞相非常好，助念有三十多个人帮他助念，助念了二十四个小时。助念同修当中有不少看到佛来接引，见到佛像。他在病中他那个相貌很不好，往生的时候相貌很圆满，一家人都得度了。她说她的哥哥、嫂嫂都不信佛，看到这个样子都念佛了。还有一个亲戚是学禅宗的，看到这个样子也不学禅了，也要回头念佛了，度了一家人。大家看到这个样子，信心增长了。这个不是假的，那个瑞相非常非常难得，往生的时候就跟一个好人、健康的人睡着了一样，这是能叫大家生起真正的信心。所以我们一定要有心，这个心念念不间，自己求生净土，帮助一切人求生净土。我们自己深信不疑，要帮助一切众生建立信心。这个人将来得利益，将来能往生，他感激你，是你介绍的，是你接引的。大慈菩萨讲得好，一个人在一生当中能够真正劝两个人往生，这往生就作佛了，劝两个人是因你劝勉他念佛到西方极乐世界去作佛了，大慈菩萨讲比你自己念佛的功德还大，你帮助两个成佛了。如果你能帮助十几个人真的往生了，那你就是真正的菩萨了。你要能够帮助几千几百个人往生，那你就是阿弥陀佛再来啦，大慈菩萨讲的。所以我们心常谛住度世之道，这一句非常重要，一定要学习，要努力去做。现在真的缘很殊胜，很方便。你看我们的经书，实在讲在今天的社会，我们把佛法介绍给别人，四个小册子就够了。第一个，《认识佛教》，真正了解佛教；第二个，《三归依传授》，三归是我们入佛门的基础，清清楚楚、明明白白；第三个就是《无量寿经》，把这个经本介绍给他，劝他常常读诵，他渐渐明白了。修行的方法，我们净宗《朝暮课诵本》，我们早晚用那个来作功课，依教奉行，就决定得度，一点都不麻烦。对于现在人在这个繁忙的社会是很好的修学方法，很得受用的教材。因为分量不多，真实的利益。

于一切万物随意自在，为诸庶类作不请之友。

一切万物，就是指我们现在这个社会，我们常讲，花花世界。禅宗里面有一句话说，“但自无心于万物，何妨万物常围绕”。只要自己能作得了主宰，不必离开社会，不必离开大众，就在这个社会里面成就自己的道业，坚定自己的信愿持名，这就成就了。“为诸庶类”，庶类是指一切众生，我们要主动地去帮助他，“作不请之友”，不要等他来找我帮助，我们才帮助他。他不请，我也帮助他，这是菩萨发心。等到人家来请你，那就不是菩萨发心了。所以说要作不请之友，主动去帮助人。像我刚才讲的，这个四个小册子对现代的人来讲，非常非常有用，真真实实的利益。我们这边的书都是结缘的，不怕你们拿，你们拿得愈多愈好，没有了再印。你们的亲戚朋友，口袋里有通信地址的，都给他寄一本去，都劝导他们，你就是菩萨了，你的心就真正住在度世之道，你真正是为诸庶类作不请之友。只要有通信处的，统统都寄；书寄完了我们就再印。现在的印刷术很发达，很便宜，你做的是真实功德。这个书印一本，你们现在手上拿到的这一本书，美金一块钱，你们新加坡币一块多一点，不到两块。你想想看，你要真正发心的时候，你度多少人，你帮助多少人！快乐，这心里真是快乐啊。

受持如来甚深法藏，

受是接受，持是保持，永远不失掉，念兹在兹。如来甚深的法藏是什么呢？就是南无阿弥陀佛六字洪名，这是如来甚深法藏。

护佛种性，常使不绝。

佛种性就是佛性，一切众生皆有佛性。有佛性者，必定作佛。他现在迷，不觉，只要我们帮助他觉悟就行了。劝他发心，劝他念佛，在日常生活当中，劝导他遵修三福、六和、六度。我们自己这样做法，我们时时刻刻劝导别人也这样做法，这就是真正“护佛种性常使不绝”。这个功德第一大，无量无边的功德。人人都可以作，人人都可以修，你为什么不干呢？为什么让大好光阴天天空过呢？这个太可惜了。现在人常讲工作繁忙，分秒必争。我们今天也是分秒必争，争什么呢？争作功德，真实功德，不可以把这个好光阴空过了，这个很重要很重要。

兴大悲，愍有情；演慈辩，授法眼；杜恶趣，开善门。

这个几句，是告诉我们一个具体的做法。我做从那里做起？从那里下手呢？这教给你怎么个做法。当然，这里讲的都是原则，这个原则好懂。掌握住，在日常生活当中你就不会把你的光阴空过了，确确实实修积真实的功德。第一个，你要有大悲心，有慈悲心，这是个动力，推动你。今天你们在社会上从事种种的行业，为什么那么样辛苦去做？饭吃不好，觉睡不好，全部精神去投注，为的什么？什么力量在推动你？名利，你们想是不是？如果是既没有名又没有利，你还干不干？你不干了。利在推动你啊，这个名利推动你，做的是业，轮回业，是迷，不是觉。今天这个佛法叫你觉悟，觉悟什么力量推动呢？慈悲心，怜愍心。看到众生迷惑颠倒，我们讲，慈悲、怜愍、同情心，这个力量在推动，所以“兴大悲”。兴是兴起、发起，要发慈悲心，要怜愍一切有情众生，这就是大慈大悲。怎么做法呢？“演慈辩”，这开示。要慈悲，演是我们自己做出，做给他看。辩是什么？是讲给他听，他有疑问，要跟他辨别清楚，让他觉悟。“授法眼”，授是传授给他，法眼就是觉悟的心，觉心。这个眼不是肉眼，心眼，心里觉悟了，心里不糊涂了、不迷惑了，这叫法眼。就是觉悟的心，要帮助他悟入。“杜恶趣”，恶趣是什么？六道轮回的业因，杜是防止。教给他、帮助他，防止，不要造六道轮回的业。造六道轮回的业，没有办法不受报。我们今天不造轮回业，就不会再堕落轮回。“开善门”，善门是什么呢？往生净土的法门。这真善，其他的善不行，其他的善是三善道受生，那个不是真善，还要搞轮回。真正的善，了生死、出三界，往生净土。一定要把这个法门传授给他，这个才是真正的“心常谛住度世之道”。你能这样做，那才是真的，这个不是假的。

于诸众生，视若自己。拯济负荷，皆度彼岸。

这个四句是一小段。菩萨心目当中的众生，跟自己实在是无二无别。看到众生受苦受难，就如同自己在受苦难一样。因此这个“拯济负荷”，就是度众生这个责任使命，在菩萨讲是有，是应该要做的，是菩萨分内所做的事情。“皆度彼岸”，是目标。就像《地藏菩萨本愿经》里面所说的，众生不成佛，菩萨就誓愿不成佛。一定要先帮助众生成佛，有这样伟大的弘愿。这是真实的觉悟，彻底的觉悟。下面经文：

悉获诸佛无量功德，智慧圣明，不可思议。

“悉”是令每一个众生，都能够得到像佛一样圆满的功德。我们通常讲福慧而言，在我们受持三归的时候，我们常常念到“归依佛二足尊”，二是两种，足就是满足、圆满。智慧圆满、福德圆满，福慧二足。说到智慧与福德，九法界的众生都比不上佛。纵然是等觉菩萨，福慧还欠缺一分，还没有圆满。因为菩萨还有一品生相无明没破，这个就是福德、智慧不圆的地方。一定要证到圆满的佛果，福慧才圆满。这个地方说“诸佛无量的功德”，就是福慧圆满，证得的地位跟诸佛平等。“智慧圣明，不可思议。”

如是等大菩萨，无量无边，一时来集。

当然，这一些菩萨不仅是我们娑婆世界，他方世界的菩萨更多。此界他方，像前面所说的这些大菩萨们，他们的智慧、德能跟佛都齐等的。多少呢？“无量无边”。

一时，世尊为众生宣讲《无量寿经》，宣讲成佛第一法门，所以他们看到了，听到了，统统都到道场来集会。经文到这个地方是将大比丘、大菩萨们，他们的智慧德能，是赞叹，也是说明。到这个地方，这是一个段落。下面说，

又有比丘尼五百人，

这是佛讲经这个法会里面，有出家的女众，有五百人。

清信士七千人，清信女五百人，

“清信士”是在家学佛的，我们中国人称为居士，在家的男众，男居士有七千人。女居士也有五百人。那么比丘、比丘尼，在家的男、女二众合起来，是八千人。前面我们看到，参加这个法会的大比丘众，是一万二千人；再加上这个八千人，释迦牟尼佛这一个法会，参加的听众两万人。此界他方的菩萨那不算，那个数目“无量无边”。有一些我们肉眼能看到的，大部分我们肉眼不能看见，但是他们都参与这个道场，这个法会。世尊道场如是庄严！世尊以后，弟子们讲经说法，大众共修的道场，此界他方的罗汉、菩萨也常常来参加这个法会，也是我们肉眼见不到的。因为有这些人参加，这个法会显得无比殊胜庄严，让我们每一个人在道场里面，都能够法喜充满。用现代的话来讲呢，现代人讲磁场，这磁场不一样，有诸佛菩萨加持。除此之外，还有天人，这也是我们肉眼见不到的：

欲界天，

欲界有六层天，

色界天，

色界有十八层天。无色界不说，那无色界没有形象的。

诸天梵众，

梵是清净，天人的心在六道里面是最清净的，比起其他五道要清净多了。

悉共大会。

这一品经，在序分里面，还是属于通序的。这是看出我们这一部经，经文并不长，可是它的序分很长，的确是大经的架势。

大教缘起第三

这一品是别序。本经的序分有三品，在这一品经里面，如来放光现瑞。示现的瑞相阿难尊者看到了，生起无比的欢喜心，来请法。世尊大慈大悲，为阿难尊者说明这一桩事情。这样，就说出这一部广大、圆满，直接、方便，究竟、第一稀有的《无量寿经》。这个是说经的因缘，都在这一品经上。

经序三品，前面两品是通序，这一品是别序。目的是为了正信，让我们对这部经典、对这个法门，真正生起无比的信心。蕅益大师说，信、愿、持名，这是修净土的三个重要条件，缺一不可。这三个条件当中，信是第一个条件，由此可知它的重要。本经经文里面，说得很清楚。我们在前面这一品里面读过，“开化显示真实之际”，真实之际就是《观经》里面所说的，“是心是佛，是心作佛”。所以这一部经典、这个法门，可以相信，应当要相信。他依据的理论非常真实，不是虚妄的。这一部经的作用，是以平等法觉悟一切众生，也就是说，使一切众生平等成佛的法门。法是方法，门是门径，令一切众生平等成佛。九法界众生，实实在在不平等。往上面讲，菩萨、缘觉、声闻（缘觉就是辟支佛，声闻是阿罗汉）；下面六道众生，怎么能平等呢？在事上讲，决定不平等；在理上讲，也不可能平等。但是，佛这部经上所说的理，不是普通的理，是真实究竟圆满的法性之理。法性是平等的。这我们学佛的人，大家都知道，是从这一个理里面开化出来的。所以这个法门，实实在在是殊胜之极，无与伦比，没有一个法门能够跟它相比。它真的是平等成就，成就不是普通的成就，是究竟圆满的成就。

经上又告诉我们，“惠予众生真实之利”，就是佛要把真实的利益给我们。这真实的利益是什么呢？就是信、愿、持名。是佛普遍、广大、平等、无分别地授予一切众生，我们只要依据这三个条件，这三个条件实在讲，九界众生人人能做得到，只要你肯做，你肯信，你肯愿，你肯念佛，你就平等得度了。所以，信、愿、持名这个方法，是平等法。我们知道，华藏世界四十一位法身大士，用这个方法往生西方世界成佛了。六道凡夫，乃至于地狱众生，闻到这个法门能够依教奉行，也往生到西方极乐世界去作佛了。确实是平等，不可思议。所以莲池大师讲，“越三祇于一念”。越是超越，三祇是三大阿僧祗劫，超过三大阿僧祇劫的修行。三大阿僧祇劫是普通菩萨的修行，才能成佛。我们这个法门里面，一念，一句南无阿弥陀佛，就成功了。换一句话说，这一念，超过他们三大阿僧祇劫，这从时间上说。“齐诸圣于片言”，这个诸圣，如果我们就圆教而论，这个是顶殊胜的了。圆教菩萨有五十一个阶级——十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个位次。我们要不要一个位次一个位次去证得呢？不需要。就这一句南无阿弥陀佛，就顿超，一下就成佛了。通途法门是要一个位次一个位次证得，往上证。好像诸位到这个讲堂来，这个讲堂在五层，五楼，通途法门是爬楼梯，一阶比一阶高，从第一个阶级一直爬到这个顶楼。念佛法门，坐电梯上来的，不必不层一层爬，一下就上来了。这个诸位能容易体会得到。齐是等齐,与这些大圣，观音、势至、文殊、普贤，跟他们的地位平等，就用这一句南无阿弥陀佛，就跟他平等了。所以莲池大师赞叹，这个真是奇妙到极处，真实不可思议。

我们可以说是非常幸运，今天缘成熟了。什么缘呢？作佛的缘。我们今天作佛的缘成熟了，是心作佛了，听到这一部究竟圆满成佛的经典。这个经典里面告诉我们成佛的方法，真正是无量劫来，稀有难逢的一日。这一句话是前清彭际清居士所说的，他也是遇到这个法门，欢喜得不得了。我们现在看经文：

尔时世尊，威光赫奕，如融金聚。又如明镜，影畅表里。现大光明，数千百变。

这一段是如来放光，现出的瑞相。这里我们要特别注意的，每一个字里面都含着很深很广的意义。

“尔时”，是大众集会的时候。实在讲呢，也就是因缘到了。佛看这个因缘，缘成熟了。佛要为大家宣说这个法门，大众能信、能欢喜接受，依教奉行，这个就是缘成熟了，所以佛非常欢喜。佛的本愿就是帮助众生，脱离生死轮回，圆成佛道。今天这个缘成熟了，那怎么不欢喜呢！这一种欢喜，是世尊一生四十九年讲经说法，最欢喜的一次。这个欢喜心是达到了顶点，现出这样的瑞相。

“威光赫奕”，“威”是威德，“光”是光明。我们世间人常讲：“人逢喜事精神爽”，如果一个人有很大快乐，那个喜事来的时候，你看他的精神就不一样，容光焕发，佛也是这样。佛这一次遇到这么欢喜的事情，所以这个光彩跟平常不一样。

“如融金聚”这一句是比喻。黄金已经是很美了，色彩多美啊。如果把黄金在高温下面使它融化了，那个颜色就更好看了。不但色彩好看，而且有光，放金色的光明。这比喻佛这个欢喜的样子。佛原本是金色身，如融金聚。这是说佛的体相，庄严到了极处了。

“又如明镜”，这也是比喻，像一面明镜，一尘不染，光明遍照。这一句是比喻佛的德用，他起的作用，这个用的相。前面一句是体相，这一句讲的是作用，用之相。平常都没有见到过，今天显示得非常特殊。“影畅表里”这一句讲的是他这个体用如如。“影”是影像，“畅”是没有阻隔，表里一如。

“现大光明，数千百变”，这个就是大用具体的表现。现大光明，大经当中常讲的一真法界；数千百变，就是讲的十法界，都在佛的赫奕威光之中显现出来了。那么这是它所表的意思。佛这一示现，就是佛法的全体，一切诸佛为众生所说的一切法，就是这一个事实真相。今天这个事实真相，佛没有说一句话，从他身光上都显露无遗，这是圆满的德相。阿难尊者是释迦牟尼佛的侍者，天天跟着佛的，从来不离开的。阿难尊者在以前没见过，从来没见过。佛今天相好庄严是这个样子，从来没见过，所以他感觉得非常的奇特了。稀有啊！特殊啊！

尊者阿难，即自思惟：今日世尊，色身诸根，悦豫清净，光颜巍巍，宝刹庄严。从昔以来，所未曾见。

阿难说，他从前没有见过佛今天现出这样的相好，这样的愉快。这一段经文，我们也不能含糊把它略过，里面的含意很深。“色身诸根”，诸根是讲的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，这说的诸根。悦是快乐，喜悦。“悦豫清净”，我们这个世间人，快乐的时候他心不清净，所以就不能影畅表里。我们有快乐的时候，但是不能影畅表里，心不清净。声闻、缘觉、权教菩萨心很清净，他不快乐，这个色相都现不出来。

“光颜巍巍”，光是光明，颜是容貌，巍巍是高盛的样子。这个是形容，是赞叹。

“宝刹庄严”，这一句是赞叹。现大光明数千百变，就是十方刹海依正庄严都从佛的光明里面显现出来了，这是赞叹这个。这是世尊看到众生缘熟，心里面念阿弥陀佛。弥陀所成的行愿，一切诸佛都佩服，都尊敬，都赞叹。这是念佛啊。佛念佛，得弥陀本愿威神的加持。佛也加持佛？佛当然护念佛。不但弥陀加持世尊，十方一切诸佛如来这个时候统统都加持释迦牟尼佛。所以释迦牟尼佛显的这个色相，真的是无比殊胜。同时，又念一切众生成佛的机缘成熟了，应当宣说这个法门，众生欢喜得度。所以佛今天现这个相，非常奇异殊特。阿难尊者自己感叹到，“从昔以来所未曾见”。那么由此可知佛身光、面光应现的一真法界、十界依正庄严，的确是非常的稀有。

喜得瞻仰，生希有心。

这是阿难，当时见到世尊放光现瑞，他的感想。佛现相绝不是偶然的，一定有很深的用意，引起阿难发问。

即从座起，偏袒右肩，长跪合掌，

这是礼节，向佛请法一定先行礼。原本他是坐着他的座位上听经，这个时候从座位站起来，到佛面前去礼拜，请法。

“偏袒右肩”，这是最敬礼，印度是这样的做法。在我们中国古礼祭祀当中，祭礼是中国古礼里面最重要的——祭祖先。一般民间是祭祖先，如果说国王大臣，还要祭天地山川之神，那个不是普通老百姓所祭祀的。老百姓是祭祖先。这个在礼里面是最隆重的礼节。也偏袒右肩，把这个右面膀子露出来。为什么呢？在行礼的时候，如果有吩咐要你去做的事情，你的动作很快、很敏捷，是这个意思。弟子给佛行礼的时候，佛有的时候叫他去办事，他的动作要很快、很方便。所以在行礼的时候，右肩要露出来，表示愿意奉事师长，随时听命于师长的吩咐，乐意为他服务，是这个意思，偏袒右肩。“长跪合掌”，长跪，诸位如果细细的去看，大概在敦煌壁画里面，诸位能看到。跪的时候，跪一只腿，左膝跪下去，右膝没有跪。这也是礼节，表示佛要吩咐我们做事，起来方便，动作敏捷，表这个意思，随时听命服务的意思。所以这是长跪的礼。“合掌”表恭敬，表一心。平常这个心是散乱的，就有妄想，有杂念。这十个指头表示妄想、杂念，合掌，把它合成一，表示一心。所有妄想、杂念统统放下，专心听老师的吩咐。所以合掌是表敬，表一心，是这个意思。

而白佛言。

“白”是下对上。下对上这是一个敬词，恭敬的言辞，“白佛言”。

世尊今日入大寂定，住奇特法，住诸佛所住导师之行，最胜之道。去来现在佛佛相念，为念过去未来诸佛耶，为念现在他方诸佛耶。何故威神显耀，光瑞殊妙乃尔。愿为宣说。

在这一段里面，我们看到阿难尊者这几句话里头，他的判断，毕竟是跟佛的时间很长，佛有一些动作，阿难尊者也能够预料到几分。相为什么这么好呢？诸位要知道，世俗人常说：“相从心转”。你看那个看相算命，都说相从心转。那么换一句话呢，说这个人心好，相就很好。一个人很慈悲，你一看到那个相，就是慈悲的样子。人心要刁滑奸诈，你看那个相，相貌不善，看到有恐怖。这就说明，相确确实实是随心在转。所以从前有人说，人到四十岁以后，这个相貌要自己负责任了。四十岁以前那个相貌，我们世间人讲，受父母的遗传。其实，这在佛门里面讲不通的。佛门里面说你那个相貌怎么变的呢？是你投胎的时候，你跟父母有缘。没有缘不会来投胎啊！有缘遇到了，就生欢喜心。喜欢父母，喜欢父母这个相貌。你看那个相貌是不是唯心所变的吗？所以小孩生下来，相貌很像父母，是在投胎那个时候你心想生的，是这么一回事情。不是什么遗传的，父母长什么样子，小孩就长那个样子，不是的。是小孩心里喜欢父母那个相，取他那个相，这么回事情。那么出生之后，有四十年了，对父母已经很冷淡了。这个我们能体会得到，小孩跟着父母依依不舍，长大之后他这个男女爱心、事业上的爱心生起来，对父母的心就淡了。因此四十岁以后，他的相貌会变。所以一个人少年时候、壮年时候、老年时候，相貌会变。怎么变呢？心变了。如果受到好的教育，人心地端正、善良，他的相就变得很端庄，很慈悲。所以说四十以后，相貌要自己负责任。那么世尊今天现这个相是殊胜无比，心也是第一殊胜无比。为什么呢？佛都念佛，念阿弥陀佛、念一切诸佛，这不是一尊佛的庄严，无量佛的庄严集中在佛的色相当中，显现出来。这当然是太稀有了。所以阿难赞叹的时候，才想赞叹，“世尊今日入大寂定”。“寂定”是受用，是享受。这个大寂定是什么呢？就是念佛三昧啊，今天佛是入念佛三昧。“住奇特法”，奇是稀奇；特胜，无比的殊胜，这个意思。将要为一切众生，宣布平等成佛的法门，佛心里头这样准备着，这就是住奇特法。

“住诸佛所住”，念佛法门是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门，这是住诸佛所住。“导师之行”，导是引导，引导一切众生，在这一生当中平等成佛。“最胜之道”，道是道路，也就是修行证果的方法。“最胜”就是最殊胜，当然这就是指念佛这个法门。念佛这个法门是一切诸佛所修的，一切诸佛所弘的。今天世尊念弥陀之所念、行弥陀之所行，跟阿弥陀佛、跟一切诸佛感应道交。

“去来现在”，去是过去，来是未来，现在，这是讲三世。三世诸佛，佛佛都相念，佛佛都念佛。佛佛相念当中，几乎没有一尊佛不念阿弥陀佛，阿弥陀佛是一切诸佛都共念的。佛都念佛，何况我们呢？“为念过去未来诸佛耶”，实在是佛佛道同。大经上我们常看到，“十方一切佛共同一法身”，生佛不二，生佛一体。《华严》上跟我们说的，“情与无情同圆种智”。这就是说明，一切万法体用一如。所以佛念佛，是非常正常，法尔如是。阿难果然猜对了，世尊今天是念佛。但是阿难不知道，释迦牟尼佛是念哪一尊佛，他不知道，所以发出这个问题。

“何故威神显耀”，佛的威德、神明，“光瑞殊妙乃尔”，“乃尔”是像现前所显示的。

“愿为宣说”，这一句话是请法。不但阿难尊者，心里头愿意佛为他详细说明，与会的大众没有一个没有这样的愿望，求佛开示。到这个地方，这是阿难请法。佛非常慈悲，有求必应。阿难启请，哪有不说的道理呢？不启请也要说，何况阿难还出来启请。

于是世尊，告阿难言，善哉善哉。

这底下是世尊赞叹阿难尊者的发问。没有说明之前，先就赞叹他。“善哉善哉”，这两个善哉，意思都很深。这个善哉善哉，用现代的话来说，好极了，好极了，问的太好了。第一个意思是称机，你问的正好。一切大众成佛的机会成熟了，你这一问，我就要说出平等成佛的方法。所以称他，你问的太好了。第二个善哉，是佛亲身的感受，佛的受用。佛今天真欢喜。时时刻刻就想说这个法门，机缘没成熟，佛天天在等待，果然等到了，今天缘成熟了，你说这个多痛快。把佛久蕴在心中想说之法，今天跟大众吐露出来了，称佛的本怀。这真是快乐无比，所以赞叹他善哉善哉。这个里面也是值得我们要学习的，我们要向阿难学习的。

汝为哀愍利乐诸众生故，能问如是微妙之义。

世尊这一句话，实在讲，也为我们透了一点消息。阿难也不是普通人，在法会他示现为佛的弟子，证的果位不高，只证初果须陀洹的地位。我们在《楞严经》上看到的，他只证得须陀洹的果位，小乘初果。实际上呢？阿难尊者也是等觉菩萨再来的，不是普通人，跟观音、势至、文殊、普贤没有两样。这一次登台表演，他这个角色是分配到释迦牟尼佛的侍者，这是台前，是这么个身分表演。台后他是大菩萨，来唱这台戏的。这是一佛出世，千佛拥护。佛的这些弟子，都不是普通人，这佛为我们透了消息了。你来问这个话，是为了“哀愍利乐诸众生”。这个诸众生，特别指的六道众生。六道众生太苦了，生死轮回，苦难无边。你兴起了大慈悲，怜愍他们，你代他们来请法。“能问如是微妙之义”，这个如是微妙之义，就是指这一部《无量寿经》，佛要为我们宣讲的。你问的功德太大了，这一问的功德太大了。你一问，把《无量寿经》给问出来了，众生平等成佛的法门问出来了，这个功德就大了。

汝今斯问，

你今天问的这个问题，提出这个问题，

胜于供养一天下阿罗汉、辟支佛，

“胜”是超过、胜过，胜过“供养一天下”，这个“一天下”怎么个讲法呢？佛告诉我们，我们所住的这个世界，是以须弥山为中心。须弥山的山顶是忉利天，忉利天主所住的地方。须弥山的当中，四面是四天王居住的地方。我们所住的这叫小洲，小星球，围绕着中心转的小星球。一天下就是这整个大的宇宙的四分之一，叫“一天下”，这个数量就太多太多了。过去我们总以为佛讲的这一个单位世界，是太阳系。黄念祖老居士在《无量寿经注解》后面有一篇文章，我把它附在这个后面，这是他的看法，他提出来的这个意见，佛经上讲的这个单位世界不是太阳系。为什么呢？佛说得很清楚，日月都是绕须弥山转的，那太阳当然不能算是中心。如果依这个说法呢，那能够讲的比较圆满的，就是我们今天所讲的银河系。的确，我们的太阳是绕着银河系转的。银河系的中心，我们中国人称之为黄极。这个地球有南极、北极，银河系的中心我们中国人称为黄极。老居士认为，那才是须弥山。那这样一说，这个范围就太大了。这一四天下就是一个银河系。这“一天下”就是银河系的四分之一。诸位想想这个范围多大！银河系里头有，经上讲的概数，不是确定的数，一百亿个太阳系。一百亿个太阳系，四分之一是二十五亿，二十五亿个太阳系，这样大的数字。“阿罗汉、辟支佛”这都是小乘证果的人，四果以上的圣人。供养他们，那个福报太大太大了。供养不是一次，不是供养一天，不是供养一年。

布施累劫，

每一天供养，累到一劫、两劫，“累劫”啊！这个人修的福报，我们没有办法想像，也只好用“不可思议”四个字来形容了。这是供养这一些圣者。下面还有，

诸天人民，

这就更多更多了。

蜎飞蠕动之类，

从这一句里面，就包括了所谓的六道众生。这九法界里面，除了菩萨没说，八个法界。你看，缘觉、声闻，下面六道，这布施累劫对象，是八个法界。

功德百千万倍。

你这一问，比一个真正修功德的，修这样功德的人，你那个功德跟他比要超过百倍、千倍、万倍。这一段，诸位要细细去听、细细去揣摩，那个境界你才能够得到一个仿佛，因为境界太大太大了。我们能信吗？佛知道，唯恐我们不能相信，再把这个道理为我们宣说出来。

何以故？

为什么呢？为什么这一问，这个功德会有这么大呢？

当来诸天人民、一切含灵，皆因汝问而得度脱故。

这佛把这个道理说出来了，那这是真的。这个功德，确确实实超过前面所说的这个人布施供养的功德，那当然不能为比。因为阿难这一问，佛说出这个法门，当来，将来，“诸天人民”就是指六道众生，六道里头“一切含灵”，这是一切有情众生，如果他听到这个法门，没有一个不得度的。依照这个法门修学，永脱轮回，往生不退成佛，一生当中成就啊。这样的功德，当然不是前面累劫布施的人，所能够相比的。这一段话，跟普贤行愿品里面“广修供养”，普贤菩萨所说的，“一切供养中，法供养最”，无量无边的财供养，都比不上法供养的功德大，一个道理。所以我们要想积功累德，修真实的福德，要懂得布施、懂得供养，特别要懂得法布施、法供养，这个功德无量无边。下面还是世尊对阿难的赞叹。这叫着

阿难，

凡是在经上佛要叫着这个人的名字，下面开示一定很重要。叫着名字是提醒他，叫他特别注意。我们在经上看到有这个名字，我们要特别提高警觉。

如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。难值难见，如优昙花，希有出现。汝今所问，多所饶益。

我们看这一段，这一段是佛自己说出，畅佛出世本怀的意思。佛为什么要到这个世间来？出现在这个世间来做什么？假如我们自己要常常来问问自己，我们会开悟。几个人常常问自己，我为什么到这个世间来？我到这个世间来干什么的？你们同修们有没有问过？如果常常有这个问题，虽然这个花花世界，也不容易迷惑。唐朝智者大师说，“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。他这两句话，就是这段经文说出来的。佛为什么出现在世间呢？就是要为我们说明往生不退成佛的法门，就为这个。那为这个，为什么不早说，说的那么多经典呢？这是什么道理呢？是因为机缘不成熟。所谓机缘不成熟，佛说出来大家不相信，大家不听，那就没有法子了。所以佛一定要等待机缘，等缘成熟了，你能相信、能够接受了，肯发愿修行了，这个时候佛才说出。所以佛在此地也很感慨的讲，如来是以无尽的大慈，慈悲，这大慈悲是平等的慈悲，不平等的慈悲就不叫大慈悲。没有分别、没有界线，这样的慈悲叫平等的慈悲。佛是无尽的大慈大悲。“矜哀三界”，三界就是六道，三界是讲欲界、色界、无色界。欲界里面有欲界天、阿修罗、人、饿鬼、地狱、畜生，这个都在欲界。色界是天人，无色界也是天人。所以说三界，就是讲的六道，怜愍六道众生。天不究竟，纵然生到无色界非想非非想天，寿命八万大劫，时间到了、定力失掉了，还是要往下堕落的。因为他上面没有了，当然往下堕落了，所以这不究竟。换一句话说，还是要受轮回之苦。这是佛在许多大乘经里面，讲得非常详细。

佛是怜愍六道的凡夫，所以出兴于世。凡夫里面有聪明人，不是没有。哪些是聪明人呢？知道世间苦，非常想出离轮回，但是没有方法。在古时候，古印度，我们历史上称它做宗教之国，宗教在古印度是最发达的。世尊当年在世，著名的宗教九十六种，这些都是聪明人，都是想了脱生死轮回。大多数的宗教，以为天就是究竟了，生到天堂大概就没有事了，不会再有生死了，不会再有苦恼。把天当做究竟了。可是天有很多，层次不一样。佛跟我们说，天有二十八层。有些宗教目标在忉利天，有些宗教在色界天，有些宗教在大梵天，可见得他们这个智慧功夫，的确有高下不同。纵然到非非想天，那是最高的一层了，依旧不究竟。佛为了这些众生，出现在世间。你有志要出三界，佛来帮助你出三界，这个是佛陀出现在世间，唯一的一个理由。“光”是智慧，“阐”是阐扬。佛是用真实的智慧，为我们说明这个事实的真相：六道轮回的真相、十法界的真相。这个“道”就是真相。“教”就是教学、教化，把这些道理、把这些事实真相，教导给我们。“欲拯群萌”，拯济这一些，“萌”就是迷惑颠倒的众生，想出离而没有方法。这一些人就是佛教导的对象，因为他们已经觉得世间苦，已经觉察到轮回苦，心心想出离。这一群人，佛出现这是要度他们。“惠以真实之利”，最真实的利益，决定没有拐弯抹角，决定没有委曲婉转。佛今天跟我们说的是直接、稳当、快速，究竟圆满的成佛之道。这个真实之利，就是指的净土三经。诸位要晓得，净土三经是真实之利啊！如果再归纳，这真实之利就是六字洪名。九界凡圣平等共修，平等成就。

三经的性质，我们念佛人不能不知道。《无量寿经》是净宗概论，把宇宙人生的真相为我们说出，把西方极乐世界依正庄严为我们说明了，这是《无量寿经》。《观无量寿经》，佛给我们说出净宗的原理、理论、修行的方法。十六观，观想念佛、观像念佛、持名念佛都在十六观中，所以方法教给我们。特别是，方法之前要奠定修学的基础。基础就是三福、六和。这是基础，从这个基础上修念佛法门，你用观想、用观像、用持名都可以，而持名是最方便的。《阿弥陀经》，这是三经最后说的，《弥陀经》的内容是世尊苦口婆心的劝导我们，应当求生极乐世界。这个经里面四次劝告，我们常讲一而三、三而四，四次的劝告，劝我们要相信，要发愿，要念佛。这个三经是一系列的。三经的分量都不长，是净宗圆满的典籍，是我们念佛人真正的依靠，真实之利。

“难值难见”，“值”是遇到，确实不容易遇到，不容易见到。这个经典，自古以来流通量不大。这个原因，梅光羲居士在本经序文里面讲得很详细，诸位看看就晓得了。这些年来，我们得利科技的发达，虽然是流通比过去要殊胜的多了，但在整个佛门之中，众多修行的大众，听到这一部经典，欢喜信受奉行，毕竟还是少数。什么原因呢？一定要成佛的机会到了，他遇到了才会生欢喜心。如果不是成佛机缘成熟，纵然他遇到了，那个欢喜心很难生起。芸芸大众，有几个人这一生像要成佛呢？我们仔细看看，哪几个人好像要成佛的样子？当然是少数嘛，道理就在此地。那回头我们想一想自己，好幸运，我们就是那少数当中的几个。真的是难得了，真正不容易啊！

“难值难见，如优昙花”，优昙花，昙花一现，昙花开的时间很短。比喻这个法门遇到不容易，非常稀有。世尊在本经里面告诉我们，将来佛法灭尽，这一部经、这一个念佛的方法，还会流传一百年，最后消失。可见得这个经的功德，确确实实无量无边。

“稀有出现。汝今所问，多所饶益”，阿难这一问，利益无边，佛说的这些话一点都不过分。我们明白这个道理、明白这个事实，我们要常常想着、常常记着，能把这个法门介绍给别人、推荐给别人，那个利益就跟阿难启请的利益无二无别，这都是真实的。何况我们翻印，流通，印得愈多愈好。现在除了经本流通之外，还有录音带、录影带的流通，那个功德就跟佛在此地所讲的无二无别。所以我们看了，不要看了好羡慕，唉呀！阿难运气真好。你看这一问得这么大功德，我们没这个运气，没这个机会。其实我们有，就在眼前。只要你自己有心，自己有意肯做，你的这个功德跟阿难一样的。他有机会，我们也有机会，我们没有输给阿难。这个要晓得的。底下这段经文，是世尊正面答覆他，细说了，给他讲。但是听经要具备条件，条件不具足，听了也是白听。我们看看佛对听经人的要求是什么。

阿难当知，如来正觉，其智难量，无有障碍。

这一段文字，乍看是佛自己称赞自己。为什么呢？佛的功德没有人能知道，没有人能称赞，佛只好自己说了，希望我们对佛多了解一些、多认识一些，我们对佛的信心能增长。他讲的话，我们要认真牢记去学习，用意在此地。第一句是讲佛的智慧，佛的智慧，就是我们一切众生真心本性里面本有的智慧。我们是迷了，智慧不能现前。佛是大觉，不迷，本性的德能完全透露出来，没有一丝毫的障碍，“无有障碍”。佛智就是众生本具的智慧，这个要知道。下面举一个例子，我们从这个例子里面去体会，他的智慧德能的确是不可思议。

能于念顷，

这个念顷是讲时间非常之短暂，一念间，一刹那。

住无量亿劫，

这个是不思议的境界，很短的时间里面，能把它变成很长很长的时间。《华严》里头所讲的念劫圆融，佛能够用一念顷变成无量劫，也能够把无量劫变成一念顷，一刹那。在时间上得大自在了，空间的自在就更不必说了。这在时间上得自在了。这个事情很不好懂，怎么能够把时间缩短？其实这个事实，也并不难体会。譬如一个人作梦，在我们中国笔记小说的黄梁梦，大概有不少人念过。你看他那个作梦的时间多短，并不长，在梦中过了几十年了。醒来的时候，黄梁还没有煮熟。黄梁是小米，小米煮饭，他打个瞌睡，打个瞌睡作个梦，梦中已经过了几十年了，醒过来他煮的小米稀饭还没熟。岂不是这个几十年时间浓缩在几十分钟当中。于是乎我们能体会，这个事情是可能，不是不可能。所以人可以回到过去，也可以提前进入未来。现在科幻小说里面讲时光隧道，这是一些人的幻想。一切法从心想生，人会想，将来就会变成事实。一切法从心想生嘛！所以这个本能，众生自性的德能，超越时空。

身及诸根，无有增减。

“无有增减”的意思，就是不生不灭。有生灭，就有增减。不生不灭。超越时空，就无有来去了，不来不去。这都是性德的本能，佛证得了。所以他的示现，无不自在，无有障碍。这是从事上来说的。

所以者何。

为什么佛有这样的德能呢？这种能力《华严经》上说得详细，说得透澈，就是四无碍法界。清凉大师给我们说，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这一真法界。我们学佛，我们想成就，成就的是什么呢？成就就是希望，我们能够证得无障碍的法界，我们能够契入无障碍的法界，像诸佛如来与大菩萨一样，智慧神通无不自在。能不能得到呢？能。为什么能呢？因为是我们的本能，本有的，当然可以证得。就如同马鸣菩萨在《大乘起信论》里面所说的：“本觉本有，不觉本无”。本有，当然可以证得；本无，当然可以破除掉。我们的烦恼、习气、妄想，本来无。本来无的，怎么会断不掉呢？本来无的一定可以断掉，本来有的一定可以恢复，可以证得，我们从这个地方建立信心。佛在这里表演给我们看、示现给我们看。“所以者何”，这底下解释了。

如来定慧，究畅无极，

是这么个道理。佛果地上的定圆满了，慧圆满了。我们常讲，福慧二严，这两种庄严。定是福，佛门里面常讲，“清福”。世间人这个名闻利养，佛法里面叫洪福，红尘里面的福报。那个福报不清净，有苦恼的。你看世间人常讲的，唉呀！你好福气！有福后头就有气。这个话不是好话！“你好福气”，你听听，福去掉，后头就是气。有福是假的，气是真的。所以佛法里面讲清福，清福没气，只有福没有气，清福。所以说这个定是福报，心地有主宰，心地很清净，这真正福报，没有烦恼，没有副作用。世间的洪福，麻烦大了。福大，气大，麻烦大。慧是智慧，“究畅无极”是达到究竟圆满。

于一切法，而得最胜自在故。

在一切法当中，他得到最殊胜的自在。《华严经》上，佛为我们把这个自在，这个自在是最殊胜是无量无边，《华严》把它归纳为十大类，十自在，十种自在。我们看《心经》，《心经》每一个同修都会念，常常念。朝暮课诵里面都有《心经》嘛。《心经》第一句，观自在菩萨。那个自在，就是《华严》里面讲的，圆满的十种自在。自在怎么得来呢？观就自在了。我们就是不会观，我们常常打妄想，这个想就不自在了。诸位要知道，想不自在，观就自在了。那么我们要问，什么叫观？什么叫想？想是落在心意识里，那就不自在了。心是阿赖耶识，意是莫那，识就是第六意识，这心意识。第六意识分别，第七摩那执著，第八阿赖耶落印象，这就不好了。离心意识，我们眼见色，耳闻声，六根接触外面六尘境界，没有分别心，不用第六意识；没有执著，不用莫那；不用意识，不落印象，不用第八识。离心意识，大乘菩萨用功，这是最重要的一个原则。禅宗里面参禅，禅堂里面大和尚常常提起，“离心意识参”，要离心意识。参禅要离心意识，我们念经、学教、念佛，要不要离心意识呢？还是要离心意识。研教的人，离心意识，能大开圆解。念佛的人，离心意识，就能证得理一心不乱。可见得这个“观”重要。观就是不用心意识，这个叫观。直接的，也就是交光大师在《楞严经正脉》里面讲的，舍识用根，就用根中之性。我们眼见色，用见性见；耳闻声，用闻性闻，这叫观。所以观音菩萨他高明，他六根接触六尘境界，跟我们不一样。我们用心意识，他离心意识，完全用这个真如本性来观这个世间，所以他得最胜自在。佛与大菩萨都是入这样的境界，这是我们一定要明了。纵然学不成，不能不知道，我们要清清楚楚明明白白。现在烦恼习气太重了，没有办法学。不要紧，念佛求生净土。到达西方极乐世界，见到阿弥陀佛，我们再修这个法门，那个时候就不怕了。佛力加持，我们的妄想烦恼都消灭了，这个功夫就不难现前了。下面嘱咐：

阿难谛听，

阿难问了，好，我现在跟你讲，你要认真听，要仔细听。这个“谛”就是要用心，要仔细。那么我们今天有没有用心，有没有仔细在听呢？假如我们一面听经，一面还在打妄想，这就不是谛听了。“谛听”叫老实听。听经的时候，没有一个妄念，那叫谛听。打个妄念，就不是谛听了。这是佛特别嘱咐阿难，因为心地清净，没有妄想，听经会开悟。所以古人听经会开悟，我们现在人听经为什么不会开悟呢？一面听一面打妄想。难啊！不容易。这个里头有很深的意思。

善思念之，

“善思”是思慧，“念之”是修行，那个“谛听”是闻慧。闻、思、修三慧，三慧具足，他听了之后他能够领悟，他能悟入。

吾当为汝分别解说。

这佛很慈悲了，我当然要告诉你，要给你详细说明这个事实。

正宗分

法藏因地第四

从这一品以下，是本经的正宗分。在这一品里面，首先世尊为我们说明，阿弥陀佛在因地发心修学的因缘。这些地方也很值得我们学习。请看经文：

佛告阿难，过去无量不可思议无央数劫，有佛出世，名世间自在王如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，世尊。

这一段经文当中,也含藏着很深的玄机。因为佛在《弥陀经》上告诉我们，阿弥陀佛成佛以来到现在，时间只有十劫。十劫是很短的一个时间，那么阿弥陀佛究竟是新成之佛，还是古佛应化再来呢？这个里面就含藏着玄机了。可见得，阿弥陀佛十劫之前，不是新成之佛。为什么呢？是久远劫他就成就了。这个时间太长，我们今天讲的天文数字，用天文数字都无法形容：“无量不可思议无央数”，底下的单位是劫，这劫当然是指的大劫。这我们不必细说，这是很久很久以前了。

“有佛出世”，那个时候有一尊佛出现在世间，佛的名号叫“世间自在王如来”。叫世间自在王，下面如来以下，是佛的十种德号，以十种德号来显示佛的智慧德能。这个十种号是通号，任何一尊佛都有这个十种称号。只有世间自在王这个是别名，只有这一尊佛称，其他的佛不能称。譬如我们的本师释迦牟尼，释迦牟尼只有他称，没有别人称，这个叫别名。如果称如来、称等正觉，我们本师也称，世间自在王佛也称，阿弥陀佛也称，通号。通号是什么意思？我们在此地要略略的跟诸位简单的介绍一下：都是自己性德的名号。

先说别名，这“世间”，就是讲的三种世间——有情世间、器世间。有情世间是指九法界的正报，器世间是讲的依报，也就是生活环境。如果说的明白一点，让我们好懂，佛在人事环境当中、物质环境当中都得自在了。这在佛法里面讲，可以说是三德圆满的证得，三学也圆满成就了。三学是戒、定、慧三学。所以他在一切世间得大自在，称之为“世间自在王”。王是比喻，就是比喻自在的意思。在古时候，一个国家所有的臣民，都要听命于国王。国王可以自由自在的发号施令，其余的人都要听从他的。王是“自在”，此地是比喻，比喻佛在一切法当中得大自在了。下面这十种德号：

第一个是“如来”。我们学佛的同学，对于佛法里面的术语，一定要有正确的理解。世间有许多人对佛法没研究，大概小说看多了，特别是西游记，小说看多了，一提起佛教，“我知道，佛教里头如来佛最大，孙悟空都翻不过如来的掌心，如来佛最大”。说这些话，都是外行。“如来”，他的意思浅显的说，“今佛如古佛再来”。成了佛了，佛佛道同，今佛就如同古佛再来一样，没有两样，所以称他做如来。《金刚经》上有一个解释，解释的意思比较深了，但是讲得非常的圆满：“如来者，诸法如意”。这个解释的非常之好，在一切法里面，“法法皆如”。这个话比较难懂。这一切法是讲相、形相，皆如，如什么呢？如其性。性就是真心，就是本性。佛告诉我们，所有一切万相都是真心变现出来的。所以古德用比喻说，如同这个金与器一样，“如金做器，器器皆金”。器就是相，就是万相。金是体，能成之体，样样都是金，如是这个意思。法法皆如，哪一法不是真如本性呢？所以这个意思说的深，但是这个意思说得非常圆满。所以这个深说、浅说我们都要懂得。

第二，“应供”，“应”是应当。佛是天人导师，对于大众的恩惠太大了。佛教化众生，无条件，也没有拣别，比我们中国孔老夫子教学心量还要伟大。孔老夫子“有教无类”，这个佛有。但是孔老夫子说，告诉你一桩事情，如果你的反应不好，孔老夫子就不愿意教了。举一隅，我们这个一个房间方方的四个角，举一个隅教你，这个地方是直角，其他的三个角你就不知道了，夫子就不教了。“举一隅而不以三隅反”，孔夫子就不愿意教了。释迦牟尼佛肯教，再笨的人他都不舍弃，只要肯跟他学，他就教。譬如佛弟子当中，像周利槃陀伽这样的人，要遇到孔老夫子，孔老夫子一定不教他。但是遇到释迦牟尼佛，佛慈悲，还是一样帮助他。佛有善巧方便，一样教他开悟。可见得佛的教学真的超过夫子，因此对我们的恩德太大了。所以佛是应当接受人天的供养，应当接受供养的。

佛的生活非常简单，对大家的要求并不苛刻。佛的生活，只需要四事供养。佛在世间嘛，要吃饭，一天只吃一餐，你看这多简单。就是我们应当供养他一钵饭，佛并不选择你供养的饭菜好坏，他不分别，他也不执著。衣服，衣服的供养，一件衣服可以穿很多年，不要天天供养，衣服破了再供养一件新的给他换一件。卧具，睡觉的时候卧具，卧具也非常简单。生病的时候，医药。就这四桩事情，应当接受大众的供养。除这个之外，佛什么都不要。这是在那个社会。现在社会不一样，现在社会可以说普遍的富裕，物质生活的条件比从前便利太多太多了。于是现在供养跟从前也不一样了。供养的太多了，太过分了，结果弊病就发生了。发生什么毛病呢？本来出家人初出家时候，那个心都好心。出家之后，在家弟子供养的太丰厚了，于是乎贪心就起来了。连着贪心，嗔恚心、嫉妒心、傲慢心统统出来了。都是在家同修把他供养供出来的，这个麻烦大了。在家同修要晓得，这个造业不得了，这个业造得很重，很重。所以我们真正修福，要有智慧。没有智慧，感情用事，总免不了要造罪业。我们生在这个社会，出家人一定要认清这个时代的弊病。我也常常接受大家供养，我很提心吊胆，唯恐堕落。所以你们供养我的，我转手代你们供养别人去了。我供养的方法，第一个，印经。普遍的供养全世界的大众，印送经书供养。这几年来，又增加了一个项目：做奖学金，帮助一些清寒、优秀的学生，帮助他们。你们供养我的钱，做两种用途，全部都施舍掉了。佛门里面有一句话，说的是真的，这对出家讲的：“今生不了道，被毛带角还”。那个债务可不得了。我这样做的话我就不怕，纵然我不能了道，有很多人代我还，不要我自己还，有很多人代我还。所以佛、菩萨实在讲，阿罗汉以上修行证果的人，应当接受供养，为一切众生做真实的福田。这个是正确的。

第三个名号叫“等正觉”,等就是无上正等正觉。这个地方简称等正觉，就是无上正等正觉。这是学佛最高的目的，是我们真实的愿望。这一句话如果用现代话来说，就是究竟圆满的智慧。所以佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，学佛就是要开智慧。

第四个名号叫“明行足”，明是光明，就是指的智慧。“行”就是日常生活行为，行为没有一丝毫过失。足就是圆满的意思，他的智慧圆满、德行圆满，没有一丝毫的过失，这叫明行足。如果用戒、定、慧来讲，也讲得通。明是慧，行是戒，足是定。也可以表达戒定慧三学的圆满。

第五个名号叫“善逝”，这个名号不太好懂。这个“逝”是远离的意思，是寂灭的意思。什么东西灭掉呢？烦恼灭掉了，妄想灭掉了，分别执著灭掉了，这叫逝。阿罗汉做到了，但是不善。佛与大菩萨有善。善是什么？是善巧。所谓是“即相离相”，这就是善了。也是大乘经上常讲的“无住涅槃”，像《金刚经》上所说的，就是这个意思。跟小乘人所讲的涅槃，完全不相同。小乘人的涅槃，是真的安住在涅槃境界之中。佛与大菩萨，心是在涅槃的境界，身呢？是在世间，恒顺众生，随喜功德。他的心境是涅槃境界，所以叫无住涅槃。不住涅槃，不住生死。不住涅槃，在世间弘法利生，教化大众。不住生死，他心地清净寂灭。清净寂灭就是“逝”。教化一切众生，就是“善”。这善逝的意思。

底下，“世间解”，这个好懂。世间法，无论是理、是事，是体、是用，佛没有一样不明了。“解”就是明了，样样都能够通达，世间解。

第七个名号叫“无上士”。“士”是我们中国古时候读书明理的人，称之为士。中国古时候的社会，可以说是知识分子的社会，大众普遍推崇的是读书人，所谓“万般皆下品，唯有读书高”。读书人能明理，所以社会上对读书人非常尊敬。纵然读书人很贫穷，如果在聚会当中，大众聚会当中，首席这个大位，一定是让给读书人坐，可见得对于知识分子的尊重。这个在全世界来说，是一个特色。其他的民族，我们没有见到这样的推崇读书人，重视教育。这是我们中国古代所重视的。“无上士”，在知识分子里面至高无上，没有比他更高的。这是对佛的称赞，佛是有道德、有学问。

“调御丈夫”这个名号是对佛教化众生所称的。“调”是调心，众生的心充满了妄想、烦恼、执著，佛能够把他调开，把他调化。“御”就是统御的意思，这个里面有指导的意思在，佛能够教导我们，指示我们人生幸福光明的道路。这个话是真的，不但能教我们现前得到幸福美满，更重要的，他能够帮助我们永脱轮回，帮助我们在这一生当中了生死出三界，在这一生当中我们就可以证得不生不灭。这个话听起来好像很玄，好像是神话，其实这是千真万确的事实。人，哪个人没有死？人都要死，死了就要轮回，没有一个人能够逃过轮回的，没有。但是诸位要知道，唯独修学佛法成功的人，修行证果的人，生死没有了，不再有生死了。当然，这不是等闲的功夫。佛为我们说明，生死从那里来的？你为什么会有生死？为什么会有轮回？因为你有妄想，你有烦恼。妄想跟烦恼，就是生死轮回的因缘，就是生死轮回的根本。所以妄想断了、烦恼断了，生死轮回就没有了。这个话说起来容易，做起来就难了。几个人这一生当中能把妄想、烦恼断掉？佛法，特别是大乘佛法，无量法门（法是方法，门是门径），都是断烦恼破妄想的方法。就如同《华严经》上所说的，“一切众生皆有如来智慧德相”，这是佛说的，我们跟诸佛如来本来没有两样，一样的。本来没有生死，本来没有轮回。为什么会变成这个样子呢？佛说，“但以妄想执著而不能证得”。这是把我们的病根一语道破，就是因为我们有妄想、有执著，执著就是烦恼。有这些东西，使我们本来是佛，我们没有办法证得佛的果位，没有办法证得佛的自在，变成现在这个样子。病根找到了，只要把这个根源消除，我们就恢复本来面目了。佛法的教学，总而言之，都在解决这个问题。我们知道，妄想执著是无始劫来俱生的烦恼习气，要想断除，谈何容易。所以修行人多，了生死的人太少太少了。尤其是我们现代这个环境，对于真正修行，障碍比古人不晓得要增加了多少个百千万倍。什么原因呢？就是我们今天六根接触外面六尘境界，处处都在诱惑我们，不会让我们心得清净的，这叫魔障。现代的魔障比古时候增加百千万倍，成就当然就更难了。幸亏我们遇到这个念佛法门，念佛法门好处在那里呢？带业往生。业是什么呢？“业”就是妄想、执著。妄想执著不要破，也能了生死，出三界。这个了不起。我们遇到这个法门，末法业障深重的众生，才有得度的希望。我们用这个方法，用这一句南无阿弥陀佛来调心。用三福、六和、三学、六度、十大愿王这五个科目，来修正我们日常生活行为，这就是御，“御”就是修正我们的错误行为。这就对了。所以佛确确实实在这一本经里头，“调御”两个字对我们凡夫是很圆满的做到了，真正收到了很好的效果，我们要依教奉行。“丈夫”是称赞，古时候称赞佛为大丈夫，这个大丈夫跟我们中国大英雄意思是相同的。什么样的人才能叫大丈夫呢？别人办不到的事情，他能够办到，这才称之为大丈夫。什么事情别人办不到呢？了生死、脱轮回，断烦恼、破妄想，这是别人做不到的，他能做到，佛菩萨称大丈夫。所以佛，我们供佛的殿，你看读那个匾额上都写的“大雄宝殿”。雄是英雄，大英雄宝殿。这里就是说，世间人不能办的事情，佛能办，佛是大英雄，佛是大丈夫。调御丈夫是这个意思。四个字合起来，可以说，教化众生能够得心应手、随心所欲，有这个意思在。

第九个名号，“天人师”。这是我们要特别注意的：佛在世间的身分，不是国王，不是天主，不是上帝，不是天神，是老师。老师，人间的老师，天神也拜他做老师，所以他的身分是老师。我们是佛的学生，天神也是佛的学生，上帝还是佛的学生。所以我们大家跟佛的关系是师生关系，佛是我们的老师，我们称释迦牟尼佛称“本师”，本是根本，最初创办这个教育的创始人，我们称他为本师所以叫天人师。

第十个号叫“佛”，佛是第十个号。这个我们常常讲，佛是觉的意思，自觉、觉他、觉行圆满，称之为佛。自觉不能觉他，这是阿罗汉，小乘圣者，自觉而不觉他。但是诸位也要清楚，小乘圣者所谓不觉他，是不主动的去觉他。如果我们求他，拜他做老师，他也肯教我们。我们不拜他做老师，不去求他，他不主动的来教我们，这个叫自觉。菩萨是自觉觉他，菩萨就不一样了，我们不找他，他会来找我们。我们不求他，他会想方设法让我们去求他，他有这些方式。他主动的教化众生，主动的帮助一切众生，这自行化他。菩萨自行、化他都没有圆满。自己烦恼没有断尽，无明也是烦恼。烦恼有三种——见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。大菩萨见思烦恼当然断尽了，尘沙烦恼也断尽了，无明烦恼没有断尽。等觉菩萨还有一品生相无明没有破，这就不圆满。一直到成佛，那就圆满了。最后一品生相无明也断了，觉行圆满，才称之为佛。这是佛的十个德号，显示佛果地上的智慧德能。

末后，“世尊”。“世”是世间最值得尊敬的，称之为世尊。世尊是这十个名号的总结，具足这十种德行，那就是世间最值得人尊敬的人了，所以称之为世尊。那么这是将这十个名号，简单给诸位介绍。接着我们看经文。

在世教授四十二劫，

我们看这一句，从这一句里面我们能够明白，那个时候的人，福报很大。为什么呢？寿命长。佛的寿命，示现的跟当时一般人民的寿命一定相当。像三千年前释迦牟尼佛出现在印度，他住世八十岁。我们中国人讲虚岁，八十岁。实际年龄，外国人算法，释迦牟尼佛是七十九岁入涅槃，圆寂的。佛七十九岁，跟我们一般人的寿命差不多，讲经说法四十九年。这个世间自在王，当时出现在世间，为大家讲经说法四十二劫，你就晓得那个时候人寿命多长啊！寿命长，福报就大。佛也曾经跟我们说过，世间时运不同。我们娑婆世界，人寿最长的时候八万大劫。四十二劫要跟八万大劫相比，还差很远。佛跟我们说，每一百年减一岁。人的寿命最长是八万大劫，最短是十岁。从八万大劫每一百年减一岁，减到十岁；再从十岁每一百年加一岁，加到八万大劫，这一个增减，这是一劫。所以世间自在王佛出世的时候，世间人民这个时候他们的福报那比我们大的太多了。佛讲经说法有四十二劫。诸佛菩萨住世示现的，都跟大众差不多相接近。在这个地方我们要注意到的，佛菩萨住在世间干什么呢？“教授”啊，就是讲经说法，教导大众。这就是经中常说的佛事。常讲的佛事，佛的事业，就是教学，教化众生。

时为诸天及世人民说经讲道。

佛在世间做的事情。佛灭度之后，佛弟子在世间，继承了佛的事业。我们看古时候印度这些高僧大德，佛教传到中国之后，中国历代的这些高僧大德，也都像佛一样，不间断的为大众说经讲道，佛法兴隆。佛法兴隆就是佛教育普及，佛教育普及，人心就向善。世间善人多，这个社会就和谐，国泰民安，众生就有福。这是佛教育推行的成就，佛就是为这个而来的。“说经”，佛所讲的这些教训，我们尊称为经典。“典”是典型，是模范。“经”是真理，永远不会改变的。所以经典两个字，意思就是永远不变的规范——规矩，模范。它超越时间、超越空间。无论在哪一个地区都适合，这个很了不起。无论在哪个年代，古时候、现代，也都适合。可见得确实超越了时空。这就是我们现在人所讲的真理。这是佛为我们说的。“道”是道路，正当的道路、正常的道路、正确的道路，会带给我们真正的幸福美满。这是说佛经常不断的教学的内容。

有大国主名世饶王，

佛讲经，听众当中有一位国王。实在说，佛讲经，听众里面国王往往很多。像释迦牟尼佛过去讲经，常常在坐的国王有十几二十位。国王哪有那么多呢？释迦牟尼佛在世，印度都是些小国。如果像新加坡这么大的一个地方，可能就有五六个国了。所以佛一讲经，国王都来了。你看我们中国古书记载的大国，大国只不过是百里，叫百里侯，大国啊！方圆一百里就大国了。那小国呢？有五十里的，二三十里的。那个时候是部落的民族，部落里面酋长就是国王。佛一讲经的时候，许多国王都来听了。世间自在王佛说法的时候，也有这个情形。这是个大国的国王，名世饶王。这个名称不错，“世”是世间，“饶”是丰饶。从他的名号上来看，这个国王治理这个国家，一定是很上轨道。这个国家人民，文化水准很高，物产丰富，人民生活过得很好，他才能称为“饶”。所以从名号上能看到这个国王的政绩。我们能看的出来，这是一个有智慧、有德行、有能力的一位好国王。

闻佛说法，欢喜开解，

常常听佛说法，听得很欢喜，当然他能够领悟，而且很深的领悟。这个“开”就是我们平常讲开悟，对佛所说的完全能够理解，开悟，明了。那么佛所说的是什么？这个我们一定要知道。一切诸佛为众生所说的，总而言之都是诸法实相，也就是跟大家讲明宇宙人生的真相。这个国王听了，明了，觉悟了。

寻发无上真正道意。

这发了心了，发了无上心。这个无上心，就是我们常讲的菩提心。也就是说，他真正觉悟了，真正有一个愿望，希望自己以及一切大众，都能像佛一样，圆满证得无上的佛道。他发这个心。实在上，这个心就是四弘誓愿：“众生无边誓愿度，佛道无上誓愿成”。不但自己要成佛，希望一切众生个个成佛。他发了这个心，这个了不起，不是普通世间人能够发得出来的。这个就是长年不断听经、听道，他开悟了。

弃国捐王，行作沙门，

国王不干了，把王位让给别人了，他出家修行了。世间人所求的，名闻利养。今天这个社会，一般人所追求的，追求财富，追求权利。这个国王，国这是利益，是财富。贵为天子，富有四海。他有权利、有地位，权利地位不要了，一切富贵也不要了，舍弃了，出家去修道去了。诸位想想，这个佛道，如果要是不好的话，不真实的话，人家怎么肯牺牲王位，来追求呢？那么由此可知，佛道，它的利益一定超过王位，他才肯干。世饶王是这样出家的。我们再想想，我们的本师释迦牟尼佛，也是这么出家的。不过释迦牟尼佛是以太子的身分出家的，没有做国王。这是已经做了国王了，舍弃王位出家了。佛灭以后，舍弃王位出家的人也不少。像我们读经，早期翻译的安士高大师，《八大人觉经》，大家常常念到的，安士高翻译的。我们过去曾经带来的录音带当中，《阿难问事佛吉凶经》也是安士高翻译的。安士高做过国王，安息国的国王。他是安息国的王太子，父亲死了之后继承王位。但是他做国王只做了半年，不到一年，就把王位让给他的叔叔，他出家，出家修道。跟中国人缘分很深，到中国来弘法利生，圆寂在中国。这个都是舍弃王位。汉朝的安息，唐朝的波斯，现在的伊朗。安士高是古代伊朗的国王，出家了，这是值得我们深思，他真的觉悟了。

“沙门”，在古印度是修行人的通称，不一定是学佛的，一切宗教徒修行都叫沙门。佛教传到中国之后，这个沙门是专门变成佛弟子的一种称呼了。他的意思是“勤息”——勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴。一个人能够勤修戒定慧、息灭贪嗔痴，就叫做沙门。由此可知，沙门不分在家，出家。在家人勤修戒定慧、息灭贪嗔痴，也叫沙门。所以这个名称，在家、出家通用的。古时候通用，现在在家人很少用，多半出家人用这个名称，古时候是通用的。佛教里面，不少的称呼，是在家、出家都可以通用的。佛，在家出家通用。菩萨，也是在家出家通用的。阿罗汉，也是在家出家都通用的。乃至于我们常讲的和尚，和尚在家人也可以称和尚，没有剃头也可以称和尚，不是说剃了头就叫做和尚，那你就搞错了。和尚的意思是什么呢？亲教师。主持这一个道场、教化众生的这个人，就称和尚。就好像学校里头校长一样。这一个寺院道场的住持称和尚，只有他一个人可以称和尚，他主持教化的。像你们这个居士林，这个道场是在家居士的道场，居士林的林长就是和尚，他主持这个教化。所以和尚不分在家出家，阿阇黎也不分在家出家。法师在家、出家都可以称呼，以佛法教导一切众生都可以称之为法师。唯有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这四种称呼在家人不能称，其他在家人都可以称。像我们从前在台中，我跟李炳南老居士学佛，有很多人送李老师字画，上面提的字是“雪庐大和尚”。雪庐是他的别号，他是在家居士，怎么称大和尚呢？这都是内行人写的。的确，他在台中主持台中莲社，主持台中慈光图书馆，以佛法教导一方，他是这一方的老师、导师，称大和尚。所以和尚，在家人可以称呼的。这是附带给诸位说，说明称呼。

号曰法藏。

出家了，老师给他起个法名，他的法名叫“法藏”。这个名字的意思也很好，“藏”是含藏的意思，像仓库一样，一切万法都藏在其中。这个名号的意义很深。这个人就是以后的阿弥陀佛。这是说明阿弥陀佛当初怎样出家，什么因缘出家。是听经开悟的，真正觉悟了，发起大菩提心、大道心，舍弃了王位，跟世间自在王佛出家。出家之后，我们看他修持。

修菩萨道，高才勇哲，与世超异。信解明记，悉皆第一。

一个真正觉悟的人，真正发道心的人，没有不精进的，没有不用功的。为什么呢？他追求一个目标，他希望能够早一天实现。法藏比丘的目标是什么？是成佛，而且希望一切众生都成佛。这个是他的目标，他果然达到了，真正了不起。这些地方，都是值得我们学习的，我们要认真的学习。“修”是修正，“菩萨道”是标准。我们在《华严经》上看到善财童子参学，善财每参访一位善知识，礼敬赞叹之后，一定自己就表明自己的来意。他就说，我已经发了菩提心，已经发了无上菩提心了，不知道怎样学菩萨道，怎样修菩萨行？发心之后，这两桩事情最重要了。此地这个道字，也就包含了菩萨行。道是什么呢？存心，菩萨存的是什么心？行是行为，日常生活处事待人接物，菩萨怎么做法？到处去参学，听善知识的教诲，修正自己错误的思想、见解，就属于道。言语造作是属于行，把所有一切错误修正过来，这叫“修菩萨道”。

“高才勇哲，与世超异”这个四句，是赞叹他修学的成就，这是别人比不上的。“高”是讲德行，他有高尚的道德。才是讲智慧，他有超人的智慧，一般人比不上。“勇哲”，哲是明哲，他不迷惑，清清楚楚，明明白白。勇是精进，勇猛、发奋，精进、努力。“与世超异”，这个世间人，一般人就是在一般同学当中，同学比不上他。他的智慧高，愿力大。他的愿超过其他的同学。

“信解明记”，这是在求学过程当中，必须要具备的。这个条件很重要。第一，对老师要有信心，尊师重道。如果对老师没有信心，老师再高明你也不会有成就，你得不到东西。如果对老师有坚定的信心，有崇高的敬仰，老师虽然不甚高明，你也会有杰出的成就。这个在古往今来的历史当中，我们都可以见到。所以在学习当中，尊师就重道，重道没有不尊师的。他对于他的老师自在王佛，当然有坚定清净的信仰。老师教导的，他能接受、他能理解，清清楚楚，明明白白，“明记”，而且都能够记住。不会忘失。“悉皆第一”，信第一、解第一、明记也是第一，这世间自在王佛真的很快乐，得到了传人了，最好的学生，真能够传他的法了。这下面说的，更难得了。这已经是不容易了，已经非常难得了，更难得的：

又有殊胜行愿，及念慧力，增上其心，坚固不动。修行精进，无能踰者。

这个几句话对他特别的赞叹。前面这是一般，换一句话说，做学生应当具足的条件。“又有殊胜行愿”，这个是其他同学没有，纵有不殊胜。这个殊胜，非常强烈的愿望，这就是四弘誓愿。以后四十八愿，就从这个地方来的。弥陀四十八愿，不是没有根的，根在这个地方。这是没有出家之前，就发这个大愿了：普度众生，圆成佛道。在本经里讲，平等成佛的这个大愿。这个大愿太殊胜了。一切诸佛度众生，没有说平等成佛。平等成佛，真的是殊胜。“及念慧力”这个念慧具足了五根五力。《弥陀经》上所说的，信、净、念、定、慧。虽然只说了两个，实际上五根五力统统具足。以根力“增上其心”，增上就是格外的加强，加强他学习、修持的这个心。“坚固不动”，这一句是不退转的意思。接着底下讲修行精进，这个两句是统赞：“修行精进，无能踰者”，没有一个能比的上他，他的精进努力是别人比不上的。到这个地方，这是世尊为我们介绍法藏比丘，跟随他的老师世间自在王佛，平常学习的状况。

往诣佛所，顶礼长跪，向佛合掌，即以伽他赞佛，发广大愿。

平常的修学，佛的确已经赞到极处了。法藏有这么一天，到老师这个地方来，“往诣佛所”，这就是世间自在王佛。见到老师，顶礼长跪，这是礼节。“向佛合掌”，当然他有事情，要向老师请教。这一次的事情也很特别，在老师面前说明他自己的愿望，求老师给他做证明。“伽他”是梵语，翻成中国的意思，叫孤起颂。这个颂，就像中国的诗歌一样，词句很整齐。这个地方，每一句是七个字——七言颂，每四句是一首。可以唱颂，音韵都非常美。用这个先赞佛，说明他自己的愿望，都在这个偈颂当中。

颂曰：

底下就是法藏对老师所说的话。前面八句是对老师的赞叹，对老师的称赞。我们看第一首四句。

如来微妙色端严，一切世间无有等。光明无量照十方，日月火珠皆匿曜。

前面两句是赞佛的相好，后面两句是赞佛的光明。如来微妙色相，“端”是端正、庄严，微妙可以说无比的端正庄严。前面跟诸位说过了，相随心转。相怎么来的呢？心变的。一切法从心想生，佛的心好，所现的相就好。佛有三十二相，八十随行好。相是果报，果必有因，因好果就好。譬如我们在经典里面常读，“广长舌相”，佛的舌头很薄，舌头伸出来可以把面孔盖住。释迦牟尼佛曾经表演过。证明什么？证明佛所讲的话真实，不骗人。佛讲，一个人假如他三世不妄语、不骗人，他的舌头伸出来，可以舔到自己鼻子。我们这个舌头很短，舔不到，就是我们常常打妄语骗人。那因不好，果就不好了。佛的舌头伸出来把面孔盖住，告诉我们佛生生世世不骗人，证明佛讲的话真实不虚。所以好因得好相。我们要想自己的相好，一定要修好因，要存好心，要做好人。好心好人的相貌一定好，这是一定道理的。如果自己心行不好，要想相貌好，现在去美容，那都是假的，那不是真的，还有很多副作用。我听说，很多美容的时候得了一身的怪病，那真是得不偿失。要相好不难，先要修好心、说好话、做好事。总而言之，做好人，相就好了。“一切世间无有等”，世间人都比不上，换一句话说，这心行上，世间人没有法子跟佛相比。

“光明无量照十方”，佛的光明。从理上说，佛的智慧，念念不舍一切众生。有些众生得到佛的加持，有些众生得不到佛的加持。这什么原因呢？这个原因不在佛，佛的光明是普照、是遍照，没有分别，也没有好恶。众生所得的利益多少不同，是因为众生业障不一样。业障薄的人，得的利益就多；业障厚的人、深的人，得的利益就少，这是事实的真相。那么业障从什么地方看呢？对佛尊敬的人，对佛经法能够理解的人、能够接受的人，这个人善根就厚，业障就少。如果对佛不相信，对佛所说的经法不能够正确的理解，不能够信受奉行，那他得的利益就少，这就说明他的业障重。在佛菩萨，的确是光明遍照，普照。底下一句是形容。世间光明最殊胜的，是太阳、月亮。日月之光要跟佛光比较呢，那就像太阳底下我们点灯一样。灯很明亮，但是在太阳底下就显不出来了，“匿曜”，显示不出来。这是形容佛的光明伟大，佛光的圆满，也就是形容佛的智慧与慈悲。第二首，

世尊能演一音声，有情各各随类解。又能现一妙色身，普使众生随类见。

这四句也是赞佛。前面两句赞佛说法，佛的音声的确是微妙，微妙到我们不可思议。佛以一音说法，一切众生语言不相同，但是大家听佛说法都听得懂。像我们听华语的，佛说法我们听是我们华语。那个听英语的人，佛说的是英语。每一个人听佛说法，都是自己的言语。佛用不着翻译，大家听得都非常欢喜，都听得很明了，“有情各各随类解”。不但我们人间我们的言语不同，佛说法各各都听得懂。这道场里面还有诸天鬼神，他们的言语跟我们更不一样了，这些诸天鬼神也听得懂，都像听自己的语言一样。所以佛的音声微妙啊！古人赞叹，圆明具德，语密。这其中的道理，现代的科学家真的是很聪明，他们相信。他们从理论上来分析，确确实实是可能但是现在还不晓得用什么方法能够达到。所以科学的理论，有些的确把佛法深密的部分，帮助我们解决了不少问题。

底下两句是讲身密，佛的这个身也微妙。“又能现一妙色身。普使众生随类见”。佛，你要说佛的身相，实在讲说不出的。为什么呢？每一个人看佛的相都不一样，佛能令一切众生生欢喜心，你喜欢什么相，看佛，佛就是那个相，就是你喜欢的相，随类现身。随类现身，含意非常的深广。每一个人审美的标准不相同，我看这个相喜欢，你看这个相未必喜欢。可是佛所现的相，叫每个人看到都喜欢。确确实实像《楞严经》上所讲的，“随众生心，应所知量”。《楞严》上跟我们说出来了，不仅是示现这个身，身相千变万化，不是一个相，不是一个固定的相。有一些同修不明这个事实，我常常听到有人问我，说法师，观音菩萨到底是男的，还是女的？观音菩萨是男的，也是女的，他随类化身嘛。你喜欢看女身，他就现女身。你喜欢看男身，他就现男身，不是一个固定形像。诸佛菩萨已经无我了，无相了。你看看《金刚经》上不是说，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。执著相的，那是凡夫。他不执著，没有了。因为无相，所以无不相。我们今天亏吃大了，执著有一定的相。有相，所以没办法变第二个相了。佛菩萨无相，他能够随一切众生现无量无边的相，“普使众生随类见”。这赞叹佛，这八句。下面，陈说自己的愿望。这些都是我们要学的。你看看，人家怎么发心？怎么发愿？怎么修行？我们要想到西方极乐世界，要想见阿弥陀佛，我们就应当学阿弥陀佛，从阿弥陀佛发心修行的时候学起。这是真学。

愿我得佛清净身，法音普及无边界。

我们发心学佛了，特别是出家了，国王不做了，出家了。出家干什么呢？出家就要为一切众生说经讲道。说经讲道，最重要的，音声啊。我们娑婆世界，文殊菩萨讲得很好，“此方真教体，清净在音闻”，所以这个音声就要好。音声之好，有些人是天赋的，前生修的好因。赞佛、赞法、赞僧，赞叹三宝，赞叹世间善人、善事，他的音声就好了，这个善啊。凡事都有因果，这是我们要常常去想想，我们要想样样好，要修善因。除了自己修行之外，还要求佛加持。所以诸位同修要知道，你发心讲经说法，上了讲台之后，那个人的相跟声音都不一样了，跟台下不相同。诸位如果仔细去观察，你会发现。为什么呢？在讲台上有佛菩萨加持，下了讲台就没有了。所以台上台下相貌不一样，音声也不相同。音声也是佛力加持的。你们认识我时间不长，在台北有不少同修，很早年就认识我的，还有一些我在初出家刚刚学佛的时候认识我的，那个时候的相貌、音声，跟现在完全不相同。这些都是学佛之后，得三宝威神的加持。得佛清净音，做什么用处呢？

宣扬戒定精进门，通达甚深微妙法。

我得的相好、音声，不是向世间人炫耀，我比你长得美，不是这个意思，而是弘法利生，是利益众生。利益众生，实在讲，相是要好。因为众生都爱美，这个相貌不好，那法缘就不会好。所以诸佛成佛，这是我们在大乘经上读到的，诸佛成佛，成佛之后，他要用一百劫的时间去修相好。三十二相八十种好，是福报，修来的。用一百劫的时间去修相好。为什么呢？因为这个相好就能够摄受众生，众生一看到这个相，他就跟着你走。这个很厉害，舍不得离开你。最明显的例子，我们在《楞严经》上看到，阿难尊者为什么出家？楞严会上阿难尊者说出来了。他就是因为看到释迦牟尼佛相太好，说这个相不是父母所生的，一定是他修成的。就是因为爱释迦牟尼佛的相，出家了。我们这个世间人，也常说秀色可餐，遇到一个相好的把吃饭都忘掉了。佛很懂得众生的心理，一定要示现得很好的相，来摄受一切众生，道理在此地。为的是宣扬“戒定精进”，这就是包括整个的佛法了。戒、定、慧三学，小乘法里头修学的中心。“精进”是菩萨第一善根。所以这三样合起来，就是大小乘佛法，统统含盖在其中了。

下面一句，尤其是难得了。“通达甚深微妙法”，这一句指的是什么呢？以平常佛法来说，“明心见性”，禅宗里面讲的。《观无量寿经》上告诉我们的，心是心作，“是心是佛，是心作佛”，这是甚深微妙法。如果刻实而论，真实甚深微妙法，就是“念佛往生，不退成佛”，这个法门的确是甚深微妙法。为什么呢？一切诸佛都说，难信之法，净土是难信之法。一般人听了不相信，听了要反对、排斥，给诸位说，这是很正常的现象。这个不稀奇，我听了点头不错，很正常。听了他就欢喜、接受，那是不平常，那是奇怪啊！一切诸佛都说是难信之法，他怎么会相信啊！所以你能够相信，不平常。本经后面都说到，你能够相信这个法门，是你过去生中无量劫的善根，今天发现。你过去世没有很深的善根、福德、因缘，你怎么会相信呢？这个法门一宣扬，人家一听就相信了，那怎么能叫难信之法呢？那很容易相信嘛，那不叫难信之法。所以一般人听了不能接受，排斥，是非常正常的现象。我们明白，这就是他多生多劫没有善根，或者是有善根，还没有成熟。那么由此可知，一定是先通达，然后才能够顺利的宣扬，为大众介绍。

我们再看下面一首。这个底下六句很重要，虽然是法藏比丘向老师提出他自己修学的心得报告，这都是我们自己修行的典范。

智慧广大深如海，

佛法所求就是智慧。大乘的禅宗所修的,不是禅定,是智慧。你看六祖大师在《坛经》一开端，就跟大家说：“总念摩诃般若波罗密多”，他没有叫他们修禅定，总念摩诃般若波罗密多。可见得中国的禅宗，是修的般若。宗门、教下，显教、密教，无不是以智慧为目标。智慧从那里来呢？从定当中来。所以“定”是枢纽，智慧是目标。“定”就是清净心。

内心清净绝尘劳。

尘劳是污染，就是妄想、分别、执著，这些东西就是尘劳。要把这些东西淘汰得干干净净，恢复到清净心。清净心是真心，清净心就是本性。六祖大师他在成就的时候，向五祖陈述他的心得报告。五祖传法，跟他讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”，他契入了，他明白了，说出他自己的心得，第一句话就说：“何期自性，本来清净”。所以清净心是我们的本心，是我们的本来心。我们现在心不清净，是被污染。现在我们要做的工作，就是怎样由染再回归到清净，这就是真修行。你把修行真正的纲领掌握到了，你真的会用功了，如何把我们污染的心恢复到清净。八万四千法门，“法”是方法、“门”是门道，无论那一个法门，都是为了这一个目标：怎样由染再回归清净。我们今天用念佛这个方法，净宗是用执持名号（信、愿、持名），用这个方法。心净则土净，得到清净心了，给诸位说，你求生西方极乐世界就有把握了。与西方净土感应道交，那个时候往生，可以说是自在往生。这自在往生，想什么时候去，就什么时候去。我们今天想去，去不了，道理在哪里呢？心不清净，跟净土不相应。一定要念到清净心，凡是对心有污染的，我们都要警觉到那是错误的，应该舍离。你看这个世饶王，他是国王，处理国家的政事，办得再好都是染污清净心。所以他必须把他的王位舍弃掉，富贵舍弃掉。为什么呢？希望把污染的心再回归到清净。真正的道理在此地。

超过无边恶趣门,速到菩提究竟岸。无明贪嗔皆永无,惑尽过亡三昧力。

这个和前面一共六句，也就是偈颂的第四首跟第五首前面的两句，这个完全讲的是菩萨自利之德。因为有深广的智慧，智慧前面说过了，是从清净心里面所生的。那么由此可知，修行清净心，确实是修学的枢纽。

“超过无边恶趣门”，恶趣不仅仅是指三恶道。在六道里面比较起来，三善道比三恶道要好的太多了，我们称三恶道做恶趣。如果以十法界来看呢，那连天人也是恶趣。为什么呢？他不能够脱离生死轮回。在这个六道里面，佛常在经上感叹的说，生死疲劳，这是真实的现象。三界之外，有声闻、缘觉、菩萨。菩萨无明还没有破尽，要跟佛做一个比较呢，那他也是恶趣。所以此地，“恶趣门”里面，包含的非常之广。超过无边恶趣门，这一句它真正的含意，是超越九法界。因为底下一句，我们就明显的看出来：“速到菩提究竟岸”，这个究竟是如来的果地，因为等觉菩萨都不究竟。由此可知，前面那个无边的恶趣门，包括九法界的有情众生。这个才显示出西方净土无比的殊胜。

“无明贪嗔皆永无”，无明是妄想，贪嗔痴是烦恼，也就是说，妄想执著永远断除了。惑是迷惑，过是过失，这个里面所说的，是三毒的习气也都尽了。怎样把它断尽了呢？三昧力。此地所说的三昧，我相信每一位同修都能够体会：念佛三昧。这个六句，诸位仔细的去看，它以智慧为首。一开端是“智慧广大深如海”，而以三昧做结束，都归到这个三昧，这个意思就非常的深了。这是我们应当要知道的，要细心体会到他的深意。

那么由此可知，三昧的样子，就是清净心。不仅是净宗，大小乘佛法，无不是修清净心的。因为清净心，有浅、深、纯、杂不等，所以才说三乘，才讲等差的果位。清净要达到究竟圆满了，这就是如来果地上所证得的境界。因此，只要是学佛，无论是哪一个法门、无论是哪一个宗派，会修的人，功夫得力的人，都在清净心上用功。也就是说，在三昧上着力，这才是真正的佛弟子。

再看底下经文，这是讲的求佛果地上的智慧、德能，这样才能够帮助别人觉悟，是属于觉他的。前面是自觉，自觉一定要觉他。

亦如过去无量佛，

这一句我们也要重视。要成就如来果地上的智慧，一定要侍奉无量佛，才能成就无量的智慧。如果我们要没有能力，说实在话，以我们现前这个业障深重，一尊佛都遇不到，哪有能力去侍奉无量佛呢？幸亏世尊为我们介绍了无量寿佛，就是无量佛的代表。我们能够侍奉无量寿佛，就是阿弥陀佛，就决定有机会侍奉无量佛。这个到后面我们会看到。

为彼群生大导师。

诸佛菩萨应化在世间，以佛的身分、以菩萨的身分，教化一切众生，令一切众生在一生当中往生不退成佛，这是真实的大导师，引导众生了生死出三界。那么换一句话说，这一句就是特别是指五浊恶世导归极乐。

能救一切诸世间，生老病死众苦恼。

九法界有情的众生，这个是一切诸世间。就是刚才所说的，六道外面声闻、缘觉、菩萨。菩萨若不能往生西方极乐世界，他的无明烦恼很难断尽。菩萨也求往生，不但是一般菩萨求往生，我们在《华严经》上看到，文殊、普贤都求生净土，何况其余，这是我们要警觉到的。九界有情，阿弥陀佛只用六字名号，“南无阿弥陀佛”，就能够普度，这是能救一切诸世间，六字洪名功德不可思议。

“生老病死”，这是六道凡夫，没有一个人能够避免的。除这四种之外，还有求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦，这是世尊在许多经论里面跟我们讲的八苦。人在六道里面，八苦交煎，名号功德能救，确确实实能救。这个意思，就是事实的真相，在《无量寿经》里面，显示得非常清楚、明白，确确实实能够帮助我们。人生最大的痛苦——死苦，这个法门可以教我们不死。可以教我们不生病，可以教我们不老，只要你真的能相信，真的明了经典所说的意趣，肯认真的依教奉行。为什么原因呢？因为这一些苦恼，包括生、老、病、死，这个八苦、三苦，它的根源，就是妄想执著，根源啊！念佛三昧，清净心，就能把这个病根拔除。病根拔掉了，那这些苦恼的事相，自然就没有了。所以这是真正治根的方法。佛传授给我们了，这问题就是，我们自己肯不肯接受。果然完全接受了，百分之百的接受了，那恭喜你，你什么病都没有了。如果接受个八成，那你还有二成苦恼，你还不能完全脱苦。由此可知，佛是全部教导我们，看我们自己理解多少，愿意接受多少，然后我们自己在日常生活当中，能够做到多少，这都是我们自己这边的事情。佛是全教了。

底下，就说出非常具体的生活行为，这是健康的生活行为，快乐的生活行为，诸佛菩萨正常的生活行为。我们要知道去做，当然更要知道为什么要去做。

常行布施及戒忍，

“常行”，常是永远没有间断。“行布施”，布施是什么呢？是放下，是舍，你要肯舍，要肯放下。放下什么呢？凡是染污我们清净心的，统统要放下，统统要舍掉。世间名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢，都是染污清净心的，都是生死烦恼的病根，怎能不舍呢？所以应当把它舍得干干净净，所以教你布施啊！世间人听到佛法，知道佛法好，菩萨修布施波罗密，也都能说的出来。自己为什么不肯做呢？舍不得，换一句话说，放不下。为什么放不下呢？我们的生活太苦了，得到太难。很难得到，叫你舍当然也难。我们不知道其中的因果，不知道其中的道理，所以才有这许许多多的障碍。所以一定要常常读诵大乘经，要去体会大乘经里面的教义。道理明白了，因果清楚了，你自自然然就肯舍了，自自然然你就肯放下了。理明白了，心里面开解了。我们之不肯舍，是怕自己生活有困难。譬如说财富，舍掉之后，我的日子就过得很苦了，这个是我们自己在打妄想，想错了，不是事实真相。那个财，愈舍，你的日子过的愈自在，过的愈丰富，完全跟我们想象相反。我们不明道理，不知道事实真相，所以这个心里面才有悭贪，贪是贪求，悭是舍不得，才有这么多毛病。舍财，你财用决定不会缺乏。你布施法，一定得聪明、智慧。你能够帮助一切受苦受难的这些众生，你一定得健康长寿。因缘、果报丝毫不爽。菩萨修布施，把布施列在修行第一个纲领，可见得它非常重要。

底下一个是“戒”，戒是持戒。菩萨行的六大纲领，这个持戒的范围非常广泛，是广义的，不是狭义的。广义怎么说呢？就是守法。佛对我们所有的教训，我们都要遵守，不仅仅是讲的五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒这些戒条，不只这些，那个范围太窄小了。所有一切的教诲，我们都要遵守。除这个之外，我们今天生活在世间，我们不能离开社会，不能离开人群，我们要跟社会大众相处。维持社会的，国家有宪法，地方上有法令规章，一般没有文字记载的风俗习惯、道德观念，我们都有义务要遵守，才能够维系社会的安定繁荣，这个是在持戒。

第三呢，要“忍辱”。忍辱，就是一切事情我们要有耐心，要忍耐，处事待人接物都要忍耐。修学，更要能够忍耐。佛在《金刚经》上跟我们说，“一切法得成于忍”，这一句话的确是真理。无论是佛法、世法，我们都要有耐心，唯有耐心才能够达到圆满的成就。

底下一个是

精进定慧六波罗。

我想这一句，现代人感触会很深。这个时代不断在进步，特别是科学，日新月异，都在求进步。进就是进步，但是佛教给我们，要精进。精是纯而不杂，不是杂进，不是乱进，是精进。这个用在世法里面，也非常正确。我们在学校里求学，所学的这个科系，一门精进，你很容易成就。踏上社会，从事于任何一个行业，你在你本行里面精进，你也很容易成就。同样一个道理，学佛法也不例外。佛法里面法门无量，这无量法门，佛并不是要我们门门都学，不是的，是要我们一门深入，不是叫我们门门学的。唯有一门才能入，所以要精进，。两个门、三个门，就入不进去了。像我们这个讲堂，你看这三面都有很多门，你要进来只能走一个门。你想我同时走两个门、走三个门进来，你试试看，你进的来进不来呢？可是四弘誓愿里头又明明说，法门无量誓愿学，那怎么回事情呢？诸位要知道，那是进了门之后，你能够通达一切法门，是帮助别人的。你看看他是什么根基，你就指示他从那一个门入，所以你门门都知道。自己入门呢，是一门。一门入进来了，门门都通达了。我们佛门里常讲，讲经书是一部经通，一切经通，就是这个道理。换一句话说，我们想一切经通，怎么个通法呢？一部经，一部经通了一切经就通了，要懂得这个道理。你要果然明了了，学佛不难啊。不明了，那就真的是难了。所以你这一部经要真通。到底通到哪里才算通呢？要通到自性，那就通了。禅家讲，明心见性，见性就通了。教下讲，大开圆解，这大开圆解跟禅宗的明心见性，是同样一个境界，是一桩事情，只是说法不一样，那就通了。我们净土宗呢？叫一心不乱，所以你只要能够达到一心不乱，那你就通了。所以一心不乱、大开圆解、明心见性，名词不一样，事实是一桩事情，同样一个境界。为什么到这个境界，都一切都通了呢？因为佛告诉我们，当然这是事实，世出世间所有一切法，都是从自性流出来的。既然见性了，那还有哪一法不通呢？当然通达，当然明了，世出世间一切都能通达明了，这个是学佛的人不可以不知道的。你真正明了，你才死心塌地一门深入。

在我们净土宗，我们念佛、我们修行，我们的目的就是求念佛三昧。念佛三昧成就了，那就是前面讲了，“智慧广大深如海，内心清净绝尘劳”，这个境界立刻就现前了。所以要精进，最忌讳的是杂进、是乱进，那就很难成就了，所以学东西不能学杂了。西方确指觉明妙行菩萨告诉我们，念佛最忌讳的就是夹杂，夹杂是很难成就。不但不可以夹杂世间法，佛法也不能夹杂。譬如说我们念佛求生净土，我们每一天的功课，只念《无量寿经》，或者念《阿弥陀经》，这就是专。除了《阿弥陀经》之外，我还要念《金刚经》，还要念《普门品》，还要念《药师经》，还要去拜《大悲忏》，这叫夹杂了。这种进呢，乱进了。好多嘛，乱进。拉里拉杂的，杂进了，这个很难收到效果，所以要懂得专。喜欢拜忏的人，诸佛菩萨的确有方便，有净土忏。总而言之，都不舍这一个法门，这就对了。像夏莲居居士编的《净修捷要》，这个最简单的忏法。如果还嫌不够呢，他另外编了一部《宝王三昧忏》，这个可以，都是属于净宗的，这个是给那些喜欢拜忏人用的。其实，无论拜什么忏，都不如拜阿弥陀佛好。这才叫做专精，真正的精进。精进之后就有定，我们通常叫禅定。禅定是通称，绝对不是指禅宗里面那个打坐、修禅，那种叫禅定。六度里面的禅定，是心有主宰，不会被外面境界诱惑，这个叫定。我们举一个例子，世法里面，现在市场里面，无论什么样的产品都是很新奇的，你看了一看不动心，这是你有定，你得定了，不会被诱惑。在修行里面，许许多多的法门，许许多多的方式，你听说了，你看到了，我还是念我的阿弥陀佛，也不为它所动。不能看到，唉呀！这有个禅师来了，我们去学坐坐禅；那一边一个密宗上师来了，我去跟他学念念咒，那这就错了。这个你就没有定，你那个心随着境界转，你作不了主宰。所以这个定，是心里头有主宰，不会被外境所动摇，这叫禅定。乃至于我们日常生活，我们有自己的规律，也不会为环境所转变，这些都叫做定。

“慧”，简单的说，有能力辨别真假。现在这个世间，假的东西很多，要有能力辨别。就连佛法也有假的，有真、有假，有邪、有正，有是、有非，有利、有害，你有能力辨别，这个就是智慧。由此可知，菩萨行门里面这个六种纲领，完全是教给我们在日常生活当中，我们的生活，乃至于处人、接物、处事的一个标准，我们要符合这个标准，这叫六波罗。波罗是梵语，意思就是圆满，圆满的功德。我们认真来修学，你一定能够得到你自己修学所求的愿望，这是佛氏门中有求必应。

未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。

这个第七首里面，特别是末后这两句非常重要，给我们很大的启示，都要求我们在生活当中去学习。未度的围绕在我们的四周，我们家里面的家亲眷属、邻里乡党，我们的朋友、同学、同事，有很多人没接触到佛法，未度的。我们跟他认识，认识就是缘分了。我学佛了，我知道佛法的好处了，我要把佛法介绍给他。这是什么？这是我们的责任，是我们的义务。我跟他熟啊，要把佛法介绍给他，这个就是没有度的要去度他。还有跟我们不认识的、陌生人，虽然不认识、陌生，我们也有度他这个心，这个心愿不能没有，也得有一些善巧方便。譬如我们学佛的人，无论走到哪个地方，这个佛法的小册子，身上总要带几本。为什么呢？不一定遇到熟人了，就可以送给他一本。如果没有这些书，我们印的有很多卡片，那更容易携带了。常常存这个心，常常有这个念头，到处把佛法传给人。我每一次坐飞机，我在那个座位上，前面那个口袋里，都放一本经书。我们下飞机了，那个经书还放在里面，给后面人看，我们有这个念头。我们这印得很多，随大家去拿嘛，拿完了我们再印嘛。要有这个心，常常存这个心，帮助别人。陌生人我们也帮助，何况认识的人。

已度之者，已经学佛的，对佛法有很深信仰的，这些人呢，要劝他念佛往生，“使成佛”啊。我们晓得，所有一切法门，在今天，一生当中决定可以成佛的，只有念佛求生净土，所以我们要把这个法门介绍给已经学佛的人。他不能接受，那他有障碍。有障碍，我们有耐心，慢慢的等，等他业障消除之后，他就会回头。所以要有耐心，要能够欢欢喜喜的去帮助他。

底下这两句太好了，

假令供养恒沙圣，

这是讲我们别行，修学其它法门，意思在这个地方。圣是圣人，恒沙是数，像恒河沙那么多的诸佛、菩萨、罗汉，你供养这么多，你的福报当然很大很大了。福报大不能了生死，这个诸位要知道。禅宗六祖慧能大师，你看在《坛经》里面讲的，福德不能救，那个救就是讲生死轮回，福报再大也救不了，这一句是讲的修福。

不如坚勇求正觉。

坚是坚定的信心，坚定的志愿，勇猛精进求往生。此地这个正觉是成佛，唯有往生不退才能成佛，这是我们一生当中，依照这个法门，决定可以成就。那么也就是说，愿令一切众生老实念佛。此地的正觉，我们可以直接说作往生。

愿当安住三摩地，恒放光明照一切。

求成佛，一定要摄佛净土。这几句，是法藏比丘向他的老师提出他的心得报告，这都是属于他自己修学的心得，他的成绩，他的成就，也是往后四十八愿的中心。“恒放光明照一切”，寂而常照，智慧光明，愿力不舍一切众生。弥陀值得人赞叹，值得人佩服，就在因地上一发心，这个心就殊胜了，确实没有人能比得上。他没有一丝毫自私自利的念头，没有，念念为一切众生，念念希望一切众生圆满究竟的成就。今天他老人家是因圆果满，所以感得十方一切诸佛如来都赞叹。为什么呢？诸佛如来在因地那个愿心，比不上阿弥陀佛。这个我们在经文上统统可以看到的。

感得广大清净居，殊胜庄严无等伦。

这两句介绍西方极乐世界。他成就了，这是弥陀愿力所成的极乐世界。“殊胜庄严无等伦”，这是简单略说殊胜的状况。

轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐。

这个了不起。轮回，这刚才讲了，恶趣，六道轮回里面众生，诸趣就包括阿鼻地狱。这些众生，法藏比丘他的愿望，是希望他们快快的往生极乐世界，到他那个刹土，享受安乐。那个地方是真正的安乐，真实的安乐。反过头来看看我们这个世界，真的是佛在《八大人觉经》上所说的，“国土危脆”啊，谈不上安居乐业。安居乐业是我们的幻想，不是事实。这些名词里面，都有因果关系。乐是果，安是因。如果身心不安，哪来的乐呢？那么要怎样才能安呢？平就安了，平安嘛，心平自然就安了。不平，他哪来的安。没有安，就决定没有乐。那怎样才能到平呢？和平。和很重要，所以佛教给我们要修六和敬，和下面心就平了，平就得安了，安就得乐了，它这个互为因果的。所以这个六和敬非常重要，六和敬是安乐的真因。这是说明弥陀成佛之后，的确殊胜超绝。

常运慈心拔有情，

这大慈大悲，常是不间断，时间上说的。佛以大慈悲心，帮助这些有情的众生。

度尽无边苦众生。

这个无边，讲的空间，常是讲的时间。换一句话说，他老人家这个悲愿悲心是尽虚空、遍法界，这个范围广大无比，不是一个区域，一个国家，一个世界。尽虚空、遍法界，所有一切苦难众生，他都念念不忘。这个心量多大！就像地藏王菩萨一样，众生不能度尽，誓不成佛啊。我们在此地看到阿弥陀佛的伟大，也就是说，一定要帮助这些苦恼的众生，帮他当生成佛，这个是弥陀的本愿。实在讲，也是一切诸佛共同的愿望。阿弥陀佛他做到了，诸佛如来还没有做到。他怎么做到呢？他用一个最巧妙、最容易的方法，用六字洪名。所以一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛，都护念阿弥陀佛。大家共同的愿望，他老人家兑现了，你说哪一尊佛不欢喜呢？所以一切诸佛度众生成佛道，怎么个度法呢？都是把这些众生介绍到西方极乐世界去，都送给阿弥陀佛。像我们本师释迦牟尼佛一样，他怎样成就我们呢？劝我们念佛往生极乐世界。十方世界所有一切诸佛，都跟释迦牟尼佛一样，都劝大家往生西方极乐世界去，到那个地方接受阿弥陀佛的教化，一生当中不退成佛。这成佛的捷径，没有比这个更快速了。到这个地方，是法藏把他的愿望、修学的成就，报告出来了。末后这一首是请佛做证明。

我行决定坚固力，唯佛圣智能证知。

菩萨弘誓，只有佛能够给他证明。

纵使身止诸苦中，如是愿心永不退。

这两句我们要学习。菩萨自行化他，自己过去生中无量劫来的业障习气，虽有弘愿，虽有诸佛加持，但是还免不了有一些障难。我们从本师释迦牟尼佛的示现，释迦牟尼佛我们在传记里头看到，在经典里面看到，他老人家成佛，也受许多挫折。教化众生，他的学生里面、徒弟里面，也有不听话的，也有调皮捣蛋的。这六群比丘，天天给佛找麻烦。在中国，禅宗六祖慧能大师黄梅得法之后，多少人不服，要找他算帐，甚至于陷害他。他跑到猎人队里面去避难，躲了十五年才出来，这都是佛菩萨做出榜样来给我们看。我们自己在这个时代里面，纵然是诚心诚意，热心弘法利生，障难决定不能避免。遇到有这些挫折，要有耐心，要想到法藏比丘的教训：“纵使身止诸苦中，如是愿心永不退”。愿行相符，我们才能够成就，有愿、有行。如果有愿没有行，这个愿是假的，这个我们要知道。我们自己很多人有愿，但是做不到，天天在佛菩萨面前发愿，一次也没做过。这个愿叫空愿啊，这个不可以的。那么有行无愿呢？也不行。为什么呢？他没有目标，没有方向，就好比人走路，肯走路就走吧！不晓得往哪儿走，不知道要走到哪里去，这也不能成就。所以一定要有行愿相符，才能成就。求生净土，我们每一位同修都发心求生净土，一定要有大愿，要求上上品往生，不要去学着，我下下品生就可以了。古人常讲，求上上品如果得不到，还能有个中品往生。如果你把目标定在下品，那不能往生的机会就很多了。所谓是取法乎上，仅得乎中。那取法乎下，就得不到了，就落空了。所以我们的愿望要上上品，力争上游，这个是正确的。当然，对于品位不要去计较，不要去执著，我一定努力，一定向上，这样就正确了。要想品位增高，一定要依照净土三经的教训，要把三经，《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，这三部经要熟，要透熟，要明了。不但熟，还要了解、要明了，把经里面所说的教训，变成我们自己的思想，变成我们自己的愿望，变成我们自己的行为。这样，在日常生活当中，处事待人接物都相应，与经典的教训都不违背。这不但是跟弥陀、释迦，乃至于十方诸佛，同心、同愿、同解、同行，这个缘那就无比的殊胜了，往生西方极乐世界品位当然高，这是一定的道理。所以我们要记住，“如是愿心永不退”。

至心精进第五

这一品，要介绍解、行两门的解门。“至心精进”，至诚无上的种种心行。在这一品里面，我们学习的东西很多很多。古人常说，“入道要门，发心为首”，所以发菩提心非常重要。“修行要务，立愿为先”，我们要修行，先要有愿。没有愿，这个行就没有方向，没有目标，行会有落空。我们看经文。

法藏比丘说此偈已，而白佛言。我今为菩萨道，已发无上正觉之心，取愿作佛，悉令如佛。愿佛为我广宣经法，我当奉持，如法修行。

这个是说明，他真的发愿了，确实符合古德的教诲。他对他的老师说，“我今为菩萨道”，这不为自己。菩萨是以度众生为目标的，所以我们也应当要常常反省反省，我们这一生当中，究竟为的是什么？法藏觉悟了之后，他为菩萨道。我们为什么？如果不是为菩萨道，给诸位说，就是为六道轮回啊！这都是真正的事实。我们所想的、所做的，全是造六道轮回因，怎么能脱离苦海呢？所以在这个地方，我们就有警觉了。看看人家，人家做国王，他所做的是轮回业。舍弃国王不要了，出家修道，为菩萨道了，超越轮回了。所以他生活有目标，修学有方向。我“已发无上正觉之心”，这个就是无上正等正觉，像善财童子参访善知识，一开口就说我已发阿耨多罗三藐三菩提心，跟这句话意思完全相同，此地讲的无上正觉，就是阿耨多罗三藐三菩提。“取愿作佛”，学佛了，你看人家这个目标方向正确。我学佛做什么呢？学佛就是要作佛。那么我们想想，我们今天学佛，我们求的什么？求佛菩萨保佑我们升官发财，求我身体健康，家人平安快乐，求这个，糟糕不糟糕，求的还是六道轮回。人家这个口气不一样啊，他来作佛的，所以他就成佛了。我们这个心里没有佛的念头，所以生生世世都没作了佛，原因在这个地方，不能不知道。今天我们要学佛，我们明白了，我们一定要发愿作佛，跟阿弥陀佛一样。不但将来到西方世界跟阿弥陀佛一样，现在，我们的心行也要跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛的思想、行持，就在这本经上，我们天天念这个经，希望把经典里面所说的，都变成自己的心愿行持，这叫学佛。因为他要作佛了，这再要求老师教给我作佛的方法。

“愿佛为我广宣经法”，这就求法，求方法。“广宣经法”，法门无量誓愿学。“我当奉持，如法修行”，这两句话非常重要，这个是做学生请法的态度。如果没有这个态度，老师跟你讲了，讲了是耳边风，给你讲了都做不到，那讲不是白讲了，那老师就不会跟你讲啊。他是真的，他奉持，如法修行。换一句话，他真的去实行，老师怎样教他就怎样做，百分之百老老实实的去做，这真正的好学生。一个老师遇到这样的学生，一定很认真、很用心的来教导。这个是做学生的态度。

拔诸勤苦生死根本，

修行的第一个目标，是要成就自己的德行。要成就自己的德行，就要把自己的烦恼习气断掉。这些烦恼习气，就是无始劫的生死根本。他要拔除，连根拔掉，那个根就是贪、嗔、痴三毒烦恼，这个是根。认真的把那个根拔掉，这真修啊！这才是真正的觉悟。你看我们在禅宗语录里面常常看到，赞叹这个修行，“从根本修”。什么是根本呢？贪、嗔、痴是根本，要把这个东西去掉，真正存心拔除贪、嗔、痴，这个人是真的觉悟了，真正在修行。

速成无上正等正觉。

这个是一句求证果，成无上的佛道。四弘誓愿里头，佛道无上誓愿成。

欲令我作佛时，智慧光明、所居国土、教授名字，皆闻十方。

这个愿很特别，其他诸佛没有发过这个愿。法藏发这样的愿。他成佛的时候，他的智慧光明，所居的国土极乐世界，教授名字，这个里头有人，有法。人——阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，我们讲西方三圣；法——六字洪名，或者讲净土三经、名号功德，这是方法。“皆闻十方”，不是一个世界、两个世界、十个世界、百个世界，不是的，尽虚空遍法界，没有一个地方不知道有阿弥陀佛的，没有一个地方不知道有极乐世界。我们不可以讲“西方”，从我们这个地方讲，是西方极乐世界；如果从极乐世界西方讲呢，那边人讲东方极乐世界，对不对，所以说不能讲西方，西方是我们讲的。在他的四周哪一方面讲的时候，那个方向就不一样了。所以说都知道阿弥陀佛的极乐世界，一切诸佛如来都讲弥陀三经。所以这个三经名号十方普闻啊！阿弥陀佛当初有这个愿，今天成佛果然兑现了。这个是其他诸佛在因地的时候，没有发这个愿。你们诸位同修想想，你们有没有发过这个愿？我们没有发过这个愿，念头也没动过这个，那么你们将来成佛，比不上阿弥陀佛。很了不起啊！很殊胜啊！

诸天人民及蠕动类，

这一句是讲十方世界，六道众生。差不多每一尊佛的世界都有六道，像释迦牟尼佛这个娑婆世界一样，都有六道。六道众生苦啊！

来生我国，悉作菩萨。

这两句话非常重要。为什么这个法门殊胜？为什么这个法门一切诸佛赞叹？真的了不起啊！六道里面这个蠕动，是指三恶道、畜生啊。畜生、饿鬼、地狱，生到西方极乐世界统统是菩萨。西方极乐世界没有六道，人天都没有，也没有声闻、缘觉，全是菩萨。生到西方极乐世界，就是菩萨，而且不是普通菩萨，前面跟诸位介绍了，都是普贤菩萨。因为生到西方极乐世界，“咸共遵修普贤大士之德”，统统是修十大愿王的，统统是普贤菩萨。普贤菩萨在一切菩萨当中，最殊胜的。佛在《华严》上说，菩萨如果不修普贤行，就不能圆成佛道。西方极乐世界个个修普贤行，所以一生当中圆满成佛。这就是我们为什么在无量法门里面，要选择净土法门，就是这两句啊！其它法门里头没有啊，其它经典上没有啊，这个就是真实的利益。再看看底下这两句，更不可思议了。

我立是愿，都胜无数诸佛国者，

这个的确是稀有了。我过去读经，当我初看六祖《坛经》的时候，我对于六祖慧能大师很佩服，他那个心胸果然不凡。他到黄梅去礼拜五祖，五祖问他，你来做什么的？他说我来作佛的。这个口气了不起啊！我们没想到，我们也从来没有看过一个人到寺庙来学佛，他说我是要来作佛的。没听说过，也没见过。六祖这么大的口气，他的成就果然与人不同。所以说学佛来作佛的，这个我们听说过。法藏不一样，不但我要作佛，“都胜无数诸佛”，我要比其他一切诸佛还要殊胜，还要超过，这没听说过。确实，我们在许许多多大乘经上，没看到过这样口气的人。这个地方能看到他的心量，能看到他的愿望。为什么作佛还要超过一切诸佛呢？目的是要普度一切众生，令一切众生以最快速的时间圆成佛道。他真做到了。这个一段是法藏陈述他的大愿，问佛能不能满这个愿，

宁可得否？

他发的这个愿能不能得到，能不能满这个愿？这是一段，我们再看第二段。

世间自在王佛，即为法藏而说经言：

老师得到这样一个学生，我们想像当中，一定是无量的欢喜，确实得到了传人，可以把这个如来家业付托给他了，所以给他说法，说经就是给他说法。

譬如大海，一人斗量，经历劫数，尚可穷底。

这是先用比喻来说。佛说法，确实很多人从比喻里面明白过来，体会到佛说法的真实意。所以这个地方也用比喻说：譬如大海，海很大，一个人用斗去量这个海水，能不能量的尽呢？假如说是经历劫数，给他很长、无限长的时间，让他去慢慢量，也可以把这个海水量完。这个意思就是说明，天下无难事，只怕有心人。暗示法藏比丘，你这个愿可以得到的。先给他一个比喻、暗示，然后再教他。

人有至心求道，精进不止，会当克果，何愿不得。

这就肯定告诉他，你的愿望可以满足的，只要你“至心求道，精进不止”。至心是真心、诚心，真诚的心去求，又能够精进不止，你就会得道。我们今天学佛、修道，我们的功夫不得力。念佛，问你有没有把握往生呢？没把握。毛病出在哪里呢？我们没有至心，我们也没有精进。虽然诵经、念佛，心里面拉拉杂杂、牵肠挂肚的事情还不晓得有多少，这就不是至心了。杂心念佛，妄心念佛，又未能精进不止，所以功夫当然不得力，道业前途自然是渺茫。我们把这个病因找到了，把这个因消除掉，我们功夫自然就得力了。法藏这个愿不可思议啊！超过一切诸佛的弘愿，他都能兑现，我们今天求往生，这个愿望怎么能不成就呢！我们再看下面经文。

汝自思惟，修何方便，而能成就佛刹庄严。如所修行，汝自当知。清净佛国，汝应自摄。

这一句话是反问。自在王佛告诉他，这一段话里面有三个自：“汝自思惟”，“汝自当知”，“汝应自摄”。这个话里讲，你统统自己都明白了，无需要我教导啊！所以这个经典，前面跟诸位介绍了，经文虽然不长，把大乘佛法所有一切宗、教的意趣，都包括在其中了。这个里面不仅仅是教，有密、有禅。这一段说法，完全是禅宗的语气，这个用意很深很深。这三个自就是直指人心，跟禅宗里面教学无二无别，完全是指当人自性，真心自性。因为一切法不离自性，净宗里面所讲，“是心是佛，是心作佛”。

我们一入佛门，求授三归，三归叫三自归：自归依佛、自归依法、自归依僧，三自归。里头意思很深很深啊！发起真诚的心，必定包含诸佛真实的果地，因果是同时的。所以佛用莲花表法，莲花就是因果同时。开花是因，花一开，莲蓬里头就有莲子，莲子是果。所以不用其它的花来代表，用莲花，莲就是代表因果同时。所以菩萨一发愿，那个果就隐隐的含在其中了，这个意思很深很深。因彻果海、果彻因缘，这个是大乘佛法里常常讲的。只要你肯精进，愿望一定不会落空，决定可以证得。那么这三个自，这是自在王佛传授给他的，指引给他，显示出大慈大悲。对他爱护之深，不是一般人能够体会的，他有很深的意思在里面。古德在注解里面告诉我们，这个里面至少有三个意思：

第一个，法藏比丘过去的因，一定非常非常的深。这一桩事情，我们能够体会得到。佛在这个经上说得很清楚，在末法时期，我们听到佛的名号，接触到《无量寿经》，或者是净土三经、五经，能信、能愿、能行，都是过去生中无量劫来所种的善根、福德，现前成熟。如果不是这样的深因，这一生当中纵然遇到了，也不能够信受奉行。以此类推法藏比丘的因，一定是非常非常的深厚。所以世尊这样一点，他当然就会开悟了，像禅宗一样，言下大彻大悟。老师用这个方法，但是他并没有这样表演，这个里头也含著有很深的意思。因为在这个地方，老师这么一点，他就豁然大悟了，这就不叫净宗了，就叫禅宗了，也不是净宗了。所以老师用的是这个方法，他故意装不懂。这个就是崇尚于二力法门，指净宗这个意趣，这是第一个意思。

第二个意思呢，说摄取诸佛的国土，这个也没有定法，都是随个人的愿心。有些人愿意住净土，有些人愿意住秽土。像释迦牟尼佛，他就住秽土。地藏王菩萨发愿，要度地狱众生。那个地狱谁都不愿意去，他愿意去，这是个人的愿心不一样。所以，这个问也问得很好，这个“清净国土，汝应自摄”，这是你自己的愿望，也用不着佛来指定，随你自己的愿望，随愿都能够成就。

第三，凡是净土，有化有报，有化土有报土。化、报高妙，不是菩萨能够摄取的，一定是如来果地。但是，摄取还是要靠自己，所以佛讲“汝自当知”。这些的指示，都是禅宗里面所谓向上之事。这个向上之事，这个上就是如来果地上，的确不是普通菩萨自分的，当然不是凡夫所能够猜测得到的，也不是凡情所能够理解的，它含著有这么多深意在其中。那我们再看法藏的态度。

法藏白言，斯义宏深，非我境界。惟愿如来，应正遍知，广演诸佛无量妙刹。若我得闻，如是等法，思惟修习，誓满所愿。

这个就是说，这是世间自在王佛这样一指引，这三个自，他都没有豁然大悟。这要豁然大悟，下头就没有了，这就变成禅宗了。他还没有接受。他没有接受，这个里面也含着很深的意思，就是把自己放在一边，完全依赖佛，完全靠佛。净宗叫二力法门，我们要靠佛力。禅宗完全靠自己，不靠佛力，所以这三个自的指示，是不必靠佛力，但是他还是不能承当，依旧要靠佛，那么这就变成净宗了。这是净宗跟禅不相同的就在此地。

“斯义宏深”，指超过诸佛。他成佛要超过诸佛，他的这个佛国，要超过诸佛的国土，这个意思太深了，是指这个意思。“非我境界”，不是菩萨能够理解的境界，这是佛境界，菩萨不能理解。实在说，弥陀的大愿，五乘平等，同时入报土，确确实实是一切诸佛刹土里头没有的。五乘是什么？菩萨，像文殊、普贤，缘觉，声闻，下面六道众生，这是凡夫，信愿持名方法是一样的。菩萨也用这个方法，罗汉也用这个方法，我们也用这个方法，地狱、饿鬼、畜生还是用这个方法。信愿持名，就能往生到极乐世界。生到极乐世界，平等，都作菩萨。到后面那个四十八愿，诸位就看到，统统都是阿惟越致的菩萨，就是圆证三不退的菩萨。这个十方世界没有啊，实在是超过一切诸佛的刹土。世尊在其它一切经论里面，跟我们介绍他方诸佛世界，没曾说过。像这些地方，我们要特别留意，才晓得这个法门殊胜。这个法门对我们关系太密切了，我们得到这个法门，真的是如获至宝，无比的殊胜。这下面求佛：“惟愿如来，应正遍知”，这个应就是应供，正遍知这个德号前面介绍过了。“广演诸佛无量妙刹”，这求佛为他介绍，介绍无量无边诸佛刹土，这个就是他所要修学的。人，也就是一切众生，现前能够得到幸福快乐、家庭美满、事业顺利成功，社会和谐、国家富强，世界和平、极尽美好，这是佛教化众生的目的。法藏比丘就是要知道，一切诸佛，他们怎样修因证果的；一切诸佛刹土里面的众生，因缘果报的真实相。他想知道这些，为的是什么呢？为的是建造他要超越一切诸佛刹土的蓝本，所以极乐世界不是凭空想像成就的，而是集一切诸佛刹土美好的大成。十方诸佛世界他们好的，阿弥陀佛统统采取；那些不好的，统统不要，统统舍弃。譬如说，一切诸佛刹土里面，有三恶道、有六道轮回，他不要，这个东西麻烦，他不要。一切诸佛里头有最殊胜、最好的，他统统采取。这个实在讲，非常合理，合情合理。譬如你们贵国，新加坡，虽然幅员不大，新加坡的人民，从政府到百姓，你们都有智慧、都有眼光，到世界各国去观光考察，哪一个地方好的，我们都学习，那个地方人家不好的，我们都不要，这新加坡就变成我们地球上的极乐世界了。这么做的啊，不是在家里凭空想像的啊，不是的。所以阿弥陀佛极乐世界这样成就的，这真正令人佩服。他这个思考方式合情、合理、合法，这个是很了不起的，也给我们做一个最好的榜样。我们在今天修学，就采取这个方法。我们看看别人，人家为什么生活那么幸福、那么快乐，我们向他学习，把那个不快乐、不幸福的原因找到，把它消除，我们的果报就现前了。人家的家庭为什么圆满？人家的社会为什么那么安定？我们在这里学到方法了，果然能够依教奉行，现前得的这个利益，就无比的殊胜了。这个跟阿弥陀佛同心、同愿、同解、同行，我们再有一颗清净的心、真诚的心、慈悲的心，求生西方净土，决定是上上品往生。经典的利益，确实是无量无边，我们细心在里面去读诵、去思惟，把它用在我们日常生活之中，这个经典才有用啊。不是白念，不是空念，真管用，确确实实能改变我们现在的生活，能改变我们的人生，使我们达到如愿的、满愿的这样一个目的。

这个底下就好懂了：“若我得闻，如是等法，思惟修习，誓满所愿”，是处处向老师表明，老师的教诲一定认真去做。这个修习，就是认真的去做。所以他要多知道、多明白，自己在当中才有所选择。

世间自在王佛知其高明，志愿深广，即为宣说二百一十亿诸佛刹土，功德严净、广大圆满之相。应其心愿，悉现与之。说是法时，经千亿岁。”

前面，法藏比丘向他的老师陈述自己的愿望之后，接着就请法。老师非常慈悲，知道他高明，高是讲德高，明是说智慧，这个学生有高尚的品德，有深广的智慧；更难得的，他的志愿深广，显示他真实无尽的慈悲，于是，就应他的启请而为他说法，为他宣说。这个地方，文字就比较简洁了。佛长时间的教学，几句话就带过去了：为他宣说二百一十亿诸佛刹土。因为法藏要求佛跟他讲一切诸佛的刹土庄严之事，他的目的在这里面去选择，集诸佛众善之大成，来建造他理想当中的修学道场，目的在此地。智慧真的是难得，志愿难得，他这个构想是更难得。所以世间自在王非常欢喜，给他说出这一些事情。佛说，当然都是经法了。此地我们要注意的：二百一十亿，二百一十亿在数字上来说不算太多，不算是个大数字。可是他在这个地方，不当做数目字讲，当什么讲呢？是表法的意思。在密宗里面表法，十六代表圆满。你看我们这个经一开端，上首大众里面，在家居士众有十六正士，咸护等十六正士，那十六是代表圆满的。十六之外，二十一代表圆满的。所以这个地方，二百一十亿是二十一的扩大，它是代表圆满的意思，不是数目字。数目字，那太小了。无量无边的世界，这二百一十亿那算什么呢？这个是代表尽虚空遍法界所有诸佛刹土，一个也不漏，是表这个意思。这个说法，《华严经》上讲到。本经与《华严》关系非常密切，那这个表法，我们可以说跟《华严》无二无别。《大智度论》上也有这个说法，所以这个二百一十亿，我们要看做表法，意思才会圆满，才正确。这是世间自在王佛，可以说将虚空法界所有一切诸佛刹土里面的状况、因果，都跟法藏比丘详细说明。“诸佛刹土功德严净”，严是庄严，净是清净，“广大圆满之相”，都给他说明了，“应其心愿，悉现与之”。在这里也显示出佛的神力不可思议，佛不但详细给他说明，而且把这些诸佛刹土，以神力变现在他面前，让他自己看。这正是我们中国古人所说的，读万卷书，行万里路。读书，老师教导跟他说了，这就是读书；把这些相现给他看，这个就等于行万里路了，让他自己亲自看到这个境界。就像我们现在的旅游、观光、考察，都到那里去亲自看了一下，这个学问见识才真实，并不是完全是听到传说，这是亲自去见到这个境界。

“说是法时，经千亿岁”。自在王佛教法藏比丘教了多久呢？那个时候的人的寿命长，教了千亿岁，万万是亿，千亿啊！这是讲教学时间之长，这么长的时间来教导他。在这个地方，我们想到孔老夫子常说，“教不厌，诲不倦”，孔老夫子教学的精神，不疲不厌。我们在此地看到，千亿岁，不是短时间，所以要没有相当的耐心，这个学业怎么能完成呢！佛慈悲，教诲不倦。法藏做学生的也很了不起，学而不厌。这是这一段，我们看出法藏求法，真的他就得到法了。佛氏门中有求必应，他真得到了。我们再看下面，下面第三段讲他修行了。

尔时法藏闻佛所说，

闻是听，听闻，佛这个千亿岁的教诲，闻佛所说的。

皆悉睹见。

因为佛每说到一尊佛、一个佛刹，佛都会把这个相现出来给他看，他都看见了。这是乘佛的威力，才能够听清楚、看清楚，心里明明白白。于是乎

发起无上殊胜之愿，

原来，最著名的四十八愿，是有来历的。听多、看多了，心里面感触很多，这是闻成就，也是四十八愿根源，埋伏在此地。

于彼天人善恶、国土粗妙，思惟究竟，

这个地方我们注意到，这里有思。你看闻、思，这下面当然一定有修，这三慧，菩萨的三慧。人家是真用功，真肯干。天人善恶是因，国土粗妙是果报，因缘果报丝毫不爽。善因一定得善果，恶因一定得恶报。十法界，四圣法界的果报就妙，人家修的是善因；六道就粗，六道凡夫修的因就不善。在六道里面比较而论，善多恶少呢，这就是三善道，比三恶道那要好的太多了。如果是恶多善少，那就感到很粗的境界了：地狱、饿鬼、畜生，我们讲的三恶道。就是十方诸佛刹土里面的状况，法藏比丘统统见到，统统明了了。

便一其心，选择所欲，结得大愿。精勤求索，恭慎保持。

这些地方，不但我们明白，西方极乐世界是怎么来的；可以说，这一段是讲西方极乐世界的历史，同时也给我们很大的启示。我们今天要往生，我们要做佛的弟子，佛在过去生中发心的行持，可以说都是我们修行最好的榜样，是我们应当要记取的，应当要学习的。这一段经文里面，最重要的，“便一其心”，“思惟究竟”。那的确是明了通达之后，“一心”就是西方极乐世界微妙报土的真因。由此我们也明白了，十方世界诸佛刹土，要跟此地比一比，恰好是很鲜明的对比。那就是，十方刹土是杂心变的，才有十法界嘛。杂心变的。西方世界是一心成就的，所以这个土就清净了，就微妙了。弥陀一心不乱成就的，每一个往生的人，也是要念到一心不乱，才能感应，才能往生。说到这个地方，也许同修们有了疑问了：一心不乱好难啊！假如我要是得不到一心，那我这一生不是没指望了吗？这的确是一个严重的问题，是真的问题。好在弥陀是真正慈悲，我们不必念到一心，也能往生。但是这个杂乱心，是决定不能往生的，最低限度要念到功夫成片。功夫成片就是一心不乱的边缘，没达到，刚刚达到一点点，有那么一点影子了，就能往生。这个，我们可以做得到的。这个不是真正的一心，是相似的一心，有一点像。我们念佛的功夫得力，能够把妄想烦恼伏住。古人有个比喻说，石头压草。根并没有拔掉，石头压住了，它不起作用了，有这样的程度，就能往生。这我们才安心了。所以本经讲的往生条件，他没有说一心不乱。在“三辈往生”里面，经文很清楚、很明白地告诉我们念佛的要领：一向专念。前面一句是发菩提心，一向专念那就行了，他没有说一心不乱。这个一向专念，就好办了。《弥陀经》上讲的一心不乱，那个标准就高了。但是世尊当年讲《阿弥陀经》，在梵文原本上没有一心不乱，这个一心不乱是翻译的人翻的，鸠摩罗什大师翻的，翻成一心不乱，使我们感到为难了。玄奘大师的译本是直译的，现在这个本子也流通了，在净土五经读本里面，我们收在里面。诸位看看玄奘大师的译本，你就晓得，经里头并没有讲一心不乱，而是讲的“一心系念”。一心系念，这个跟一向专念的意思是一样的，这个我们感觉得还不太为难。那么罗什大师有没有翻错呢？如果罗什大师把经翻错了，玄奘大师比罗什大师要晚很多年，一定会把他纠正过来。玄奘大师并没有说罗什大师翻得不对，而且玄奘大师的学生窥基，是玄奘的传人，是玄奘得意的弟子，给《弥陀经》做了一个注解，还选了罗什大师的本子，并没有用老师的本子。由此可知，他们师徒对于罗什大师的译本非常佩服，他翻得不错。那么一心不乱怎么回事情？只要我们在此地念到功夫成片，往生的时候佛来接引，佛来接引的时候先是用光来注照，佛光照着我们，佛光这一照就把我们的业障消除了，把我们的功夫就提升了。所以我们只要念到功夫成片，临终一见阿弥陀佛，这个地位马上就提升了，就加了一倍了，就到事一心不乱了。所以他翻的这个一心不乱没翻错，没有翻错。假如我们自己真用功，真的念到一心不乱了，临命终时，佛来接引你时候，会把这个功夫又提升，事一心就提升到理一心了。所以佛的加持，正好是我们自己修持的一倍。这就说明，我们自己用功非常重要，“便一其心”非常非常重要。

我们今天念佛要一心称念，也就是要专心念佛，最好不要有杂念，不要夹杂。初学当然是免不了夹杂，总得要提高警觉，使这个夹杂一年比一年少，一月比一月少，这就是进步，这就是功夫得力。如果我们念佛念了很多年了，杂乱的现象依然如故，没有改进，那就是我们的功夫不得力。这样，往生就没有把握，比较困难。功夫得力，自己往生有把握，这是真实的受用。此地我们看到，极乐世界秘诀就在一心。

“选择所欲，结得大愿”，这个大愿就是后面所说的四十八愿。四十八愿是法藏比丘在一切诸佛刹土里面选择成就的，诸佛刹土里面有不殊胜的他不要，三恶道他不要；一切殊胜、好的、善的这一面，他都采取，他这个四十八愿这么来的。“精勤求索”，这个精是选择，一点都不马虎，一定要选择最好的，最殊胜的。勤是勤奋，认真努力、不懈怠，在那里求索。“恭慎保持”，选择之后要能把他保持而不失掉。再看底下：

修习功德，满足五劫。

前面我们看到闻、思，这里就修了。修了多久，才成就西方极乐世界呢？修了五劫。这个五劫是精勤求索，恭慎保持。这个恭慎就是真诚心、恭敬心，使自己的功德保持而不失去。如何能保持功德呢？佛法里面常讲，“火烧功德林”，我们修功德不容易，一把火就烧掉了。什么火呢？嗔恨之火，一发脾气，那功德就没有了，所以这个东西难。想想我们长年累劫的在念佛、在诵经、作功德，一发脾气了，没了，完了。等脾气消了之后，再念，再修集。如果你是在听讲之前发一顿，就完了，你的功德都没有了。这个要知道，最怕的就是嗔恚。

所以我们学佛的人，真正想修功德的人，警觉性就很高，决定不发脾气。不管什么事情，惹起我们心里不高兴，想发脾气了，你要觉警觉到，那是什么？魔障。魔看到你已经不少功德了，就劝你烧啊！烧啊！你就真听话，就把功德烧掉。如果你要是不发脾气呢？你的功德在，任何人都没有办法把你破除掉，魔也没有法子。魔还是叫你自己把你自己功德摧毁，他没有能力。所以你有警觉心，我不干，我绝不发脾气，绝不肯听从，这个功德才能保持。功德跟福德不一样的，福德发脾气没有关系，那个福报还在。功德不行，功德一发脾气就没有了。那么由此可知，要能真正恭慎保持，一定是贪、嗔、痴、慢、烦恼、习气，统统断掉了，那他的功德就能保持了。《金刚经》上教导我们初学的人，一切法得成于忍，忍辱波罗密能把功德保持住。你看，布施、持戒是修功德，忍辱是保持功德。所以没有忍，虽修功德，随时都会被烧掉，都失掉的。所以这个菩萨六度，每一个环节都扣得紧紧的，彼此有密切的关系。到精进、禅定，那你功德成就了，这才显示出无量的智慧。在个地方，我们看到他修满五劫，这么长的时间。

于彼二十一俱胝佛土，

俱胝是古印度数目字的单位，相当于我们中国一千万，一千万叫一个俱胝。那么二十一俱胝就是二百一十亿佛刹。他这个地方用俱胝，显示出这是用密宗的表法。所以我们这一部经里面，有教、有禅、有密、有净，无量无边的法门都浓缩在这一本经里面。所以这一本经我们读诵修学，就等于所有的法门，你统统都修了，确确实实是这个意思。

功德庄严之事，明了通达，如一佛刹。

这是说他的成就。一个佛刹的事情容易明白，无量无边佛刹就难了。他现在是尽虚空遍法界，所有一切佛刹通达明了，就像自己本国国土这么样的清楚，这么样的明了。

所摄佛国，超过于彼。

他的愿望真的圆满了，他建立的极乐世界，确实超越诸佛的刹土，集诸佛一切功德圆满的大成。这一桩事情，这讲的修成就。他修行的成就，实在讲，也不是简单的，我们要把这些事实真相要清楚、要明了，我们对于净宗，就能产生坚定的信心，不会怀疑。极乐世界，绝非偶然的成就。自在王佛跟他讲经说法千亿岁，法藏自己认真的修学，精勤的选择，五劫的时间才满足，哪是容易事情。所以这是集一切佛刹庄严清净之相而成就的，自自然然超越了诸佛的刹土，满了他的愿了。所以后面本师释迦牟尼佛，对于阿弥陀佛的赞叹，说他光中极尊，佛中之王。释迦牟尼佛这样赞叹他，所有一切诸佛都像释迦牟尼佛同样的赞叹他。所以这是很不容易的一桩事情。我们看他这段历史，这一段的经历，我们自然会感到这是非常合乎情理的，合情、合理、合法，值得我们相信的，信这个西方世界不是他凭空想象的。

过去天台大师，智者大师，给我们说，通达究竟圆满的道理，这是善。但是要是著相呢？那就不善。诸位想想，通达原理，著相还不叫善，何况其余人呢？从这个地方，我们体会法藏选择之精。所以他那个善恶的标准，不是我们的标准。《华严经》上佛说的好，佛讲“一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著，而不能证得”。也说了一个执著，可见得著相、著见，那是大病。所以世尊在《金刚经》上，才极力的破除这桩事情。《金刚经》的前半部破四相，后半部破四见。见比相要细，相粗见细，见是心里头的念头。若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。后半部就说得更微细了，若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨，可见得执著是大病。我们在一切大乘法里面，修学为什么不能成就？就是没有办法断执著。那我们这个法门呢？有执著不怕，叫你执持名号。你不要执著别的，执著别的不行，执著这个名号，就能往生，这是著相。其它的大乘不可以著相，我们这个著相行，著相就是带业往生。到西方极乐世界见到阿弥陀佛之后，我们再破执著，再来离相，这个真的给我们带来了无比的方便，使一切众生往生不退成佛，是人人有分，这个是实在不可思议。我们再看底下经文。

既摄受已，复诣世自在王如来所，

这个既摄受已，就是说他已经经过五劫的修行，成就了，西方极乐世界造成了，完工了。完工之后，要向老师去报告，这是大喜事，又到世间自在王佛道场去了。那个时候佛住世教化众生四十二劫嘛，所以他极乐世界建造成了，佛还住世，佛还没有圆寂，又去向佛报告了。

稽首礼足，

这是礼节，

绕佛三匝，

绕佛也是最敬礼，表示学生对老师依依不舍，像小孩围绕大人绕一样，取这个意思，很恭敬的。

合掌而住，白言世尊，我已成就庄严佛土，清净之行。

这是把西方极乐世界成就的，没有辜负老师千亿岁的教导，没有辜负自己五劫的修持，成功了，这是功德圆满了。

佛言善哉，今正是时，汝应具说，令众欢喜，亦令大众，闻是法已，得大善利，能于佛刹，修习摄受，满足无量大愿。

这个地方，我们特别注意师资之道。你看这个老师跟学生，老师很像一个老师，学生也很像一个学生，这是值得我们效法的，我们应当要学习的。老师一听到之后，赞叹他善哉，就是好极啦！这个赞叹，里面含意非常之深。实在是说，凡夫，业障深重的众生，也有机会作佛了，你说，这个不是太好了！西方极乐世界就是帮助这些众生的，帮助业障深重的众生，一生当中能成佛。所以他的老师高兴，赞叹他。今天正是时候，正好，“汝应具说”。你把你这个西方极乐世界殊胜庄严的事，跟大家讲讲。具说就是跟世自在王的那些徒众，那些学生，也就是法藏比丘的同学，向他们提出报告来，“令众欢喜”，叫广大的众生，个个听了都会生欢喜心。现在有这么一个殊胜的道场，到那个地方去修学，没有一个不成就的。“亦令大众”，这个地方所讲的大众，就是世间自在王的学生，跟前面那个令众欢喜不一样。那个众可以说是十方世界一切众生，此地讲大众就是大会当中的这些人，世间自在王的学生，也就是法藏比丘的同学。叫他们“闻是法已，得大善利”。这大善利是指什么呢？是指欲令十方九法界的众生，同入弥陀一乘愿海，一切含灵都因此而得度。这个度是讲成佛，特别是指六道众生，因这个法门是个个圆满成佛了，这叫大善利，这是惠予众生真实的利益了。

这个地方我们要特别留意、要认真学习的，今天法藏比丘的成就，超过老师了。十方无量无边的世界，没有一个人不知道阿弥陀佛。知道世间自在王的人，我们要不读这个经，你怎么晓得，你不知道。学生的知名度比他高，学生的成就也比他高，老师没有嫉妒。我们这个世间可不行了。虽然说得好听，“青出于蓝而胜于蓝”，可是那个老师真的觉得不是味道，没有像世间自在王这个老师这么痛快啊！对这个学生真的赞叹，真的欢喜啊！在我们世间法里面，老师嫉妒学生。汉朝有一个很有名的例子：马融。马融是汉朝的大儒，他的学生郑玄——郑康成。郑康成拜他做老师，跟他学了三年，把他的东西全都学去了，而且超过他。他心里不服气，就想整他这个学生。用什么方法呢？买通杀手。因为郑康要回家了，在路上埋伏，想把他杀掉，也就是不让学生将来超过自己。郑康成太聪明了，早就遇料到了。他很厉害，那老师手段也高明。郑康成回家了，老师带着其他的同学，到十里长亭去跟他送行。老师带着同学送行，送行什么呢？每个人跟他敬酒，意思就是要把他灌醉。郑康成是海量，酒量大，每个人敬三杯酒，他喝了三百杯。我们古时候有三百杯的典故，从这儿出的，郑康成，真的是事实。他三百杯酒喝下去，不但没有醉，小的礼节都不失。他走了，走了他知道，他走到半路改道，从小路溜掉了。这老师不能容学生啊！这个例子自古以来就很多。这个地方我们看这个老师，佩服，对于学生的成就赞叹、欢喜，而且叫自己所有的学生去跟他学去，这个难得了。在我们佛门里面，我们过去看到唐朝时候，六祖惠能大师，他在猎人队里面躲了十五年，出来之后在广州，现在的广州，遇到了印宗。印宗了不起，印宗当年是南方佛教的首领，那个徒众多少啊。印宗知道他是黄梅得法的六祖，给他剃头，所以印宗是惠能大师的剃度师。出家了，是印宗给他剃度的。印宗给他剃度之后，这是印宗的徒弟。可是徒弟开悟了，明心见性了，得道了，自己还不行。回过头来，再拜六祖做老师。这不是普通人能做得到的，回过头来再拜徒弟做老师，这都是非常人，不是普通人能做得出来的。六祖这个身价一下就高了，印宗所有这些徒众统统归依六祖。你看，印宗的心量，哪里是凡人！凡人怎么可能有这个心量。道场让给你，徒众一切让给你，自己来做学徒，来当学生。这个实在讲，都是佛菩萨来示现的，凡夫不可能有这么大的心量。所以在这些地方我们要注意，我们要学习，心里面真正能够敬仰道德、尊重贤能，要能够虚心下学，才能成就自己的道业。所以我们读到这个经文感触就很多。

“能于佛刹”，这个佛刹就是极乐净土。“修习摄受”，这个修习是指一切念佛往生的人，到西方极乐世界这个道场去修学。摄受呢？这是指法藏比丘，现在的阿弥陀佛，阿弥陀佛慈悲摄受这些大众，满足无量大愿。这个证明，一切如来都欢喜加持法藏。世间自在王如此，一尊佛是这样的对待法藏菩萨，我们就可以联想到，所有一切诸佛，必定跟世间自在王佛一样称赞法藏，加持法藏，要护持他。所以阿弥陀佛就变成所有一切诸佛如来的中心，像众星拱月，大家都来捧他，都来成就他，成就他就是成就自己，自他不二。

再看底下这一品经文，下一品经文是我们全经的中心，全经的精华，阿弥陀佛自己说的。这是释迦牟尼佛为我们转说，转述就同佛自己说没有两样。

发大誓愿第六

这个就是著名的四十八愿，这个愿文条目多寡，五经不同，就是五种原译本不同。有的译本里面是二十四愿，有两种本子是二十四愿；有两种本子是四十八愿，还有一种本子是三十六愿。条目多少不同，可是里面内容大致是没有多大差别，内容大致是相同的。也就是有的时候两愿、三愿合成一愿，有的一愿分开来两、三愿，所以他这个条目不相同。夏莲居老居士会集这一品经，可费了苦心了。我们在梅光羲序文里面看到，这一段经文，是夏老、梅老居士，还有他们的老师，总共三个人，用了三个月的时间会集这一段。那么由此可知，这一段经文他们是特别重视，因为这对于净宗，可以说是原始的依据，决定不能够掉以轻心。会集段落大分是二十四，是以二十四为纲，是以四十八为目。它每一愿后面注的那是四十八，这就是二十四跟四十八统统保持住，使五种原译本的本来面目，在这个地方统统可以显示。这个是会集得好，确实是很用心。

法藏白言，唯愿世尊，大慈听察。

实际上这个时候法藏已经成佛了，就是阿弥陀佛。在老师的面前，还是弟子的身分。他说，“白佛言”，“唯愿世尊”，这对老师的敬称，“大慈听察”，察就是观察，如果有不对的地方，要请老师指正，有这个意思在。下面这是第一段。我们算段，二十四段，就是二十四愿。下面这个小目，是四十八愿。

第一段

一、国无恶道愿二、不堕恶趣愿

我若证得无上菩提，成正觉已，所居佛刹，具足无量不可思议功德庄严。

到这个地方是一段，这一段是总说，内容包括全部的四十八愿，这是总说。“我若证得无上菩提”，就是无上正等正觉，也就是他圆满成佛了，“成正觉已”，他圆满成佛了。“所居佛刹”，他所居住的这个刹土，就是极乐世界。这个刹土，他的愿望是一定要“具足无量不可思议功德庄严”。这就是前面他在老师面前表明他的愿望，他一定要胜过诸佛国土。因为一切诸佛国土都有缺陷，他这个地方没有缺陷，这就胜过诸佛国土了。功德庄严，那当然太多太多了。哪一种功德算是第一庄严呢？那就是“十念必生，不退成佛”。这个的确是第一功德庄严，因为所有一切诸佛刹土里面没有的，他有。所以这个“不可思议功德庄严”特别指这一桩事情，这个就是四十八愿里面第十八愿。我们再看底下，底下这个就是四十八愿里面前两愿了。

第一个是国无恶道。一切诸佛刹土都有恶道，西方极乐世界没有三恶道。

无有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞蠕动之类。

这是第一愿，四十八愿里头第一愿，没有三恶道。一般来讲，恶业没尽，善业成熟了，可以生三善道。像我们现在这个状况，都是如此。可是福享尽了，还要堕落，所以这三善道不究竟。还有一桩事情我们必须要警觉到的，许许多多因为享福而造作恶业，那个堕得更快，堕得更惨。这些都是事实真相，不能不提高警觉。世间人哪一个不想福报，殊不知福里面埋藏着有无量的祸害。没有福报的人，很穷苦的人，固然是很烦恼，你想造恶业造不成。换一句话说，你这一生只是在受报，你很不容易造重大的罪业。换一句话说，你来生不会堕落。享福的人不一样了。我们不说别的，穷苦人家，现在生活水准是普遍提高了，像我这个年龄，在童年的时候，我们住在乡下，吃的都是蔬菜、青菜，肉食很少，大概总是初一、十五才能买到肉，逢年过节才好好的吃一顿，平常吃不到。换一句话说，杀生造罪业就很少很少，没机会啊！富裕人家，每天鸡鱼鸭肉的，那个业债就有得算啊！算不清啊！我们人看到很羡慕，但是到以后算帐的时候，果报现前的时候，才晓得，唉呀！这个不如我们，比我们差远了。

因果通三世，这些事实真相我们不能不知道。地狱是造作上品十恶所感到的恶报，饿鬼是中品十恶，畜生是下品的十恶。有些经上，佛跟我们讲贪、嗔、痴所感召的：嗔恚堕地狱，悭贪是饿鬼，愚痴是畜生。贪、嗔、痴三毒烦恼，感得的三途苦报。西方世界没有三恶道，换一句话说，没有造恶业的人，没有贪、嗔、痴的烦恼。没有因嘛，他就没有果报。每一个往生西方极乐世界的人，念佛功夫得力了，能把贪、嗔、痴伏住。虽然不断，有能力伏住。我自己有能力伏住，到达西方世界佛力一加持，它就断掉了，所以就得一心了。是这么回事情。这个便宜占大了，学其它的法门，断烦恼完全要靠自己。我们现在只要伏一半，那一半佛帮忙，我们就成就了。所以这个法门叫二力法门，这个便宜占很多很多。再看下面一段。

所有一切众生，以及焰摩罗界、三恶道中，来生我刹，受我法化，悉成阿耨多罗三藐三菩提，不复更堕恶趣。

这是四十八愿的第二愿。第二愿，不堕恶道愿。“所有一切众生”，这是指六道里面的，“以及焰摩罗界”，这个焰摩罗就是阎罗王，我们称十殿阎王，第五殿的，五殿阎王很厉害，阎罗王，也叫做平等王。《地藏菩萨本愿经》里面有介绍、有说明，他是管地狱的，阎罗王是管地狱的。“三恶道中”，特别指的是地狱、饿鬼、畜生。恶道众生，恶业习气最重的。他要是能够念佛，听到这个法门，一心称念阿弥陀佛、求生净土，也能往生。所以这个法门，只要具三个条件，你真信，相信阿弥陀佛，相信有西方极乐世界，相信念佛一定可以得到阿弥陀佛来接引往生，你真信，不怀疑。真想去，这是愿。这个真想去，就是此地样样要放下。又想去，这个地方又放不下，那是假的，那不是真想。真想去，一定是统统放下了，身心世界一切放下，心里头再没有挂碍了，这才叫真想去。统统放下了，都决定得生，阿弥陀佛一定会接引你。我们这里一发心他就知道了，阿弥陀佛就晓得了。我们这边缘成熟了，他就来接引了。我们的寿命到的时候，佛就来接引了，到达那个地方接受阿弥陀佛的教化，“受我法化”。法是教学的方法，把我们的恶业习气都化除，化成无量的功德。“悉成阿耨多罗三藐三菩提”，这就是成佛。到达西方极乐世界，接受阿弥陀佛的教化，一定成佛，成究竟圆满佛。在这个修学过程当中，决定不会再堕恶道。因为过去生中有这些恶的习气，假如不是在西方极乐世界，修行有进有退。一退转，很可能又退到三恶道去了，这个是太多太多这些例子。这就是说，十方世界修行有缺陷，就是他有退堕。西方世界没有退转，不退转，绝对不会再堕三恶道。我们做了极重的罪业，生到西方极乐世界，放心，阿弥陀佛这一愿是保证，保证你不会再堕恶道了。

得是愿，乃作佛；不得是愿，不取无上正觉。

我这个愿要满、兑现了，我就成佛；假如我发的愿不能兑现，不能圆满，我就誓不成佛。现在，阿弥陀佛在西方极乐世界成佛，已经十劫了，他的愿全部兑现了，全部实现了，每一句、每一个字都是真实不虚。那么由此可见，阿弥陀佛的本愿，阿弥陀佛的本心，真的是念念希望一切众生快快成佛，这是他的愿望。他这一愿超过诸佛，而且他真的能做到，这个愿望真的能兑现。问题就是众生相不相信，肯不肯发愿求生。不是阿弥陀佛没有能力，问题在我们自己肯不肯。不肯呢，那就是我们自己有障碍，这不肯就是障碍了。你要问，什么障碍？你不愿意，这就是障碍。肯，障碍就没有了，谁肯念佛谁就往生。这个法门平等法门啊！无论你是修学大乘、小乘，无论你是造恶、造善，都没有关系，只要你回心转意，真肯念佛求愿往生，是个个都得生，这是真正不可思议，第一稀有的功德。

第二段

三、身悉金色愿四、三十二相愿五、无差别愿

我作佛时，十方世界，所有众生，令生我刹，皆具紫磨真金色身，

这一段里面有三愿，我们还是一愿一愿的来看，这样比较清楚。这个是第一愿，是金色身愿。我们在这里要特别留意，他所讲的“十方世界所有众生”，这里头没有拣别。那十方世界所有众生，当然包括我们在内，没有说娑婆世界、地球上众生例外，没有这个讲法。既没有这个讲法，那就在内。不但我们在内，毗卢遮那佛华藏世界也在内，因为他没有说毗如遮那佛华藏世界在外，他没有这个说法。可见得，一切诸佛刹土都包括在其中，所以文殊、普贤也得往生。这些字我们要看清楚，才知道他的愿真的是伟大。生到西方极乐世界，所得的身相平等。“皆具”，人人都是，“紫磨真金色身”。这个磨，古时候的意思是指纯金的，没有一丝毫渣滓的金，精金。这是讲色身，我们到西方极乐世界的身体。看看我们现在这个身体，这个身体非常脆弱，肉身，很脆弱啊。稍微受一点风寒就得病了，就爬不起来了。西方极乐世界的人，个个都是金身，他的体质是纯金身。

三十二种大丈夫相，

这是释迦牟尼佛在我们这个世界所讲的。因为我们这个世界，人心量很小，说三十二相、八十种好，那就到究竟圆满了。再多呢？再多无法想像了。其实是不止的，其实我们在大经上看到，佛身有无量相，相有无量好。我们到西方极乐世界，我们的相貌跟阿弥陀佛一模一样。

端正净洁，悉同一类。

这一句要牢牢记在心里，西方极乐世界的人，没有两种相貌。你看看我们现在道场，大家坐在一起，每一个人相貌不一样。西方极乐世界人再多，一个相貌，绝对没有两个相貌。这个事情就麻烦了，相貌都一样，那我们认人，不是认错了？大众都跟佛一个样子，谁是阿弥陀佛呢？谁是观音菩萨？我们去往生，不都是搞不清楚了吗？这个你大可放心。生到西方极乐世界，我们都有他心通，每一个人过去、现在、未来，统统清楚，统统明了，决定不会把人认错。这个里面含的意义非常深长。

若形貌差别，有好丑者，不取正觉。

前面不是说过，他四十八愿从哪来的？是看到许许多多诸佛刹土，在这个里头精心选择而来的。十方世界的人相貌不一样，相貌好的就骄傲，相貌丑陋的、不好的，就有自卑感，这都是烦恼。西方世界大家相貌都一样，也没得骄傲，也没得自卑了。你看看，阿弥陀佛真聪明，他用这些方法把你所有烦恼自自然然消除了，到那里统统都没有了，法子妙绝了，显示出他这个世界是平等法界。所以这个经题上，以平等方法度一切众生，令一切众生平等成佛，到西方极乐世界是平等的，跟阿弥陀佛无二无别。十方世界众生形色不一，端正庄严能令人生欢喜心，生恭敬心。所以西方世界的人，相貌端正庄严，是一切诸佛刹土里面所不及的。因此阿弥陀佛的学生，无论走到哪一个世界，这个是很平常的事情，每一天都去十方世界供养诸佛，去度化众生，得到一切诸佛刹土大众的尊敬。弥陀弟子人家要另眼相看，这是我曾经跟大家说过。我们这个世间，有不少非常仰慕弥勒菩萨，喜欢将来生到弥勒菩萨的净土兜率内院，将来弥勒菩萨下生成佛，一个个跟着下来，就像释迦牟尼佛的弟子舍利弗、目犍连一样的跟佛下来，示现度化众生。他们有这个愿，这个愿好不好呢？好，非常值得赞叹。但是我清楚、我明白，要想往生兜率内院，不是一桩容易事情。为什么呢？弥勒菩萨录取学生的标准很高。我想想，我要去进他那个院，我的分数不够。没法子，去不了啊。再看看阿弥陀佛这个净土呢？他录取的分数很低，非常非常之低，我有把握去得了。我要是去到西方极乐世界了，要回到娑婆世界，这经上讲，这十万亿佛国土，一刹那就回来了。去亲近弥勒菩萨，弥勒菩萨一看到阿弥陀佛的学生，还特别欢迎，另眼相看，比对他的学生好多了。像这些算盘，我们要会打，要会算。所以我们也可以到兜率内院，也可以亲近弥勒菩萨，比他的学生还要受到特别招待。我们听弥勒菩萨讲经，一定是上座，前面座位让给我们坐，他的学生坐后面。这都是事实，不可以不知道的，这个是亲近弥勒菩萨最容易的一条道路。

第三段

六、宿命通愿七、天眼通愿八、天耳通愿

我作佛时，所有众生，生我国者，自知无量劫时宿命，所作善恶。皆能洞视、彻听，知十方去来现在之事。不得是愿，不取正觉。

这一段里头又包括了三愿：宿命、天眼、天耳。诸位要知道，这个就是我们世俗人讲的神通。通是通达无碍，神是神奇莫测。他这个特殊的能力，现在大陆上称之为奇异功能、特异功能。这个称法是很有道理，他这个能力超越常人。那么神通从哪里来的呢？有报德的，有修德的。像我们往生西方极乐世界，生到那里就有，这叫报德的，这不是修德的。这个报德，是阿弥陀佛本愿的加持，因为生到那里去，要没有这个能力，阿弥陀佛就不成佛了。一生到那个地方，这个能力统统都有，阿弥陀佛才成佛。那个神通能力多大呢？超过阿罗汉。阿罗汉的宿命、他心的能力，只能知五百世。五百世以前他就不知道了，五百世之后他也不晓得了。他有范围，并不大。菩萨的天眼随着菩萨的地位，菩萨地位愈高，天眼的能力就愈广，能够看一个大千世界，一百个大千世界，一千个大千世界。只有如来，天眼才能尽虚空遍法界，所有一切诸佛刹土没有见不到的。那么生到西方极乐世界的人，他的这个能力，这个神通的能力，你看看这个经文上讲的，跟阿弥陀佛一样。这个便宜占大了。在修其他的法门，要修到八地菩萨，八地菩萨跟佛的能力很接近了，要修三大阿僧祇劫啊。我们才念几年佛，往生西方极乐世界，能力就跟八地、九地、十地菩萨一样，所以那些菩萨看到我们，简直看到就摇头，不能相信。但是也是事实，所以明白的，不能不佩服。唉呀！你们太幸运了，太了不起了，修几天就得到了，我修了三大阿僧祇劫，修得这么苦才得到，怎么你一下子就得到了，而且得到的比我还殊胜，还超过我。怎能不佩服呢？这个就是我们俗话说了，有走运，有不走运。菩萨不走运，我们很走运，一下子就遇到这个法门了，这就成就了。所以这一段的愿文，我们要很仔细的去观察。

“所有众生，生我国者”，这是平等法，并没有拣别华藏世界来生的。那当然，那菩萨了，那地位高了。我们是凡夫，怎么能比呢？“所有众生”，当然就是十法界笼统而言了，全都包括在里面了。“自知无量劫时宿命”，不像阿罗汉才知五百世宿命，无量劫时宿命。所以一生到西方极乐世界，即使下下品往生也是这个样子，因为他的愿文里头没有说下下品除外，他没有讲。也没有说上品上生有这个神通能力，没说这个的。那么换一句话说，下下品往生也是这个能力，这个才是平等法。所以到了西方极乐世界，我们前生、再前生的，现在有很多人想知道前生的，去找了许多通灵的人，还有一些人去找到什么做催眠术的，想知道前生，充其量也不过知道一世、二世，三世就不知道了。生到西方极乐世界，过去生、生生世世，无量劫来，你统统都知道了，何必去找这些麻烦。又何况现在这个社会上骗人的事情多，那些通灵人告诉你前生，未必是真的，也许上当被骗了，自己还不晓得。到达西方世界，自己都知道了。生生世世你所做的善、所做的恶，全都知道，自己都晓得。过去生中，生生世世，在哪个地方轮回，在哪个世界住过，也统统都知道了。所以无量劫来自己的家亲眷属，你就统统都记起来了，都明白了，一到西方世界就有这个能力。

洞视，“皆能洞视”，这是天眼，跟佛一样，这个地方没有讲界限的。十方刹土、无量无边的世界，你都看得清清楚楚，明明白白。我们现在很可怜，这四楼底下，听说还有很多人在那里听经，我们看不到啊。如果极乐世界人的时候，那透明的，全都看到了。这个地球的那一边是美国，也看得清清楚楚，那些人在干什么。更远的，他方世界、一切诸佛刹土，都在眼前，他有这个能力。所以我们有的时候心里面为情所牵，对于自己的亲人、喜欢的人，总念念不忘，希望帮助他们。我们有这个心、有这个愿，没能力。你要晓得，到达西方极乐世界，就有能力了。我们的家亲眷属，无论他生在哪一道，我看到他；他说话我听得见，他的状况我清清楚楚、明明白白，时时刻刻可以示现去帮助他。那真的有智慧、有能力了，我们的心愿才叫是真实的。往生，我们的心愿是真实的；不往生，我们的心愿都会落空，你没有能力。

“彻听”是天耳，十方世界一切众生，他说些甚么话，你也听得清清楚楚，纵然说悄悄话也听得很明白，神通广大。小说上那个孙悟空，跟他相比差太远了。孙悟空才只七十二变，一个筋斗十万里，不知道要翻多少筋斗才能翻得到。这个不需要翻的，一念就到了。所以孙悟空要跟他相比，那是小巫见大巫，差太远了，那个能力太小了，微不足道。这个里面有这样的神通能力，这对于修行，帮助就非常非常大。我们知道，世间人为什么会有贪嗔烦恼？为什么会起惑造业呢？实在说，就是迷于因果的事实真相，才会起这些迷惑，才会造业。如果对于这些事实真相都能够通达明了，他怎么会起烦恼，怎么会迷惑呢？怎么会造业呢？所以西方极乐世界，阿弥陀佛这些教学的设施，实在起了很大的作用。我们无始劫的烦恼习气，到那个地方去，全部都化解了。为什么呢？过去、现在、未来的事情，都知道了，都看到了，都听到了，都晓得了。这个比其他诸佛如来讲经说法，省事太多了，方法确实是高明。“知十方”，空间；“过去、未来、现在”，这是三世。十方三世，什么事情你都晓得，你都清楚，你都明了。

“不得是愿，不取正觉。”弥陀成佛了，这个愿也统统都兑现了。所以现在世间有一些人讲他有神通，有什么特异功能，你就可以说他，可以跟他说，这没什么了不起，再过几年你看我的，你怎么能比得上呢？真的确实如此。我们晓得这个事实真相，所以好好念几年佛往生，就统统得到了。那这个如来果地上的神通德能，不是菩萨能够比的。他们这些小通算什么！极乐世界这些人所具的这些能力，我们讲的神通德能，所具的能力，绝对不是其他大乘经上所讲的那些用禅定、用其它方法修得的，跟他们那个不一样。刚才讲了，这是报德，是阿弥陀佛千亿岁的修学，五劫的圆满成就，是以这样的德能加持给我们的，这个里面的理非常的深。事显得无比的奇妙，道理非常非常之深，并不是没有理论依据。没有理论依据，我们看到这简直是神话。所以这个法门是难信之法，理太深了，连等觉菩萨要得不到如来的加持，他也搞不清楚，所以能信不容易。经后面说了，能够相信的，是过去生中无量劫中所薰习的善根福德，你今天成就了。如果不是无量劫的宿根成熟，你今天纵然遇到了，也会把它当小说看、当传奇看，你不会相信的。所以这个法门一般人不能相信、不能接受，我说了很多次，那是很正常的事情。他要一听就相信、就接受，这是很不平常的事情，这个都是事实。所以他这个通的能力，超过一切菩萨，声闻、缘觉那就更不必说了。

第四段

九、他心通愿

我作佛时，所有众生，

要看着他这个愿文词句，所有众生是平等、没有拣别，九法界有情众生一律平等的。

生我国者，皆得他心智通。

他心通，他心通是什么呢？他是别人，别人心里起心动念，他知道。所以诸位同修，你要小心，要谨慎了，不要以为你心里动的念头，没有人知道。西方极乐世界人，个个都知道了。你的一举一动，他看到了。你跟人说悄悄话，他听到了。起心动念他也晓得，不要认为没有人知道。西方极乐世界人太多太多了，数不尽，统统都知道，这都是事实。所以我们要想做一个阿弥陀佛的学生，做一个佛弟子，将来跟他们是同学，我们的起心动念、言语造作，你就要晓得他们都看见了，他们都听到了，他们都晓得，没有一样能瞒得过他们。我们配不配参与他们的法会呢？阿弥陀佛纵然慈悲，要接引我们，那这些同学们不接受我们，阿弥陀佛也不会来接引，这都得要想到啊！是我们将来自己的德能，也是那些同修们他们现在都具足了。所以念佛人，心地要清净，要正大光明，不做一点亏心事情。别人对不起我，可以；我不能对不起人。别人骗我，可以；我不能骗人。为什么呢？他们造的是轮回业，我今天造作要生西方，我的一切，要用西方极乐世界做标准。西方世界的标准就是四十八愿，就是《无量寿经》。《无量寿经》上所说的，我都要做到，这样才能够生西方，这样才能够增高品位。

若不悉知亿那由他百千佛刹众生心念者，不取正觉。

你看看，这个愿文上多清楚，多明白。亿那由他，就是无量无边的诸佛刹土。那个里头所有一切众生，心里头想什么、念什么，全知道。所以这个能力，确确实实超过了声闻、缘觉、权教菩萨，乃至于华严会上四十一位法身大士，绝大多数都不能够跟他相比。这个能力真的是八地以上的菩萨，七地以下都不能够跟他相比。所以他们这个神通智慧，道力的超胜，真的是达到极处了。也因为这一个事实，一切诸佛不能不赞叹阿弥陀佛，不能不佩服阿弥陀佛，也不能不把自己的学生，统统介绍给阿弥陀佛。所以现在诸佛度众生方便了，用什么方法呢？都劝他到西方极乐世界去，就普度了。都把他送到西方极乐世界，交给阿弥陀佛去度去。所以现在一切诸佛如来，等于说都在十方世界替阿弥陀佛招生。不听话的呢，那才跟他讲什么二乘、三乘，讲那些佛法。听话的，都保送到极乐世界去，马上就成佛了。这一个事实真相，我们也在此地才搞清楚，才看出来。

这些菩萨，西方极乐世界这些人，有这样的能力，也就是说知己知彼。他有宿命通是自知，无量劫来生生世世自己清楚、自己明了，这是自知。知别人，知彼啊。知己知彼，教化众生才契机，众生才容易得度。所以他们每天到十方诸佛刹土供佛、闻法，随缘就度众生。他有这样的能力。那么我们要问，我们要是生到西方极乐世界，多久才有这个能力？此地没有说，生到西方极乐世界要一劫、二劫才得这个能力，没有说。没有说，那就一到就有能力。这就对啊，必定是这个意思，一到就有，见了阿弥陀佛这个能力统统就等于恢复了。实在讲，这还不是恢复，是佛力的加持。一直到我们自己在西方世界修行（西方世界修行进度非常非常快，决定不退转，因为不是接受阿弥陀佛一个人教化的，你每一天去参访十方一切诸佛，你去想想看，你每一天听多少佛法，多少佛跟你说法，所以那个进步当然快了），到自己真正到达这个地步了，自己真的证得十地了，阿弥陀佛还是加持你，使你的道力、智慧、神通，比起其他的同等级的十地菩萨还要显得高明。这是西方世界无比殊胜，怎么能不去呢！从前李老师讲，如果人不肯往生，这个人不是愚痴，就是狂妄。换一句话说，不正常。正常的人，哪有一个不信，不想往生的呢？

第五段

十、神足通愿十一、遍供诸佛愿

我作佛时，所有众生，生我国者，皆得神通自在，波罗密多。于一念顷，不能超过亿那由他百千佛刹，周遍巡历，供养诸佛者，不取正觉。

这个第十愿，也是属于前面几种特异的功能。前面介绍过，西方世界的大众们，个个都具足圆满的宿命通、天眼通、天耳通、他心智通。今天我们看到这一段，是神通自在，这个就是指的神足通。足本来是圆满的意思，此地所说的，就是我们常讲的变化自在，这个叫神足。

到涅槃的彼岸，需要佛果地的智慧。得佛智需要奉事许多佛，才能够成就佛果的智慧。假如自己没有神足通，就非常难做到。因此，神足通在修行人来讲，是非常重要的。世界无量无边，诸佛也是无量无边，我们要是每一尊佛，一尊一尊次第的去承事供养，那可以说是无量劫也供养不尽。因此一定要有分身的本领，可以在同一个时候，能够分千百亿化身，像释迦牟尼佛在《梵网经》上所说的一样，同时去供养无量无边诸佛如来，这才能办得到。西方世界的大众们，确确实实有这个能力。那么像我们这样的身分，生到西方极乐世界，一品烦恼都没有破，哪有这种能力？这个能力不是小定能得到的，是要相当的功夫。平常一般人修一个天眼通、天耳通不难，宿命、他心就比较要难了，到变化自在那就更难了。所以在小乘，神足通要三果圣人才能得到，才有。初果、二果还没有，初果有天眼通。所以这是很深的功夫。我们到达西方极乐世界，立刻这种能力几乎就跟十地菩萨相同了，这完全是依靠佛的本愿加持。就是这一愿，就是这个愿力加持我们。法藏他说“他作佛的时候”，他现在已经作佛了，作佛已经作了十劫了，已经成佛了。“所有众生，生我国者。”我们要把这一句话看清楚，这所有众生，当然就包括了凡圣同居土下下品往生的，都包括在其中，我们当然有分。生到那边，“皆得神通自在波罗密多”，神通自在刚才讲，就是神足，千变万化。波罗密多这一句是梵语，意思是圆满的意思，圆满的神通自在。那要严格说，佛才有。佛的这个能力才真正叫圆满。菩萨虽有，还不圆满。这是弥陀威神的加持，实实在在不可思议。

底下，不仅是举一个例子，说明这个能力的究竟圆满，而且告诉我们一桩不可思议的事情，那就是供养无量无边诸佛如来。这个供养，刚才讲了，一定是用神力分身变化，同时去供养。“于一念顷”，这一念就到了，速度之快不可思议。一念时间是多长呢？佛在经上告诉我们，说一个很健康、很强壮、很勇猛的人弹指，我们身体差的弹指弹得慢，那个身体健康好的人他弹得快又有力量，他这个一弹指这个时间很短，一弹指有六十刹那，一刹那有九百个念头，可见得这个念很微细，很短的时间。此地这个一念顷，就是很短的时间，心里一动念人就到了。极乐世界距离我们这个地方娑婆世界十万亿佛国土，一念就到了。其实这个距离很短，并不长。世尊在《华严经》上告诉我们，娑婆跟极乐都在华藏世界海。华藏世界有二十层，而这两个世界都在第十三层，可见得的确是不远。像华藏世界海这样的大世界，佛说在这个太虚空当中无量无边，那这个距离就不晓得有多远了，再远的距离也是一念就到了。这是什么道理？实在讲，无边刹海不出一心，都是自性、真心所变现之物，所以这个心，一动念头就到了。我们今天没有分身的能力，我们会动念，但是到不了。西方极乐世界人，他有这个本事，他一动念他的身体形状就到了。这个是分身、是化身，他有这个能力。我们看底下。“于一念顷，不能超过亿那由他百千佛刹”，这是他能力，一念之间，确实像大经上所说的，“十方不离当处，三世不隔当念”，这些是大乘经上所说的真实利益。那么去到十方佛刹去做什么呢？“周遍巡历，供养诸佛”，这是说菩萨们所游历的佛国土广多，所供养承事的佛也非常非常之多。你去供养佛，佛决定不会白受供养，佛一定给你说法的。一尊佛一天给你说一句法，你这一天当中供无量佛，就听无量句法了。我们这个大藏经太渺小了，你一天所闻的法，超过我们大藏经不晓得是千倍万倍。你说那个地方的人，学习的进度就快了。所以我们在净宗经典仔细观察，往生到西方世界成佛快。他方世界成佛要三大阿僧祇劫，要无量劫；西方世界我们仔细算算，也不过就三劫、四劫，就成就了。原来人家是这样学习的，他有本事亲近一切诸佛。

第六段

十二、定成正觉愿

我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉、证大涅槃者，不取正觉。

这一愿也是阿弥陀佛给我们开出保证成佛的保证书，这是保证书里头的文字。这一愿就很重要了。“所有众生”，我们看到这个字样，就包括自己在其中，生到西方极乐世界就“远离分别”，这是“戒共定”，戒里面有定。“诸根寂静”，这是定里面有戒。由此可知，西方世界这个戒、定、慧是圆融的，一即是三，三即是一，随便说哪一个，一定含摄其他的两种，圆修，圆证。前面说过遍供诸佛，而得佛的智慧，所以修学没有一法不圆。一切诸法本来寂静，现在我们的感触是很不寂静。实在讲，本来是寂静的，那现在呢？现在还是寂静的。如果要不是寂静的，为什么诸佛如来见到的是寂静相？我们见不到。那么由此可知，这个障碍不是在境界上，是我们本身出了毛病，有了问题。什么问题呢？我们本身心动了，这心一动，所有一切法都对立了，有生有灭，有来有去，有是有非。这心动了以后，就产生这一些现象。这一些现象是本来没有的，像马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，“本觉本有，不觉本无”，他本来没有，这就是所谓的“一念不觉，而有无明”。无明就是动相，就不寂静了，与性德相背了，相违背了。在一真境界里面，就是真实境界里面，非有非无，没有分别，没有执著。要用我们的话来说，就是“诸根寂静”，远离痴暗分别。学佛人无量劫的修行，修什么呢？就是修这桩事情，把这个错误，把这个习气，把它修正过来，恢复到诸根寂静，这叫修行。寂静到相当的程度了，就见性了，豁然开悟，这就见到本性。见性，就叫成佛。所以底下说，“若不决定成等正觉”，决定“证大涅槃”，这是证得圆教究竟佛果。我们讲成佛，天台家有藏、通、别、圆四种佛，你成的是那一种？圆教的，究竟的果位。那么由此可知，往生西方极乐世界，一生当中决定成佛，这个是弥陀不思议的大愿。所以这个法门，古人讲的，叫当生成就的佛法。除这一门之外，任何法门的修学，都不是一生能成就的，总是生生世世，所以要三大阿僧祇劫，要无量劫。这个法门呢？就是我们这一生就成就了。

也许你会有疑问：“那我们死了，到西方极乐世界去再成就了”？这个话你就说错了，你也看错了，你也误会了。你要是死了就完了，你还会有成就啊？死了就轮回啊！再老实给你讲，死了就不得了，没救了。不能死，这个法门不死的。我们寿命到了，寿命到了本来是要死的，不死，阿弥陀佛来接我们到极乐世界去。所以诸位要晓得，往生是活着去的，没有断气。临终的时候看到佛来接引，跟佛走了，身体不要了，丢掉了。所以你要晓得，是活着去的，不是死了去的，这个诸位要清楚，要明白。所以这个法门，真的是不死的法门。这个臭皮囊不是好东西，累赘啊！我们平常没办法丢掉，佛来了的时候，靠佛力加持，我们才能把这个给丢掉，跟佛走了。所以福报大的人（人不能不修福，福报非常重要，要修福。平常我劝勉同修们，你们要修三福，要修六和，要修六度，这都是修福。修福不要享福，不要把福享尽了。修福不要享福，福报留着最后享。最后什么时候呢？往生的那个时候），真正有福报的人，不生病，晓得那一天走，什么时候走。佛来接你，坐着走也行，站着走也行。你看那个多自在，那叫有福报。他一生的福报，留在那个时候来享，这个很自在，自在往生。从前我在受戒的时候，我们戒和尚道源法师跟我们讲了一个公案。佛门叫公案，一般人叫故事，但是真的，不是假的。以前也是有一个出家人，往生的时候，就问大家，他说你们有没有见过坐着往生的？有人说有。说站着往生的呢？也听说过。结果他就翻一个筋斗，头朝下脚朝上，他说这样往生的你们有没有听说过？没有，他就走了。这真有福报啊！你看这游戏人间。所以我们往生，要这样往生才自在。这躺在床上害着病走的，那已经差很远了，那就没有福报了，所以这很重要很重要。那么没福报，生了病了，临终的时候往生，我们往往帮助别人助念，看到瑞相。他临走的时候，相貌变得很好，嘴巴里还在动，但是没有声音。我们念佛的人以为，他也跟我们念佛了。其实不是的，其实他是讲的他看到佛了，佛来接引他。他想跟大家说，跟大家辞行、拜拜，结果他没有声音，他体力不够，说不出来。其实他是见到佛，都是活着走的，没有说是死了走的，没有，都是活着走的。所以就说明了，这个法门确确实实是不死的法门。你看我们活着往生，生到西方极乐世界，也是一生成佛，不要经过第二生，决定成等正觉，就证无上正等正觉啊。这才显示出阿弥陀佛的本心、本愿，唯一的一个期望就是广度无边众生，帮助大家个个在一生当中证得究竟涅槃。上面这个六愿，都是说明生到西方极乐世界报身之妙，真正不可思议。不但是智慧、神通、道力具足，而且弥陀保证我们一生成圆满的佛果。我们念到这个地方，这怎么能不去！没有理由不去。

第七段

十三、光明无量愿十四、触光安乐愿

我作佛时，光明无量，普照十方，绝胜诸佛。胜于日月之明，千万亿倍。

这是光明无量愿。许多经论上说，一般诸佛的光，大概都是照一二百万世界，佛光有这么大的能力，可以照到两百万世界。阿弥陀佛的光明无量的，什么原因呢？我们在弥陀因地里面看过，他接受他老师的教诲千亿岁，老师为他介绍尽虚空遍法界所有一切诸佛的刹土，而且他统统见到。诸位想想，这个缘太殊胜了，一切诸佛刹土他没有一个漏掉的，都曾经等于说去观光参学过。于是他成佛了，他的光明遍照，不是几百个、几千个佛世界，无量无边诸佛刹土他统统遍照。过去有这个因缘，今天有这样的果报。“绝胜诸佛”，绝是绝对，胜是超胜，一切诸佛的光明不能跟阿弥陀佛相比。所以世尊在后面赞叹阿弥陀佛光中极尊，就是这一愿：光中极尊。

“胜于日月之明”，我们这个世间的光明之最，就是日月，日月的光明跟佛光不能相比。佛光大。也许有人要问，那佛光这样大，为什么我们看不见呢？佛光真的是遍照，我们今天看不见，我们的眼根有了毛病，不管用了。现在科学为我们证明了，科学家知道，宇宙之间光有很多种，光波不一样，我们这个肉眼只能够在无量光波里面看到一小段，比这个一小段长的我们看不到，比这个短的我们也看不到。但是利用科学的仪器，可以测出来。就像Ｘ光、紫外线，我们肉眼看不到，确实存在，科学仪器里面可以能显示到许许多多不同的光波。阿弥陀佛的光波是无所不至，这是我们的眼根有了毛病。毛病从那里来的呢？这个毛病的病根，就是佛讲的妄想执著。假如我们能把妄想执著去掉了，恢复到清净心了，我们的能力就恢复了。前面讲了，天眼、天耳、他心，这些本能都恢复了，阿弥陀佛的佛光我们就见到了。实在讲，我们白天不必靠太阳光，晚上也不必靠灯光。为什么呢？这个世界是一片光明啊！大乘经上常讲的，大光明藏，我们这个世界亦复如是。如果你不相信，你看看虚云老和尚年谱，我们这边图书馆有。虚老和尚不会说假话，年谱里面记载有一段公案，是老和尚有一天，回到他自己的茅篷，下午，大概路很远，他回到他茅篷去。走在半路遇到两个熟人，也是出家人，打着灯笼。遇到虚老和尚，唉呀！老和尚，天这么黑了，你还看得见啊？这一说了，老和尚眼前就一片漆黑。老和尚原来的时候，他这个天是明亮的，他没有分别，他下午出来的时候，始终他没有念头，那个境界永远保存在那里。人家一提起天黑了，他一起分别了，天就黑了。那个虚老和尚要一直没有分别心的时候，到第二天天亮，他一夜在他境界里面，天都是明亮的。这是事实真相，一点都不假。都是我们自己凡夫，妄想、分别、执著造出许许多多的障碍。

若有众生，见我光明，照触其身，莫不安乐，慈心作善，来生我国。若不尔者，不取正觉。

所以佛叫做无量光佛，光明遍照啊。“若有众生，见我光明”，或者是天眼见到的，阿罗汉、菩萨们的天眼能见到；或者是定中见到的，真正修定的人，得定的人。我们念佛人得到事一心、理一心，得一心不乱，定中能见到。还有一种是特别的机缘，感应而见到的。见到佛光，佛光消业灭罪的力量很大，三毒烦恼纵然不能断，也会息掉了，不起作用。如果业障轻的人，这佛光一加持，烦恼真的就断了（贪、嗔、痴是很粗的烦恼），这是安。苦没有了，苦灭了那就乐了，“莫不安乐”，安乐是这么回事情。烦恼轻、智慧长，这个人一定会生起慈悲心，决定不会作恶，一定会作善。这个“慈心作善”是自自然然生起来的，不是别人劝他的，也不是自己勉强要作的，是自然的。每一天除这个事情之外，就没有别的事情好做，就是存大慈悲心，帮助一切人破迷开悟、离苦得乐。再说的具体一点，帮助一切人认识净土、明了净土、修学净土、求生净土，这个是慈心作善达到了最真实，没有比这个更真实了。所以“来生我国”。

第八段

十五、寿命无量愿十六、声闻无数愿

我作佛时，寿命无量，

前面这一段光明无量，实在讲，弥陀成佛，一切无量。但是他在自在王佛的会上提出报告，这个四十八愿是报告啊，也只特别说了这两个。世尊为我们讲《阿弥陀经》，给我们介绍的,也特别指出“无量光”、“无量寿”。在一切无量里面，这两种意思最圆满。光明代表十方，光明遍照，空间，我们今天讲空间。寿命呢？过去、现在、未来，代表时间。现代人讲时空，时空里面，所有一切没有一样会漏掉的。所以，无量寿跟无量光，就代表广大无边际的时空，这里面一切的无量，弥陀统统具足，没有一样欠缺，是表这个意思。但是在一切无量里面，寿命最重要了，所以寿命是一切无量里面的第一德。诸位想想，如果讲寿命没有了，好，你有无量的财富，无量的眷属，谁受用呢？不全都落空了！寿命是第一重要的，有无量寿，其他一切无量你才能享受得到，才不致于落空，这寿命就非常重要了。阿弥陀佛在西方世界示现作佛，寿命无量，故名无量寿佛。极乐的根本就在这一愿，生到西方极乐世界无量寿。佛无量寿，那我们去往生的呢？底下说：

国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。

跟阿弥陀佛寿命一样的。凡是生到西方极乐世界的，西方极乐世界都是阿惟越致菩萨，我们前面读过。这个地方讲声闻、天人，怎么会有声闻、天人呢？世尊在本经后面跟我们有说明，说明这个事实真相，原来这个名词是比喻。我们生到西方极乐世界，见思烦恼没断尽，这就是天人，等于他方世界的六道众生，这是完全讲的断烦恼的程度。你跟他方世界六道凡夫是相同的，烦恼没有断尽。见思烦恼尽了，无明没有破，等于他方世界的声闻。是这么个说法的，其实不是的。这是讲我们自己实质的程度，是这个样子。到西方极乐世界都是阿惟越致菩萨，那是阿弥陀佛本愿加持，不是我们修得的，是佛力加持的。我们自己呢？自己跟他方世界人天没两样，是这么一回事情，这第一个说法。第二个说法，是讲我们没有到西方极乐世界以前的身分。像我们从人道去的，天人。有人证到初果、二果、三果、罗汉，他念佛往生去的，那他就是属于声闻。没到极乐世界之前的身分，有这两种说法。这样的人，往生到西方极乐世界无数，人数太多太多了。“寿命亦皆无量”，这句讲什么？初往生的人，寿命都无量。那在西方极乐世界修了很久的就不必说了。凡圣同居土、下下品往生的都无量寿了，那品位更高的那还用得着说吗？这就是说明了，个个都是无量寿。佛的寿命长，长住在世间，众生就有了依靠了。像我们这个世间，众生福薄，释迦牟尼佛住世八十年，佛八十岁圆寂了。佛灭度之后，我们没有依靠。实在讲，虽然留这么多经典在世间，我们今天有机会接触到，接触到这么多经典，还是盲修瞎练，不知道自己应该要学哪一个法门，不知道自己的根性。虽然学佛，我们的疑惑不断。存了一个怀疑的心，这就是很大的障碍。佛说过，疑是菩萨大障碍，何况初学。佛说菩萨疑惑是大障碍，那个用意很深。我们过去不明了，现在懂得一点了。菩萨疑什么呢？怀疑净土。虽然遇到这个经典，听佛说法，不能接受，不相信。当年法华会上，退席的人就很多，不能接受。这一个法门，不能接受的人更多。所以菩萨需要无量劫的修行，不能在一生当中成就，这就是他的障碍，这就是他吃了大亏了。所以佛在世，这才有依靠了。弥陀那个世界，真的是实报庄严土，佛与大菩萨修行的道场。我们凡夫，前面跟诸位介绍了，五乘契入报土，这是古来祖师所说的。五乘，人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，到西方极乐世界是平等，统统入弥陀的报土，这个不可思议，这个真的一般菩萨不能相信，不能接受：哪有这种事情！西方世界实在是非常特别，跟其他诸佛刹土不一样。教主无量寿，是真实的无量；往生的人无量寿，说老实话也是真实的无量。为什么呢？他在一生当中，要成究竟的佛果。成了佛了，哪里还有寿命，自然是无量的嘛。所以我们到西方极乐世界，真的，弥陀示现的是个有量的无量，我们到他那个地方去之后，真的变成真实的无量。理如是，事亦如是。下面弥陀又举了一个比喻，这个比喻好。

假令三千大千世界众生，

三千大千世界众生，那就不晓得多少人了，人太多了。诸位要知道，这个“众生”是讲六道众生，不是讲人道，六道里面众生。我们在这个地球上，地球上人不太多，现在还不到五十亿，可是地球上蚂蚁多少呢？蚊虫多少呢？这些动物多少呢？那真的就无法计算了，何况还有饿鬼、还有地狱、还有诸天，可见得这个三千大千世界六道众生，就太多太多了。佛举一个比喻，假使这些人

悉成缘觉，

缘觉比阿罗汉还要高一等，智慧、神通都比阿罗汉高一等。

于百千劫

这是时间长，不是一天、两天，不是十年、二十年，或者几百年、几千年，不是。“百千劫”，这么长的时间。

悉共计校，

就是这些缘觉，这是假设的话，这么多的辟支佛，以他们的神通、道力、智慧共同来计算，算什么？算这个寿命长短，算不出来啊！

若能知其量数者，不取正觉。

说实实在在话，西方极乐世界人这些寿命，除佛与佛，等觉以下的菩萨，都不知道，这个就是真实的无量。

第九段

十七、诸佛称叹愿

我作佛时，十方世界无量刹中，无数诸佛，若不共称叹我名，说我功德国土之善者，不取正觉。

在这一愿里面，我们要注意的，“十方世界”，这就是我们常讲尽虚空、遍法界，一个世界都不漏。“无数诸佛”，一尊佛也不漏。没有一个世界佛不讲净土三经的，没有一尊佛不劝人求生净土的。除非你的缘没成熟，给你讲你不相信。不相信你就谤佛了，所以佛就不说了。因为谤佛有罪过，佛很慈悲，不让你毁谤，不让你造业，不给你讲。这就是这一愿，这一愿他实现了，十方一切诸佛都称赞阿弥陀佛，都称赞西方极乐世界。因为要说到度众生，度众生度得普遍，度到究竟（普遍是虚空法界里头一个众生都不漏掉。弥陀度众生，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱，平等得度，这是普，普遍。而且究竟，能令一切众生平等成佛），这是一切诸佛所不及。诸位要晓得，诸佛尚且不及，那菩萨当然更不能。我们世间人感情很重，有些人跟一些菩萨有缘，不念佛，要念菩萨，那个感情好重，舍不掉。这个经要多念念，要觉悟啊！一切诸佛都比不上阿弥陀佛，那菩萨当然更比不上了，你为什么不念阿弥陀佛，偏偏去念菩萨呢？一个是情执太深，第二个是不了解真相，所以才有这个误会。有些人念菩萨，念菩萨念了很多年了，现在要不念菩萨，念佛了，好像对不起菩萨，受良心责备。还有人念别的经，譬如像念《金刚经》，念《楞严咒》，念了好多年了，现在叫他念阿弥陀佛、念《无量寿经》，他也放不下。我念了好多年了，好像心里头有歉疚的意思。这都叫妄想，这都是烦恼，你的妄想、烦恼放不下。实在讲，今天我们明白无量寿了，我们知道有阿弥陀佛了，我们改念《无量寿经》、改念阿弥陀佛，是把我们的修行向上提升了，升等，这个是好事情。哪有一个学生在学校念书念一年级，到第二年升级不想升，我对一年级感情很深。哪有这种道理呢？你们今天心理就是这个样子，考试及格了，要去升级了，舍不得。这学校应该要毕业了，舍不得，愿意再留校。你说糟糕不糟糕！这错误，大错特错。所以要晓得，能念无量寿、能念阿弥陀佛，这个升等升到了顶点，没有比这个再高了。佛为一切众生真实的利益，希望一切众生早日成佛，在菩提道上一帆风顺，没有障碍。用什么方法呢？就是推荐、介绍西方极乐世界，能往生到净土了，那就一帆风顺，什么障碍都没有了。诸位想想，假如阿弥陀佛没有这一愿，这一愿是要一切诸佛都推荐、都介绍，没有诸佛宣扬，我们怎么会知道西方净土，我们怎么会晓得阿弥陀佛？所以世尊为我们推荐、介绍，今天念到这一愿，才知道世尊也是受阿弥陀佛愿力的加持。阿弥陀佛的本愿，令一切诸佛如来都来赞叹，都来推荐、介绍，这个恩德太大太大了。佛恩难报，这是真的。

第十段

十八、十念必生愿

我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

这是第十八愿，是大愿的精髓。古德将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法做了一个比较，诸位看黄念祖老居士《无量寿经》的注解，他就说得很清楚。隋唐时候，日本、韩国跟中国的大德们，做了一个统计，说明了，在一切经中，《华严》是第一。这大家几乎都公认了，释迦牟尼佛四十九年所讲的经，《华严》第一。《华严经》跟《无量寿经》做个比较呢？《无量寿经》第一，把《华严》比下去了，《华严》、《法华》统统比下去了，世尊四十九年所讲的第一经。为什么呢？《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》才圆满。如果要不导归极乐，《华严》就不能达到最高峰，就不能圆满。那么由此可知，《华严》最后就是归《无量寿》，《无量寿》是《华严》的总结，这才明了，《无量寿》第一了。《无量寿经》就是《华严经》的精华，《华严经》的精髓。所以古德说，这个《无量寿经》叫《中本华严》，就是《华严经》。八十卷经太大了、太长了，他这个分量小，就是中本。中本，当然还有小本。《小本华严》呢？《佛说阿弥陀经》，《阿弥陀经》比这个更少。文字虽然有广略不同，广就是多，略是少，不一样，里面所讲的道理没有两样，完全相同。所以这个《无量寿经》、《弥陀经》，跟《华严》的关系非常密切。我们读这个经，你看处处讲到普贤行、普贤道。莲池大师注解小本《阿弥陀经》，叫《弥陀疏钞》，他用什么方法来注解呢？几乎完全用《华严》。所以我们读《弥陀经疏钞》，就等于读了一部《华严经》，那个分量也很可观，义理也是无限的深广，证明小本《弥陀经》，确确实实是《华严经》的精华，《华严经》的心经，这没错。这是《无量寿经》在整个佛法的地位、重要性，我们明白了。

《无量寿经》我们这个本子有四十八品，哪一品最重要呢？我们继续再追，当然第六品，我们现在讲的四十八愿。四十八愿是《无量寿经》的核心。再问，这四十八愿哪一愿最重要呢？我们继续不断的去追，这个古大德已经跟我们说明了，我们不要再去找去了，就是这一愿，第十八愿。第十八愿的内容是什么呢？内容是“十念必生”，说明了名号功德不可思议。所以这一愿，就是“南无阿弥陀佛”。追到那个顶点，就是一句南无阿弥陀佛。过去我们常常听到说名号功德不可思议，我们也不晓得那个功德为什么不可思议。这样一来，我们明白了，原来整个的佛法到后头，要到了巅峰，就是南无阿弥陀佛六个字。这六个字就是一切佛法了，念这六个字，所有一切佛法就统念了。没有一部经离开这个名号，没有一个法门离开这个名号，也没有一尊佛菩萨离开这一个名号，所以你念这一句南无阿弥陀佛，所有一切诸佛如来统统念到了，所有一切菩萨也统统念到了，不必一个一个菩萨去念了。所有一切经也统统念到了，无论是教下的、禅宗的、密宗，全都念到了。你看这多方便，一即一切，一切即一，一就是南无阿弥陀佛。所以前清灌顶大师讲，众生极重的罪业，什么样的经、什么样的忏都消灭不了的重罪，到最后还有这一句阿弥陀佛，能把它消得干干净净。那么我们现在，念佛的人很多，为什么业障消不掉？你们想想，好像跟经上讲的不一样嘛！其实你们还是没有搞清楚，什么没有搞清楚呢？你们根本就没有念佛嘛！你们念是口皮上念，阿弥陀佛、阿弥陀佛，心里头没有，心里面还是是非人我，贪嗔痴慢。这个不行，这个与佛不能感应。要什么呢？心上有佛。诸位要知道，这个念，念是从心，不是口。中国这个文字实在讲，是全世界任何国家民族都不能够相比的。文字是符号，我们祖先创造的这个文字，这些符号用意非常之深，充满了智慧。你看看那个念，念上面是今，底下是心，你现在的心，现在心上真有佛，那叫念佛，不在口上。口叫什么？口叫称，称仰。口是称，念在心，不在口，你的心上要真有佛，那叫念佛，那就能消业障。口里面有佛、心里头没有佛，业障消不了。诸位要想消灾、免难，这个消业障，心上真有佛。

念佛有很多种念法，《观无量寿经》告诉我们，观想念佛、观像念佛、持名念佛，那个后头都有念。观想，是心里头常常想，想阿弥陀佛，想他的三十二相、八十种好，想他从初发心，这《无量寿经》上讲的，拜老师、求学、修行、证果、弘法利生，去想这些，不要想别的，想这些，想西方世界依正庄严。这《十六观经》上有。你心上真有，除了阿弥陀佛之外，除了西方境界之外，心里头没有别的念头，这叫一心念佛。纵然我想依照这个经上，念得很熟了，我想，可是还想是非人我，还想贪嗔痴慢，你这个念佛叫杂心念佛、多心念佛、乱心念佛，这个没有感应的，这个不能消业障。所以要一心念佛，这用观想的方法。观像念佛呢，这一般讲那是要很有福报的人，你家里面有佛堂，供养很庄严的佛像，自己很清闲，不要做事情，有人供养你。你每天修什么行呢？看佛像，观像念佛，把佛的相好深深的印在自己心中，这叫观像念佛。但是你离开佛堂、离开佛像，你修行的功夫就断掉了。所以你一定有很庄严的佛堂，而且最好这个佛堂四面都有佛像。为什么呢？无论转到那一边都看到佛像，这是观像念佛。第三种叫持名，这最方便的了。持名，名号不能间断，名号提醒自己，心上真有。所以古大德教给我们持名的方法，我们这一句佛号，从心里面生出来，心上有，口里面念出来，再从耳朵里听进去，又回到心里去。这个是念佛人，这个的确是念佛了。而不是这一句佛号只在口头上，心里头没有，耳朵也没有，这样的佛号没有用处。那就是古人讽刺的话了，你喊破喉咙也枉然，纵然一天念十万声佛号都没有用处，喊破喉咙也枉然。心里头一定要有佛，这个重要。

我劝勉初学的同修，从读经下手。先把《无量寿经》念三千遍，我要求的不过分，一天念三部，三年圆满，三年就念三千部。目的在那里呢？目的在修定。三千部经念下来，心定了，不会去胡思乱想了，定于一门，定于一部经。而且三千遍念下来，这个经一定会背了。能够背诵，这个很重要。你要能记得住，记不住对你修行没有帮助。实在这个经能背，我还见过两个人，我很佩服，我自己都没有这个能力。我在美国在德州休士顿，有一个同修，也是中年，他做生意工作还很忙，他五个月会背。他自己也没想到，他告诉我，他念五个月他能背诵。还有一位同修，我听说，我跟他见过一次面，在台北，一个星期背诵。这个大概是前世有宿根，他这么快，但是他念得很勤，日夜不断的念，念一个星期他会背了。所以现在能够背诵的人很多。三年三千遍念了之后，怎么办呢？要着重求解，经里面的意思要明白、要清楚，就是要求解。都明白了、都清楚了，要照做，那才叫修行。把经典里面的道理，变成我们的思想、见解，经里面的教训变成我们生活行为，我们日常生活当中处事待人接物，决定是依照《无量寿经》教训去做，决定不违背，这叫真修行。于是你的心跟阿弥陀佛一样，你的愿也跟阿弥陀佛一样，你看把阿弥陀佛四十八愿变成自己的本愿了。阿弥陀佛发这个愿，我们也发这个愿，跟阿弥陀佛的愿一样。跟阿弥陀佛同解同行，真正能做到，那你就是阿弥陀佛的化身。你还不往生，那谁往生？这决定往生嘛！这叫真念佛了。所以念佛，诸位要记住，不是有口无心，那个不行的。

在过去，我初学佛的时候，我们有几位同参朋友，学佛的朋友，常常在一块辩论。有一位同学说，佛法里面讲，佛万德万能，这句话我不相信，这个都是赞叹的话，不是事实。就像从前帝王时代，我们一般赞叹皇帝万岁万万岁，其实皇帝活到一百岁的不多，哪有万岁，那是假话，不是真的。佛哪有这个能力，这万德万能一定是说得好听的，赞叹的。为什么呢？假如有一个人造了很重很重五逆十恶的罪，马上就要堕地狱了，佛有没有能力叫他立刻成佛？如果有这个能力，那万德万能我们可以相信。如果没有这个能力，那这个是恭维、称赞的话，不是真的。那个时候提出这一个看法，我们很多同学听了都哑口无言，答不出来。到以后，我们读到这个经、读到这一愿，哎！才明了。如果那个时候要读到这个经，我们就有话答覆他了。确确实实，十念、一念，十念必生，一生到西方世界就成佛，可见得万德万能不是赞叹的话，是事实。那么众生为什么不能成佛呢？众生不肯干嘛，自己业障重，不能怪佛啊！实在讲，自己再重的业障，肯听话、肯信佛，都能够立刻成佛。就是不信，不相信、怀疑、不肯干，那就没法子了。肯干的人，这一愿的的确确不可思议。这一愿是整个佛法总纲领，整个佛法里面的最高峰。不仅是释迦牟尼佛，可以说，十方三世一切诸佛如来度众生成佛道，这个法都是第一顶峰。所以名号功德是真正不可思议。我们再细看这一愿，这里头一个字都不可以放松。

“我作佛时，十方众生”，这一切众生都包括在其中了。

“闻我名号”，闻是听说、听闻，这个闻里面诸位要晓得，要包括着真信切愿，这个才叫闻。如果闻里头没有信愿，那就是听而不闻，听到了，没有闻。所以他底下讲：

“至心信乐”，这是关键，要紧的四个字，能不能往生就决定在这四个字上。至心是真心，真诚到了极处才叫至心，真诚到了极处了。什么样的心才真诚到了极处呢？刚才跟大家讲过，一心。心里面还有一个杂念，那不是至心。心里头一个杂念也没有，身心世界一切放下了，心里头只有阿弥陀佛，这叫至心。信乐，真信，一丝毫的怀疑都没有，这叫信。乐是喜欢，喜欢阿弥陀佛，喜欢极乐世界，真正想去，这才行。

“所有善根，心心回向”，这一生当中，一丝一毫的善事、善心、善行，都回向庄严净土，都把这个功德回向庄严净土，求生西方极乐世界，“愿生我国”。蕅益大师在《要解》里面告诉我们，能不能往生决定在信愿之有无，也是从这一愿说的。品位高下，在乎持名功夫的浅深。持名的功夫深，品位就高；功夫浅，品位就低。记住，持名功夫的深浅，没有说持名多少，多少跟功夫不一样。持名要有功夫，什么叫功夫呢？念佛的时候心地清净，不怀疑、不夹杂，叫功夫。如果我们念佛怀疑、夹杂，这个没有功夫的，这个不容易得利益了。所以大势至菩萨教给我们“净念相继”，那个念要清净，这才有感应，才相应。这个地方告诉我们，不在乎多少。

“乃至十念，若不生者，不取正觉”。十念是很少。古人为我们解释这一愿，这个十念是平时的十念呢，还是临终的十念？刻实而论，这是临终的十念，但是平时十念也讲得通。慈云灌顶法师教人十念法，那是一般工作繁忙的人，没有时间做早晚课的人，他教了一个十念法，就传一个十念法。方法呢？尽一口气叫一念，这一口气念佛不拘多少。有的人气长，有的人气短，没有关系，不拘多少，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这一口气叫一念，这个时间不长。早晨起来，洗脸漱口之后，有佛像就在佛像面前，合掌礼拜，念十口气。如果没有佛像呢，面向西方，念十口气的佛号。早晨一次，晚上一次，养成习惯，一生当中一次都不缺，这也叫净念相继。他没有缺，每一天到时候就念了。这个方法很好，这几百年当中，许许多多人用这个方法念佛成就。

我记得上一次，好像是去年，我在此地传给诸位一个新的十念法，跟灌顶法师那个不一样，比他那个还简单。他还是要念十口气，我这个不要，就是十句，阿弥陀佛、阿弥陀佛，念十句。不管一口气、两口气，就是念十声佛号。时间我想一分钟足够了，但是一天要念九次。好处非常多，早晨起来念一次，吃饭的时候念一次，你一天吃三餐饭，吃饭的时候，我们一般佛教徒都念供养咒，供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生，实际上都是有口无心，不如老老实实念十句阿弥陀佛。所以我们用佛号代替供养咒，我们念阿弥陀佛，念十声阿弥陀佛，用真诚的心、清净的心、恭敬心来念这十句佛号，十句佛号念完了再吃饭。这个身心清净，吃东西能吸收、帮助消化，好处多，这是真的。上午上班下班、下午上班下班各一次，晚上睡觉之前一次，一天九次，养成习惯。这个时间虽然短，但是它隔不多久的时候又有一次，一天九次的薰修，效果很大。我那个时候提出这个方法不久，两个星期，马来西亚同修就打电话告诉我，他们都感觉到效果，来感谢我。他们就真照做了，可见得是两、三个星期就会看到效果了。非常好的方法，工作再繁忙的人都可以修，对于你的工作、对于你的生活，只有帮助，绝对不会有妨碍。这个都是十念，用这个方法。愿文末后说：

“唯除五逆，诽谤正法”。五逆罪非常之重，杀父、杀母亲、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，这五种罪极重的。可是佛在《观无量寿经》上告诉我们，这五逆罪念佛，临终十念还是可以往生。可见得这个地方，他的重点是底下这一句，如果毁谤正法，他根本就不相信，那他当然不相信、不愿意，他不肯念。不是他不能得救，是他不肯接受。但是佛在这一句话里面含意很深，大多数造极重罪业的人，回头很难，相信很不容易，这也是真的，也都是事实。

我们从这一愿里面，知道念佛的要诀，往生的根本教义。当然，念佛念得是愈多愈好，多多益善。我们能够一心专修，这一点非常重要，真的把其他东西统统放下，要专修。专礼，我们每一天拜佛只拜阿弥陀佛。专念阿弥陀佛，专想阿弥陀佛。刚才讲了，心愿解行样样同佛，这就是《观经》上所讲的是心作佛。一切法从心想生，我们这个心真的是在作佛，十法界里头我们专缘佛法界，这也就是“是心作佛”最具体的修学法，自自然然暗合道妙。道妙就是“是心是佛”，自然跟他相合。

过去善导大师给我们说，四十八愿，从前面第七段一直到这个地方，第七段是第十三愿，也就是说，第十三愿到第十八愿里面，“定成正觉、光明无量、寿命无量、诸佛称叹、十念必生”，这个五愿是真实智慧，是四十八愿的精华，是四十八愿的中心。可见这个五愿，确确实实是阿弥陀佛弘誓的精要。弥陀的本怀，我们在这里能够看得清清楚楚、明明白白，他就是想叫一切众生决定成佛，不需要累劫去修行，一生当中就把这个问题解决。为了实现这一个大愿，这才有十念必生这一个殊胜的愿望。众生念佛，决定成佛。

往年我读《观无量寿经》，看到《观经》里面三福一段开示，我知道那是修行入门真实的基础，我很重视这一段经文。但是它第三条里面，“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”这四句，那个深信因果，我是揣摩了好多年，不得其解，不知道它什么意思。为什么这一句话我不懂呢？假如这句话要是在第一条里面，我不怀疑。他在第三条里面，我怀疑了。第三条是什么呢？第三条是菩萨啊！第一条是人天，第二条是小乘，第三条是菩萨。菩萨还要深信因果，什么因果？普通因缘果报，我们都相信：善有善果、恶有恶报，我们人都相信，难道菩萨不相信吗？所以对于这究竟是什么因果，怀疑了好多年，这才恍然大悟，才搞清楚了。什么因果呢？“念佛是因，成佛是果”，就是这个法门，就是净土法门。实在讲我很笨，就在这个本经上面，都看不清楚，要搞好多年才看出来。没有离开本经，就是这个经上所说的嘛！念佛是真因，成佛是真果，这个要晓得。

唐朝善导大师，这是我们净土宗的第二代祖师，他老人家有两句名言，说：“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。这是我们净宗祖师说的，而在传记里面，有人说他是阿弥陀佛再来的。在历史上，好像身分露出来是阿弥陀佛再来的，有三个人。第一个就是善导大师，第二位是永明延寿，第三位是天台国清寺里面的丰干和尚。寒山、拾得、丰干，寒山、拾得是文殊、普贤，丰干和尚是弥陀再来的。这是身分露出来，我们后人晓得。那要是阿弥陀佛再来的话，那这两句话就是弥陀自己说的了。这告诉我们一个事实，一切诸佛如来以佛身，示现佛身，为众生说法，像观世音菩萨三十二应里面，“应以佛身而说法者，即现佛身而为说法”，说什么法呢？唯说弥陀本愿海。换一句话说，《无量寿经》、《净土三经》，说的什么？就是说的阿弥陀佛四十八愿。一部八十卷《大方广佛华严经》，还是讲的弥陀本愿。再扩大，释迦牟尼佛四十九年所说，我们今天收集的全部大藏经，你问问说的是什么？也是说的阿弥陀佛四十八愿。愈说愈广、愈说愈细，说的无量无边，都是说这个。所以四十八愿是一切诸佛说法的总纲领，这个掌握到了，一切佛法统统都抓到了。第十八愿，十念必生，是纲领的纲领，顶尖，顶尖就是这一句佛号。我们到这里，才把佛号的价值搞清楚了。你要不认清楚，你不识货。不识货，你怎么肯把这个东西当宝贝，你怎么肯认真修学！到你真正明白、真正认识、透澈的认识了，这个时候你自自然然的把它看做珍宝，决定不会舍弃，决定不会放下，然后才能做到老实念佛了。老实念不容易。但是也有一些人，他并不明了，像有一些老太婆，她就能老实念，临终的时候站着走的、坐着走的，她什么都不懂。那是人家的善根太厚了，我们比不上啊！多生多劫修的善根福德，我们那能比得上她呢？她心里没有杂念，一天到晚就一句佛号，我们一天到晚胡思乱想，这个就是善根福德不如人。像我们这样的人，只有一个方法：搞清楚、搞明白、真认识清楚了，唉呀！这死心塌地了，妄想杂念才肯放，否则的话不肯放啊！凡夫能在一生当中契入实相，就是禅家所讲的明心见性，我们说契入实相，一生圆满成就，实实在在说，唯有老实念佛，求生净土。除此一门之外，你们自己去试试看，有没有办法把这个是非人我、贪嗔痴慢洗掉。如果觉得没有办法，赶紧念佛。有办法可以不念佛，没有办法，念佛是第一了，还是念佛为高啊！

第十一段

十九、闻名发心愿二十、临终接引愿

我作佛时，十方众生，闻我名号，发菩提心，修诸功德，奉行六波罗密，坚固不退；

这是第十九愿。

复以善根回向，愿生我国，一心念我，昼夜不断，临寿终时，我与诸菩萨众迎现其前，经须臾间，即生我刹，作阿惟越致菩萨。不得是愿，不取正觉。

这个十九愿，古德也非常重视。因为在三辈往生，世尊告诉我们，求生西方极乐世界最要紧的条件，上中下三辈都要具足“发菩提心，一向专念”。第十八愿是一向专念，这就是前面讲的十念必生，是一向专念。这一愿是发菩提心，可见得这个两愿非常重要。这一愿里面，我们一定要把它认识清楚的，就是发心。

“菩提”是梵语，翻成中国的意思是觉悟，是真实的觉悟，真正觉悟了。世尊在《观无量寿佛经》里面跟我们讲了三心：至诚心（至诚是真诚到极处，至诚）、深心、回向发愿心，这个就是菩提心，与马鸣菩萨在《起信论》里面所说的直心、深心、大悲心意思相同。古大德为我们讲解这个三心，讲得很多，实在讲，我们也很难体会，倒不如蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们说的，既清楚又明了。他老人家讲的，我们真正发愿求生净土，这个愿心是真实的，他说这一个心，就是无上菩提心，这个我们好懂。换一句话说，只要我们一心一意向往净土、求生净土，这个心就是无上菩提心。这种说法，蕅益大师以前没有人说过，是他老人家的创举。可是我们愈想愈有道理，确确实实符合如来度生的本愿，真的这就是无上菩提心。

在一般大乘经里面讲菩提心，必定包含四弘誓愿，四弘誓愿可以说是菩提心具体的修学，可见非常重要。也就是说，菩提心落实在修行上，就是四弘誓愿。第一要发度众生成佛道的大愿，这个愿心生起来之后，就有一股不可思议的力量，在推动你精进不懈。我们学佛为什么会退转？因为学佛是想自己成就。自己早一天成就很好，晚一天也无所谓，于是就懈怠了。假如你发的心是要救度一切众生，这个使命就重了。我成佛晚一天，众生就多受一天苦；我早一天成佛，他就少受一天苦，这个力量就大了：不可以懈怠，不能懈怠，不可以叫众生因我多受一天苦难。这个力量在推动，所以他能够认真的去断烦恼，学法门，成佛道，回过头来，度无量无边众生这个愿望才能圆满达到。这我们也就明白了，为什么菩萨修行不疲不厌，那么样的精进，就是这个道理。

“修诸功德”，这是讲发心之后，所修的大行。

“奉行六波罗密”，这是把菩萨修行的纲领说出来了。修什么呢？修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这些前面都曾经说过，不必再多说了。

“坚固不退”，他为什么会坚固不退？就是因为有菩提心。

“复以善根回向”，他所修集的一切善根都回向求生净土。

“愿生我国，一心念我，昼夜不断”，这一点必须要清楚，一心念佛不能间断。这个念不是在口念，是心上真有，我们心里面确确实实有阿弥陀佛。不但有阿弥陀佛，唯一的一个念头就是念阿弥陀佛。换句话说，心里面除阿弥陀佛之外，别无二念，这叫一心专念。念阿弥陀佛就要学阿弥陀佛，要效法阿弥陀佛。阿弥陀佛存的什么心？阿弥陀佛有些什么愿望？阿弥陀佛在日常生活当中，他怎样过日子？这些地方我们统统要学习。阿弥陀佛在日常生活当中，尽心尽力帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生信愿持名、求生净土，那么我们也把这桩事情做为我们一生当中第一桩的大事。

念佛这个法门非常好、非常殊胜，绝不耽误世间法。你在家庭里面，念佛不妨碍你的工作。如果你是经商，你在一个行业里面，你可以从老板到员工都劝他念阿弥陀佛。果然念阿弥陀佛了，你的工作会做得更轻松、更愉快、更圆满，不觉得疲劳，不会厌倦，这都真的是事实。念佛好处利益太多太多了，并不妨碍工作，对工作有好处，没有坏处。凡夫要想明心见性，要想见性成佛，这个一心专念、求生净土，实在说是最稳当的一条道路。所以佛在此地教我们“一心念我，昼夜不断”，这个诸位懂得，心上有，不是口上。称念是因，发菩提心是念佛的真因。下面是讲的果德：

“临寿终时”，我们人在这一生当中，寿命是有一定的，这个果报是前世修的因，今生得的果报。当我们这个报报尽了，不会再轮回了，阿弥陀佛这个时候就来接引我们。也有人寿命延长了，在这个世间寿命延长，好不好呢？实在讲，多活一天多受一天罪啊！早一天往生，早一天见佛，早一天证果。所以我想，真正觉悟的人，决定不求长寿，不求这个。可是如果寿命延长了，他有延长的因缘。因缘是什么呢？佛法当中常讲，佛不度无缘之人，佛度众生要缘分。这个人跟佛有缘，这个世间还有许多众生跟你有缘的，你劝他，他会听，别人劝他不听，这么多有缘的人，他得度的机缘都在这个时候成熟，那你寿命到了也不能走，还得多住几年，帮帮他们的忙，这个是应该的。所以我们念佛人，寿命要是延长了，必定是利益一切众生，帮助更多的人念佛往生。如果不是这个理由，实在讲，没有理由在这个世间多住一天，没理由的。

“临寿终时，我与诸菩萨众，迎现其前”，在临终的时候佛来接引你，那么这个时候看你的功夫，念佛的功夫，看你的缘分。如果你的功夫好、缘又殊胜，跟着阿弥陀佛来接引的人好多好多啊！如果你念佛的功夫浅，平常又不大喜欢跟人结法缘，那么阿弥陀佛来接引，跟着来的人就不多。这是我们要明白，要争取的。平常我们一心称念、广结佛缘，就是广结法缘，生到西方极乐世界，欢迎的人就太多了。这些人里面，跟着佛来的这些人，里头有很多很多都是过去生中的家亲眷属、朋友、同参。他们在过去早就往生了，现在听到你也来了，阿弥陀佛来接引了，他们都一起跟着佛来欢迎你，来接引你。这一见面呢，前面我们读过，阿弥陀佛本愿威神一加持，你的宿命通立刻就现前了，过去世生生世世这些人全都认识了。哪一生、哪一世，他跟我什么关系，统统认识了。所以你一定要晓得，唯独在六道轮回很孤独。人一死，一轮回，家亲眷属就分散了，再想见面碰个头不容易，非常非常困难，完全是陌生的境界。唯有到西方极乐世界，亲朋好友好多好多，都是熟人，一点都不陌生，这都是千真万确的事实。

“经须臾间，即生我刹”，这是讲往生时间非常快速。虽然娑婆世界距离西方极乐世界十万亿佛国土，但是一念之间就到了，速度非常快。到那个地方之后，底下这一句经文非常非常要紧：

“作阿惟越致菩萨”。就是《弥陀经》上讲的阿鞞跋致，这个地方翻做阿惟越致。这是梵语，意思是不退转的菩萨，圆证三不退。所以古人说，这是阿弥陀佛“心性之极至”，这个心性功德大到了顶点了，“持名之奇勋”，持名这个方法功勋不可思议，也是弥陀的大愿。这个是阿弥陀佛的宏愿，使每一个往生到西方极乐世界的人，都能够圆证三不退。实在讲，这个地位是圆教七地以上的菩萨，在一般大乘经上讲，至少要修行满足两个阿僧祇劫才能证得。像我们这个凡夫，一生到那里就得到了，超越了两个阿僧祇劫，这是很不可思议的。所以这一愿非常重要。古德有说，“十念必生”、“闻名发心”这两愿，是阿弥陀佛四十八愿的精髓，这个话我们可以相信。再看底下经文。

第十二段

二十一、悔过得生愿

我作佛时，十方众生，闻我名号，系念我国，

十方众生当然包括我们。闻名里面一定要包括信、解，我们深信不疑，我们明了，这个闻里头包含这个意思。系念呢，就是有愿有行，非常向往极乐世界，心里面常常念着佛，这个念就是系念，念着佛，我们常讲挂念，心里常常挂念。世间人挂念，牵肠挂肚的事情很多，细细想想呢，那些所系念的全是六道轮回。系念儿女、系念父母、系念家亲眷属、系念财产、系念权位，全是六道，出不了六道轮回。我们今天觉悟了、明白了，我们把系念换成阿弥陀佛，世间种种牵肠挂肚的统统放下，一心系念阿弥陀佛，就对了，这个就正确了。

发菩提心，坚固不退，植众德本，

植是种植，这是比喻，意思就是真有了，心上真有了。德本是什么呢？就是指的弥陀圣号，这个六字洪名心上真有了。

至心回向，

这是真诚心回向，

欲生极乐，无不遂者。

这一愿显示，十方众生，要想求生西方极乐世界，实在是不难啊！开出的条件很容易。诸位要晓得，这个开出的条件，不是普通经上的，这是四十八愿，阿弥陀佛自己开的，不是诸佛所说的。这个是佛的本愿，所以从这里看往生不难。

若有宿恶，

这是假设。实在讲，这是真的。哪一个凡夫没有造罪业呢？我们都知道自己业障很重，罪障很重。但是不怕：

闻我名字，即自悔过，

这就是忏悔往生。

为道作善，便持经戒，愿生我刹，

这就很重要了。忏悔功德很大，实实在在讲，整个佛法，无论是哪一个法门，若论修持，全是忏悔，都修的忏悔法，忏悔的功德不可思议。这个法门是讲的带业往生，带业往生就要注重忏悔。用什么方法呢？念佛。佛号威德不可思议，能消众生一切的罪障，再重的罪障佛号都能够消除。正如同慈云灌顶法师所说的，世间人所造的重罪，他说所有一切经法、所有一切忏法都除不了的这样的重罪，到最后念阿弥陀佛，可以能够忏除。这就说明佛号的功德，超过一切经教忏悔法。实在说，知道的人不多。觉得自己业障重了，不晓得念佛，还要去拜梁皇忏、拜水忏、拜大悲忏，搞这个来忏悔。自己罪太重了，那个不行，没效，忏不了。不知道这么好的一个法门，这个法门真有效。只要你至心忏悔，业障没有忏除不掉的。这就说是，不必要等惑尽，也能往生。这个是真正不可思议的功德。所以要懂得忏悔，自己要懂得忏悔。那么忏悔需不需要形式呢？不需要。我早年学佛，没有出家之前，我跟章嘉大师三年，大师非常慈悲，教给我忏悔法。这个忏悔非常重要，怎么忏悔呢？“后不再造”。这一条非常重要，知过即改，后不再造，这叫真忏悔。这是真正忏悔，而不是在形式。那个形式，就像唱戏一样，是表演，做给一些没有学佛的人看的，劝导大家应该要修忏悔法，那是劝人的，让人看这个忏悔，这样的庄严、这样的隆重，是让一般人心里起感动，是这个意思。它的作用、利益，是在这个地方。我们要想灭罪、要想消灾，那是自己责心忏悔，从心地里忏悔，就是此地讲，“即自悔过”，着重在这个“自”。

“为道”，这个道就是讲的定慧，我们注重修定、修慧。定就是清净心，心不被世间一切名利、五欲六尘污染，不为它所染，这就是定。慧是对于一切法都能够通达明了，而不迷惑，这就是慧。特别是在我们现在这个时代，正如同《楞严经》上所说的，邪师说法如恒河沙，哪是正法，哪是邪法，你要有能力辨别，这是慧，不至于学错了法门。

“作善”是修福。前面跟位同修说过了，福很重要，我们不能疏忽了。你看成佛，我们在三归依里面归依佛，归依佛二足尊，二是两条，足是圆满的意思。两种圆满，一种是智慧圆满，一种是福报圆满。佛有福报，福报圆满。福报从那来的？要修啊！不修怎么行呢？所以佛教给我们要修福，修慧。不可以没有福报，没有福报不能度众生。你要度众生，一定要有大福报。有福没有慧，不能度众生；有慧没有福，也不能度众生。所以要帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，一定是福慧双修。我们一心称名、发愿求生净土，这是慧；我们修三福、修六和、修六度，这是福。福里面有慧，慧里面有福，所以一定懂得作善。我们在经上看的，阿弥陀佛念念都在作善，教化一切众生，帮助一切众生，这是法布施。建造西方极乐世界，让我们到那边去修学，是财布施。我们到西方极乐世界，是享阿弥陀佛的福。他在那里已经建得好好的、现成的，我们到那里去享受。他五劫修成，修的极乐世界，我们到那里去享受，所以他老人家真的是财布施、法布施、无畏布施，三种布施都做得圆满。

“便持经戒，愿生我刹”，这个是讲，我们一定要读诵，要劝别人。三福最后，“读诵大乘，劝进行者”。今天我们读诵大乘，应当从《无量寿经》下手，先熟读《无量寿经》，到这部经通达了，自己往生有把握了，才可以涉猎其它大乘经典。往生没有把握，其它大乘经典我们不必去看了，一心一意专求往生。一切经教呢，到了西方极乐世界，见到阿弥陀佛，我们再去搞“法门无量誓愿学”。见到阿弥陀佛不怕了，保险了。寿命又无量，有的是时间，再多的经教我们可以慢慢的学，可以安心的去学。现在不行，学太多了、学杂了，恐怕往生成了问题。这是非常非常要紧的一桩事情。这四弘誓愿，我常常劝同修们，头两愿现在办，后两愿学法门、成佛道，到极乐世界去办去。四弘誓愿分两段。

命终不复更三恶道，即生我国。若不尔者，不取正觉。

这是业障很重的人生到西方极乐世界，到了西方极乐世界之后，即使你的愿力很大，你要到十方世界去度化众生，像观世音菩萨随类应化，那么你过去那些极重的业障，还会不会受报呢？不会了，决定不会再堕三恶道。这一句是这一愿的最重要的宗旨，这一句是最重要的。不必像提婆达多一样，我们在佛经上看到提婆达多造五逆罪，先要堕地狱，地狱罪满了才再能出来。我们念佛到西方极乐世界，不会，绝对不会这样子的。

第十三段

二十二、国无女人愿二十三、厌女转男愿

二十四、莲花化生愿

我作佛时，国无妇女。若有女人，闻我名字，得清净信，发菩提心，厌患女身，愿生我国，命终即化男子，来我刹土。

这是第二十二跟二十三愿。西方世界是一个平等的世界，诸位想想，有男人有女人就不平等了，那就要打架了。西方极乐世界平等，所以阿弥陀佛很聪明，大概看到许多世界有男子、有女人，天天在吵，吵得不安，所以他想我这个世界统统是一样的，全是男子，没有女人。凡是女人，往生到西方极乐世界，统统是男身，而且身相是一样的，跟阿弥陀佛完全相同。这个我们都在佛的本愿里面看到，真正是第一稀有，十方诸佛世界没有这个事情。他这个地方是真正的做到了平等。善导大师说，这是弥陀本愿威神，所以十方世界的女人念佛，临终往生统统是男身，统统是佛的身相。佛一来接引，佛光一照，化身立刻就现前了，我们的肉身就舍弃掉了。自己新得的化身，跟佛完全一样。所以不是说到极乐世界，是像一个小孩，慢慢长大，那就有生有灭了。西方世界没有生灭，完全是化身，所现的身相立刻就跟阿弥陀佛是一样的相状。我们再看底下这一愿。

十方世界诸众生类，生我国者，皆于七宝池莲花中化生。若不尔者，不取正觉。

这一愿是莲花化生。西方极乐世界所有的景观都是常住的，都是不生不灭的，永远没有变坏的。不像我们这个世界，刹那刹那它在变迁，它不能常住，所有一切万物都是在变化，所以叫无常。我们看这个讲台，讲台是无常的，它在变，它变得很慢，我们不容易觉察。新的讲台，如果放到几千年、几万年了，它就消失了。或者，在某一些条件好的状况之下，它就变成化石了，它都在变化。变成化石之后，还继续不断在那里变，永远在那里变，这叫无常，这叫不住。西方世界所有一切万物真常，它不变；只有一样东西在那个地方，我们看到是会变的：七宝池中的莲花，那个莲花会变。十方世界，有一个人真正发心念佛，想求生西方极乐世界，它这个七宝池就长一朵莲花出来。那个人心很真诚，念佛念得很勤，这个花慢慢的愈长愈大。所以莲花大小不一样，有一由旬、有十由旬、有百由旬、有千由旬的，那是念佛功夫浅深不一样，花的光色不一样。只有这一样东西，看到好像是有生有灭的。如果念到几年不念了，改变主意了，再学禅去、学密去了，这个花就枯了，没有了，消失掉了，这莲花就没有了。我们往生的时候，阿弥陀佛就拿这个花来接引你，这个花是自己念力、阿弥陀佛的愿力，两种力量成就的，所以有这个现象。至于西方极乐世界种种庄严，那是阿弥陀佛愿力成就的，所以它是真常、它没有变化，唯独莲花是我们的念力跟佛的愿力结合的。那么这个花是不是真常，完全看我们。要真心，要不退，我们念佛心不能够退转，净念相继，这个花也会变成真常，一往生到那边，就变成真常了。莲花化生啊！所以古德讲，举体皆是最胜密密吉祥。

“若不尔者，不取正觉”。从第十八愿，十念必生，到这个地方，是闻名得殊胜利益之上乘，这个得的利益是最殊胜、最真实，莲花化生。

第十四段

二十五、天人礼敬愿二十六、闻名得福愿

二十七、修殊胜行愿

我作佛时，十方众生，闻我名字，欢喜信乐，

信乐这个字念去声，不念“lè（勒音）”，念“yào(要音)”，乐是爱好、欢喜，相信、爱好，闻里面一定有信有受。名号功德不可思议，前面跟诸位说过了，那表现在日常生活当中。

礼拜归命，

礼拜不一定是一天到晚去拜佛。当然有人是以这种方法做修行的，每一天拜佛拜三千拜、拜一千拜，有人专门修这个行的，并不是要求每一个人都这样做的。礼拜是心里有敬心，我对于阿弥陀佛的恭敬念念不失，无论在什么时候，对佛的恭敬心都在，这就叫礼拜。但是中年以上，特别是在现在这个社会，现在社会我们的工作都是坐着时候多，因此缺少运动，所以一般提倡运动。我们学佛的人，如果把这些时间用在其它运动上面也可惜，最好的运动是拜佛。当我们坐了很久，需要活动活动了，我们就绕佛。绕佛就是散步，外面走走，活动活动走走，心里头念佛，就跟念佛堂里绕佛一样。虽不是在佛堂，我们在四周走走都一样，调节调节身体。还有一个方法呢，拜佛。拜佛是非常好的运动，心地清净、真诚，身体关节每一个部位都运动到了，好得很，对于身体健康有很大的帮助，懂得拜佛的好处。至于拜佛拜多少，随自己，不需限定。你有时间多拜几拜，你没有时间少拜几拜，没有关系。“归命”就是依靠，全心全力投靠阿弥陀佛。这一部经就是阿弥陀佛，一心依照经典的道理、教训去修学，这是真正的归命。

以清净心

清净、平等、慈悲。

修菩萨行，

菩萨行就是三学、六度，就是修善，就是利益一切众生。

诸天世人，莫不致敬。

我们现在得到的利益。你真能这样修行，确确实实无论你走到哪个地方，人家对你都很尊敬、都很拥护，这是你现前得到的利益。

若闻我名，寿终之后，生尊贵家，诸根无缺，

这是念佛人对这个世间还有留恋，还舍不得往生。那么念佛有没有好处呢？有好处，来生生到尊贵之家，一生下来就享福，就很有福报，也健康长寿，这是过去生中念佛的果报。可惜因为他没有发心、没有发愿往生，得这个果报。

常修殊胜梵行。若不尔者，不取正觉。

梵行就是清净行。因为他善根深厚，他还能够继续不断再学佛，再修行。这个也是阿弥陀佛本愿威神的加持，他不至于迷失了自己，在这个人间还能够继续的修行。我们大概就属于这一类的，过去生中念佛，舍不得这个世间，所以没往生得了，这一生又遇到这个佛法了，确实很像讲的是我们现前这个境界。

这个一段里面三愿，都是说明闻名的功德。众生根器不一，虽然闻名，真正的大心没发，大心就是求愿往生的这个心没发。口里面说往生，心里面舍不得这个世界，家亲眷属牵肠挂肚舍不得放下，这个信愿就不深了。持念也不专，所以跟弥陀接引大愿还有一段距离，这是没能往生，但是获福，人天福报他得到了。这是显示出弥陀名号，只要能够听到，无论往生不往生，决定得利益。因此我们对于这个名号的弘扬，也就是我们讲，普遍为一切众生宣传、介绍，这个利益很大，这是我们应当要做的。不管他信不信，我们都应该时时刻刻存这个心，有这个愿，帮助一切众生，使他有机会听到阿弥陀佛的名号。如果能有机会把这个经典介绍给他，那这个功德就更大了。

下面这是第十五段。从十五段到十八段，也就是二十八愿到三十八愿，这一段佛要为我们说明，他老人家摄受净土里面的众生。换一句话说，也就是说明，往生到西方极乐世界之后，他们修学生活的状况。当然这个跟我们关系很密切，因为我们不久都要到极乐世界去，所以先了解了解，对我们的信心会有很大的帮助。

第十五段

二十八、国无不善愿二十九、住正定聚愿

三十、乐如漏尽愿三十一、不贪计身愿

我作佛时，国中无不善名。

我们想想，我们现在这个世间，不善的事情太多太多了。西方极乐世界不但没有不善的事，不善的名都听不到。譬如贪、嗔、痴、慢，我们这里有，真有这个事；西方极乐世界，什么叫贪、嗔、痴、慢，没人听说过。你就晓得这个世界好到什么程度。

所有众生，生我国者，皆同一心，住于定聚。

这一句很不可思议。我们这个世间为什么这样杂乱呢？所有一切众生，心不同、想不同、念不同，所以就复杂了。你看那个看相的人也说，“人心不同，各如其面”。我们人为什么每一个人不一样呢？我们的心里面想的，思想、见解不一样，所以面貌不一样。西方极乐世界，每一个人相貌都相同的。他为什么相同呢？他心一样的。什么心呢？念阿弥陀佛的心，个个人念阿弥陀佛，个个人心里就是阿弥陀佛，所以变成阿弥陀佛的世界。西方极乐世界去往生的，哪个不是阿弥陀佛？每一个人长的跟阿弥陀佛一样嘛，个个都是阿弥陀佛。“皆同一心”，这个太重要了。“住于定聚”，这个定聚是正定聚。佛法里头有讲三聚，这个三聚包括了所有一切众生之类。正定聚，这个人依照这个方法修行决定成佛，那方法正确，没有错，这叫定聚。第二种叫邪聚，你依照这个方法修，无论怎样精勤，决定不成就，那个就叫邪聚。第三类呢叫不定聚，像我们这个根性的，不定聚。碰到定聚，我们就成就了。碰到邪聚呢，我们就不成就了。所以我们属于不定聚的。

永离热恼，

热恼就是烦恼，西方极乐世界永远没有烦恼，心地都清凉自在。这底下：

心得清凉。

他于一切法不分别、不执著，这心地就能得清凉自在，这是我们应当要学习的。就是我们在这个世间，要知道，人生是很短暂的，数十年寒暑弹指即过。我们跟人相处，跟这个社会相处，有什么过不去的？想开一点嘛，不要那么认真，不要那么计较，自找苦吃，一弹指就过去了。所以聪明人，我们要争取的是西方极乐世界，永恒真常，这是叫真正聪明，真正觉悟。这个地方我们是过客，像经过的客人一样，这住旅馆，好坏何必计较呢？明天就走路了嘛！不能把它当做家，家在西方，西方极乐世界才是老家。这个地方不是家，暂时住住，好也好，不好也好。人家对我好，很好；对我不好，也很好，就没事了嘛！你看这心地，不就很清凉、很自在，日子就过得很快乐，一点烦恼都没有，欢欢喜喜。这个是正确的，这个心得清凉。

所受快乐，犹如漏尽比丘。

漏尽比丘是阿罗汉，这个地方是比喻，实际上超越阿罗汉。阿罗汉虽然烦恼断尽了，漏是烦恼，烦恼统统断尽了，智慧不圆满。西方极乐世界的人，不但烦恼断尽了，智慧圆满，绝非阿罗汉能够相比的。

若起想念，贪计身者，不取正觉。

有些人怀疑，到了西方极乐世界，还会不会有我执，有法执呢？还会不会动念头，去想自己呢？这里说出不会，决定不会。弥陀本愿的加持，你不会再退转。如果说是再要贪念这个身相的，那是执著，那是退转。决定不会退转。

第十六段

三十二、那罗延身愿三十三、光明慧辩愿

三十四、善谈法要愿

我作佛时，生我国者，善根无量，皆得金刚那罗延身，坚固之力。

前面这一句是讲的因，善根无量。因为每一个人都是念佛，修善，积德到西方极乐世界去的，这善根无量。何况你所修集的善根，你怕不够，阿弥陀佛又有威神加持你、帮助你，使你那个小善根变成大善根。这个是学别的法门不可能的，没有佛帮助。我们这里小善根会变成大善根，所以不怕自己没有善根、没有福德，不怕，只要认真努力去修学。这是因。果报呢？得的是金刚不坏身，这是特别为我们指出来：金刚那罗延身。那罗延，经典里头没有解释，什么意思没有解释，只说明这是一个金刚的名字，大概在所有金刚里面他的身体是最坚固、最强壮的，这是最勇猛的一位金刚神，这金刚神的名字。如果我们从另一个角度来看，那它的意思就不同了。拜金刚神的，在佛法里头是密宗。密宗里面金刚神很多，明王很多，都现的是威武、勇猛的相，叫一般人看到胆颤心寒，都恐惧。他现的那种相，不像一般菩萨相貌很慈祥，这是金刚神。所以这个地方，金刚那罗延也在此地表密宗的大圆满成就。我们这个里头有密法，换一句话，就是金刚萨埵，就是金刚手菩萨。金刚萨埵就是普贤菩萨的化身。这也就是说，普贤菩萨是密教里面的根本，往生西方极乐世界，就是密宗里面大圆满的成就。我们明白这个道理了，老实念佛，不必要去学密了。这就是密嘛，至高无上的密法。这个意思就很好。

身顶皆有光明照耀，成就一切智慧，获得无边辩才，

这才有能力度化众生，为一切众生说法需要辩才。身，身有光明，顶就是圆光。你看我们画佛，像画一个圆光。到西方极乐世界，佛顶上有光明，身放光明。每一个往生的人跟佛一样，顶上也有光明，身上也放光。大概光明跟佛比要差一点，不会跟佛一样，都有光明。这个是光宣妙法，光里头也表法，法就是光明，光明就是法，不离此光而说此法。“成就一切智慧”，这个“一切”，就是一切种智的圆满智慧。智慧成就了，当然辩才就得到了。事无碍辩才，跟如来果地上相仿佛，菩萨所得的辩才。

善谈诸法秘要。

世出世间一切法，没有一样不通达。这个善谈是讲到恰到好处，契机、契理这叫善谈。

说经行道，语如钟声。若不尔者，不取正觉。

“说经”是言教，“行道”是身教，他确确实实做个样子给我们看。做什么样子呢？在哪一个行业，就做哪一个行业的样子。这个诸位大家看大经，《华严经》善财童子五十三参，五十三位善知识都是修普贤行的。他们里面，男、女、老、少，各行各业不同，你看在哪一个行业，他怎样做的菩萨，这就是我们从这个地方去学习的。所以这个行道包括非常之广，是把你的智慧、你的慈悲、你的修持，应用在生活当中，用在你的事业之中，你的生活、你的事业就是普度众生。所以任何一个行业里面都有菩萨，任何一个处所都是菩萨度化众生的道场，不一定是寺院。要把寺院看做“哦！这是菩萨唯一的道场”，你看错了。菩萨在家庭里面，家庭就是道场；菩萨在学校里，学校就是道场。所在之处无不是道场，普度众生。

第十七段

三十五、一生补处愿三十六、教化随意愿

我作佛时，所有众生，生我国者，究竟必至一生补处，

这是一生补处愿。这一愿也是具体为我们提出了保证。前面佛有愿，“必成正觉”，往生的人到西方极乐世界，必成正觉，必定证得无上菩提。这个地方，一生当中必定证得一生补处，这是菩萨的地位。“一生补处”就是“必成正觉”，这是说位次，等觉菩萨，候补佛啊！西方极乐世界的大众，实在讲都是菩萨，他们是圆解圆修，跟我们修学确实不一样。人家修，一修一切修，一切修一修，他是圆融的，所以生皆不退，顿超阶次。我们平常在他方世界修行，菩萨有位次，十信、十住、十行、十回向，一个等级、一个等级，就像念书一样，一年级、二年级、三年级，慢慢往上升。西方极乐世界不是，没这么麻烦，他一修一切修。譬如说小学一年级的，一年级里头有二年级的课程，也有中学课程，也有大学课程，也有什么研究所、博士班的课程，他一修一切都修，这个就快了。无论在哪个位次上，统统是圆解圆行，这个方法妙极了。所以他圆证补处，都是圆满的证得。“究竟必至”，这个语气非常肯定，让我们一丝毫疑惑都没有，就是你到西方极乐世界，你一定很快就成佛。

除其本愿为众生故，被弘誓铠，教化一切有情，皆发信心，修菩提行，行普贤道。

这个地方我们又看到普贤道，这是我们要重视的。我们从这些地方明白了，西方极乐是普贤菩萨的法界，所有往生的人，统统都修普贤行。像经序里面告诉我们，咸共遵修普贤大士之德，这个地方又看到了。

菩萨的愿力，每个人不一样。有些人希望自己赶快成佛，成了佛之后度众生；有些人觉得众生太苦了，“我不成佛，我是先度众生”。这个很难得了，这个愿也相当可贵。可是诸位要晓得，你度众生得有本事。没本事，你这个愿是空愿。譬如说，看一个人掉水里面，快淹死了，“唉呀！我要下去救他”。自己也不会游泳，这一跳下去，白送一条命。我想救这个淹死的人的时候，我先学一手好本事，我学会了之后，我去救他，这行。所以现在有很多人发心，我很佩服，但是他烦恼没断，必定堕轮回。他说他来世不想往生，来世还要当法师，还要讲经说法。来世未必得人身，一转世的时候就迷惑、颠倒了，前生都忘得干干净净的。所以这些人热心是有，智慧不足。一定要到西方极乐世界去，这就绝对正确。

到西方极乐世界去了，有人要问，那在西方世界待多久，我们才可以离开西方世界去度化众生呢？我们从弥陀本愿里面看，从《无量寿经》、《净土三经》里面看，都没有说要限定在西方极乐世界住多久，没说，没说就好办了。到西方极乐世界见到阿弥陀佛，磕三个头，“阿弥陀佛，我想去救度众生，可不可以”？阿弥陀佛一定点头，可以。你有这个愿，可以，佛就加持你，你就有本事，你就再回到这个娑婆世界来，你也不会退转，你也不会迷惑。这才是聪明人，这个才叫是正确的方法。比你轮回再转世，时间短的多，见阿弥陀佛马上就可以回来的。

“被弘誓铠”，被是比喻，你有度众生的这个弘愿，先度众生后成佛道。但是你得有本事，阿弥陀佛加持你。

“教化一切有情，皆发信心”，这个是“教化随意”。教化众生要真正收到效果，这一点不能不讲求。怎样才真正收到教化效果呢？一定要使这个众生对于净土、对于弥陀，要真正有信心，要真正肯修行、肯发愿，肯求生净土。菩萨去讲经说法介绍，这个是菩萨自己的弘愿，阿弥陀佛再一加持，那个听的人，实在讲，听的人佛也加持。佛要不加持，你听经怎么会生欢喜心呢？诸位一定要知道，你听到这个法门很欢喜、很愿意，不是我讲得好，与我讲的不相干，弥陀本愿威神现在在加持你，所以你听得很明白，听的比我讲的还明白。我还没讲清楚，你都听清楚了，是不是？这是佛加持的，佛力加持的，所以你能生欢喜心，真的一点都不错。所以他能得圆满，这些听的人，能够六度、十度，专念在“修菩提行，行普贤道”，那就是遵修普贤菩萨的十大愿王，这个是修行达到最高峰的科目。

虽生他方世界，永离恶趣。

这就是无论你到哪个世界去说法，这个世界的环境再坏，你也不会堕落。这都是佛保佑你的，阿弥陀佛加持的，阿弥陀佛常常在照顾你，不会让你堕落。

或乐说法，或乐听法，或现神足，

这个是举出几个例子。或者是喜欢讲经说法，这是菩萨示现的，极乐世界再来的。或者是喜欢听法，听法的也是菩萨，为大众作影响众。这个人在社会上一定很有身分、很有地位、很有道德，为大众所景仰。法师说法他每一堂都来听，让别人看到，这个法师讲的大概不错，你看某人都在听、很专心的听，每一天都来听，大概不错，影响别人。这影响众都是菩萨化身，这个很不容易。我早年在台北讲经，我的老师周邦道老居士，他是我在家的老师。在抗战期间，我在贵州念书，他是我的校长。到台湾了，我学佛了，常常在外面讲经，他每天都来听，而且坐在前面一排。每一次听，他还写笔记，他带个笔记本，好像很用功的样子。唉呀！我们看到了，真的很尊敬。李老师常常举他做一个榜样，说你看这个老先生有道德、有学问，也做了不少事业，年岁那么大了，听经还那么认真。不管是哪一个人讲经，初学的人来讲经，他也认真听，他也做笔记，不知道记些什么。一直到前年，九十多岁才往生的，所以很难得了。这是影响众，喜欢听法。“或现神足”，这个神足就是示现神通变化自在，但是统统是为了影响、接引一切众生，深信净土、发愿求生，这就对了。如果示现的神通，叫你不要念阿弥陀佛，那这个绝对不是的，那这是魔示现的。如果是西方世界菩萨来示现的，一定示现劝你，对净土法门深信不疑，念佛求生，这个就对了。这个一看，跟经上讲的相应，我们晓得这个是西方菩萨再来的。

随意修习，无不圆满。若不尔者，不取正觉。

随意修习是统统是为了度众生，都是为了成就一切众生，接受阿弥陀佛、诸佛的教诲，都喜欢发心念佛，求生净土。

第十八段

三十七、衣食自至愿三十八、应念受供愿

我作佛时，生我国者，所须饮食、衣服、种种供具，随意即至，无不满愿。

这一愿对十方世界的六道众生来说，关系很大。这个六道众生，天道比较好一点，没有问题。天人福报大，物质生活不要操心。但是人道以下，生活都相当艰难，谋生不易。所以古德常讲，“法轮未转食轮先”，我们先要吃得饱、穿得暖，才能够谈上学佛。假如三餐饭都吃不饱，还有什么心思学佛嘛。可见得生活，实在讲是我们看得很重。所以佛在此地，为我们介绍西方世界物质生活，“随意即至”，不要操心，不必经营。衣食，特别是饮食，初到西方极乐世界的人，这个习气还没忘掉，到时候想，怎么好久没吃饭了？他有这个念头起来。其实到西方不用吃饭了，不必了，那个念头一起来，哦！饭菜都摆到面前了，不必要经营的。“百味饮食”，就像从前皇帝，皇帝吃饭是一百道菜，不管他吃不吃，一定是一百道菜的。百味饮食都现前了，这一现前，想到现在已经不是凡夫了，不需要了。见到就提醒自己不需要了，不需要就没有了，就化除掉了。也不需要收拾碗碟、要去洗刷，这么麻烦，不需要，随念化生。所以你才晓得，西方世界那个美好，真正是不可思议。居住的宫殿干干净净、一尘不染，清清爽爽，一点拉杂东西都没有。有客人来拜访了，马上那些座位都变现出来了。客人走了，都没有了，空空的了，不要收拾的。随心所欲，统统是变化所作。到西方极乐世界，人人都有这个本事，都有这个神通。这个神通能力，阿弥陀佛这个愿力加持的。

十方诸佛，应念受其供养。若不尔者，不取正觉。

供佛是西方极乐世界的人日常生活当中重要的一桩事情。西方世界人不需要工作。那工作好辛苦，赚钱不容易。西方世界人不要工作，一切生活非常自在，金银财宝要多少就多少，变现出来的，没有止尽的。物质生活的丰富，那是十方世界所没有的。因为他能够随念变化，所以他什么都不要，要什么马上就有。他不需要一大堆摆在那个地方，那多麻烦，他不需要这个东西，随念随心所欲。供佛也是一样，心里面想供哪一尊佛，佛感应道交，他就接受，接受你的供养。供佛，这是修大福报。闻法，供佛一定闻法，闻法是成就大智慧。这是我们看到西方世界人生活状况的点滴，从这些点滴，你就晓得他们的生活多么自在。每一天就是闻法、供佛，去度化有缘的众生，活动的范围尽虚空遍法界。不只只是一个极乐世界，想到哪个世界去，应念就到了。何况西方极乐世界每一个人，前面讲了，都有神足通。神足通是可以分身、可以变化，像佛一样，千百亿化身。“所化之身，随众生心，应所知量。”佛在《楞严经》上讲的这两句话，就是随类化身：众生想什么样的身形，他就现什么样的身形，像观世音菩萨三十二应，得大自在。

第十九段

三十九、庄严无尽愿

我作佛时，国中万物，严净光丽，形色殊特，穷微极妙，无能称量。

从这以下到第二十二段，是讲西方世界环境的状况。环境的状况当然也不能细说，略略的介绍一两桩，你就可以以此类推，那边环境之美。“国中万物”，这是总说，庄严、清净。因为它的体，所有一切万物，体都是珍宝所成，都是宝。西方世界的地，那个世界大了，那个面积比我们地球不晓得大多少倍，大得太大太大了。我们这个地是泥沙石头，不干净；西方世界的地是琉璃。琉璃是什么呢？就是我们世间人所讲的绿色的玉，我们叫翡翠，这很珍贵了。人家一点点什么镶一个牌子、镶个戒指戴在身上，很美。那这个东西是什么东西呢？西方极乐世界的泥土，大地。他们大地是琉璃的、翡翠的，透明的。所以从地面上可以看到地底。人家那个比我们这个翡翠好的太多了，我们这个翡翠半透明的，不全透明，他们全透明。“黄金为地”，你们在经上看到的，黄金为地是什么？是铺马路的。在翡翠地上铺一条路，用什么铺的？黄金铺。黄金是铺路的，像我们这里柏油一样。我们这里带在身上珠光宝气，西方世界人看起来俗不可耐。所以庄严、清净，都是珍宝。光丽，光明美丽，这个光明华丽。相非常奇特，“形色殊特”，不是世间所有的，我们这个世间看不到的东西，他那个地方都有。“穷微极妙”，因为都是性德、真如本性里面变现出来的。“无能称量”，这个量是什么？品种、数量、种类太多了，没有办法说得出来，数量也太多了。

其诸众生，虽具天眼，有能辨其形色、光相、名数，及总宣说者，不取正觉。

这是说西方极乐世界的菩萨。菩萨很多，还得阿弥陀佛威神加持，他们知不知道呢？他们也不知道，他们也没办法。你要问他有多少种类？他说不上来；问他有多少数量？他也说不上来。所以唯佛与佛方能究竟，等觉以下的菩萨都没有办法说的出来。这是总说西方极乐世界物质环境之美，殊胜。

第二十段

四十、无量色树愿四十一、树现佛刹愿

我作佛时，国中无量色树，

这是在一切物相里头，举出一个例子。树木我们很欢喜，新加坡的树木很多。在我们想像当中，大概十方诸佛世界，一切众生对于树木花草都喜欢，都有同样的爱好，所以佛在此地举出这个例子。“无量色”，可见得这个树美啊！无量色。

高或百千由旬。

这树高，百千由旬。由旬是古印度长度的单位，一由旬，由旬有大、中、小。大由旬古时候记载，合我们中国八十里；中由旬六十里；小由旬四十里。这个八十里，古时候讲的度量衡，这个里比我们现在要短，就是他度量衡尺比我们短。诸位要看看弘一大师《律学三十一种》，里面有一篇周尺考。周朝时候那个尺，他有一个考证，那个时候的一尺，大概像我们现在的市尺可能只有六寸的样子。所以经上记载，从前人身高丈二，我们看起来是巨人，现在都看不到了。其实现在有，大概是二米多的，就有那个时候的丈二了。所以那个时候尺短。我们明白这个真相就知道，就不会奇怪了。但是不管怎么样短，百千由旬，这非常非常高。如果照这个数字来说，这个树要是在我们地球上，可能树顶就达到月球了，这么高的树。为什么有这么高的树呢？西方极乐世界人高大。我们这个身体，到西方极乐世界，人家看起来像蚂蚁一样，是很小的。我们没有福报，劣应身。他们的身相大，你看赞佛偈里面赞叹阿弥陀佛，“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”。佛的相那么大，每一个人身相跟阿弥陀佛一样的，都是那么大的相。如果像我们这个树木，再高大的树，到西方极乐世界都没看见，太小了，太小了看不见，一定是这么大它才能够相称，这个要懂得。这道场树就更庄严了：

道场树高四百万里。

道场是佛讲经说法的场所。佛讲经说法的场所很多，处处有佛的化身，也许这个地方讲的，是佛报身说法的场所。但是西方世界法身、报身、应化身都合在一起，都是融通的，四土也在一起。那么这是说明佛处处说法的树，也是到处都能够见得到的。那么这一种景观呢，

诸菩萨中，虽有善根劣者，亦能了知。

因为什么呢？这一两样我们知道，像我们在这个地球上，你说地球上这个植物、动物有多少种类，我们搞不清楚。你说树木，大概我们可以能够说得出几样，情况跟这个相仿佛。更殊胜不可思议的在底下，

欲见诸佛净国庄严，悉于宝树间见，犹如明镜，睹其面像。若不尔者，不取正觉。

这个就稀有了。假如我们要想见他方世界，譬如说我们生到极乐世界了，我们对于这个地球上很挂念，刚刚离开那个地方，不晓得是情况如何了？我们这一边现相，就像电视一样，在这个树里行间就现相了。我们今天看电视，平面的；他那个现的是立体的，看得清清楚楚、明明白白。不必用天眼，那个地方的相就现在面前，你说这个多殊胜。十方一切诸佛刹土，想看什么地方，相都能在那个地方显现。树的功德不可思议。

第二十一段

四十二、彻照十方愿

我作佛时，所居佛刹，广博严净，

广是广大、博大，庄严、清净。

光莹如镜，

因为它这个世界，都是无量宝所成就的。宝洁净，不染灰尘，宝都放光，所以这个世界光明世界。

彻照十方无量无数不可思议诸佛世界。

西方世界不但佛光普照一切刹土，世界也放光。也就是我们讲星球，这个星球也放光，而它的光明也是遍照一切诸佛刹土。

众生睹者，生希有心。若不尔者，不取正觉。

众生如果见到了——这个见到，像前面所说的，或者是天眼见到的、或者是定中见到的、或者是有特殊的因缘感应见到的——见到佛光，见到西方世界佛刹的光明，一定生起稀有羡慕之心。

第二十二段

四十三、宝香普熏愿

我作佛时，下从地际，上至虚空，

地际是地面，一直到虚空，这是讲空中跟地面种种的庄严。

宫殿、楼观、

所谓楼台、亭阁。这个地方需要说明的就是宫殿这两个字，不能想象到我们中国宫殿的样子，你要想这个样子，那就错了，不是事实了。佛说这个经的时候，是三千年前在印度说的，印度那个时候的宫殿，跟我们中国的样式完全不相同。一说宫殿，就想到我们这个飞檐这个样子，这个是错误的。你要晓得它的本意，什么叫做宫呢？宫就是私人的住宅。殿呢，就是讲经说法、办事的场所，这叫殿。所以你要懂得它的本意，殿是大众聚会的场所，办公的场所都叫做殿，私人的住宅叫做宫。这个地方你就晓得了，十方一切众生生到西方极乐世界，他自己住的地方，他喜欢什么样子，就变什么样子，并不是完全相同的。每一个人的爱好不一样，喜欢什么样子，就什么样子。大众聚会的场所也并不完全相同。这个我们一定要懂得。楼观，两层以上的叫楼。

池流、

这是讲的七宝池。

华树，

宝树。

国土所有一切万物，皆以无量宝香合成。

这个实实在在说呢，这是性德本具的宝香，真如本性里头本具的宝香，这个不是从外面来的，所以一切万物没有一样不放香。

其香普熏十方世界，

这种香既然普熏十方世界，得定的人、得通的人有闻到的。没有定、没有通的人，如果是有特别因缘感应，也能够闻得到。我想我们同修当中，在念佛或者静坐的时候，有感应的时候，会闻到奇异之香，这个香不是人间有的，从来没有闻过的。我相信，一定有一些同修有这个经验。这个经验我有过，我还听说，我们达拉斯佛教会有几个同修，晚上在院子里面乘凉，在那里讨论佛法，忽然有一阵香气很浓厚，时间也很长，大概有三四分钟，这个时间不算短。异香，从来没有闻过的。以后见到我，他们来问我。他不是一个人，有五六个人都闻到的，可见得不是假的。这都是属于这一类的，这是在特别因缘，佛力加持，增长你的信心。实实在在是法界万德之香。

众生闻者，皆修佛行。

闻到有这种感应，对于他的信心会增长，愿心会加强。这个不是假的，自己有这个经验。这非常非常之难得。

若不尔者，不取正觉。

以上这两愿是“香光庄严”，佛以香光普摄十法界的众生。

西方极乐世界大众生活环境，为我们介绍到此地。后面这两段是大愿的最后两段，这两段一共有五愿。这是阿弥陀佛非常慈悲，特别为他方菩萨而发的，是弥陀对于十方菩萨闻名所加持的利益。他方菩萨听到阿弥陀佛的名号，非常尊敬、非常欢喜、恭敬赞叹，虽然他没有发心生到西方极乐世界，阿弥陀佛也加持他。为什么呢？因为他宣扬净土，劝大家往生，佛对他们也加持。由此可知，弥陀的慈悲确确实实是广大无有边际的，正与“三辈往生”末后一段经文完全相应。弥陀净土并不完全限于一定要念阿弥陀佛，要读《无量寿经》、持《弥陀经》才能往生。经里面告诉我们，即使修学大乘任何一个法门，只要具足信、愿，至心回向，求生净土，统统能够得生。所以不管你念什么经，你念什么咒，或者是念任何佛菩萨的名号，只要我们自己发愿求生净土，统统得生。由此可知“弥陀法门”确实是非常非常广大。我们看这一段经文。

第二十三段

四十四、普等三昧愿四十五、定中供佛愿

我作佛时，十方佛刹，诸菩萨众，闻我名已，皆悉逮得清净、解脱、普等三昧，诸深总持。住三摩地，至于成佛。定中常供无量无边一切诸佛，不失定意。若不尔者，不取正觉。

经文里面一开端很明显的说出，这是“十方佛刹诸菩萨众”，这个不是一般的众生，特别指的是十方世界的菩萨们。菩萨也要善根、福德、因缘具足，才能听到这六字洪名。我们在讲席里面说了很多遍了，名号功德不可思议，他才能听到。能够接触到《无量寿经》，具足信、愿，虽然自己没有发心往生，菩萨他还是要在一切世界里面普度众生。用什么方法度呢？劝大家念佛求生净土。这就得到弥陀本愿威神的加持，这个本愿就是末后这个五愿。弥陀要加持这一些菩萨，使这些菩萨无论在什么境缘（这个“境”我们讲的环境，物质环境。六道也好，三途也好，这都是环境；“缘”是人事环境，物质环境、人事环境）之中，他都能够保持身心清净，不会被外境所染浊。这个是阿弥陀佛保佑他，加持他。因为菩萨还是有情众生。“解脱”，解脱就是自在的意思，决定不会起妄想、执著，不会生贪嗔痴慢，这个是解脱。“普等”，普遍平等，他的心跟佛心一样的。“三昧”当然是指的“念佛三昧”。念佛三昧是三昧中王，没有比这个更殊胜的了。其他的菩萨不知道，这一些菩萨知道。这一点我们要认识清楚。那么这一个法门实在说，是一切诸佛普遍弘扬，哪有菩萨不知道的呢？我们听到一定会感到很诧异。其实，不知道的菩萨很多。正如同净宗，在我们现在这个世界也是普遍弘扬，哪一个人不知道阿弥陀佛呢？不念佛的人也知道阿弥陀佛，基督教、天主教也知道阿弥陀佛。虽然知道，他不相信，他不理解，他也没有愿心，这个样知道等于不知道。许许多多菩萨是这样的情形，我们说他不闻不见，是这个意思，正是眼睛视而不见，听而不闻。他没有信、愿，他并不理解，这是说这么一个情形。所以他真正明了，信、愿，说实实在在话，他自己修念佛三昧，也必定劝一切众生同修念佛三昧。

“诸深总持”，“总持”就是梵语所讲的陀罗尼，总一切法，持一切义。像我们现在人所说的纲领，把整个佛法纲领掌握住了。在行门里面讲，也可以说是“善”绝对不会失去。我们都知道修善，修善要有善行，要有善愿，还得要有机会给你修。没机会，虽然想修善，这善还是修不成。每一个机会他都能够抓到，都会不失去，这是很难。恶不生，不但恶的事、恶的言没有，恶的念头也不生。这个在诸深总持行门里面，可以说是非常重要的纲领。

“住三摩地”，三摩地是梵语，《楞严经》上跟我们讲的舍摩他、三摩地、禅那，都是禅定的名称。这个地方就是安住定中，得成正觉，“至于成佛”，这个都是弥陀威神加持。这些菩萨闻名得的利益，非常殊胜了。“定中常供无量无边一切诸佛，不失定意。若不尔者，不取正觉”。这一种殊胜的利益，我们在前面看到，往生西方极乐世界的菩萨有，个个具足。闻名而没有生到西方极乐世界的菩萨们，能不能得到这个利益呢？也能。当然，如果说是地上菩萨，或者是像经上跟我们讲的阿惟越致菩萨，七地以上的，不得佛的加持也有这个能力。可是地前以下的，没有这个能力，他的智慧、道力、神通没有这么大。得阿弥陀佛威神一加持，他这个能力忽然就提升了，就像七地、八地、九地菩萨一样，有这么大的能力，能够在一念当中，普遍供养十方无量无边诸佛。这跟往生极乐世界的人没有两样，得的利益相同。可见得弥陀心是平等的，并不是说你生到我这个世界我加持你，你不来我不管你，不是这样的。

弥陀的心没有分别，没有执著。这个心真的是清净心，平等心。这也是我们应当要学习的。我们怎么学法呢？在现在这个社会，我们佛教宗派很多，我们常常接触到，除净土之外，有禅宗、有密宗，教下里面有天台宗，比较常见的，学天台的不少。有学法相的，法相唯识的，这是我们常常见到修学的人比较多一点的。那么我们对于这些同修要用什么态度呢？要学阿弥陀佛。不能说是我修净土，净土第一，你们都不如我。有了分别，有了执著，起了贡高我慢，这个跟阿弥陀佛就不相应了。弥陀对人是平等的。别人对我们不平等没有关系，那是他的事情。我们要要求自己，自己对于别人要平等。无论他修哪个法门，我们都欢喜赞叹，决定不可以自赞毁他，这个要不得。在菩萨戒里面，自赞毁他，瑜伽菩萨戒本是列在第一条重戒。一定要生平等心，因为所有一切佛法都是佛说的，如果我们自己赞叹我们自己这个法门，毁谤别人的法门，那就是谤佛、谤法、谤僧，那就错了。所以应当像佛一样，平等的看待。他对于这一个当生成就的佛法，他能信、能解，是他无量劫的善根成熟。他听了之后，他不信、他不能发愿，甚至于排斥，我们知道他的善根没有成熟，不能怪他，这个法门叫难信之法，这样就好了。所以我们心地要保持清净，这个是定中能供佛，供佛而不失定意，就是不会被外境所转。

第二十四段

四十六、获陀罗尼愿四十七、闻名得忍愿

四十八、现证不退愿

我作佛时，他方世界，诸菩萨众，闻我名者，证离生法，获陀罗尼。清净欢喜，得平等住。修菩萨行，具足德本。应时不获一二三忍，于诸佛法不能现证不退转者，不取正觉。

“我作佛时，他方世界，诸菩萨众”，前面说十方佛刹诸菩萨众，这个地方讲他方世界诸菩萨众，意思完全相同，都是指不是极乐世界的菩萨。“闻我名者”，“闻”里面一定包括信解，包括喜乐，欢喜爱好，对于阿弥陀佛能够生恭敬心、尊重心。虽然没有求往生，他能够以这个法门自己修学，以这个法门教化众生，一定就得弥陀加持。

“证离生法，获陀罗尼”，这个“生”，就是生死。生死有两种：一种叫分段生死，一种叫变易生死，我们凡夫这两种都具足。分段是一个阶段、一个阶段，我们从最初明显来看，像我们人在世间，从生到死，这是一个阶段。死了以后又去投胎，这又生，生了再死。佛讲生死疲劳，没有休息。生生死死，死死生生，六道凡夫就干这个事情。所以佛眼睛看到这一些众生——可怜愍者。没有办法停止，没有办法出离六道轮回，这个是讲分段。变易呢，是说变化。这个是很微细的，我们也能够觉察的出来。譬如说我们一年比一年老，这就是变易。其实是不是一年比一年老呢？一个月比一个月老，一个星期比一个星期老，一天比一天老啊，我想这个大家会同意的。再要说的微细一点，一秒钟比一秒钟老，这叫变易生死。阿罗汉以上的这一些圣人，他们分段生死了了，就是我们讲“了生死，超越轮回”了，分段生死没有了，但是变易生死还有。变易生死到什么时候才没有呢？成佛就没有了。等觉菩萨他还有一品生相无明没破，他要破那一品生相无明，还是一次变易，那是最后一次的。这个就是说明，这两种生死完全没有了，是如来果地上的境界。此地你看阿弥陀佛帮助这些菩萨证离生法了。浅而言之，永脱三界；往深处讲，两种生死，佛力加持他，都能够永离。

“获陀罗尼”，陀罗尼就是总持，心安住在总持法门里面。陀罗尼在一般大乘经里面，那个意思就非常广泛。因为它是讲纲领、讲原则，在哪一个经里面，就看它说哪一种纲领，哪一种原则。在我们净宗经典里面，这个陀罗尼就是六字洪名。他方世界菩萨听到佛的名号，知道名号功德不可思议，心就安住在六字洪名当中。那么也许有同修问，菩萨念佛，为什么不求往生呢？前面说过，每一位菩萨、每一个人，他的愿力不一样。有些菩萨听到了，赶紧求往生。为什么呢？快快成佛，成了佛之后，才普度众生。有一些菩萨，他的愿望是我只要得佛的加持，我要多度众生。众生成佛了，我再成佛。有这样的人，这是指这一类的人。但是诸位要晓得，他确是菩萨，他确确实实出了三界，有这个本事帮助众生。我们今天是受了菩萨戒了，发个愿，学地藏菩萨，不行！没本事。烦恼没断，还要继续搞生死轮回，这个是度不了众生的。纵有这个愿望，这个愿望会落空，办不到的。办不到，那就决定要往生极乐世界。如果自己能办得到，见思烦恼断了，至少是这个程度，三界六道已经不能系缚于你了，你有这个本事，行！念阿弥陀佛，求佛力加持，你广度众生，不必着急往生。所以后面这个五愿，是对这些人说的。实在讲，不是对我们这些人讲的。我们这些人不是菩萨，大家千万不要误会，受了菩萨戒，就是菩萨了。那是泥菩萨，那个是假的，有名无实，不是真菩萨。这个要知道，自己对自己要认识清楚。

“清净欢喜，得平等住”，闻名，信、解，愿心欢喜，安住在平等的功德之中，安住在平等的法门之中。诸位要晓得，平等的法门，就是《无量寿经》，就是六字洪名。“平等”是一切诸法的体相，一切诸法体平等。“体”是什么？法性，所以相也平等。我们今天在感觉当中不是平等的，这个原因是什么呢？是我们自己有了分别心，有了妄想心。心不平等，于是看外面的境界也不平等了，我们把一真法界看成了十法界。这个“十”是也是从归纳的纲领上讲的，其实呢，无量无边的法界。这个时候不平等。十方菩萨，实在讲，众生真正根性好的也行，也能够修菩萨行，也能够学菩萨道，也行，也能够得平等住。我们对于阿弥陀佛，对于净宗的经典（现在净宗经典是五经，净土五经），我们能够见相、闻名，这个相有佛像，经典也是相。见相、闻名，蒙佛加持，都能够得到殊胜的功德利益。心平等、念平等，这个是一切平等里面的基础，我们才真正能够得平等法。在修学过程当中，这一句佛号，实在讲就是法界全体。前几天，在前面跟诸位报告，特别是在第十八愿的时候，跟诸位报告，古大德在一切经里面，推究比较，比较到最后就是这一句佛号。我们从这个较量当中才真正体会到、认识到，佛号功德不可思议。佛号就是一切法，一切法都归到名号。到这个地方，真正平等了，所有一切法门到最后统统归到这一句名号。这个是无比的殊胜。用功，要紧的是净念相继，到功夫成就的时候，所谓念而无念，无念而念，这就得平等住了。这样的心，这样的行持，是真实的菩萨行。

底下讲“修菩萨行，具足德本”，这个地方具足德本，特别着重在利益众生。以这个法门，我们全心全力去推广。因为我们现在明白了，现在了解了，只有这个法门可以令一切众生在一生当中真正的得度。其他的法门，不是一般人都能够修学的。以禅宗来说，六祖大师在《坛经》里面讲，他度的对象是什么？上上根人。换一句话说，上中以下没有分。他说的话有道理，为什么呢？禅，我们不要说太高的，我们说最起码的、最低的，还没有出三界，色界里面的初禅，这个是禅里头低到不能再低了，起码的了。初禅是什么境界呢？初禅己经离开欲了，不是欲界了，到色界了，欲摆脱掉了。什么欲呢？五欲——财、色、名、食、睡。这五样东西没有了，心里头没有这个念头了，这才能到初禅。我们自己想一想，这五样东西还会不会动心？如果还会动心，那么换一句话说，你还在欲界，初禅没分。这才知道真难！口头禅我也会讲，我讲过《金刚经》，讲过《六祖坛经》，还讲过《永嘉禅宗集》、《正道歌》，讲过不少禅宗的口头禅。人家问我你会讲，为什么不去修呢？我就讲老实话：财、色、名、食、睡，我那个念头不行，断不掉啊！这是讲真的，断不掉。你才晓得那个多难。这才回过头来，听说不要断也能往生，阿弥陀佛，我马上就回来了。这个法门有救，有分。这个不要断，带业往生。只要伏住就行了，不要断。可见得这个禅真正不容易。过去倓虚老法师说过，这是天台宗的大德，念佛往生的。他说他一生看见修禅的、听见修禅的这些人，说是在禅宗里头大彻大悟、明心见性，他一个也没听说过，当然更没有见过了。说修禅得禅定，能够生初禅天、二禅天的，这个他见过，他听说过得禅定的。诸位要晓得，得禅定——得四禅定、得四空定，出不了三界，福报尽了还要堕落。那有什么用处呢？不究竟。要想从禅里面超越三界，不是简单事情，绝对不是普通人能做到的。六祖大师讲的实话：上上根人。我们在禅宗里面看到，六祖大师的学生当中，明心见性的人算是最多的。跟六祖大师学的人有多少？何止千万！真正成就的，四十三个人而已。《坛经》里面我们看到的。这是在中国禅宗史里面见性开悟的最多的了。其他的祖师大德会下开悟的，一个、两个，三四个最多了。我们这才知道难处。净宗念佛往生的，说实在话，自古以来依照这个法门修学的，往生的不知其数，不计其数。《净土圣贤录》、《往生传》里面所收的，那是打听到的。还有很多往生，往生又没有通知你，又没有在外面登广告，所以真正往生，我们不晓得的太多太多了。《往生传》、《净土圣贤录》记载的那是少数，多数的不知道，没打听到。这就晓得这个法门的殊胜，古大德讲万修万人去。

“应时不获一二三忍”，这是讲闻名得忍。这一句是弥陀加持特别明显的。这一、二、三忍，也就是本经后面所讲的音响忍、柔顺忍、无生法忍，就是后面所说的这个三种。但是这个三种，没有说明是哪一个地位的菩萨，没说明。佛在《仁王般若经》上说得很详细，《仁王经》上把五十位菩萨用五忍来表达。这个无生法忍，在《仁王经》里面是七地、八地、九地。十地以上寂灭忍，此地没有的。此地无生法忍，那我们就能够肯定，“音响忍”是初地菩萨，初、二、三地。柔顺忍呢，是四、五、六地。无生法忍是七、八、九地。这就说明，没有登地的菩萨，三贤位的菩萨，得阿弥陀佛威神一加持，就把他的地位提升到地上菩萨。这一句主要是表达这一个意思。

“于诸佛法，不能现证不退转者，不取正觉”。这是说明这些菩萨现前就跟极乐世界菩萨一样，圆证三不退。从这一句，肯定前面一、二、三忍菩萨的的确确是指地上菩萨的果位。这个是弥陀对十方菩萨闻名、信乐，加持的功德利益。

到这个地方，我们把四十八愿简单的就介绍到此地。意思太丰富了，我们受时间的限制，今天是第十二天了，我们三十天要讲圆满，所以有同修给我说后面还有这么长，这个怎么办？后面我们就讲快了。这是受时间限制，但是要紧的地方都报告出来了，都说出来了。我们看底下第七品。

必成正觉第七

底下这一品还是阿弥陀佛自己宣说的，也就是四十八愿后面的总结，以偈颂来解他的愿心，说明他的愿心。“正觉”就是无上正等正觉，“必成正觉”是必定成佛。这一句非常非常重要，我们到达西方极乐世界，将来能证得什么果位？必定成佛。这样才让我们真正看出来，弥陀这个大愿真的是究竟圆满。后面有十一首偈颂。

佛告阿难，尔时法藏比丘说此愿已，以偈颂曰：

这个愿就是四十八愿。我们看偈颂第一首，这是五言颂，一句五个字，四句是一首。

我建超世志必至无上道斯愿不满足誓不成等觉

弥陀的四十八愿，我们必须要知道，他每一愿都含摄其他的愿。四十八愿，每一愿里面都含其他四十七愿，愿愿都是如此，圆融无碍。不是愿愿独立的，愿愿不相干的，不是的。愿愿互相圆融的，所以一即一切，一切即一。这是“超世志”，超越世出世间。弥陀这个愿，真的是超越了。

“必至无上道”，果满，他必定成佛。不但成佛，前面我们看到了，他成佛超过一切诸佛。这个我们不必细解释了。你要问为什么会超过？前面说过了，后面世尊还有长文来介绍。他真的超过了，所以他是无上的无上，必至无上道啊！“斯愿不满足”这个“斯愿”是指前面讲的四十八愿，愿愿都满足了。也就是说，愿愿都变成了事实，没有一愿是空愿，所以他成佛了。这个愿愿圆满是因圆，因圆果满，这成佛了，成佛就果满了。

释迦牟尼佛告诉我们，阿弥陀佛在西方世界成佛已经十劫了。这就是因圆果满了，愿愿兑现了。下面这一些话，都是弥陀述说他自己，极乐世界建成之后，利益众生这一些事相。这里面我们应当要学习，要细心去体会，认真的来学。

复为大施主普济诸穷苦令彼诸群生长夜无忧恼

佛，阿弥陀佛，真的成了大施主了。财布施，法布施，无畏布施。布施的那些对象，是尽虚空、遍法界一切众生。这个一切众生是九法界众生，上面等觉菩萨，下面是地狱众生，他平等的布施。

财布施是什么呢？建造极乐世界，欢迎你来享受，这是财布施。我们到西方极乐世界，诸位要晓得，西方极乐世界不是无色界，有身体，有色身的。有身体就要有居住的地方，有活动的空间，有一切享受。那享受圆满具足，一切随心所欲，这个是阿弥陀佛对我们的财布施。

在西方极乐世界，不但佛说法，菩萨说法，同参道友说法，六尘都说法。树也会说法，鸟也会说法。那个鸟不是畜生，阿弥陀佛变化所作。水也会说法，风也会说法，没有一样不说法。你想听什么法，他就给你说什么法——法布施。

生到西方极乐世界就得无量寿，金刚不坏身，六种神通不但样样具足，神通能力之大，几乎跟等觉菩萨一样——无畏布施。

所以弥陀对一切众生，三种圆满的布施。大施主啊！所有一切诸佛如来不能跟阿弥陀佛相比，真正的大施主，他这个说法一点都不夸张。

我们今天向往的老师，我们想追求的老师是个大施主。如果我们是有贪心，还吝啬、舍不得，怎么能追随他呢？这想想，有问题，念他也不行，总得气分有一点相应才可以。因此，我们要学布施。当然，我们今天没有那么大的能力，不能建造一个世界来满足众生的物质生活的欲望。我们没有这个大福报，尽心尽力就是圆满。所以一定要知道，我们念佛人，想求生净土的人，我们应当将自己的福报遍施一切众生。自己的生活节俭一点，生活能过得去就可以了。修大福报，跟阿弥陀佛本愿相应，这是我们往生真正的保证。当然现在这个社会，在新加坡这个地区普遍都富裕，人生活水平都提高了。我们过一般的水平就可以了，不要再奢华，不要再奢侈。不必在这个社会上跟人家比面子，那个叫造罪业。我们穿，穿得很整齐就好了，吃的能够讲求卫生，能够摄取营养，这就够了，不可以过分。时时刻刻念着，我们能省下一点，众生就能得利益了。譬如现在诸位手上拿的这个经本，这个经本一本美金一块钱。我们平常用钱，我能省一块钱，这个世间就多一本《无量寿经》，就多度一个众生。你能长存这个心，你的福报就大了，你跟弥陀的本愿就相应了。我们今天要想报佛恩，我们回向偈天天念：“上报四重恩，下济三途苦”，天天都念，一天念好多遍。有没有去做呢？假如没有去做，这个念，自己心里想想，也觉得过意不去。骗自己，骗别人，还要骗佛菩萨。这怎么可以呢？要真正存这个心，有这个念头，在日常生活当中，能节省一点。我们印经书，这真实功德啊。现在还可以做录音带，做录影带。有许多偏僻地方的道场，没有法师去讲经说法，我们这些录音带、录影带供养他们，他们就得很大的利益。这些年来，我知道，许许多多人因此而闻弥陀名号，因此而知道《无量寿经》，发愿念佛往生的有很多。我们人没有去，他就从录音带上学会了，从经本上学会了。由此可知，这个的确起了很大的作用。这是我们真正报恩，真正帮助这些苦难的众生，让他在这一生当中得生佛国。那是真正下济三途苦。底下所讲的这些方法，我们都可以效法。

“普济诸穷苦”，这是比喻。迷惑无知就是穷，就是苦。“穷”并不指没有财富，我们今天说“穷”，大概就是没有钱财，佛法里头不仅指这个。没有智慧，穷；没有道德，穷；没有善行，穷啊！这些我们平常没想到。所以最低限度我们要晓得，没有智慧的人，没有方法了生死出三界，没有方法断烦恼，没有方法断妄想，在这个世间长劫之中无依无靠，这是真正的穷苦。就是念佛，说实在的话，我们今天是真正找到依靠。我们靠阿弥陀佛，我们靠《无量寿经》，我们靠观音、势至，这个是我们净土宗的三宝。我跟大家讲三归依，讲到最后我就落实在这个三宝。我们归依佛——归依阿弥陀佛。归依法——归依《无量寿经》。归依僧——归依的是观音、势至。我也听说有些人说，净空法师有偏见。还好，大陆上有些老法师们替我辩护，说净空法师说的不错，没错啊。还有老法师们支持，我很安慰。真正的依靠，依靠佛与法没有问题，这个大家能懂。但是，观音、势至是怎样依靠，要晓得。观音是慈悲心，我们对一切人、一切众生能生慈悲心，就是观音。慈悲是观音，智慧是势至。我们处事待人接物要用理智，不要用感情。感情就迷了，理智就是大势至菩萨。这是我们的归依处，我们要依理性，要依慈悲，这个是归依僧。真正归依处，不是归依某一个人，这个要晓得。依靠，没有依靠苦，我们有依靠，像小孩一样有父母依靠。没有依靠是孤儿，很可怜。看看芸芸众生，无依无靠的太多太多了。想想自己好幸运。

出生众善根

这一句讲的是智慧、功德，没有智慧就不能生善根。善根在佛法里面有两个说法，一个是世间的善根，所有一切世间的善法从这个根出生的，这叫善根。善根是什么呢？无贪、无嗔、无痴，三善根。这三善根是从真实智慧里面出生的，没有真正智慧，人都有贪嗔痴。有贪嗔痴，贪嗔痴叫三毒烦恼，换句话说，世间无量无边的罪恶，都从这里生的，从贪嗔痴生的。翻过来，就是三善根。出世间的善根只有一个，精进。精进不懈，道业就很容易成就了。但是要注意那个“精进”。“进”是进步，不退转。“精”是纯而不杂，一门深入，这就对了。所以我们看古大德当中，他在没有认识净土的时候，他所学的东西非常广博，到他哪一天遇到这个法门了，真正明白、理解了，他一定是一切放下，就一门深入了。古时候，昙鸾、道绰是我们的榜样。道绰大师一生专讲《弥陀经》，这在历史上还有记载。他说的《弥陀经》，也可能包括《无量寿经》。因为在他那个时候，他是在南北朝的时代，在那个时代《无量寿经》也叫《阿弥陀经》。所以以后莲池大师讲大本、小本，专讲，一生讲两百多遍，他不讲别的，这叫精进。明朝末年，莲池大师也说的很好。莲池大师通宗、通教，晚年专修净土，统统放下了。“三藏十二部，让给别人悟；八万四千行，饶与他人行”。他老人家一本《阿弥陀经》，一句六字洪名，精进，这叫精进。这都是我们的榜样，是我们的模范。出生众善根，无量无边的善法，从这个地方生的。

成就菩提果

菩提果就是证得圆教的佛果。我们看到这个地方，我们就晓得，阿弥陀佛这个大施主，这个布施，使得利益的人，到这个地方得到的是究竟圆满的利益了。这不是普通的布施啊，是帮助我们成佛。一切施中，这是至高无上的布施。这是我们要学的，我们今天学就是把净宗的法门自己认真修学，得到殊胜的利益，有责任有义务去推广。只要与我们有认识的人，我们就应当把这个法门介绍给他，推荐给他。我们自己不能，这个经典在此地，注解在这个地方，只要我们有心，念念当中把这个经本、佛号，辗转流通，就符合弥陀的本愿。我们这边的讲席，外面就有不少经书在赠送、在结缘，不仅是口说，真有行动在支持着。希望大家在结缘的时候多拿去。“我只要拿一本”，拿一本，你的心量太小了。难道你一个人都不认识？你所认识的那些人，你都有义务要送给他。那些书拿完了不要紧，拿完了我们再印，源源不断会补充来。所以大家也不要客气，“我拿太多了不好意思”，这个心理要不得。应当流通大法，使一切众生都能得到殊胜的功德利益，你跟佛才会相应。再看底下的经文：

我若成正觉立名无量寿众生闻此号俱来我刹中

这个四句，实实在在讲，是阿弥陀佛大愿的中心。四十八愿就是这四句的展开，这四句实在讲就是弥陀大愿的全体。你看看这个味道：“我若成正觉”，“我”是法藏比丘自称。现在他成佛了，叫阿弥陀佛，就是阿弥陀佛，首先“立名无量寿”。我成佛，佛的名号叫什么？无量寿佛。梵文叫阿弥陀佛，我们把他翻成中文的意思，无量寿佛。一切功德当中，寿命是第一德。先正名，名不正则言不顺。这个名号，说实在的话，很有摄受力。佛法里头的名词，要是世间法来说，很有诱惑力。哪一个人不想长寿呢？所以这个无量寿很能够有诱惑力量。

我在美国建道场，我们道场建成之后，因为在美国，我们道场第一天开放，以茶点招待我们街坊邻居，那些外国人。这些外国人到我们道场来，也非常欢喜。虽然他们是基督教徒、天主教徒，来我们道场很欢喜。因为我们道场建立的形式，不是中国寺庙的样子，是美国的建筑。聚会的时候，我简单的把我们建道场的意义、目标介绍给他们，让他们对我们能有一点认识、能了解，他们也非常欢喜。当他们看到我们供养的佛像，我们供养的西方三圣，他问我们供养的是什么佛？问我们修什么法门？因为在美国，美国人知道佛教里有禅、有密，这在美国很盛行。他问我们学什么法门，我就告诉我的翻译的同修，我说你不要跟他讲“净土”，他不懂，你愈讲愈麻烦，我们要费很多口舌，还是搞不清楚。这没有意义。我说你跟他讲：我们学的法门叫“阿弥陀佛法门”。他就这样翻译。他问了，阿弥陀佛是什么意思？阿弥陀佛有三个意思：第一个长寿，他说我要，他要长寿。我说第二个快乐，他说这个也要，他也要。第三个智慧，他说这个也要。好！希望以后你每个星期六到我这里来。我这个地方有长寿、有快乐、有智慧，他就来了。因为他星期天要上教堂，星期六可以到佛堂来，跟他那个教堂不冲突，这样就把外国人接引过来了。又简单、又清楚，给他的观念非常清楚。我们这个地方所学的就是长寿、快乐、智慧。“立名无量寿”很重要。是不是？非常重要！他基督教徒、天主教徒，他要长寿。

“众生闻此号”，“闻”里面包括信，包括欢喜。信、乐，他才会发愿修学。“俱来我刹中”，统统到西方极乐世界。阿弥陀佛大施主，普遍的欢迎。真的是无择大会、平等的大会，没有选择的。新加坡居士林请我来讲这个平等经，也是有感应的。我看居士林早餐、晚餐、中餐，也是平等施舍，这个不容易。李木源居士告诉我：一年三百六十五天，只有一天不供养，就是大年初一。除这一天之外，天天三餐都供养。这个不容易，平等的布施，与平等觉就相应。

如佛金色身妙相悉圆满

这是说每一个往生到西方极乐世界的人，跟佛的身相完全相同，跟阿弥陀佛身相完全相同，身德，妙相庄严。我们讲三十二相、八十种好，人人都具足。

亦以大悲心利益诸群品

这些往生的人也像佛一样。佛大慈大悲，每一个去往生的人，心愿、心行都像佛，这一点非常非常重要。我们要在经典里面认真去体会，去学习，我们要学大悲心。大悲这个“大”字就是平等。如果有拣别，那个慈悲就叫慈悲了，不叫大慈悲。大慈悲是没有分别，没有执著的。平等心行慈悲，就叫大慈大悲。众生也有慈悲，这个慈悲就是我们世间人讲的爱心。佛家把它名词换一个，叫“慈悲”，就是爱心。为什么不用爱心呢？“爱”这个字实实在在讲，是害死了好多好多众生。为什么呢？情执，感情，很深的情爱。经上常讲，爱不重不生娑婆。换一句话说，你要不是有很深重的爱心，你不会搞六道轮回。六道轮回怎么来的？是爱来的。你说这个糟糕不糟糕。世间人天天还离不开爱，还很喜欢爱，那就是搞轮回了。所以佛法把它换个名词，换叫慈悲。实在讲，世间人的爱是感情的，佛法里面讲的爱是理性的，不是感情的，他把它换个名词叫慈悲。实实在在说，慈悲是真爱，世间人的那个爱是假爱，虚情假意。你看男女，爱得不得了结婚了，过了两天又离婚了，打官司了。那不是假的吗？那哪里是真的，是不是？这假的靠不住的。慈悲才是靠得住的，理性的，不是感情的，不会变的。世间人感情会变的，千变万化靠不住的。我们学佛的人比较头脑冷静一点，你说你喜欢我，爱我，点点头，不会相信你。为什么呢？知道那是假的，虚情假意。所以千万不要当真，你要当真那你就吃亏了，你就上当了。就是他本人，他也不知道他那个心，今天喜欢了，过两天就讨厌了。他不晓得，自己对自己都把握不住。所以他欺骗别人，不能怪他，他连自己都欺骗了。慈悲是真爱，永远不会变的。这是佛菩萨靠得住，世间人不可靠，所以我们要学佛。“利益诸群品”，像佛一样，念念要利益众生，要帮助一切众生觉悟，帮助一切众生从六道轮回里头醒悟过来，这个要紧。常有这个心，有这个意念，这是心德。

离欲深正念净慧修梵行

这两句是教导我们在日常生活当中，处事、待人、接物应该怎样做法，这十个字是纲领。要离欲，“欲”是欲望，欲望没有止尽。欲望里面包含的太多太多了，佛把它归纳五大类：财——财物，一切物质方面，包括钱财；色——色是指男女之情爱，指这个；名——这里面包括地位、包括权利，包括这些东西，都是世间人拼命去争取的；食——食是饮食，许多人对饮食非常的讲求，为了自己，实在讲是三寸之舌。到下面去之后，什么味道就不晓得了。百般讲求口味——色、香、味，就是为三寸舌。为三寸舌造多少罪业，不值得啊，都要觉悟；睡——叫睡眠。财、色、名、食、睡，地狱五条根，那就是造罪业的，要觉悟，要知道离欲，离欲就是净。佛给我们制定许许多多的戒律，戒律的精神就是离欲，使我们恢复到清净心。心清净了，我们的行就清净了，身心清净。

正念，正念是定，要深正念。换一句话说，我们心不但要有定，要有深定，像《楞严经》上讲的首楞严大定。我们念佛的人，心就定在阿弥陀佛六字洪名之中，比修楞严大定方便多了，而果报实在讲，超过楞严大定。这个是真正不可思议。

有定当然就有慧了，这个定心起作用就是慧。净慧，修梵行。“行”是行为，表现在日常生活之中，表现在处事、待人、接物之处。“梵行”，清净行，这两句是行德。我们归纳这一个总纲领：在自利方面，就是要修戒定慧。在帮助别人的时候，自利利他，帮助别人离欲，这一点非常非常重要。现代这个社会，电影、报纸、杂志、广播、电视，都是在五欲里面，用种种方法来诱惑你，唯恐你欲望不强烈，用这个方法来加强你的欲望。换一句话说——加速你的轮回，加速你堕三恶道。这真叫“魔”啊！每一个人家里头有魔掌，你跳不出魔掌。什么是魔掌呢？电视机是魔掌。你不晓得这个东西可怕，你家里面小孩一天到晚盯着那个，不得了，以后后患无穷，这真正是整个社会的忧虑。明白人清楚，非常可怕。这个报纸，所以我们实实在在讲，我到大陆去了几趟，我很欣赏中国大陆，报纸只有两页，没有污染。只报告新闻，没有这些财、色、名、食、睡的污染。电视节目也比较干净，这是好现象，所以人心比较清净。沿海一带，诸位常常去观光旅游，感到大陆好像人贪心很重。那是什么？他们穷苦的日子过得太久了，看到富庶的地方，他这个贪心是引起来的。他本身从前没有，以前那个时代，他们真是夜不闭户。现在为什么增长贪心呢？是我们这些人去把他引发出来的。我觉得不是他们的过失，我们的过失。诸位想想，你无论从哪一方面去观察，有道理啊。新加坡政府是个很负责任的政府，管制还相当严格，这种污染要比起美国比起台湾要轻很多。美国的污染是不得了，电视二十四小时不中断。电视台有几十个，很多的不堪入目。所以从前方东美先生讲，美国将来亡国，第一个因素就是电视。电视是魔掌，我们要小心谨慎。对于自己的子弟看电视，要给他时间、要选择节目，不能随便让他看，对他身心有妨害。离欲，从小就要观照，要照顾。正念、净慧，这跟无漏学相应，在日常生活当中处事、待人，我们要存这个心，要时时刻刻认真的去帮助人。

愿我智慧光普照十方刹

这个是阿弥陀佛德相的大用，也统统实现了。

消除三垢冥明济众厄难

“三垢”就是三毒，“垢”是污染，就是指的贪、嗔、痴。“冥”就是无明，就是迷惑颠倒。这一句就是我们平常讲的消业。佛光普照刹土，消除一切众生的罪障。佛光我们没见到，但是诸位要晓得，佛之经典所在之处，就是佛光明照耀之处。你肯读诵，肯去求解，你就得利益了。你就晓得我应该怎样生活，我应该怎样做人，我应该怎样处事，蒙佛的光明加持。光明就是智慧，这一本经每一个字都是佛光，每一个字都是自性的智慧。读了怎么会不开悟，怎么会不消业障呢？但是实实在在说，也有一些人念了，业障不能消除。他是怎么念的呢？为了要求五欲六尘，来念经，来求佛菩萨。不求别的，他不求戒、定、慧，他求贪、嗔、痴。你说这不糟糕嘛！每一天念几遍经，念几声佛号，给佛菩萨听一听，求佛菩萨保佑他升官发财，那个财是愈多愈好，贪而无厌。这样读经，佛光不照你，这个读经没有用处的，佛不会帮助你造罪业，佛不可能增长你贪心。没有这个道理的，那有这种佛菩萨。所以读经明理，知道断欲生正念，净慧修梵行，这样才能够“消除三垢冥，明济众恶难”。明就是智慧，唯有智慧开了，真正觉悟了，心意清净，所有灾难自然就免除了。

悉舍三途苦

这是讲果报，苦报离开了。

灭诸烦恼暗

前面有个消除，这个地方灭，功夫更深了。消不等于灭，灭的意思比消来得深。这蒙佛力加持，灭业了，比消业功德还要来得殊胜。

开彼智慧眼获得光明身

“开彼智慧眼”，就是平常我们一般人讲的，开悟了。“获得光明身”就是禅宗里面所讲的明心见性，见性成佛，这是真实的身业清净。从前面我们一直看下来，身口意三业清净。

闭塞诸恶道

“闭塞”是比喻，因为不但恶业不造了，恶念也没有了，恶因没有了，当然恶的果报就没有了。世出世法总离不开因果，因缘果报是丝毫不爽。整个佛法里面也不能离开因缘果报，善因一定得善果，恶因一定有恶报。这是恶的因全没有了，恶报没有了，善因成熟，这得乐，离苦得乐了。

通达善趣门

“善趣”，善道的门径。善道的门径是什么？善因。什么是善因？什么是真正的善因？什么是究竟的善因？你全都明白了，全都通达了，你当然肯修善，自自然然断恶嘛。

为众开法藏

“众”是众生。自己得利益了，一定会帮助别人。主动的去帮助人，念念不舍的去帮助别人。“法藏”一般意思是说法性含藏无量的功德，这个我们称法藏。在这个地方，就是指这一本《无量寿经》，这一本《无量寿经》就是无上的法藏，圆满的法藏，秘密的法藏。“为众开法藏”，为一切众生介绍、推荐、说明，让他了解、欢喜，信受奉行。

广施功德宝

要像弥陀一样，学大布施。财、法、无畏，就以这个法门布施，那就周全了，就圆满了。这能够真正帮助一切众生觉悟，帮助一切众生明白宇宙人生的真相。宇宙就是我们生活环境，人生就是自己。实在说，真正帮助人明白自己，以及自己生活环境的真实状况。要就净宗来说，也可以说帮助人发菩提心，帮助人一心念佛，这是施功德宝。

如佛无碍智

后面这几句，希望样样都能够得到佛的气分，与佛相应，也就是我们俗话讲，要得到佛的保佑、加持。这一句希望智慧跟佛相应，“如佛无碍智”。

所行慈愍行

在这个地方我们要注意的，智慧是第一。没有智慧，底下做不到。劝他、勉励他都没有用，一定要开智慧。换句话说，一定要让他明了事实真相，然后无论他怎么样个做法都是正确的，都不会错，都会向着真实的利益，就是往生不退成佛。这是真实的利益。所以他能够跟佛一样的大慈大悲，慈愍行。慈悲同佛，对于一切众生没有分别，没有执著，以平等心来帮助一切大众。

常作天人师得为三界雄

前面曾经跟诸位报告过，佛门里面称呼，称“大师”是对佛的尊称，只有佛才能称大师。等觉菩萨——观音、势至、文殊、普贤，都称大士，没有称大师的。现在这个世界，民主自由开放了，你怎么称呼都不犯法，没有人管你的。所以徒弟对师父恭敬，都称“大师”。做师父的人也不说明，也就这么受了。这有点过分了，实在讲是不可以的。自古以来没有这种现象，现在乱世，怪相丛生。我们明理，要懂得。可是在古时候，唯一一个例外，净土宗的祖师称大师，跟佛一样。我们想想，还有一点道理。因为佛度众生，一定叫众生在一生当中圆成佛道，这是天人师——大师。菩萨以下，祖师大德虽然是度众生，一生当中成不了佛，也不能保证他不退，没有这么大的力量。唯独净土宗的祖师，完全用阿弥陀佛劝导一切众生，与佛度化众生成佛道无二无别。所以后人尊称净宗祖师为“大师”，只有这么一个例外的。像我们今天称印光大师，因为他是净土宗的祖师，这个可以称。这都是一些佛学常识，我们应该要知道的。“常作天人师，得为三界雄”，这是说行，教化同佛，德同佛。

说法师子吼

师子是比喻。狮子一吼，狮子一叫，那些小的野兽听到狮子叫，腿都发软了，跑都跑不动了，这是比喻佛说法，一些邪门外道听到之后，心里面都感觉得恐惧，畏惧的意思。这就是比喻佛说法。说法师子吼，

广度诸有情

愿愿都是为教导众生，心心都是帮助一切众生。

圆满昔所愿

这是总结前面所发的四十八大愿。

一切皆成佛

这一句非常非常不容易，非常的难得。如果从果德上说，也就是讲从果报上讲，这一部《无量寿经》哪一句最重要呢？就是这一句。从因上讲就是第十八愿——十念必生，那是修因最重要的一句。果上讲的时候，成佛，平等成佛，“一切皆成佛”。文殊、普贤，发愿往生西方极乐世界，成佛了。人、天、恶道众生信愿持名，生到西方极乐世界，也成佛。一切皆成佛了，这是究竟圆满，齐登彼岸。我们前面看到在接引的时候，我们见到的是五乘人，这是程度极不整齐的。从等觉菩萨到地狱众生，极不整齐的，往生到西方极乐世界，都入了阿弥陀佛的报土。五乘平等齐入报土，因平等。到这个地方，我们看到果平等。一切皆成佛，真正不可思议，这个才是弥陀本愿的本体。这个里面的“理”非常非常的深。不是没有道理的，理很深，唯佛与佛方能究竟。也正因为如此，这个法门叫难信之法。许许多多的菩萨，许许多多的善知识，不能接受，不能相信，而认为根本不可能的事情。我们展开佛经，佛给我们介绍十方一切诸佛刹土，没听说有这个事情。一切佛经里面，也没有说过这个事情。这个经特别，这个经跟其他经不一样，所以这是个特别的法门。再看末后一首：

斯愿若克果

阿弥陀佛说，他这个愿，果然是圆满了，

大千应感动

他这是求证明。大千世界这些圣众，诸佛、大菩萨应该感动。

虚空诸天神当雨珍妙华

虚空当中这些善神、护法神，应该雨华，这个瑞相做我的证明，我说的话句句是真实，没一句是假话。末后这一首是求瑞相、求证明。

佛告阿难，法藏比丘说此颂已，应时普地六种震动。

这个就是“大千应感动”了，立刻这个相就现前。诸佛如来给他做了证明。

天雨妙华

这护法神果然没错，就降下这个瑞相，庄严道场。

以散其上。自然音乐空中赞言，决定必成无上正觉。

这个是诸佛菩萨、诸天善神都给弥陀做证明。我们读了之后，明白之后，这里面许许多多地方，值得我们牢牢记住，值得我们在日常生活当中认真的去效法。

积功累德第八

前面已经将阿弥陀佛在因地里面发的大愿介绍出来，愿一定要有行，如果没有行，这个愿就落空了。一定要全心全力去做。这一品经里面告诉我们，它是以“行”建“愿”。功积得厚，德累得高，积功累德，这样他的因才会圆满。因圆，果报当然就殊胜了。我们看这一品经，这一品经里面值得我们学习效法的地方非常之多。看看他老人家是怎样修行的，这是我们最好的榜样。

阿难，法藏比丘，于世自在王如来前，及诸天人大众之中，发斯弘誓愿已，住真实慧，勇猛精进，一向专志，庄严妙土。

到这里是一段。佛叫着阿难，叫着他的名字，特别提醒他要注意，下面的开示就非常重要。

“法藏比丘”，这些称呼我们要注意，有的时候称比丘，称菩萨，称佛。这是说明他修行证果一个阶段、一个阶段的完成，他这个名称就有不一样了。在佛面前发愿，这是对佛发愿，求佛给他做证明。

“及诸天人大众之中”，这是当众发愿，不是在佛面前佛一个人，是大庭广众之下发愿。可见这个愿，决定不是假的。佛给他做证明，大众也可以给他做见证，他发的愿真实不虚。

“发斯弘誓愿已”，这是已经发这个大愿，而且他的确这个极乐世界也已经完成了，造成就了。实在讲，这一段是世尊为我们补充说明。说明他建他这个是五劫修行。前面这五劫修行，怎么修的呢？今天这一品经里就补充出来。你看法藏是怎么修的，我们在这个地方要注意，要学习。底下这个三句非常非常重要。

“住真实慧，勇猛精进，一向专志，庄严妙土”，这个“庄严妙土”是贯三句的：住真实慧庄严妙土，勇猛精进庄严妙土，一向专志庄严妙土。这个文字只在末后用这一句，其实它这个是贯前面三句的，没有一样不是庄严妙土。有大愿，才有殊胜微妙，以真如实相的大行，这讲修行。发愿，这是信。住真实慧，这是讲的智慧。底下的这是精进，一向专志是念。如果我们从这里细看，与《弥陀经》上给我们讲的五根五力（信进念定慧）根力相应。这是人家修行功夫得力，有成就的基本的条件。回过头来我们再反省反省，我们学佛，我们也闻经、也闻法、也读经、也念佛，为什么这么多年功夫不得力，得不到真实的受用？原因就是我们这个“信”、“进”、“念”、“定”、“慧”，这五根五力上出了问题。如果我们要想修行功夫真正得力，跟过去一些古大德，跟菩萨们看齐的话，那这三句就是基本的。

住是安住，心里面要要充满智慧，这才行，这是第一个条件。我们看禅宗的六祖《坛经》，惠能大师第一次跟五祖忍和尚见面，他就对五祖说：“弟子心中常生智慧”。我读了这一句很羡慕，我们今天要遇到这些大德呢？“弟子心中常生烦恼”。我们常生烦恼，人家常生智慧。这就是说明真正修行人，他的心是安住在真实智慧里面。我们是安住在妄想烦恼之中，完全不相应。所以怎么样认真念佛，天天拜佛、供僧，搞了几十年，还是没有消息，还是一样苦恼。所以我们必须把原因找到，像害病一样，把病源找出来，然后对症下药，药到病除，我们才有康复的一天。假如我们学佛含糊笼统的学下去的时候，几十年，知道自己有病，病很重，怎么得的病，不晓得；病根在哪里，不晓得，你怎么能对治？这根源之所在，就是我们的心里头没有智慧。人家修行人心里有智慧，这是根本，不可以轻易看过。我们要住真实慧。这个住真实慧，我们很想，怎么个住法呢？前面都跟诸位报告过了。要仔细听，要记住，要会用在生活上，那才行。我们常讲，我们要理智，不能感情用事。处事、待人、接物、修持都是以理性做主宰，而不是感情用事，这就接近住真实慧了。我们的智慧没那么高，没有那么圆满。但是总要相应，总要接近，这是起步。

有了智慧、有了理智，要紧的就是要真干，勇猛精进就是真干。依照《无量寿经》上所讲的道理，依照经典上所讲的方法，我们认真努力的去反省，去改进，去实行，这叫勇猛精进。

要认真努力，一心一意。这个“一向”就是专心，一心一意只为一桩事情——庄严妙土。我们在回向偈里，“愿以此功德，庄严佛净土”。什么是功德呢？充满了智慧的行持就是功德。点点滴滴的善心、善行，回向西方极乐世界。

这三句是普贤妙行的纲领、宗旨，是法藏比丘创建西方极乐世界的真因。这个我们不可以说是念念而已，这是阿弥陀佛的事情，好像与我们不相干，那就错了。阿弥陀佛的事情与我们息息相关，就是我们自己的事情。

所修佛国

这是讲他的成就。前面这是因，有因当然就有果。庄严清净的国土，

开廓广大，超胜独妙。

妙在那里呢？超在那里呢？古人为我们归纳了七条，说出超胜独妙。第一，极乐世界阿弥陀佛法身、报身、应化身，佛有三身，三身都出于一处，这个妙。三千年前释迦牟尼佛示现在我们这个世间，我们见到的释迦牟尼佛应化身，佛的报身、法身我们见不到，分开的。报身在实报庄严土，法身在常寂光净土。释迦牟尼佛也有四种净土，四种净土不在一起，我们见不到。西方世界阿弥陀佛四种净土在一起，它是圆融的。所以一身即是三身，三身即是一身。这个妙，这个超胜。

第二，佛的身体，他的光明、寿量超过一切诸佛如来，无量寿啊！如果有人要问你，阿弥陀佛将来也有般涅槃，观世音菩萨接着就成佛呀？阿弥陀佛什么时候涅槃？还有无量劫的无量劫。前面我们在愿文里头读过，大千世界一切众生，假使统统成了缘觉，共同来计算佛的寿命，都算不出来。佛的这个寿命太长了，佛成佛到今天才十劫。譬如说这一个人的寿命一百岁，今天才十天，后头日子长得很。我们有多长的寿命？如果不肯发愿求生西方，要靠自己修别的法门成就，我到西方世界已经成佛了，他还在六道轮回。这一定道理嘛。声光、寿命超过一切诸佛。

第三，名号的利益不可思议。他用这种方法来接引摄受一切众生，这比一切诸佛如来所用的方法要简单、容易，稳当、快速。度众生的方法，所有一切诸佛比不上阿弥陀佛。

第四，前面跟诸位说过，能令五乘契入国土，上从等觉菩萨，下至地狱众生，也就是能叫他平等成佛。就是他方世界里头没有的。

第五，二乘人、女人、根缺，极度不平的，障碍比较重的，阿弥陀佛能够叫他顿转一乘，跟十地菩萨一样，这个也是他方世界没有的。

第六，往生的修行容易、简单、不难，也就是说人人都能修，只要你肯修，没有一个不往生的。

最后一个，是生到西方极乐世界，果报太大，成佛了，成了圆满究竟的佛果。这个果报太大，太快了。很短的时间，我们在经典里面，依照经典所说的仔细去推算推算，顶多是两劫、三劫、四劫就成佛了，不要五劫，太快了。

这是这个七种，十方世界都没有，一切经典里面也没有，所以它确确实实超胜独妙，没有一尊佛的刹土能够跟他相比。

建立常然，

“常”是常然，永远不变，不生不灭。古德为我们说的，至少三桩事情能显示出。第一个是本性常，法身，这从理上说的。第二个不断常，这是指的报身。第三是相续常，是应化身。在我们这个世间里除了本性之外，都是无常的。西方世界样样都是真常，这是弥陀圆满心性里面所现的，法性妙土所成就的，不是他方世界法相显现的幻境，虚幻不实。我们今天这个世界就是虚幻不实的。现在科学家讲得好，我们这个世界，一切万物都是些原子、电子、粒子组合成的现象。缘聚就现相了，缘散相就灭了。缘聚、缘散，相续无常，是这么一个相。《金刚经》上跟我们讲的“一合相”,这个世界是一合相。“一”就是只有一种基本的物质组合而成的，“合”是作用,跟现在科学家发现的完全一样。世尊在三千年前跟我们讲的，现代科学家才发现。科学对于佛法的确有不少的帮助，证明佛所讲的话一点都不错。佛的观察能力，不是我们能想像的到。那个世界建立常然，不像我们这无常。

无衰无变。

西方世界的果报，决定没有衰退，决定没有变化，永恒的真常。西方世界人无量寿。我们今天听到寿命长的，就会想到老，老苦。所以有一些人怕老苦，我不要长寿，活个六十、七十就可以了。太大年岁，太苦了。西方世界的人虽然是无量寿，你看起来真的是年年十八，天天十八，他不老，那个就很快乐了，就很自在了。他不老，他不变化。阿弥陀佛无量寿，阿弥陀佛没长胡须，永远是年轻，不会变。“无衰无变”，不会变。

于无量劫，积植德行，

这个是佛成佛之后，一心一意帮助十方一切众生圆成佛道。阿弥陀佛成佛就做这个事情，“积植德行”。如果刻实在本宗的教义来说呢，就是教导大家一心专念阿弥陀佛，求愿往生，不退成佛。这个功德是真实的功德。这两句是总说，底下要举几个纲领，让我们在生活当中有所遵循。我们应该怎样遵守，怎么去做？

不起贪嗔痴欲诸想，

这就是佛教给我们做，他就是这么做的，就这么成就的。于世法、于佛法都能够放下，身心清净。这一句就是定，就是念佛三昧。“昧”不动，如如不动，这是我们要学的。我们在日常生活当中，自己的生活，无论是物质生活、精神生活，都要学习把贪嗔痴欲妄想要放下。我们很想放，没有办法，它偏偏要起来。这就是业障，这就是习气。那用什么方法来对治呢？念佛。念头一起，阿弥陀佛！把它换成阿弥陀佛，要换得快，时时换，处处都换，久而久之，这功夫得力。得力了什么呢？阿弥陀佛有力量了，贪嗔痴欲诸想逐渐逐渐减少了，逐渐逐渐没有了，这是念佛功夫，这是念佛得力。如果念佛人一天到晚还有贪嗔痴欲诸想，这很糟糕，这一生往生就很困难了。只能够说跟阿弥陀佛结个缘，还等来生来世再办吧！可是来生、来世太危险了，太苦了，一定要在这一生当中完成。知道这些东西都是业障，都是不应该有的，换一句话说，都是耻辱。为什么佛没有呢？为什么菩萨没有呢？他可以没有，我也可以没有。断这个东西，真的是很难。净宗的方法好，用这一句佛号取而代之。

不著色身香味触法，

这是外面境界，也就是说我们绝对不会被外面境界诱惑，外离相。“内不乱、外离相”，你有这个本事，这就是真实慧。这是我们修行的本钱。不具足这个条件，那修行是嘴皮上的，不是真的，真正佛法的利益受用，你怎么会得到呢？禅宗里面，内不乱就是定，外离相就是禅。这两句话是禅家的总纲领，禅宗的纲宗就是《金刚经》上所讲的“如如不动，不取于相”。不起贪嗔痴欲诸想，就是如如不动；不著色身香味触法，就是不取于相，跟《金刚经》讲的完全一样。

但乐忆念过去诸佛，所修善根。

我们会想，不能不想。如果真的什么都不想了，又糟糕了。怎么糟糕呢？落在无明上去了。你看凡夫麻烦，不是妄想，就是无明。妄想跟无明都是业障，都出不了三界。所以这个方法好了，叫你想佛。想佛这不是妄想，也不落在无明，所以这个方法好极了。这一句名号是我们真如本性的德号。不仅仅是西方教主的名号，是我们真如本性的德号。所以念这句佛念久了会开悟，会明心见性，何况又得阿弥陀佛本愿威神的加持。好处太多，真的是说不尽。教给我们“但乐”，“乐”是欢喜，很欢喜的念佛。为什么不说念阿弥陀佛，是“念过去诸佛”呢？前面我们在阿难尊者的祈请的话里面我们看到，“三世诸佛，佛佛相念”，诸佛都彼此互相念，一切诸佛都念阿弥陀佛。所以这个诸佛两个字也可以称做是阿弥陀佛。古德讲解《弥陀经》，《弥陀经》上讲的诸佛，古德有说那个诸佛就是阿弥陀佛，所以这个是有来历的。所修的善根，这个地方用诸佛，不用阿弥陀佛，意思更圆，意思更广。为什么呢？底下有所修的善根，诸佛如来所修的善根。本经就是一切诸佛如来修行的总纲领，我们在这一部经里头全部都掌握到了。只要你细心去体会，你用真诚的心、清净心、恭敬心去读诵、去研究，你会每天有新的发现。这新的发现，就是我们佛门讲悟处。天天有悟处，这个人就有欢喜了，就生法喜了。每一天都开一点悟，积小悟就成了大悟，积大悟就成大彻大悟。要认真的努力去学习，依照这个纲领去做。

行寂静行，远离虚妄。依真谛门，

修行，行门里面的总纲领，是觉、正、净。大家都晓得，学佛入门要先受三归戒，先受三归依。三归依是什么呢？是把佛家修学的总纲领、方向、原则传授给你。你从今之后依照这个纲领来修学，这就是佛的学生，佛的弟子。这是传授三归依。“三归”，大家晓得：归依佛，归依法，归依僧。佛、法、僧是什么呢？佛——佛像。法——经本。僧——出家人。你就全搞错了，你全搞错了。佛、法、僧不是这个讲法，你完全著了相了，依文解义了。佛曾经说过，“依文解义，三世佛冤”，三世诸佛都喊冤枉，你把佛的意思搞错了。所以惠能大师当年传授三归，他就不说佛法僧。可能在那个时候就有很多人著相，误会。我们在《坛经》里面看到，他老人家传授三归：归依觉、归依正、归依净，他这样说法的。佛就是觉，法就是正，僧就是净。所以觉、正、净是我们的自性三宝，是我们真正的归依处，这个才管用。觉而不迷，正而不邪，净而不染。我们本宗是从“净”入门，禅宗是从“觉”入门，教下是从“正知正见”入门。我们净土宗是从“清净心”入门，“行寂静行”。我们在日常生活当中起心动念，一切行为可以做，但是要保持清净心，那就相应了，就如法了。如果扰乱我们清净心的，破坏我们清净心的，我们就远离。我们就不做，或者少做。决定不能妨碍清净心，这叫真修行。

“远离虚妄”，“虚妄”的事情太多太多了，你要有智慧才能辨别。今天这个社会有假佛法，你看《楞严经》上讲这个末法时期，邪师说法如恒河沙。那就是虚妄，你要认清楚，你要远离。

“依真谛门”，谛是实实在在，真是不假。不是虚妄的，真实的。本宗念佛求生净土，是真实当中的真实，最为可贵了。

植众德本。

这个就是教给我们要像弥陀一样，修一切善。弥陀圣号具足万德，我们念这一句佛号，要知道阿弥陀佛发心，修因证果，普度众生。我们心里清清楚楚、明明白白，一心一意效法阿弥陀佛，学习阿弥陀佛，这个叫真正念佛人。口念，心要行，要去做。

不计众苦，

我们要为苦难的大众做一个榜样。佛虽然教给我们不要修无益的苦行，没有利益的苦行，用不着。一定要有利益，那个苦行才应该要修。佛又教给我们，以“戒”为师，以“苦”为师。为什么呢？生活常常清苦一点，我们对这个世间没有留恋。日子过得太舒服了，太享受了，这个世界不错，还不想走啦。这个实实在在的话，会使我们堕落，我们心会退转。生活清苦一点好。你看从前在唐朝时候，庞居士，在禅宗里面非常有名的一个大德，他家里非常富有，他把他的家业变成了钱财，大概房子什么都卖掉了，房子、地都卖掉了，变成钱财，买一条大船。家里头的金、银、财宝，统统装在船上，把船划到江当中，打一个洞沉下去，全部都不要了。有人就问他了，你既然不要，这么多金银财宝，拿去做一点好事，救济别人，那不是好吗？他说了一句话：“好事不如无事”。有道理。他以后生活怎么办呢？编草鞋。在大陆上打草鞋，编草鞋，每一天卖草鞋。一双草鞋大概卖个两文钱吧，卖几双草鞋，他这个吃饭就没有问题了。他过这个生活清苦。他自己，他的太太、女儿都得道，都成就了。以苦为师啊！所以“不计众苦”，生活清苦一点是对的，应当努力去帮助别人。

刚才跟大家说了，无益的苦行不要修。我早年学佛跟李老师，那个时候真的很清苦。我跟李老师学日中一食，一天吃一餐。老师很赞成，不反对。我想学打坐、学不倒单，老师反对。他说你坐着睡觉，哪有躺着睡觉舒服呢？是有道理。很多人学不倒单，其实他不是在禅定，他是在打瞌睡，在睡觉。坐着睡多难过，哪有躺着睡舒服呢？所以他就不赞成，有道理！那么这日中一食，持午，有没有必要呢？实在讲，看你自己的需要，看你自己生活环境。如果不需要，也不要勉强。有很人持午，三餐饭一餐吃掉，吃那么一大锅。所以我看到许许多多的持午的人，我都问他，你是不是有肠胃病？都有。你看，不但没有好处，搞成一身病，这错误了。所以这个不可以勉强。人家持午一天吃一餐，一餐正常的，就是普通一餐这个饭量，而不是把三餐饭一餐来吃，那个就变成叫无益的苦行，那个是没有必要的。所以是不计众苦，

少欲知足。

欲望要减低。我们学佛了，明白了。学佛就是明白人，不迷惑了。我们这个身体在世间，需要养这个身体，吃得饱，营养够，穿得暖，有一个小房子可以遮蔽风雨，足够了，这一生多快乐。老实念佛，修善积德，你说这多快乐！我在美国，看到人家住大房子，我都很感叹，可怜愍者。住大房子怎么可怜？伺候房子，天天要打扫整理，花好多时间，房子的奴隶。我去看那个情形，不是人住房子，是房子住人。所以我住的地方是愈小愈好，就那么一间房子，几分钟打扫干干净净的了，省事。这个大房子住得好苦，那都是迷惑颠倒不觉悟，他才会搞那么大，自找麻烦。所以要知足，要少欲，要知足。

专求白法，

“白法”是善法。一心一意向善，行善。善呢，决定利益众生，给众生真实的利益。底下讲：

惠利群生。

“惠”就是布施，给别人真正的利益。

志愿无倦，忍力成就。

积功累德行善，乐此不疲。愈做愈快乐，愈做愈欢喜，法喜充满。“志愿无倦，忍力成就”。忍力成就，简单的讲就是功夫成就，三昧成就了。《金刚经》所说的，“一切法得成于忍”，能忍，这才叫有力大人。“忍”不仅仅是对治嗔恚，有忍，忍力成就，这个人不会发脾气了，不会有嗔恚心了，不仅能治嗔恚，实实在在讲，能断三毒。因为你能忍，就不贪了。能忍，就不愚痴了。忍对治的毛病很多很多。

“忍力成就”，一定是少欲知足。你看多欲的人，不知足的人，他怎么能忍？不可能的事情，决定得不到。所以要少欲知足，专求白法，舍己为人，利益众生。把自己都忘掉了，这种人才能够得忍。

于诸有情，

对于一切有情众生，

常怀慈忍。

慈是慈爱，爱护一切有情的众生，叫慈忍。是我们理智的爱护，不是感情。不能动感情，动感情就坏了，就迷了。是一个理性的爱护。爱护一切有情众生，对待他们要有节制，这就是“忍”。对于他们的帮助是恰到好处，他才能得利益，这是理智。像我在前面跟诸位举的例子，你们大家供养出家人，供养的恰到好处，他有缺乏的，我们都能叫他不会缺乏就好，不能过头。过头呢，他就长贪心了。所以这个恰到好处就是“忍”，不能太过分了。物质供养太过分了，他就享受了。享受就把西方世界忘掉了，不想去了。所以这个慈里头要有忍，这是真正智慧，真的爱护。

和颜爱语，

平常接触大众的态度要和睦，颜色要和睦，叫人看到欢喜。“爱语”，这个爱语不是讲好听的话，讲好听的话不是变成谄媚巴结了？这个爱语是爱护，意思就是教导、劝善规过，这个是爱语。

劝谕策进。

劝勉他、开导他、警策他，帮助他进步。讲的都是原则，都是我们应当认真要学习的，这叫学佛。我们学佛，要学的跟佛一样。纵然不能一样，也有几分相像。要完全相违背了，那不叫学佛了。

恭敬三宝，奉事师长，无有虚伪谄曲之心。

这个三句，是我们求学能不能成就，关键的所在。佛家常讲“师资道合”，这三句就是师资道合。“师”是老师，“资”是学生。学生对于老师要有真诚的恭敬心，才能得利益。如果学生对老师没有恭敬心，学生对老师有怀疑，这个做学生的人，我就在此地诚心诚意劝导他，离开这个老师。为什么呢？因为你跟这个老师，得不到好处。你宝贵的时间，宝贵的精力，空过掉了，太可惜了。你要跟什么样的老师呢？跟你心目当中真正尊敬的老师，你跟他会有成就。为什么呢？那个老师讲的话你能够接受，你能够真正去奉行，就是会去做到，这就有利。不在乎老师什么德行、修养的高低，不在乎，在乎你学生对他恭敬。那个老师自己不怎么样，但是你对他很恭敬，他教你的是正法，你真能做到，你将来超过老师。所以说是青出于蓝，而胜于蓝，就是这个道理。老师真有学问，真有道德，你对他怀疑，你对他不相信，你跟他什么也得不到。所以我们要想学东西，找什么样的老师呢？找我自己最崇拜的老师，最尊敬的老师，这就行了。这个是我们做学生成败的关键，成败的秘诀在这个地方。所以这个三句就重要了：恭敬三宝，奉事师长，无有虚伪谄曲之心。我们对老师、对三宝、对于学法，求学真诚，清净心、恭敬心，再加上慈悲心，那你一定有成就。

庄严众行，轨范具足。

“行”是日常生活行为。你的思想、行为，充满了智慧，充满了德行，这是真正的庄严。这个不但是同学当中的模范，也是社会大众的榜样，轨范具足。

观法如化，三昧常寂。

底下这几句，理事具足。这两句是“理”，是我们的观念，是我们的认识，也就是说宇宙人生的真相。真相是什么呢？佛在经上常讲：万法无常。《金刚经》上跟我们说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。又告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”。这个“法”是一切万法。一切万法什么呢？是幻化的。现代科学可以说相当进步，不仅仅证明这一切万法、一切现象是一合相。《金刚经》上证明出来，“一合相”讲得粗，不是讲得很微细。微细的那一部分，现在也被证明出来了。像《金刚经》四句偈上所说的：“凡所有相，皆是虚妄”，这是讲的细了，比一合相还要微细，还要真实。科学证出来了，现在科学家知道，根本就没有物质存在。一合相还有物质，还存在。现在发现，没有这个东西存在。这现象怎么产生的呢？波动，那是波动产生的现象。这个跟佛法讲的真的接近了。佛法告诉我们，万相之所以发生，是一念不觉而有无明。无明就是波动。“无明不觉生三细，六界为缘长六粗”，这是说明宇宙万物的形成来历，是不觉无明，就跟科学家讲的波动非常非常接近。我们明白这个事实真相，这个事实真相果然明白了，你的心会很清净。

“三昧常寂”，不管在什么境界里面，你的心都是定的。一切万境在你的身边，你不会去著相，你也不会取相，也不会起心动念，不会在意。心常寂净，对于一切现象，清清楚楚、明明白白，那是“慧”。如如不动是“定”。这就是诸佛菩萨的境界。

善护口业，不讥他过。

口业清净。惠能大师讲，“若真修道人，不见世间过”，跟这个意思相同。

善护身业，不失律仪。

身体一举一动都合乎规矩。

善护意业，清净无染。

心地清净，不会有污染。内不生烦恼，外不著诸相，这个是修行最根本的原则，三业清净。底下为我们举几个例子。

所有国城聚落、

“国城”就是我们今天讲的都市，我们居住的大环境；“聚落”是我们居住的小环境。

眷属珍宝，

这举几个例子。

都无所著。

都不执著。我们生活在这个世间，一切随缘，随遇而安。这个就自在，就快乐了。不一定一样一样去选择，一样一样去计较，那就很苦恼了。一切随缘，环境好也很好，环境不好也很好，那都好，这个样子才自在。他不执著个人生活，这样就对了。

恒以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度之行，教化安立众生，

对待别人，我们自己修行菩萨这个六大纲领，也劝导别人，一定要自己做出个榜样来。自己不肯布施，劝人布施，那是假的，人家也不会相信。我们自己这样做，得到了很好的受用，别人看了很羡慕。我们这样劝导他，教导他，他也喜欢接受了，他就肯学了。所以要以菩萨行，菩萨行就是这六条纲领，我们能这样的做法，这样的帮助别人，教化安立众生，

住于无上真正之道。

无上真正，真，不是假的；正，就不邪。无上真正之道是什么呢？就是西方极乐世界。换一句话说，一定是以信、愿、持名，往生净土，劝导一切大众。这是帮助他，住于无上真正之道。

由成如是诸善根故，所生之处，无量宝藏，自然发应。

由于上面所讲的真实妙行，真实的功德，他感应所得殊胜的果报，必定现前。西方极乐世界怎么来的？不是阿弥陀佛求来的，是他五劫修行，积功累德自然的感应。你没有真因，哪来的殊胜果呢？真因才有胜果，这个决定不能做假，决定不能自欺。真实的果报，他有真实的因缘。虚伪的因，一定得的果也是虚假的，不是真实的。像世间名闻利养，这些富贵，说实在话，转眼就是空，不真实，保不住。我们看许多大富大贵的人，年岁大了，老衰了，半身不遂了，得老人痴呆症的很多啊！这就是显示出果报是虚假的，不是真实的。果为什么是虚假的呢？“因”一定不真实，“因”里一定有问题。这个地方是因真，果也真。“所生之处，无量宝藏，自然发应”，“发”是发明，“应”是感应，自自然然来了。下面给我们举一个很明显的例子：

或为长者居士、

古印度的长者居士，不是随便称的。有道德、有学问，也有年高德长，也有年岁、也有财富，在社会上也有地位，得到大众恭敬，这称长者居士。

豪姓尊贵，

我们中国人讲，生在大富人家。“尊贵”是在社会上有显赫的地位。

或为刹利国王、转轮圣帝，

转轮王，我们在这里不必细介绍。这些名相一般注解里头都有，佛学字典都查得到，我们就省事。

或为六欲天主，乃至梵王。

这是福报更大的，生到天上，在天上做天王，做天主。一般其他宗教里面称为上帝，他去当上帝去了。都是在佛门里面修行，积功累德所感的果报，殊胜的果报。

于诸佛所，尊重供养，未曾间断。如是功德，说不能尽。

他虽然是豪姓、尊贵，或者是国王，或者是天王，他还继续不断的认真在学佛，认真在修行。这个我们在历代帝王、大臣当中见到不少，跟经上讲的相应。

身口常出无量妙香，犹如栴檀、优钵罗华，其香普熏无量世界。

这个是贵相。人不但相貌庄严，人身上有味道。贵人身上那个气味很香，业障深重的人味道是很难闻，这个能够看出业障。我没有见过虚云老和尚，我在香港讲经，听同修们告诉我，虚云老和尚到过香港，有人亲近过老和尚。老和尚身上有清香，很远就可以闻到。老和尚一年剃一次头，洗一次澡，身上有清香不臭，人家心清净。我们天天洗澡，身上还是臭气难闻，这业障深重。这是虚老和尚，距离我们不算太远，我们能够得到证明。心清净，身上气味不一样，有清香。现在人用假的，假的什么呢？香水，那就是虚假，不是真实的。虚老和尚那真实的，不用香水，身口常出无量妙香。这些地方我们都要提高警觉，我们修行有没功夫？功夫有没有得力呢？自己不觉得，接触人知道。看看我们身上会有什么气味？我们口里头有没有什么气味？人家一说我们就明白了，我们自己修行有没有进步。从前我们口嗅，口说话好难闻。现在这个味道没有了，那就有进步了。如果在口里头有香味的时候，那这个功德就大了，感应就大了，这真的是如此。所以我们真的认真修六度，认真的修普贤大士之德，就有这个感应。这是真正不可思议，香庄严。

随所生处，色相端严，

“端”是端正，“严”是庄严。

三十二相、八十种好，悉皆具足。

这个是光色都达到极庄严的殊胜境界了，统统是修的。要认真努力去做，不要羡慕别人，自己要认真去修。

手中常出无尽之宝、庄严之具，一切所须最上之物，利乐有情。

这一段讲的是众宝庄严，你才有能力救度一切苦难的众生。他缺乏什么，你都能够帮助他，你都能够去满足他，去成就他，得有这种能力。这个能力也是自己德行感应而现的，大德感应就大，小德感应就小。感应小不怕，只要认真努力，精进不懈，集小德就成大德，就能跟诸佛菩萨、祖师大德一样，能够普遍利益一切众生。这里的经文，字句里面含意是无尽的，我们要细心去体会。

由是因缘，能令无量众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

这个是教化的成就。能令一切众生发无上道心，也就是说能发心求生净土。唯有求生净土，阿耨多罗三藐三菩提才能够圆满的证得。这一句是梵语，是我们学佛最后的目标。要用现代话来讲，就是究竟圆满的智慧。尽虚空、遍法界，过去、现在、未来，无所不知，无所不能，这一句就是这个意思。

上面我们从第四品一直到此地，都是说明法藏比丘因地里面所发的大愿，所修的大行。底下一段，这是因圆果满，世尊为我们介绍他的成就。

圆满成就第九

在此地，请大家要注意，注意法藏的称号。他从比丘升到菩萨，最后升到阿弥陀。这一段我们很明显的看出来，这很有味道。你看他修行证果，一个阶层，一个阶层。

佛告阿难，法藏比丘

这个地方称比丘。

修菩萨行，积功累德，无量无边。

这释迦牟尼佛对于法藏的赞叹。赞叹他的“因”，修的圆满。

于一切法，而得自在，非是语言分别之所能知。

这是讲到自受用。他得的利益，得的受用，不是别人能知道的，也不是别人能说得出的。我最初接触佛法，是台湾大学方东美先生介绍的。他告诉我，他说佛学是世界上最高的哲学。我那个时候是跟他学哲学的，他说学佛是人生最高的享受。我被他这一句话打动了，这么好，那应该要好好的学佛了，果然没错。所以我非常感谢老师教导我，我这一生果然得到最高的享受。“于一切法，而得自在”，快乐无比。老师指的路，要不是老师，我们怎么会晓得。这就刚才讲了，对老师真的尊敬，真的佩服。老师教导我们，我们认真努力去做，你才能够得到。

所发誓愿，圆满成就。

四十八愿，愿愿都兑现了，没有一愿落空，愿愿兑现了。

如实安住，

就如同他愿里面所说的，他愿里面所想的，所希望的，这样安住，

具足庄严威德，广大清净佛土。

这几句话极力的形容西方世界的殊胜庄严。这是世尊赞叹法藏，因圆果满。再看底下经文：

阿难闻佛所说，白世尊言：法藏菩萨成菩提者，

你看，这里法藏是菩萨了，这里不是比丘了，菩萨了。成菩提，成就圆满的大菩提。

为是过去佛耶，未来佛耶，为今现在他方世界耶？

法藏菩萨成菩提，就是成佛了。他是过去佛？还是未来佛？还是现在佛？现在佛当然不是我们这个世界，我们这个世界是本师释迦牟尼佛。一定是别的世界，他方世界。阿难这一问，

世尊告言，彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来。

世尊的答复，这一句是决定不能够缺少的。这是什么？是从根本来答复，是从真实法来答复。真实法里面没有来去。“如来者，无所从来，亦无所去”，这是佛在《金刚经》上说的，跟这里是一个意思。佛那有来去！佛没有生灭，佛没有过去、现在、未来。你这样问就错了，问错了。可是诸位要记住，佛在《华严》、在《圆觉》里面都跟我们说过，一切众生本来成佛。换一句话说，我们的根本跟诸佛如来无二无别，现在搞的这个模样，真叫可怜。为什么会变成这个样子呢？佛也说出了，“但以妄想执著而不能证得”。你不能恢复本来面目，因为你有妄想，你有执著。佛是一语把我们的病根道出了，只要我们把妄想、执著去掉，我们就恢复到本来面目了，恢复到不生、不灭，不来、不去。我们本来是这样的，这个意思很深很深。大乘佛法里头有两句话说得很好，“十方虚空不离当处，三世古今不离当念”。因为尽虚空、遍法界，森罗万象都是一个妄念、一个波动变现出来的，不离当念，不离当处。你要不相信，你晚上睡觉会作梦，梦中境界不也很庄严，也很广大吗？有没有离开你床铺一寸？一分也没离开，不离当处，不离当念。我们今天虚空法界，就是我们真如本性在作大梦，就这么回事情。真相一定要知道。这两句是道破真相，然后再从事上来说，事上这就是应化了。从事上来说：

但以酬愿度生，

佛当时发了四十八愿，愿也兑现了，不能说空话，空话是打妄语。佛怎么可以打妄语？既然发了愿了，愿要兑现。

现在西方，

“现”是示现，于是示现在西方。他这个话是双关语，也可以说是现在，现在他在西方。

去阎浮提百千俱胝那由他佛刹，

《弥陀经》上讲的十万亿佛刹，百千俱胝那由他就是十万亿。距离我们这个娑婆世界，十万亿佛刹，那一边有个世界。

有世界名曰极乐。

那个世界名号叫极乐，我们这个世界叫娑婆。极乐世界。

法藏成佛，

你看，比丘，菩萨，成佛了，法藏成佛了。

号阿弥陀。成佛以来，于今十劫。

这一句话我们要牢牢记在心上。佛的寿命无量劫，现在才十劫。我们现在到西方极乐世界去，诸位要晓得，将来在西方极乐世界都是老资格。为什么呢？成佛十劫我们就来了，你说这个机会多好，多难得！将来在西方极乐世界，资深的菩萨。那么现在不想到西方极乐世界去，还想自己学什么法门自己成就的，我们知道，他断不了烦恼，他破不了妄想，决定还是搞轮回。我们到西方世界早已经成佛了，他还在搞六道轮回，这个我们能想像得到。这样的人自以为聪明，俗话常讲：“聪明反被聪明误”。那才是真实可怜愍者。所以机会决定不能错过，机会不容易遇到。

今现在说法。

阿弥陀佛现在在西方极乐世界，正在那里说法。我们要想学佛，要想听法，听哪一个法师，什么祖师大德、菩萨说法，也比不上听佛说法。听一切诸佛说法，都比不上听阿弥陀佛说法。阿弥陀佛光中极尊，佛中之王。

有无量无数菩萨声闻之众，恭敬围绕。

这些人都是这个十劫之中，从十方世界往生的大众。在前面我们读过，我们也了解，凡是生到西方极乐世界的人，纵然是下下品往生的，也都是阿惟越致菩萨，因为这是佛的本愿。都是圆证三不退的菩萨，下下品往生也是。为什么世尊在此地介绍，还有菩萨，还有声闻大众呢？好在后面世尊还有补充说明。我们现在没有看到那个经文，我在这个地方也跟诸位透一点消息，决定不能怀疑。生到西方世界作阿惟越致菩萨，不是我们自己修得的，是阿弥陀佛本愿威神加持，我们得到的是加持的，不是自己得到的。自己是什么身分呢？自己还是人、天，小乘人往生的还是声闻。说声闻、人天、大众，这个是说我们自己本分，不是说弥陀加持的。如果说弥陀加持，大家是一样的。西方平等世界，是加持的。《观经》九品里面给我们讲，凡圣同居土下下品往生的，要经过十二大劫，才花开见佛，那是说我们自己修持的时间、能力，没有说的加持的。加持都一样，都是阿惟越致菩萨，这是讲自己修持的。下品中生的呢？六劫，时间就省了一半了。品位愈高，时间愈短，成就愈快。这是讲在那一边修行的，是自分的修行，不是佛加持的。佛加持的，我们统统都一样。那么到我们自己自分修行，功夫已达到这个境界了，佛还加不加持呢？佛还是照样加持，这个是真正不可思议。因为弥陀愿文里面没有说，等到你自己修行证得八地菩萨了，我就不加持你了，没有这个说法。没有这个说法，那一定是永远加持，即使我们在那里将来成佛了，阿弥陀佛还加持我们。这是真正不可思议！所以这个经文要很细心的去观察、去体会，如来的真实义我们才明白一二。开经偈上：“愿解如来真实义”，千万不要把佛的意思错会了。现在学佛、听经、读诵的人很多，真正能领如来真实义的不多。很多人听经，曲解如来真实义、错解如来真实义的不少。我们自己要小心谨慎，不要曲解了，不要误会了。这个非常非常重要，对于自己往生会造成很大的障碍，所以要细心去体会。有疑要问，断疑才能够生信。我们再看底下一品，底下一品不长，那个意思很深。

皆愿作佛第十

佛说阿弥陀佛为菩萨求得是愿时，

这个佛是我们本师释迦牟尼佛。这一段我们看起来，是集结经的人记录的，这不是佛说的，是说当时佛讲经，听众里面有一些人的反应。释迦牟尼佛给我们介绍阿弥陀佛“作菩萨求得是愿时”，就是前面所说的。当时在座听经，从一开头听到前面第九品，听到这个时候，

阿阇王子与五百大长者，闻之皆大欢喜。

这是当时参加法会的阿阇王子他们这一帮人，他们也有个小团体，志同道合，平常在一块修行，今天在一起听经，听佛讲《无量寿经》。听了之后欢喜，皆大欢喜。

各持一金华盖，俱到佛前作礼。以华盖上佛已，却坐一面听经。

听了欢喜了，供佛，供养，每个人拿个金华供养释迦牟尼佛。他们五百个人都拿着金华供养佛，供养完了之后，又回到座位上，再坐下来听经。继续听，佛没讲完，继续听。

心中愿言，令我等作佛时，皆如阿弥陀佛。

他们心里都有个念头，都在打了个妄想：阿弥陀佛不错，好啊！我们将来要作佛，我将来作佛也要像阿弥陀佛一样，动这么一个念头。听了前面所说的，动这么个念头，这个念头难得。希望我们在座的同修也有这个念头，这叫没有白听。但是怎么样呢？不能学他们这些人。我们再看底下的文：

佛即知之，

佛有神通，有他心通。你们心里头动个念头，佛就知道了。所以这些人动这个念头，佛晓得了。

告诸比丘，

告诉听经的大众，告诉大家。

是王子等，

阿阇王子跟这个五百长者，他们是生生世世都有因缘的，这一些人

后当作佛。

等于说给他们授记，他们以后将来成佛。

彼于前世住菩萨道，无数劫来，供养四百亿佛。

一尊佛出世要三大阿僧祇劫，供养四百亿佛，你想想这个时间多长，他修了多久！

迦叶佛时，

迦叶佛是释迦牟尼佛以前的一尊佛。我们这个大劫叫贤劫，这个大劫当中，世尊告诉我们，有一千尊佛出世。第一尊拘留孙佛，第二尊拘那含牟尼佛，第三尊是迦叶佛，我们释迦牟尼佛是第四尊。弥勒佛将来下生作佛，是第五尊。释迦牟尼佛第四尊，迦叶佛，前面贤劫第三尊佛的时候，释迦牟尼佛是补处菩萨。那个地位就跟现在的弥勒菩萨一样，是迦叶佛的补处菩萨。

彼等为我弟子。

在那个时候，迦叶佛的时候，释迦牟尼佛是菩萨，他们是菩萨的弟子。跟佛有缘，缘很深。

今供养我，复相值也。

现在我作佛了，他们又来听经，又做我的弟子，来供养。又来了，又见面了，很欢喜。

时诸比丘闻佛言者，莫不代之欢喜。

释迦牟尼佛说出过去世的因缘，这才晓得学佛的人不简单，同参道友也不容易。过去生中没有缘，见面就讨厌了，就不喜欢，是不是？过去生中有缘，见面才欢喜，才做同参道友，不是容易事情。缘很深很深，我们没有他心通，不知道。那么这一段经文插在这个地方，有什么用意呢？用意非常非常之深。第一个，你看看，过去无量劫中生生世世修行，而且供养四百亿佛，这个福报多大！听到佛讲《无量寿经》，动了念头，我将来成佛要跟阿弥陀佛一样。没有发心往生，没有发愿往生。这就是说明了，听到这个经，能信、能愿、发愿往生，善根、福德、因缘超过他们。你过去世像他们一样，如果说生生世世修行，供养四百亿佛，你的善根、福德、因缘还不够。《弥陀经》上讲的，不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。那个少，多少，是什么标准？此地是标准。我们今天听到这个经，欢喜、发愿，想这一生生到西方极乐世界，我们过去世供养诸佛超过四百亿。因为你有四百亿的时候，还没有念头想往生，只是一个念头，我将来成佛像阿弥陀佛而已。你就晓得难啊！我们今天把这个法门劝人，叫人家相信，人家过去生中没有这个善根，佛也不行。我们凭什么能帮助人？你就晓得，真正听到欢喜信受奉行的，他的善根成熟了，真正不可思议，这个人不是凡人，不是普通人。这个经里头含著有这么深的意思。第二个意思，虽然将来会成佛，他不能往生，不发愿往生。不发愿往生，还要继续搞生死轮回，还要受无尽的苦恼，免不了。第三个意思，李老师讲，我们把这个事实真相搞清楚、搞明白了，如果你这一生当中遇到这个法门，要不真正发心求生西方极乐世界，你不是愚痴，就是狂妄。非愚即狂，你不是正常人，你头脑不正常。如果是正常人看到这里，那怎么不发奋，怎么不努力！我们这一发心，就晓得，我自己的善根成熟了。同样我们也明白，我们看到有一些人，听到这个法门还不想接受，还犹豫、还徘徊，或者还想搞其他的法门，就晓得他的善根差远了，不足！这个五百人，过去生中供养四百亿佛，善根还不足。虽然学佛，我们知道他的缘没成熟。但是我们把这个法门介绍给他，可以。他心里生欢喜心，阿赖耶识种一个种子，等到再轮回、轮回、轮回以后，善根发现了再说，再慢慢来好了。到那个时候，我们在西方世界，纵然没有成佛，也是大菩萨了。看到他们还在六道里头打滚，等他什么时候肯接受，也就是说他的善根、福德、因缘成熟了，我们乘愿再来，再帮助他，再去度他，这个就对了，就正确了。

国界严净第十一

从这个以下，世尊为我们介绍西方极乐世界的状况，也就是种种的庄严。这一品是泛说国土的清净庄严，也就是四十八愿第一愿“国无恶道”，第三十九愿“庄严无尽”。由此可知，世尊为我们讲这一部《无量寿经》，实际上就是将阿弥陀佛的本愿，广泛为我们介绍而已。四十八愿确确实实是净宗的中心，是净宗的总纲领。请看经文：

佛告阿难，彼极乐界，无量功德，具足庄严。永无众苦、诸难、恶趣、魔恼之名，

这个就是国无恶道。西方极乐世界没有恶道。恶道是果，它为什么没有恶道呢？没有造三恶道业的人，没有造因的人，当然就不会有这个果报。从这个地方，我们能体会到它真实的庄严。前面两句总说，极乐世界是“无量功德，具足庄严”，这两句是总纲领。怎样的庄严呢？下面还是略说。如果是细说，说不尽的。不但是我们一般人说不尽，的确就连诸佛也说不尽。开头为我们介绍，这个世界没有众苦。世尊常常在经上为我们说明，我们这个世间很苦，苦的事情太多了，也是说不尽。佛说法常用归纳的方法，把我们无量的苦，归纳成三大类、八大类。我们常说三苦，八苦。三苦范围大，八苦的范围小。三苦是讲三界——欲界苦，色界苦，无色界苦，这是三苦，三界同苦。《法华经》上有个比喻，三界是火宅。就好像是一栋大房子，这个大房子里面已经火烧起来了，虽然还没有烧到，那总一定要烧到的，三界同苦。八苦呢，专门讲欲界，也就是我们现前所受的。哪八种呢？这个我们也不能细说，只能把名目介绍出来。前面四种是生、老、病、死，这个四种苦。这四种苦，可以说是欲界的众生，任何一个人都没有办法避免的，生、老、病、死。除此之外，身外的，也就是我们生活环境，有求不得苦。我们人都有欲望，有人欲望很大，有人欲望很小，不管你大、小，求不得，不能满愿，这个很苦恼。第六种叫爱别离苦，你喜欢的人常常不能够团聚，这是苦事情；你喜欢的环境也常常不能在那里常住，不能享受，也是苦。第七个叫怨憎会苦，冤家对头，不喜欢在一起的，偏偏要碰头，偏偏不能够远离，这个苦；不喜欢的环境，没有办法脱离，这个都是属于怨憎会苦。最后一条叫五阴炽盛苦，这一条比较难懂，浅而言之，就是身里面，身里面的妄想、烦恼太多太多了，这个是因。佛为我们说法，总是离不开因果。前面七种苦是果报，这一条是苦因。为什么我们会有这么多苦呢？就是我们的妄想、烦恼太多太多了。可见得，病根总不离妄想、执著，这真正是病根。西方世界没有，为什么没有呢？因我们生到西方世界，莲华化生，不是父母所生之身，所以他这个八苦没有。西方世界是一真法界，不但没有六道，十法界也没有。那哪里会有三苦？三苦、八苦，在西方极乐世界，不但没有这个事情，名字都没有听说过——“永无众苦”。

“难”是灾难，天灾、人祸，这是我们这个世间无法避免的。现在大众传播工具发达，几乎我们每天在新闻里面，都听到有许许多多灾难发生。像地震，在东南亚沿海一带有台风，这些是属于天灾。人祸里头大的是战争，小的灾难就太频繁了，都是属于这一类的。最常见到的车祸，都是属于诸难之一。

“恶趣”是恶道，我们每一天起心动念、言语造作，在那里造贪、嗔、痴，在那个地方造杀、盗、淫、妄，就有地狱、饿鬼、畜生三途的果报，这个叫恶趣。

“魔恼”，就像《八大人觉经》上讲的四种魔，这是一般学佛同修们都能知道的：五阴魔、烦恼魔、天魔、死魔，这个是四种。所谓魔是折磨，叫我们身心难受，折磨。古时候这个魔字下面不是个“鬼”字，是个石头的“石”字，折磨之磨。把那个石头去掉，换成一个“鬼”，这个字是梁武帝造的。梁武帝说这个太难受了，跟遇到鬼没有两样，所以把石头换成鬼，以后经典上才有这个字，古时候经典上不是这个字。这个我们应该要晓得的。魔来恼害，《楞严经》里面就讲得更清楚了，讲了五十种阴魔，说得很详细。西方世界这一些恶事名都没有，哪里会有这种事情呢！显示出西方世界乐，没苦。

亦无四时寒暑、雨冥之异，

这个是说明那个地方天时好。我们这个世间有四季，气候变化很大，“气”也不和，“象”也不好。我们今天讲气象，气、象都不和。新加坡这个地区，距离赤道只有一度，四季里面只有一季，新加坡只有“夏季”。但是偶而下下雨，也就变成春秋了，一下雨就变成春秋了，那么还是有变化。不像西方世界，永远是和睦的，它没有气候的变化，因此所有一切万物都是常住不变的。我们这个世间，许许多多物质是随着气候在产生变化、在变异的，那个地方没有。

复无大小江海、

我们这个地方有河流，有江、有海，波涛汹涌。纵然行船，现在船大了，比较安全一点，从前航海都是用的帆船，船并不很大，危险性很高。在海上遇到大浪，遇到台风，往往这个船就翻覆了。有这么多灾难。

丘陵坑坎、

这个地也不平，走路很辛苦。

荆棘沙砾，铁围、须弥、土石等山。

地不平已经难走了，还有这么多的障碍。这障碍物——荆棘，是带刺的植物，我们一不小心就被它刺伤。大的范围里面，有铁围山、有须弥山，在我们地球上土石等山，高低不平，种种障碍物，这个环境，居住在这个环境并不理想。这些，西方极乐世界都没有。他那个地方是：

唯以自然七宝，

这个真正是不可思议。“七”是表法的意思，不是数目字，这是我们一定要认识清楚的。假如你以为是西方世界宝只有七种，太少了，那这个世界不能称为极乐。珍宝是无量无边，“七”代表圆满。我们常讲四方、上下、当中，这就圆满了。七是表这个意思的，代表圆满的，应有尽有。十方诸佛世界的珍宝，西方世界统统具足，一样都不缺。“七”是表这个意思的，都是珍宝的成就。

黄金为地。

这个前面跟诸位说了，“为地”是铺路的，铺马路的。西方世界用黄金铺地。

宽广平正，

这个路宽，平，直。“正”就是正直的意思，很少有拐弯的，路都是直的。大乘经上常说：“境”由心生，心清净世界就清净。西方世界的人，每一个往生去的人都是修净业，换一句话说都是修清净心。心清净，身口自然不造恶业，自然就清净，三业清净，每一个去往生的人都修净业。这个境界，是弥陀愿力、大众的清净共业，成就的这个世界。

不可限极。微妙奇丽，清净庄严，

微妙是说它的“体”，跟十方诸佛世界决定不相同。像我们这个世界，一切万物，就像前面讲的，泥土沙砾，都是非常粗的这些物质，而且都是无常的。“奇丽”也就是我们常讲光华灿烂，美不胜收，清净庄严。

超踰十方一切世界。

十方一切诸佛世界，都不能跟极乐世界相比。这是世尊简单扼要的为阿难说出世界的庄严、美好。向阿难说，阿难是我们的代表，就是向我们大家介绍的。

阿难闻已，

阿难尊者听说了，

白世尊言，若彼国土无须弥山，其四天王天及忉利天，依何而住？

阿难完全代表我们凡夫的境界，妄想、执著统统还没有舍弃。所以一听这个话，就打妄想了，起了执著了。因为一切诸佛刹土都有十法界，都有六道，世界的形成都有小世界、小千世界、中千世界、大千世界，几乎一切诸佛刹土大致都是这个样子的，都是这个模式，没有特别的。他不晓得，西方世界是个特别的世界，没有这些，这打个妄想。那么世尊呢？世尊说法非常妙，并没有告诉他西方世界是一真法界，没有十法界、没有六道，他不这样说法。他这种说法给我们带来了很大的启示。

佛告阿难，夜摩、兜率，乃至色无色界，一切诸天，依何而住？

佛是反问阿难尊者。四王天、忉利天没有离开地面，它住在地上。但是色界跟无色界，以及欲界天夜摩天以上，是空居天，不在地面，是空居天。忉利、四王叫地居天，没离开地面。空居天，空居天我们很难想像。假如我们想，大概从前人讲的天人，可能是外太空星球的人到我们这里来，他是从天上来的，从哪个星球上来的！在我们佛法里头，他还是人。为什么呢？只要有个星球，它就有地，它还是地居，它不是在虚空之中，不是空的。任何星球里居住的众生，都是地居，它有土地。所以那个“地居”，并不专指我们地球，地球以外都是天上，不是的。只要有土地、有星球，都是地居天，都是地居。这空居就很难想像了。其实，我们现在科学里又发现，能帮助我们解释佛经里面这个现象。现在科学家所说的，空间有无限的度数。我们这个世间，三度空间、四度空间。如果提升到五度、六度、七度、到无限度，那个境界就不可思议了。这个可以帮助佛经做一个注解：境界不相同。

阿难白言，不可思议业力所致。

阿难总算聪明，回答的不错，能体会到这一层。

佛语阿难，不思议业，汝可知耶？

实在讲，这个里面最重要的，就是为我们说这些话：“不思议业汝可知耶”，你知不知道？

汝身果报不可思议，

我们现在的身体，我们的果报，不可思议。这是真的，不是假的。

众生业报亦不可思议。

我们看到一切有情众生，就是我们现在所讲的动物，所有一切动物的业报，也不可思议。

众生善根不可思议，诸佛圣力、诸佛世界亦不可思议。

总归是不可思议的业力。如果我们想想，我们平常能够体会到的境界，不思议的境界，梦中的境界，试问问，我们梦中的那个境界，是住在虚空当中，还是住在地面上呢？每个人都作梦，梦中有境界。试问你作梦的时候，你是住在地球上，还是住在虚空里面？除了梦中之外，定中有境界。念佛也好，参禅也好，打坐的时候入定，定中有境界。这定中境界，到底是在地面上，还在虚空上？实在讲，那个时空已经不相同了，已经转到另外一个时空里面去了。这就是此地讲的不思议业力。众生的善根，像前面一段经文里头所说的，你看阿阇王子与五百长者过去生中无量劫来学佛，供养诸佛如来，这是不思议的业力。我们今天有缘遇到这样殊胜的法门，可能我们的业力跟他相当，差不多。不是这样的业力，你遇不到这个法门。你能遇到这个法门，可以说，你过去世善根已经跟阿阇王子差不多了。如果你比他更多一点呢，那情形就不同了。你听了很喜欢，而且发愿求生净土，这就证明你过去生中所修集的善根，超过阿阇王子这五百长者，超过他们。你这一生决定成就。

“诸佛圣力”，在此地特别是指弥陀本愿威神的加持。我们念佛人临终佛来接引，这个不可思议。“诸佛世界”，特别是指的极乐世界。毗卢遮那佛的华藏世界，诸佛的报土，实报庄严土跟常寂光净土，真正不可思议。

其国众生，功德善力，住行业地，及佛神力，故能尔耳。

佛到这个地方才答复阿难尊者。这个到底是一回什么事情？“住行业地”，见佛得平等身业。这就我们净宗来说，这个是很难得的，很稀有的，见到阿弥陀佛，当然你生到西方极乐世界了。闻名得平等口业，这个不生西方极乐世界也得到；见佛，一定是到西方极乐世界。西方极乐世界大众，身相都是平等的，得平等身。闻名呢，我们在因地上就行了。我们听到南无阿弥陀佛，罗汉、诸菩萨听到也是南无阿弥陀佛，平等口业。遇到佛光，明了佛法，得平等的意业，这个就是入如来家，住于弥陀行业，“住行业地”。“及佛神力”，阿弥陀佛本愿威神变现的这个境界，众生平等业力，所以自自然然，我们常讲是法尔如是，自自然然现这一个广大严净的国土。有如是因，必有如是果，指因缘果报。

阿难白言，业因果报不可思议。

这是阿难在最后一句的赞叹。经上有说，不思议业力，纵然很远，也一定相牵。果报成熟的时候，决定不能够避免，这个是事实真相。如果我们明了，那么我们起心动念、一切造作，就不能不谨慎。诸位同修一定要记住，佛不是一个国王，也不是一个教主，佛心清净，一尘不染，佛对我们没有一丝毫的期望。佛讲这些话，难道骗你？骗人要有理由，没有理由骗人，那是神经有问题。你看看佛，像神经有问题的人吗？讲出这么多经，讲得头头是道，条理分明，不像是个头脑有问题的人。他为什么会骗你呢？如果说他做个国王，他为了政治，要统御老百姓，让你都听他的话，不要造反，他说一些似是而非的道理，可以来蒙骗你。如果是个教主，他要拉拢信徒，不要让信徒跑掉，也可能骗你。佛既不是国王，没有政治的目的；他也不是教主，没有宗教的目的，诚心诚意教导我们，得的好处是我们个人，说老实话与他不相干。我们得祸得福，与佛统统不相干，诸位这一点要记清楚。这是真正的一个好人，我们这一生当中难得遇到这么个好人，教导我们怎样离祸得福。所以佛是以老师的身分出现的。“老师”还是我们对他尊敬的，他没有这个念头。他要有这个念头，那他还是有目的。他没有这个念头，这个我们一定要清楚，所以因果报应是世出世间的事实真相。

我们身体的造作，造业了，身造业。我们口里面的言语，表现的态度，口业、身业。心里面起心动念，是意业。我们造的业善，一定得善报。我们造的业恶，一定得恶报。果报通三世，不一定我现在造的，现在就得报，不一定。经论上常说：“欲知前世因”，你要想知道，你前世造的什么因？佛说：“今生受者是”。我们这一生所受的就是了，受的是果。我们这一生很快乐，很幸福，那过去生一定造的善业，我们得善果。这一生日子过得很苦，很难受，那我们前生造的业不善，这一生果报不好，就这么个道理。所以果报是三世。要想知道来世是什么样的果报呢？佛告诉我们，“今生作者是”。你这一生所造作的，来生的果报。如果我们把这个道理参透了，真的明了、肯定了，我们这一生当中，不管受的什么环境，算了，咬紧牙根，过去就罢了。为什么呢？自作自受。过去无知，造的业。可是来生，我一定要比这一生好，我就晓得我现在要多造善业，来生的果报就殊胜了。来生纵然是幸福、美满、快乐，一生都能称心如意，你能不能保证生生世世都幸福、快乐？能不能保证我都不迷惑呢？这就难了。你看现在在这个世间，有很多真正幸福快乐的，他不学佛了，他每一天在欢乐场中，他去过日子去了，去跳舞、去玩去了，去玩乐去了。前生学佛修的善业，得的这个果报，今生他不干了，他不学佛了。那个福报享尽了，恶报业现前了，要堕落了，那才苦。所以我们纵然修善得善报，不能保证再遇佛法，不能保证继继续修善业，这个事情就麻烦。所以真正聪明人、真正明白人，要听佛的话，求生净土。求生净土好处在哪里呢？永远不迷惑，永远不造恶业。确确实实从今而后，生生世世积功累德，结果必定像阿弥陀佛一样，这个是不可以不知道的。业因果报不可思议，这一句我们要非常重视。

我于此法，实无所惑。

这阿难在此地也说了真话，阿难对这个事情清清楚楚，明明白白。那为什么要这么问呢？问是代我们问，不是他不明白。

但为将来众生，破除疑网，故发斯问。

阿难慈悲，代我们问的。他这一问，佛这一说，我们听明白了。不是阿难不明白，这个是大慈大悲。所以像这一种修学，利益众生。利益众生是善业，我们要学。实在说，我们离开经本，离开讲堂，忘掉了，老毛病、老习气又现前了。不会学，不会修。我举一个例子，我们常常在公共场所，像我们在餐厅里面，有些认识的同修，看到我了，遇到了：“法师你今天吃什么？吃得好吗？”说这些废话。他不在这个地方问一点佛法。“法师！佛法是什么？”他虽然知道，很多旁人不知道。我给你一讲，你看多少人听到了，多少人懂得了。就是学阿难，这就学会了。不会问这些，可怜愍者！

我有一次在上海，到玉佛寺去看真禅法师。走到他那个天王殿，天王殿四大天王，塑得很庄严。有很多观光的团体在那边。跟着我去的，也有几位居士，上海的几位居士。我就把四大天王的表法，详详细细讲给他们听。其实讲给他们听，那一些观光团体都听下来了，都注意在那里听了。这叫机会教育，一定要把握住，不要轻易把它放过。能叫他明了佛法里面艺术的表法，佛门造像真正的意义，他才不致于迷信。所以阿难懂得机会教育，明知故问，问给大家听的。他们两个在做戏，世尊跟阿难在做戏，一问一答，我们得利益了。是我们无知，问都问不出来。这些地方要学习，所以说是任何公共场所，你要是遇到法师，遇到大德、居士，你就问他佛法，让别人听。不要问的太深，深了人家听不懂。要问一点浅显的，那些没有学佛法的人，让他听听，接引他们，这就对了。我们再看底下一品。

光明遍照第十二

佛告阿难，阿弥陀佛威神光明，最尊第一，十方诸佛所不能及。

第十二、十三这两品，显示正报庄严。正报是阿弥陀佛，佛身正报庄严。我们也常常念到，“光中化佛无数亿”，佛光到处，照的地方就是有佛。这个光中化佛，当然还是四十八愿里面的。四十八愿第十三愿说：“我作佛时，光明无量，绝胜诸佛”，这点果然没错。世尊为我们介绍他的威神光明，威德、神通、光明都是“最尊第一”。这个最尊第一，是跟一切诸佛比，最尊第一了，“十方诸佛所不能及”。

遍照东方恒沙佛刹，

这个恒沙就是恒河沙，这是用来比喻的。恒河沙太多太多了，没法子计算，形容它数量之多。

南西北方、四维上下，

这个合起来就是十方。十方，这一方讲得清楚，其余的九方就省略了。其余九方统统是一样的，方方都是恒河沙数佛刹。

亦复如是。

这个是阿弥陀佛的光明，的确一切诸佛所不能及。

若化顶上圆光

这是佛的常光，佛的头顶有圆光。

或一二三四由旬，或百千万亿由旬。

这是显示出正报的常光，也不可思议。我们释迦牟尼佛当年出现在我们世间，经上记载，佛的光是一寻。一寻是多大呢？八尺是一寻。佛的圆光是八尺，有这样的光明。实在说，佛身上有光，佛的光很明显。我们每个人身上都有光，那个练气功的人，他看得出。他叫做“气”，我们佛法叫做“光”。而且每个人光大小不一样，颜色也不一样。气功看人身体状况，他从这上看。凡是学气功的，先要修清净心。心不清净，你就见不到，心清净就见到了。所以得定的人能看到，清净心的人看到。如果你的光颜色不好，是灰暗的，你身体有毛病。如果身体很强壮，光的颜色很鲜明，很明亮。所以他能够看你的身体，而且是每一个部位都有不同的光，所以他晓得你哪个地方有毛病。这个不是迷信的。佛的光，“或百千万亿由旬”，这个就不可思议了，确实不是其他诸佛能够相比的了。其他诸佛，我们在经上看到，“或一二三四由旬”。这个有，这是佛光。

诸佛光明，或照一二佛刹，

这个照一二佛刹，就是他的本土。一尊佛教化众生是一个三千大千世界，叫一佛刹，他的光一定可以达到。

或照百千佛刹。

那这个佛的愿力广大，不但他自己这个国土的众生他要度，他方世界众生，他也度。那么他的光明就大了，大到能照百千佛刹。

惟阿弥陀佛，

唯独阿弥陀佛，

光明普照无量无边无数佛刹。

诸位要记住，佛在因地，世间自在王佛曾经跟他讲过两百一十亿诸佛刹土清净庄严之事，而且他都看到过。这二百一十亿是表法，也是代表究竟圆满。换一句话说，尽虚空、遍法界，所有一切诸佛刹土，阿弥陀佛都到过。我们这个世界，当然他也到过。所以他的光明，他既然到过，他的光明必定能够照到。唯独弥陀的光明，是尽虚空遍法界，一个佛刹都不会漏掉。

诸佛光明所照远近，本其前世求道，所愿功德大小不同，

这佛在此地说明，为什么佛的光有大小不一样。成了佛了，佛佛道同，佛的智慧、神通、能力统统平等，为什么佛光不一样？我们看到佛光为什么不平等？这个有原因的，是在他最初学佛，他发的愿不一样。有的佛在因地发的愿不大，看到三千大千世界，我只想帮这些众生忙，只想度他。那成佛之后呢，他的光就这么大了。我们在经上看到的，阿弥陀佛在因地，他的愿跟别人的确不一样。他的愿大了，他要普度众生，要度尽虚空法界一切众生。他的愿是这么发的，不是一个世界、两个世界，一个佛刹、两个佛刹，一千个佛刹、一万个佛刹，他不是这么发的。所以这个愿稀有。

至作佛时，各自得之。自在所作，不为预计。

所以成佛之后，他这个境界自自然然现出来。不是他心里想的，不是他喜欢要这么作的，不是的，自自然然成就的。就是说，那个果一定是应这个因，因果必定相应。一切诸佛，假如他要放光，遍照法界，他有这个能力。要没有这个能力，那佛的道就不同了，佛有这个能力。他要不有意去放光呢，那他的光明自然显出来与他因地会相应。弥陀的因地，跟诸佛的因地不一样，所以在果地上自然显现的，他就不相同。

阿弥陀佛，光明善好，胜于日月之明，千亿万倍。

这一句里面我们特别要注意的：佛光善好。日月光明虽然好，不善。你看白天太阳那么大，晒得身上好热。虽明不善，会给我们带来很多烦恼。我们眼睛看太阳，刺眼睛，会伤眼睛。虽有光，不善。那么佛光呢？善！不但你接触，清凉舒适快乐，而且能消业障、开智慧，这才善。所以这个字，关系很大。下面我们看，世尊对阿弥陀佛赞叹，真正到了极处。

光中极尊，佛中之王。

诸位如果能把释迦牟尼佛这两句话记在心上，你要是念阿弥陀佛，人家劝你，为什么念阿弥陀佛？为什么不学学别的，念别的佛菩萨？你笑笑，阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王。就凭这个事实，我就认真念阿弥陀佛，其他的佛，我就不要念了。我念佛中之王，你们念的是佛中老百姓，我念佛中之王。这个要知道。这是净土之超胜，真正不可思议。我们要能说的出来。

是故无量寿佛，亦号无量光佛，亦号无边光佛、无碍光佛、无等光佛，亦号智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安稳光、超日月光、不思议光。

这些都是阿弥陀佛的别号。为什么说的这么多呢？显光中之德。前面那个光明善好，那个“善”是总说，没给你细说。到底善好好到什么地方呢？这底下十二个名号，就把这个善显示出来了。由此可知，世尊对他的赞叹，“光中极尊”，不是随便说的。这十二个名号显示出，弥陀的光确实是极尊的，是诸佛不能够比的。这个说出十二个名号：

“无量光”，“量”是限量，阿弥陀佛的光没有限量，不像诸佛，佛光照一二佛刹，照百千佛刹，有限量的。阿弥陀佛的光没有限量，尽虚空、遍法界无所不照，无处不照，这是无量。当然，光都是表智慧的。无量光也就是说明弥陀的智慧是无量的。

“亦号无边光”，“边”是边际，佛心平等，慈悲平等，以平等法教化一切众生，令一切众生平等成佛。边际界线、一切界线统统没有了，解脱平等，万法一如。无边光的意思，没有边际，没有界线。其他诸佛如来，像我们释迦牟尼佛教化众生，真的我们证果是有等级的。有人证小乘初果，四果罗汉，证辟支佛果；还有藏、通、别、圆，这个天台家的；贤首家的小、始、终、顿、圆，这都有界线。成佛了，还有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，都不一样。唯独弥陀，平等成就。小乘的四果、四向，大乘的五十一个阶级，全都没有了。他那个方法，他那个果报，一即一切，一切即一。这个是无边光。

第三个是“无碍光佛”，“碍”是障碍，决定没有障碍。障碍从那里来的呢？障碍从分别、执著来的。有分别、有执著，就有障碍。离开一切分别、执著，心就得自在了，就没有障碍了。心里头没有界线，这是无碍光。要以禅宗来说呢，这达到了极处了。

“无等光佛”，“等”是跟他相等。他超过一切诸佛，一切诸佛都不能跟他相等。无论是因行果海，都超于诸佛，我们在前面经上统统看见了。

“亦号智慧光、常照光”这个好懂，诸佛皆有权实二智，弥陀二智比起诸佛更要圆满，更要究竟了。“常照光”是寂而常照。

“清净光”，照而常寂，清净平等。大乘法里面这个“照”、“寂”是菩萨修行的纲领，我们要深深的去体会。“照”是用，我们六根对外面六尘境界，这是“照”。为什么不用“见”、不用“听”呢？因为说见、说听、说闻，落到意识里头，你有分别，有执著。这个照，像镜子一样，镜子照外面，它里面照得清清楚楚，它没有分别，没有执著。所以佛教给我们，我们用心要像镜子一样，用心如镜。六根接触外面境界，观照，没有分别，没有执著，清清楚楚、明明白白，这个心是“定”的，心是清净的。清净心就是“寂”，这就是功夫，寂。那个“照”就是智慧。所以我们在日常生活当中，真正会修行的人，在日常生活当中，事上是六度，六条纲领。理上呢，是自己得清净心，得般若智慧。理上就是禅定、般若。我们要得这个受用。心已经清净了，已经定了，这很可贵，那你要度众生，你要帮助一切众生，要从寂再照，再起作用，那是菩萨。光是寂没照了，那就变成小乘阿罗汉了，自了而不帮助别人。所以寂而常照是佛菩萨，照而常寂是我们现在要用功的，我们要学习的，这个都是从修学总纲领上来说的。

“欢喜光”，佛光能令一切众生生欢喜心。不但生欢喜，而且生信心，生愿心，这光才善。

“解脱光”这个光能消业，能灭罪，能教一切众生得大自在，这是解脱光。

“安稳光”，这也是一切众生所希求，所向往的。怎样才能得到真正的安稳呢？实在说，三界里头得不到，六道里头没有的。佛说“三界无安”，得不到。在三界里面要得安稳，那是一定契入般若境界。像《金刚经》上所说的，你确确实实离四相、离四见了，那行，三界里面也得安稳了。我相、人相、众生相、寿者相统统都离开了，都没有了，这个行。四相只要有一样没有离开，那个安稳是有名无实，决定得不到。

“超日月光”这个好懂，前面讲，胜于日月之明，千亿万倍。

“不思议光”这一句是总结，弥陀的神光不可思议。

如是光明，普照十方一切世界。

这句话没错，一个世界也不漏，是尽虚空、遍法界。这证实了前面所说的二百一十亿是表法，不是数目字。是数目字的话，二百一十亿不多。经上讲，西方极乐世界到我们这个地方，当中有十万亿佛国土，那佛的光明只有二百一十亿，还差得远！比十万亿少太多了，那佛光达不到我们这边。表法的，那个不是数目字，这里显示出来了。这是证明，普照十方一切世界，一个世界都不漏，都没有漏掉。

其有众生，遇斯光者，

这讲十方世界的众生，要是遇到阿弥陀佛的光明，

垢灭善生，

“垢”是烦恼、污染，它就消灭了，善根增长。那么我们要问，尽虚空遍法界都在阿弥陀佛光明之中，我为什么没见到？佛天天照我，我的烦恼、罪业一天一天增加，没有减少。这什么原因呢？实在说，佛光是在照，我们没有接受，我们不要。太阳光照你，偏偏打个伞遮住，不让它照。我们今天这个样子就是这个，不肯接受。不是佛光不照你，是你不肯接受。那么佛光在哪里呢？前面也曾经跟诸位说过，佛号、经典所在之处，就是佛光注照之处，即为有佛。听到这一句阿弥陀佛了，不放在心上，当耳边风吹过，你不肯接受。经典所在之处，不肯去读诵，不肯深入的去研究，这是自己障碍了自己，不是佛光没照你。这就是自己有很深很厚的业障，抗拒佛的光。这也是佛法里头常讲的，心、佛、众生，三无差别，是讲这个力量。佛的力量跟众生的业力、众生的心力，是相等的，三无差别。可见得业力不可思议。前面讲的，业力不可思议。我们明白这个道理，晓得这个事实真相，我们能够把自己的心力跟佛的佛光的力量集合起来，就能够抵业力。两个力量集合，就能抵一个业力。我们的心力跟我们的业力集合起来，就把佛的力量抗遮住了，是这么一个道理。我们今天遇到阿弥陀佛，遇到《无量寿经》，能生欢喜心，能够理解，纵然不能完全理解，我们能够理解少分，果然肯依教奉行，决定是垢灭善生。

身意柔软。

表现在日常生活当中，表现的温和、慈悲，不像以前那样刚强难化。现在显示出来是柔软、慈悲、柔和，跟从前不一样，所以身心它真的会转变。

若在三途极苦之处，

这是举一个例子，实在讲也都是事实。如果是堕落在地狱、饿鬼、畜生，“极苦”就是地狱道。

见此光明，皆得休息，

地狱众生能见佛光吗？能见。地狱是罪业极重报得之处，地狱里面什么样的众生会遇到佛光？过去生中念佛的人。过去生中都是学佛的人，也有很深厚的善根，而是在这一生当中迷惑颠倒，做错了很多事情，堕地狱了，不幸而堕地狱。地藏菩萨在地狱度众生，度这一类的人。如果他没有善根，过去生中没有学过佛的，没有善根的，地藏菩萨对他是无可奈何。虽然地藏菩萨在地狱里头，那些人见不到，看不到地藏菩萨。唯有善根深厚念佛人，一念错误堕到地狱，他在地狱的时候一念回心，知道错了，他只要有这个意念，他就见到地藏菩萨。地藏菩萨教他念佛，他就接触到阿弥陀佛的光明了，他那个苦就能终止，就停止了。

命终皆得解脱。

恶道众生、人间恶人往生，都是属于忏悔往生。他真的知道自己错了，真心忏悔，改过修善，求生净土。他拿什么功德呢？就是那个忏悔的心，改过的心，那就是功德。以这个回向求生净土，一念、十念也决定得生。这个就是阿弥陀佛的第十八愿。那么这些人生到西方极乐世界，是什么品位呢？《观经》上讲的，凡圣同居土下下品往生。恶道，真正地狱道往生的。如果造作极重的罪，将来一定堕阿鼻地狱，但是他现在的福还没尽，还没有堕，在临命终时候，这个时候遇到善知识，真正悔过，忏悔往生，那个品位就不一定了。我们在《观经》里面看到阿阇世王，害他的父亲，害他的母亲，杀父害母；跟提婆达多勾结，破和合僧，出佛身血，五逆罪。五逆十恶他统统造尽了，这个人果报必堕阿鼻地狱。提婆达多生生堕地狱。阿阇世王临终的时候忏悔，知道自己错了，痛心忏悔求愿往生，他很幸运，他没堕地狱，他往生极乐世界去了。那什么品位呢？真正不可思议，佛告诉我们，他是上中品往生的。上上品、上中品往生的。这也给我们一个很大的启示，我们对一般做恶的人不可以轻视他。为什么呢？我们老实念佛，将来往生西方极乐世界。他虽然造罪业，临终那个忏悔心要重，他的品位还在我们之上，我们还不如他，所以这个不可以轻视的。所以这个往生，我们晓得两种。一种是平常念佛，积功累德，这个方式往生的。一个是造作罪业，临终忏悔往生的，所以这个忏悔的力量也不可思议。

若有众生，闻其光明、威神、功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国。

这个也是属于念佛。可见得念跟称不一样，称是口里面称——称名，我们念南无阿弥陀佛。念是心上真有，“若有众生”假如有人，“闻其光明、威神、功德”这三样东西都在《无量寿经》、《观无量寿经》、《佛说阿弥陀经》这三经里头，三经里面讲的内容就是这个。这是“闻其”，闻就是闻经。听了以后当然你得相信，你要不相信，那你就不是修行。你一定相信，信了以后，一定愿意学、愿意修，这才叫念佛。为什么呢？心上真有了。然后又能“称说”，称说就是讲给别人听，这是称说。三福最后的是“读诵大乘，劝进行者”，劝别人，自行化他，这是这个意思。

“至心不断”，“至心”是真诚心、清净心、慈悲心。“不断”是相续不断，一切时一切处，我们常讲要知道机会教育。把握着机会，把佛法介绍给一切大众。我们果然能这样做，求愿往生必定得生，“得生其国”。所以这经文里面的意思我们要明了，要知道怎样去做。因为文字非常的简洁，意思非常圆满。我们再看下面这一品。

寿众无量第十三

佛寿无量，众生有福，众生有依靠，可以常常追随佛的身边。佛的愿力也是无量无边的，所以能够广摄法界一切众生。我们看经文：

佛语阿难，无量寿佛，寿命长久，不可称计。

在这一段经文里面，他的意思不深，很明显，很容易懂。但是它的确有很深的用意，我们要从这一方面去体会，自然就会生起向往之心了，恨不得我很快就要得到，证得。

“寿命长久，不可称计”，释迦牟尼佛也告诉我们，阿弥陀佛这一次在西方极乐世界作佛，是应化的，就像释迦牟尼佛三千年前到我们这个世间来一样，是应化的。应化身是有寿命的。释迦牟尼佛应化身，在我们这个世间八十年，住世八十年。阿弥陀佛在极乐世界也是应化的，但是他的应化跟一切诸佛应化不一样，他连那个国土也是应化的。西方极乐世界本来没有，是他变现出来的。连国土也是他变化的，这个是其他诸佛没有的。其他诸佛随着众生业力变现的，再加上佛的愿力，先有众生的业力，后有佛的愿力。西方世界是先有阿弥陀佛的愿力，然后众生的净业，是这么来的，所以这个情形完全不相同。佛的愿这么大，要度尽虚空遍法界有缘的众生，众生要没有度尽，佛就不能走。这一点诸位同修一定要知道，佛没度尽众生，没有度尽，佛不能走。那众生怎么叫度尽呢？有缘的就得度了，没有缘的那个不算，有缘的人得度了。那么我们要问，哪些人跟阿弥陀佛有缘呢？凡是听到过阿弥陀佛名号的，都有缘，这就度了。你看现在，基督教徒、天主教徒都听到了，所以阿弥陀佛住世要很久，等到他们回心转意，个个得度，他才能示现般涅槃。尽虚空、遍法界，十方一切诸佛菩萨都在那里宣扬，都在给大众介绍，愈介绍愈多，所以阿弥陀佛的寿命愈来愈长，就这么个道理。一个念佛的人没有往生西方极乐世界成佛，阿弥陀佛都不可以涅槃。我们念佛要放心，纵然这一生不能往生，生生世世，这一个金刚种子，无量无量劫之后，还是要成熟。成熟，阿弥陀佛还要等我去。这个昨天跟诸位说过，这个就是跟阿弥陀佛有缘。你曾经念过一句阿弥陀佛，你就跟他有缘。没有念过呢？看到南无阿弥陀佛这六个字，眼睛看进去了，也有缘。所以我们门外那个“南无阿弥陀佛”那么大的字，凡是走过的人都会看一眼，都有缘了，有缘的都要得度。这寿命长久，真的就不可称计了。我们从这些事、理上来观察，就晓得他的寿命，那个真的没有法子计算。

又有无数声闻之众，

阿弥陀佛的学生太多太多了，学生里头只举一类，声闻。西方没有声闻，这个声闻，实际上就是说，这一些学生在西方世界见思烦恼断了，尘沙无明还没破，指这一类的学生。不包括已经破无明的菩萨，也不包括还没有断见思烦恼的凡夫，这个都不算。这三种只说一种。这声闻之众无数，这个数量也是无数。

神智洞达，威力自在，能于掌中，持一切世界。

这个神通道力如何来显示，怎么来形容呢？也举一个例子。阿弥陀佛手掌当中，能够持十方一切诸佛刹土，他有这个能力。我们平常晓得，观世音菩萨千手千眼，能力太广大了，千手千眼，要持一切诸佛刹土，他不行。一只手持一个，只能持一千个佛刹，还不能达到一切世界。你就晓得阿弥陀佛的神力多么伟大。底下有一个比喻，显示寿命之久，人数之多。

我弟子中，大目犍连，神通第一。

这个“我”是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛说，我的学生里面，目犍连神通第一。这是佛的十大弟子，其实这一些弟子们都是古佛、大菩萨再来示现的，就是来唱戏的。释迦牟尼佛来唱主角，他们来唱配角，帮助释迦牟尼佛完成度化众生的任务，他们都来示现的。其实，每一个人德能都是平等的。舍利弗智慧第一，舍利弗的神通不如目犍连吗？不会，一样的。一个人只能代表一个，表法就容易了。其实他们的智慧、德能，统统圆满。尤其是舍利弗跟目犍连这两个人，是古佛再来，早就成佛了。现在释迦牟尼佛要用佛身度化众生，他们来做佛的弟子，就跟前面阿难一样，故意问。一问、一答，来唱戏的，是这个意思。神通第一，

三千大千世界，所有一切星宿众生，

这个地方我们要注意，星宿我们现在叫星球，所有一切星球，星球里面的众生。诸位要记住，三千大千世界里面，所有的星球，星球里面的众生，那多少啊！

于一昼夜，悉知其数。

目犍连尊者，用二十四小时就算出来了，这个大千世界里面。大千世界多大？黄念祖老居士说，我们这个银河系就是一个单位世界。那么三千大千世界那是多少个银河系呢？一百亿个银河系。我们今天的科学还没有办法达到。今天科学家用科学的方法来侦测，大概有几十个银河系，一二百个银河系，我们晓得，再远不知道了。一百亿个银河系是一个三千大千世界，这个里面所有的星球，星球里头所有的众生，目犍连的能力在二十四小时就把答案算出来了。了不起啊！我们今天这个什么电子计算机也不行，算不出来。目犍连的神通的确超过科学家，科学仪器不行，比不上他。以这个为例子，我们再看：

假使十方众生，

这不得了了，十方无量无边的世界，这世界里头所有的众生，

悉成缘觉，

这是假设的，不是真的。都成了辟支佛，比阿罗汉还高一等，假设统统证果了，

一一缘觉

每一个辟支佛，

寿万亿岁，

不像目犍连，目犍连示现的寿命很短，跟释迦牟尼佛一样。假如他们的寿命都是万亿岁，

神通皆如大目犍连，

神通能力就像目犍连一样。目犍连的能力能够在二十四小时之内，一百亿个银河系里面，所有星球的众生，他都能算得出来，有这么大的能力。

尽其寿命、

“尽其寿命”是每一个尽他的寿命，万亿岁，不是二十四小时，不是一天一夜了，尽其寿命，

竭其智力，悉共推算

共同来推算，一个人算不出，统统共同来推算，

彼佛会中声闻之数，千万分中，不及一分。

他能算得出来阿弥陀佛极乐世界里头的声闻，千万分中不及一分，这千万分之一还不到。我们晓得西方极乐世界，阿弥陀佛弟子之多，不可称计。前面这个“不可称计”，我们想不出来那个数字之大，究竟不可称计到什么程度。这个一说，我们有一点了解了，真的不可称计。

譬如大海，

这底下再举个比喻。

深广无边，

新加坡岛外就是大海，这个我们很亲切，这比喻很亲切。大海太大，太大了。

设取一毛，析为百分，