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 智随法师:舍,真的就有得吗?你真能舍得吗?


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舍,真的就有得吗?你真能舍得吗?

  问题:

  我知道舍得的道理,也在这样去做,但后来发生了一件事,得到的结果是恩将仇报,让我对舍得产生了怀疑。舍,真的就有得吗?

  智随法师答:

  700万的舍得

  我听到过一个故事,跟你的情况有点类似。1997年左右,一个居士做生意,在成都就有几百万的资产,后来就到国外发展去了。临走之前,把700多万的公司资产,全部委托给一个朋友代管,代管之后就完全信任他。

  出去几年后回来,发现公司的法人不是他了,700多万没有了。怎么办?他挣扎了很久,到底是打官司?还是不打官司?他很犹豫,犹豫到最后,他选择了不打官司。他想到了几个问题:

  第一,毕竟是多年的朋友,一打官司,关系就彻底地撕裂了,没有恢复的空间了,就像一块玻璃一样,完全破碎了。

  第二,官司赢了又怎么样?打赢了,钱当然可能回来了,但之后又怎么样?会很高兴吗?恐怕拿到钱也高兴不起来。

  当然从经济上来说,这700万对他的生活没有特别大的影响,所以最后他选择了放弃,700万的资产,就这样舍掉了。

  那么他后来做生意,一直很顺畅。

  学佛后念“阿弥陀佛”,几乎什么愿都满了,但对往生还是有点顾虑。后来又遇到了善导大师思想,往生的问题解决了,得到了安心。

  1999年,香港有一次空难,他那天刚好去赶这班飞机,机场并不远,但不知道怎么回事,出租司机迷路了,转来转去,转了一个多小时才到机场,但飞机已经起飞了。他一边办改签手续,一边抱怨,工作人员就说:“幸亏你没赶上,这架飞机刚刚出事故了。”

  从他的经历可以看出,他舍去这700多万,是否是一无所获,这不好说。

  舍碗就得碗吗

  舍得舍得,舍一定会有得。但是有些舍好像也没有得,甚至还得到反面的东西。

  那么,是不是舍去了什么就一定要得到什么?舍了一个碗,就一定要得到一个碗?我们一般是这么认为的,舍一个苹果,得一个苹果,这是我们的认识。

  但从佛法来讲,舍得的内涵就丰富得多,涉及到物质的、精神的;有形的、无形的;看得见的、看不见的;现在就得到的、将来会得到的。

  当然还涉及到过去世的因缘,很多情况,因缘是非常复杂微细的,我们都不知道什么是应该得到的,什么是不应该得到的,那么我们该如何选择?你愿意舍去什么?你愿意得到什么?

  “舍”什么

  其实,佛法里讲“舍”,并不仅仅是指舍弃外在的东西。外在的东西,舍了这个去,换了那个来,有什么意义?

  佛法里讲的“舍”,是要我们舍去执著的心、占有的心,这才是根本。

  佛法是要通过事相上的舍,来破除我们对外在的占有心、执著心。因为执著,就会占有;占有的越多,烦恼痛苦就越多,轮回就越久远,就永远不能解脱。

  执著是导致我们轮回的根本。

  如果舍了一个东西,而没有破除我们的执著心,等于没有舍。甚至有可能还增加了一个执著于“得”的心,越舍越想得,这就背道而驰了。

  舍的过程,就是在逐步逐步破除这种执著心。当你的执著心越来越淡,你就在走向解脱之道了。人之所以烦恼痛苦轮回,就是执著的心造成的。

  所以,要通过“舍”的方式,来培养我们的“舍心”,不去占有什么东西。当你彻底不占有一切东西了,你就可以彻底得到一切东西了。

  执著的心把我们生命内在的宝藏全部掩盖掉了。佛就是要破除我们这种执著,把我们生命内在的本性彰显出来。当你内在的生命彰显出来之后,就不需要拥有外界的一切了。

  真正的“得”

  极乐世界就是我们本来的东西,我们不需要舍弃什么就可以得到——你只要接受就可以了。

  净土法门劝我们要“舍娑婆,归净土”,这个才是真正的舍,真正的得。

  好心好意帮助了别人,人家没有好心回报,你感到痛苦了,因为你希望得到一个好报。如果没有这种希望就无所谓了,反正我帮了你,你怎么对我那是你的事情了。我们在计较当中,才会有“舍”与“得”的问题。

  而如果得到了极乐世界,你世间的东西就不需要,不在乎了,就不存在“取舍”,不存在“得失”,不存在“舍”与“得”的关系问题了。

 

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即以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下救三道苦。
惟愿见闻者,悉发菩提心。
在世富贵全,往生极乐国。

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