修行需要人格贤善，这是法王如意宝多年总结的精华教言。不管你学显宗、密宗，具有人格都非常重要，人格不好的话，什么出世间修行都是纸上谈兵，绝对不可能成就。麦彭仁波切在《二规教言论》中也说：“世法即是佛法根，若无世间高尚行，则彼始终不容有，殊胜佛法之规故。”世法（贤善的人格）是佛法的根本，如果没有高尚的人格，佛法的殊胜证悟无从谈起。 

当然，每个人对人格贤善的判断各不相同，有人认为脾气好、性格好、做事勤快，就是人格贤善；有人认为漂亮的人，就具有人格魅力；有人认为心比较软，就是人格很好；有人认为个性坚强，肯定是好人……但法王并没有这么认为，他老人家说，人格贤善的标准有这么几点，希望大家好好记住： 

一、“言行恒时随顺友”：言行举止跟上上下下的亲友和睦相处，跟谁都合得来，不会动辄横眉怒目、处处与人作对、不论到哪个团体都搅得鸡犬不宁。从世间角度讲，人格好的人对上者恭敬，对下者悲悯，对中者和睦。

大家在发心时一定要注意，任何团体都会有许许多多矛盾，人与人在一起难免磕磕碰碰，但人格好的话，对谁都能观清净心，别人说什么也可以随顺。佛陀在经典中说“我要随顺世间人”，佛陀尚且如此，我们凡夫人就更需要了。当然，随顺他人并不是没有原则，别人生贪心你也随顺，生嗔心你也随顺，不是这个意思，而是对如理如法的行为应当随顺，跟谁接触都十分融洽。不要所有人都上去时，你非要背道而驰，就像藏地有个比喻说：“一百头牦牛上山的时候，嘎巴牛（牦牛中的败类）非要往下跑。”这种说法还是很形象的。人格不好的人，行为上处处与人冲撞，就算坐车从色达到成都，一路上也会跟好多人吵架，在任何地方都会惹是生非。所以不好的人离开后，大家都觉得很舒服，好像眼翳去除了一样，要吃顿饭庆祝庆祝。但一个好人离开了，所有的人会特别伤心：“怎么办啊？我们中午不想吃饭了，那么好的人都走了，呜呜……”

不过，人格的好坏在表面上也看不出来。我每次刚认识一个人时，往往有这种分别念：“他是好人还是坏人呢？”有时候这个人言行举止很不错，但接触一段时间后大失所望；有时候这个人似乎比较坏，结果越接触越觉得他非常好，很让人信赖。

二、“秉性正直”：不管说话还是做事，心要正直，不贪执自方、嗔恨他方，也不会做什么都把自己放在主要位置上，一直不公正地评价，而是始终以真理为主，不偏袒任何一个人。所以，为人正直十分重要，《二规教言论》中也讲了许多这方面的功德。

三、“心善良”：如果为人正直、随顺别人，但心肠狠毒的话，人格也好不到哪儿去。现在有些领导和学者，话说得特别漂亮，可一直有自私自利、害人之心，那做什么都徒劳无益。因为心是一切之根本，宗喀巴大师也说：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”心善的话，一切都是光明的；心恶的话，只有趋往黑暗了。

这三点做人的道理非常重要。法王又进一步指出，倘若你想长期利益自己，暂时利他是很好的窍诀。作为一个凡夫人，完全不考虑自己是不可能的，但考虑自己的过程中，如果损害其他很多人，自己的事业也不会成功。虽然为了自己而帮助别人是一种狡猾，最好不要有这种想法，但退一步说，假如你实在不能利他，那为了自己的利益，也应该对别人好一点，这样才有自己的生存空间。

记得有一次乘飞机，我旁边坐了个年轻人，看起来很有才华，他是一个企业的总经理，平时不信佛教，但我们聊起来还是有共同语言。他说：“应该要做好人，多帮助别人。实际上企业若想成功，一定要帮助周围的人，这样才有空间生存下去。假如我一味地顾着自己，别人也是很聪明的，谁都能感觉得到，最后我不会有什么成果。”我觉得他讲得挺有道理，点点头说：“我们佛教也是这样赞叹的。”确实，不管依止上师也好，依止企业家也好，如果你始终想着自己，别人不一定看得上你，但若尽心尽力地帮助别人，大家就会对你另眼相看。所以，一个人要想自己得利益，暂时帮助别人是很好的窍诀。

上师曾一边开玩笑一边说：“我通过多年的生活经验发现，如今很多人不会做人，每天自私自利地想着自己，这不一定很好。比如有的年轻人喜欢某个人，就把对方束缚得死死的，拼命地占为己有，结果往往适得其反；而有的人喜欢对方，就全心全意地支持他、帮助他，对方也毕竟是人，最后会接受你的心意。只可惜很多人不懂这个道理。尤其是修学佛法时，不知道人格很重要，没有人格的话，高深莫测的境界不可能生起。”

以上讲了人格要贤善，大家务必应牢记，倘若没有做好人，做佛是不可能的。想做好人的话，就要在这几个问题上下功夫。如果你想广泛了解，则可翻阅《教诲甘露明点》，法王在里面还讲了一些宽宏大量、广闻博学等要求[1]。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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